學(xué)校
學(xué)宮書(shū)院社學(xué)土番社學(xué)學(xué)田
自三代以來(lái)，化民成俗，莫不以學(xué)為先。我國(guó)家菁莪造士，聲教覃敷；薄海人文，蒸蒸蔚起。臺(tái)雖外島，作育數(shù)十年，沐浴涵濡，駸駸乎海東鄒魯矣。廷議謂重洋之險(xiǎn)，士子遠(yuǎn)涉維艱，聖恩特增解額；並允學(xué)臣所請(qǐng)，建立書(shū)院。恩波浩蕩與聲教同流，島嶼文明因之日盛。而且番社有學(xué)，文身者亦習(xí)絃歌。豈特在野之俊秀有德、有造巳哉！志學(xué)校。
學(xué)宮
書(shū)院
社學(xué)
土番社學(xué)
學(xué)田
·學(xué)宮
臺(tái)灣府儒學(xué)：在寧南坊。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門(mén)、又前為櫺星門(mén)、泮池；後為崇聖祠。祠左右，建十二齋。東廡下，為齋宿房；西廡下，為藏器庫(kù)、庖湢所。左為名宦祠，右為鄉(xiāng)賢祠。祠外為禮門(mén)、義路，又外為大成坊、泮宮坊。明倫堂在殿之左，兩傍齋舍為諸生肄業(yè)所。學(xué)廨在明倫堂後?？滴醵哪?，巡道周昌、知府蔣毓英因鄭氏舊址創(chuàng)建。三十九年，巡道王之麟初建明倫堂。五十一年，巡道陳璸重修；創(chuàng)立齋舍，又於學(xué)宮之左建朱子祠、文昌閣（詳碑記）。乾隆十年，臺(tái)灣道攝府事莊年重修。
入學(xué)定額：康熙二十五年，總督王新命、巡撫張仲舉題準(zhǔn)：歲進(jìn)文、武童各二十名，科進(jìn)文童二十名、廩膳二十名，增廣如之。歲貢以廩生食餼淺深為先後，一年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進(jìn)七名。乾隆元年，特恩廣額一次，名數(shù)如前。雍正五年，總督高其倬題準(zhǔn)：臺(tái)地文風(fēng)漸盛，嗣後歲、科兩試，飭令該地方官查明現(xiàn)在臺(tái)地之人有田、有屋入籍既定者，取具里鄰結(jié)狀，方準(zhǔn)考試。乾隆五年，巡視臺(tái)灣御史兼提督學(xué)政楊二酉奏準(zhǔn)：粵民流寓在臺(tái)年久入籍者，臺(tái)屬四邑均有戶冊(cè)可稽；緣系隔省流寓，恐占閩童地步，是以攻擊維嚴(yán)?，F(xiàn)在粵童堪以應(yīng)試者計(jì)七百餘名，準(zhǔn)其另編為新字號(hào)應(yīng)試。其取進(jìn)額數(shù)照小學(xué)例，四邑通校，共取進(jìn)八名，附入府學(xué)。嗣後有續(xù)出應(yīng)試者，總以八名為額。俟歲、科數(shù)次之後，取進(jìn)人數(shù)漸多，再將應(yīng)設(shè)廩、增並出貢之處，題請(qǐng)定議。至鄉(xiāng)試，不便附入臺(tái)字號(hào)，應(yīng)暫附閩省生員內(nèi)鄉(xiāng)試；俟數(shù)滿百名，再行題請(qǐng)另編字號(hào)，取中一名。乾隆八年，巡視臺(tái)灣兼理學(xué)政熊學(xué)鵬奏準(zhǔn)：臺(tái)郡孤懸海外，鄉(xiāng)試額中舉人二名。其錄送科舉，許於定例二百名之外，酌量寬餘錄送；亦不得將文理荒疏之人，普收送考。
臺(tái)灣縣儒學(xué)：在東安坊。中為大成殿，東西兩廡；前為泮池，後為崇聖祠。祠左為名宦祠，右為鄉(xiāng)賢祠。明倫堂在右，後為學(xué)廨。康熙三十三年，知縣王兆陞修。四十二年，知縣陳璸重修；創(chuàng)建明倫堂。五十四年，巡道陳璸重建崇聖祠，兩旁創(chuàng)齋舍。五十九年，署縣同知王禮重修；知縣俞兆岳、教諭鄭長(zhǎng)濟(jì)開(kāi)濬泮池。雍正元年，知縣周鍾瑄重加修葺。十二年，貢生陳應(yīng)魁倡修，並建土地祠及櫺星門(mén)、禮門(mén)、義路。
入學(xué)定額：康熙二十五年，題定歲進(jìn)文、武童各十二名，科進(jìn)文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進(jìn)五名。乾隆元年，特恩廣額一次，名數(shù)如前。
臺(tái)灣府、縣儒學(xué)（續(xù)編）
乾隆十四年，巡臺(tái)楊開(kāi)鼎從廩生侯世輝等之呈請(qǐng)捐修，札商制撫撫軍潘思榘據(jù)札入奏，得邀恩旨：於工竣時(shí)，核其捐數(shù)之多寡，議敘獎(jiǎng)賞；遂徹底興造，煥然改觀。府學(xué)東北一帶地界，向?yàn)榫用袂謥?zhàn)者俱清出，移拓牆基三尺七寸；牆外仍餘四尺五寸，為往來(lái)通巷。五王祠基移後一丈六尺，文昌閣易木柱為石。明倫堂後之教諭學(xué)舍移後一丈六尺，訓(xùn)導(dǎo)學(xué)舍移建於文昌閣後。官?gòu)d前增捲廊三楹，櫺星門(mén)前增建石坊。自大成殿至大成坊地逕，盡易石板。其他一切規(guī)制，皆仍舊址而增損之。計(jì)費(fèi)金一萬(wàn)兩?？h學(xué)，大成殿基增高八寸，東西兩廡退後三尺許。五王祠前增設(shè)屏以蔽內(nèi)外，明倫堂前增建三楹，訓(xùn)導(dǎo)學(xué)舍移建於五王祠後。自大成殿至禮門(mén)地逕，盡易石板。其他一切規(guī)制，皆仍舊址而增損之。計(jì)費(fèi)金二千七百兩。兩學(xué)祭器鑄以銅而備其數(shù)，樂(lè)器倣成式而更新之。維時(shí)巡臺(tái)書(shū)昌、楊開(kāi)鼎、臺(tái)道金溶為之鼓舞作興，以襄盛舉（始末詳巡臺(tái)楊開(kāi)鼎兩碑記）。
乾隆十四年九月捐修學(xué)宮公呈云：為請(qǐng)修澤宮，仰祈垂鑑以光俎豆事。竊惟文廟崇奉先聖之所，雲(yún)漢為章；奮揚(yáng)後學(xué)之區(qū)，菁莪是育。文風(fēng)丕盛，學(xué)宮端賴鍾祥；忠孝挺生，泮水以之生色：故樂(lè)觀其巍峨，而不敢聽(tīng)其傾圮者也。臺(tái)僻海外，入我版圖?？ひ嘏f有學(xué)宮，規(guī)制本屬粗略。兼以年湮日久，祗得罅漏之補(bǔ)苴；邇者兔穴烏巢，愁見(jiàn)廟貌之廢墜。祠閣齋庫(kù)，風(fēng)飄而欹斜；殿廡門(mén)垣，雨浸而朽敗。且羽籥干戚，莫耀春、秋之二時(shí)；其樽俎豆籩，或缺初、終之三獻(xiàn)。澤雖流於頖辟，難睹式玉而式金；日固麗乎宮牆，空言如天而如地。恭逢皇上尊師重道、稽古右文，懸木鐸於寰中，欣承化雨；振鐘鏞於海外，咸沐休風(fēng)。闢書(shū)院之宏規(guī)，澤敷多士；廣鄉(xiāng)闈之文運(yùn)，額中二名。特命輶軒，宣揚(yáng)德教；不屏樗櫟，普被甄陶。當(dāng)茲雨暘時(shí)若，四境有秋；幸荷天地生成，萬(wàn)世永賴。凡此沐浴於聖明之教養(yǎng)，奚敢自辜於庠序之栽培。目擊先聖弗妥其靈，將令後學(xué)難安其意。欣值大宗師學(xué)嚴(yán)三惑，共瞻北斗之高；清凜四知，咸依泰山之重。乘驄馬而揚(yáng)斾耀日，冠獬豸而捧簡(jiǎn)生風(fēng)。轄兵且以治民，閭閻永奠；監(jiān)官兼以掄秀，桃李維新。馬獲顧則稱良，置牝牡、驪黃而相賞；丹在爐以點(diǎn)化，何鉛鐵、砂汞之不靈。志切明倫，望上階而惆悵；典隆禋祀，見(jiàn)瓦缶而旁皇。是上體聖天子崇文之深衷，不廑薄海外作人之至意也。輝等議眾共舉，鳩青衿於數(shù)十之中；集腋以成，糜白金約八千上下。度材制器，須憑巨手之經(jīng)營(yíng)；改舊謀新，仍藉實(shí)心之籌運(yùn)。其庭、其楹、其正，次第程工；捄之、度之、築之，後先庀事。輝煌金碧，影出重霄；燦爛丹青，光浮天漢?？己嵣仂睹郎?，恍開(kāi)玉振金聲；求法物於幾筵，不減雞彝龍勺。車(chē)服禮器，煥乎映奎璧之光；宗廟百官，燦然壯宮牆之色。誠(chéng)鉅觀於海外，開(kāi)景運(yùn)於天東。則豈非前人之所心許、後賢之所計(jì)得也哉。合情呈請(qǐng)宗師大老爺慧眼婆心，垂鑑恩準(zhǔn)；益施作養(yǎng)之則，更隆造就之方。斯文幸甚，通臺(tái)幸甚。切呈。
余於乾隆己巳夏，奉命巡臺(tái)。慨然於府、縣學(xué)之日就傾圯，樂(lè)器、祭器簡(jiǎn)陋巳甚，有志新之而絀於力。廩生侯世輝等呈請(qǐng)輸金，遂商制撫入奏；興工於十四年十月、告竣於十六年四月，計(jì)糜金萬(wàn)二餘緡，而廟貌改觀、禮器略備，誠(chéng)盛舉也。生等於工竣時(shí)，請(qǐng)余詳敘始末，增入郡乘，慮久之舛失難稽也。予因郡乘之修不數(shù)年，未便率爾摭拾；而又不得不記載以昭定制而嚴(yán)法守，爰撮其概於學(xué)校編之末，以俟後之修志者之採(cǎi)擇云。
欽命巡視臺(tái)灣兼提督學(xué)政河南道監(jiān)察御史楊開(kāi)鼎謹(jǐn)記於乾隆十五年十一月上浣。
鳳山縣儒學(xué)：在縣治北門(mén)外。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門(mén)，又前為櫺星門(mén)；後為崇聖祠?？滴醵?，知縣楊芳聲始建。四十三年，知縣宋永清重建；五十八年，知縣李丕煜重修。乾隆二年，本學(xué)拔貢生壽寧教諭施世榜倡修。廟前有天然泮池，荷花芬馥，香聞數(shù)里。鳳山拱峙、屏山插耳，龜山、蛇山繞護(hù)；形家以為人文勝地。
入學(xué)定額：康熙二十五年題定：歲進(jìn)文、武童各十二名，科進(jìn)文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進(jìn)五名；乾隆元年，特恩廣額一次，名數(shù)如前。
諸羅縣儒學(xué)：在縣治西門(mén)內(nèi)。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門(mén)，又前為櫺星門(mén)；後為崇聖祠?？滴跛氖迥?，署縣同知孫元衡建大成殿、櫺星門(mén)；四十七年，署縣宋永清建崇聖祠及東西兩廡；五十四年，知縣周鍾瑄增修東西廡，始建戟門(mén)、明倫堂、名宦、鄉(xiāng)賢、文昌三祠。雍正八年，知縣劉良璧、馮盡善、教諭李倪昱重修。
入學(xué)定額：康熙二十五年題定：歲進(jìn)文、武童各十二名，科進(jìn)文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進(jìn)名；乾隆元年，特恩廣額一次，名數(shù)如前。
彰化縣儒學(xué)：在縣治東北。中為大成殿，東西兩廡；崇聖祠、櫺星門(mén)、明倫堂俱如制；學(xué)廨在明倫堂後。
入學(xué)定額：雍正元年議準(zhǔn)；歲進(jìn)文、武童各八名，科進(jìn)文童八名。雍正十三年題準(zhǔn)：設(shè)廩、增各十名，俟十年後出貢；嗣後四年貢一人。乾隆元年，特恩廣額一次，加進(jìn)三名。
文廟祭儀
祭期：春、秋二祭，月用仲、日用上丁（月用仲，取時(shí)之正也；日用丁，取文明之象也）。
齋戒：祭前三日，獻(xiàn)官、陪祭官及執(zhí)事者皆沐浴更衣，散齋；二日，各宿別室，致齋；一日，同宿齋所。散齋，仍理庶務(wù)，惟不飲酒、不茹葷（謂蔥、韭、葫、薤、蒜）、不弔喪、不問(wèn)疾、不聽(tīng)樂(lè)、不行刑、不判署刑殺文字、不與穢惡事；致齋，惟理祭事。
省牲：祭前一日，執(zhí)事者設(shè)香案於牲房外，獻(xiàn)官常服。贊者唱：『詣省牲所』；唱：『省牲』（牛、羊、豕、鹿、兔。省之謂，看牲數(shù)有無(wú)齊足、肌體有無(wú)肥腯、毛色有無(wú)純正）。省畢，唱：『省牲畢』；乃退。
宰牲：凡宰牲，必取血以告殺、取毛以告純，以盆盛毛血少許入置神位下。
視祭器（祭器，康熙五十四年臺(tái)廈道陳璸捐置。雍正七年，知府倪象愷修；乾隆六年，巡道劉良璧重修）：牲匣（以木為之，所以盛牲者。底蓋朱髹，各高六寸、長(zhǎng)三尺三寸、廣二尺二寸。兩傍釘銅環(huán)四、兩端二）、豋（范金為之，所以薦太羹者）、爵（范金為之，所以薦和羹者）、籩（以竹為之，所以薦棗、栗、菱、芡、榛、脯、鹽、魚(yú)、餅、糗者）、豆（以木為之，所以薦菹醢、胓析、豚胉者）、簠（范金為之，所以盛黍者）、簋（范金為之，所以盛稷者）、篚（編竹為之，朱髹；所以盛帛者）、爵（范金及磁為之，所以受酒者）、尊、勺、冪巾（尊所以盛酒者、勺所以酌酒者、冪巾所以冪酒者）、盥洗尊、盆、勺帨（尊用磁、盆銅錫隨用）、案（祝案一，高一尺二寸、廣二尺三寸、長(zhǎng)三尺，朱髹；置正殿中，以閣祝版。尊案一，高二尺七寸、廣一尺五寸、長(zhǎng)五尺，案面剜孔三，下盛以木版，朱髹；置丹墀，以閣酒尊。爵、帛案一，尺四寸；與酒尊同置丹墀，以閣爵、帛）、香案、香爐、香盒、牲盤(pán)、祝版（以梓楸木或柏木為之，高八寸、廣一尺二寸；別作一架閣之。用白紙，書(shū)文貼版上。祭畢，揭焚之；藏版與架再用）、燭龍（即「滿堂紅」；俱用銅鐵線結(jié)龜網(wǎng)，不用糊紙及紗絹，其底裹以鐵葉，皆防焚灼之虞）。
治祭物：大羹（「周禮」：注『煮肉汁不和』）、和羹（「周禮」注：『肉汁加以五味』）、黍（結(jié)穗如稻，散垂而不毛；高而似蘆者非）、稷（「禮」謂『明粢』；乃粢之不糯者）、稻（今水田所種粳米）、粱（似粟而大，有青、黃、白三種。以上四品，俱揀擇圓好，滾湯泡澇成飯）、形鹽（「周禮」：『鹽人掌形鹽、散鹽』。注謂：『形鹽，刻為虎形之類』）、薧魚(yú)（「周禮」：『■〈魚(yú)攵〉人為鱻薧』。註謂：『鱻，生魚(yú)；薧，乾魚(yú)』。今制：用鮮魚(yú)薄醃乾之；臨用，溫水洗酒浸片時(shí)）、棗、栗、榛（俱陸果）、菱、芡（俱水果。菱，即今菱角；芡，即今雞頭。以上水、陸諸果，皆揀擇潔淨(jìng)圓好者）、韭菹（「周禮」『七菹』，謂醃菜為之菹。今制：截去本末，取中三寸；淡用）、醓醢（醢，肉醬也；菱，醢之多汁者。今制：皆細(xì)切貓膂肉，拌油、鹽、蔥、椒、蒔、蘿、茴香為之）、菁菹（菁，蔓菁菜頭，似蘿葡，色微青。今制：用湯瀹過(guò)作長(zhǎng)段，淡用）、鹿脯（「周禮」：『臘人掌乾肉』。脯，即肉之乾者。今制：切鹿肉作塊，酒醃、炙乾用之）、鹿醢（切鹿肉作小塊，用油、鹽、蔥、椒、蒔、蘿、茴香拌勻?yàn)轷埃⑼悯埃ㄖ品ㄍ希?、芹菹（芹，水菜也；如治菁菹法）、筍（乾筍。今制法：煮熟揀淨(jìng)，切作長(zhǎng)段用）、魚(yú)醢（如造鹿醢法）、白餅（用小麥面造）、黑餅（用蕎麥面造。以上俱用沙糖為餡，印作圜餅子）、糗餌（用粳米搗粉、梔子水浸之，蒸熟；印作餅子）、粉糍（用糯米搗粉蒸熟，杵成糍，為大方塊；待冷，切作小塊用）、■〈拖，飠代扌〉食（用糯米飯以和羊膏及蜜同熬）、糝食（用白粳米飯，細(xì)切牛、羊、豕肉同熬）、帛（官制：每段各長(zhǎng)一丈八尺，旁織「禮神制帛」四字。「禮」謂『量帛』；謂量度其短長(zhǎng)為之制也）。
獻(xiàn)官員數(shù)：正獻(xiàn)官（專祀中位及四配位）、分獻(xiàn)官（分祀東、西哲位及兩廡位）。先期二日，將各獻(xiàn)官員數(shù)及各執(zhí)事人數(shù)書(shū)名榜掛（各獻(xiàn)官親自署名）。
執(zhí)事人數(shù)：監(jiān)宰（凡牛、羊、豕為正牲，鹿、兔為脯醢。宰殺之時(shí)，務(wù)使?jié)崪Q(jìng)其毛血。先存少許，以告於神。其餘及腸胃，皆以淨(jìng)桶盛之；置諸庫(kù)房，以俟埋瘞）、鹽洗（凡鍋釜、罍爵、邊豆之屬與夫一應(yīng)器皿，俱監(jiān)臨洗滌潔淨(jìng)）、監(jiān)造膳羞（為餅、■〈飠臭〉及製造脯醢之屬）、收發(fā)祭器（凡祭器一發(fā)一收，皆檢視明白，不可遺漏）、提調(diào)冪次、通贊、引贊、司罍爵香燭、司爵、司帛、讀祝、飲福受胙執(zhí)事（捧酒一、捧胙一。胙肉先令宰夫割取之）。
陳設(shè)：正殿：制帛一端（白色）、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、豋一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一、香、燭。四配（每位一案）：制帛一端（白色）、白磁爵三、豕一、羊一、鉶一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒尊一、香、燭（每位同）。東哲：制帛一端（白色）、白磁爵各一、豕一、鉶各一、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕首一、香、燭。西哲：與東哲同。東廡：制帛一端（白色）、銅爵各一、豕三、每案簠一、簋一、籩四、豆四、香、燭。西廡：與東廡同。崇聖祠（五案）：制帛五端（白色）、白磁爵各三、羊各一、豕各一、鉶各一、簠各二、簋各二、籩各八、豆各八、酒各一尊、香、燭。四配（每位一案）：制帛二端（白色）、豕首一、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。東廡：制帛二端（白色）、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。西廡：與東廡同。設(shè)酒尊所、盥洗所於丹墀之東南（尊實(shí)酒施冪、盥置水施帨，各有司之者），設(shè)埋瘞所於廟之西北。丹墀東西及露臺(tái)上，各設(shè)炬；兩廡長(zhǎng)廊，各設(shè)燈。
崇聖祠致祭儀注：凡祭文廟，先必祭崇聖祠。夜四鼓，眾官畢集祠中。鼓一通，陳設(shè)備具；鼓二通，庭燎畢舉；鼓三通，引贊各引獻(xiàn)官至。通贊唱：『執(zhí)事者各司其事』。唱：『分獻(xiàn)官就位』；唱：『正獻(xiàn)官就位』。唱：『瘞毛血』；執(zhí)事捧毛血出，正祀由中門(mén)、配祀由側(cè)門(mén)。通贊唱：『迎神』；引贊贊：『跪，叩首……（獻(xiàn)官行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『捧帛』；捧帛者正祀由中門(mén)入、配祀由側(cè)門(mén)入，詣各神位之左。通贊唱：『奠帛，行初獻(xiàn)禮』。引贊贊：『詣?lì)孪此?；獻(xiàn)官盥手。畢，通贊唱：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』；執(zhí)事者注酒於爵；捧爵者在正獻(xiàn)官前行，正祀由中門(mén)入、配祀由側(cè)門(mén)入，詣各神位前。引贊導(dǎo)獻(xiàn)官進(jìn)殿左門(mén)，贊：『詣?wù)芈}王神位前』；贊：『跪?！ǐI(xiàn)官行一跪一叩頭禮）；興，平身』。唱：『奠帛』；獻(xiàn)官接帛拱舉立獻(xiàn)畢，執(zhí)事者跪接帛，進(jìn)於神前案上。司爵者進(jìn)爵於獻(xiàn)官，引贊贊：『獻(xiàn)爵』；獻(xiàn)官接爵拱舉立獻(xiàn)畢，執(zhí)事者跪接帛，進(jìn)於神前案上。引贊贊：『跪?！ǐI(xiàn)官行一跪一叩頭禮）；興，平身』。引贊贊：『詣裕聖王神位前』；贊『跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣詒聖王神位前』；贊『跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣昌聖王神位前』；贊『跪?！唬ㄈ缜皟x）。引贊贊：『詣啟聖王神位前』；贊：『跪?！唬ㄈ缜皟x）。引贊贊：『詣讀祝位』；獻(xiàn)官至香案前。引贊唱：『跪』；通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』。讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年歲次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某干支；某官、某名敢昭告於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏之神曰：惟王積厚流光，誕生至聖；五代褒封，千秋鼎盛。今茲仲春（秋），謹(jǐn)以牲帛、醴粢、庶品，式陳明薦；以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。尚饗』。讀畢，捧祝版跪安案上帛盒內(nèi)。通贊唱：『叩首……（獻(xiàn)官行三叩禮）；興，平身』。引贊贊：『詣東配先賢顏氏神位前』；贊：『跪』。贊：『奠帛』；贊：『獻(xiàn)爵，叩首；興，平身』（如儀）。引贊贊：『詣西配先賢曾氏神位前』；贊：『跪?！唬ㄈ鐑x）。引贊贊：『詣東配先賢孔氏神位前』；贊：『跪。』（如儀）。引贊贊：『詣西配先賢孟孫氏神位前』；贊：『跪?！唬ㄈ鐑x）。引贊贊：『復(fù)位』；引獻(xiàn)官?gòu)奈鹘情T(mén)出，至原位朝上立。通贊唱：『行分獻(xiàn)禮』。引贊引分獻(xiàn)官至盥洗所，盥洗畢，引贊贊：『詣先儒周氏神位前』；贊：『跪』；贊：『奠帛』；贊：『獻(xiàn)爵，叩首；興，平身』（如儀）。
引贊贊：『詣先儒張氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒程氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒朱氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒蔡氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『復(fù)位』；引分獻(xiàn)官?gòu)奈鹘情T(mén)出，至原位朝上立。通贊唱：『行亞獻(xiàn)禮』。引贊引獻(xiàn)官?gòu)臇|角門(mén)入，不用詣?lì)孪此?。引贊贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』。先詣?wù)芈}王、次裕聖王、次詒聖王、次昌聖王、次啟聖王、次配位（儀同初獻(xiàn)，但不奠帛、不讀祝），復(fù)位。通贊唱：『行終獻(xiàn)禮』?！▋x同亞獻(xiàn)）。通贊唱：『飲福、受胙』。引贊贊：『詣飲福、受胙位』（位在讀祝所）；進(jìn)福酒者捧酌、進(jìn)胙者捧盤(pán)，立於讀祝案之東；又二執(zhí)事，立於案之西。引贊贊：『跪；飲福酒』。東執(zhí)事捧福酒，跪進(jìn)於獻(xiàn)官；西執(zhí)事跪接爵，置於案上。引贊贊：『受胙』。東執(zhí)事取羊肩置盤(pán)上，跪進(jìn)於獻(xiàn)官；獻(xiàn)官受胙訖，西執(zhí)事跪接，由中門(mén)捧出。引贊贊：『叩首；興，平身，復(fù)位』。通贊唱：『跪；叩首……（獻(xiàn)官行三跪九叩禮，眾官皆同）；興，平身』。通贊唱：『徹饌』；執(zhí)事者各於神案前，品物略移動(dòng)。通贊唱：『送神』；引贊贊：『跪；叩首……（獻(xiàn)官行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，詣瘞所』；執(zhí)事捧帛、捧祝，正祀由中門(mén)出、配祀由邊門(mén)出。通贊唱：『詣望瘞位』；引贊引獻(xiàn)官各詣望瘞位。贊：『望瘞』；贊：『焚祝、帛』。引贊贊：『復(fù)位。禮畢』。
文廟致祭儀注（樂(lè)譜、舞譜，閩省「通志」已詳載，不複列）：崇聖祠祭畢，文廟中鼓初嚴(yán)，殿上、兩廡諸執(zhí)事者各燃燭焚香，丹墀及露臺(tái)上皆明炬；各官俱朝服。鼓再嚴(yán)，歌生、樂(lè)舞生各序立丹墀兩邊。鼓三嚴(yán)，各執(zhí)事者薦羹及啟牲匣蓋，以湯澆牲體，使氣上升。各引贊引各獻(xiàn)官至戟門(mén)下，北面立。通贊唱：『樂(lè)舞生各就位』。樂(lè)生隨司麾者入殿內(nèi)，各就所執(zhí)樂(lè)位；舞生各隨司節(jié)者上露臺(tái)，分東西班立，司節(jié)者就西立。通贊唱：『執(zhí)事者各司其事』。司罍洗者各執(zhí)罍洗、司瘞毛血者俟瘞毛血，凡有司者各司其事。通贊唱：『陪祭官各就位』；各照官銜、品級(jí)就拜位（康熙四十九年，詔天下武員把總以上皆得入廟陪祭）；『分獻(xiàn)官各就位，正獻(xiàn)官就位』。隨引贊就拜位。通贊唱：『瘞毛血』。執(zhí)事者捧毛血，正祀由中門(mén)、四配東西哲由左右門(mén)出、兩廡隨之，瘞?kù)犊?。通贊唱：『迎神』。麾生舉麾，唱：『樂(lè)奏咸平之章』。樂(lè)作，舞生執(zhí)籥（未舞）。通贊唱：『跪；叩首……（正獻(xiàn)、分獻(xiàn)、陪祭官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。麾毛偃麾，擽敔止樂(lè)。通贊唱：『捧帛』。執(zhí)事者捧帛盤(pán)，正祀由中門(mén)進(jìn)、配哲由左門(mén)進(jìn)，兩廡分東西進(jìn)，詣各神位之左，鞠躬旁立。通贊唱：『行初獻(xiàn)禮』。引贊二人導(dǎo)正獻(xiàn)官行。通贊贊：『詣?lì)孪此?。獻(xiàn)官盥手。畢，通贊贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』。執(zhí)事者注酒於爵，捧爵者在獻(xiàn)官前行，正祀由中門(mén)入、餘由左門(mén)入，詣各神位前，鞠躬旁立。引贊贊：『詣至聖先師孔子神位前』；獻(xiàn)官隨引贊由左偏門(mén)入，至神位前朝上立。麾生舉麾，唱：『樂(lè)奏寧平之章』。擊柷作樂(lè)，舞生按節(jié)而舞。引贊贊：『跪?！弧ｋS作樂(lè)、隨行禮。引贊贊：『奠帛』。捧帛者西跪進(jìn)帛，獻(xiàn)官拱舉，執(zhí)事者接置神案上。引贊贊：『獻(xiàn)爵』。司爵者西跪進(jìn)爵，獻(xiàn)官拱舉，執(zhí)事者接置神案上。引贊贊：『叩首；興，平身』。贊：『詣讀祝位』。獻(xiàn)官至香案前。引贊唱：『跪』。通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』。讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年，歲次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某干支。正獻(xiàn)官某、分獻(xiàn)官某敢昭告於至聖先師孔子之神曰：維師道冠古今，德配天地；刪述六經(jīng)，垂憲萬(wàn)世。今茲仲春（秋），謹(jǐn)以牲帛、醴粢，祗奉舊章，式陳明薦；以復(fù)聖顏?zhàn)印⒆诼}曾子、述聖子思子、亞聖孟子配。尚饗』。讀畢，麾生舉麾，樂(lè)續(xù)作（初讀祝時(shí)，麾生偃麾，樂(lè)暫止；至是，接奏未終之曲），讀祝者將祝版復(fù)置神案上。通贊唱：『叩首……（獻(xiàn)官行三叩禮）；興，平身』。引贊唱：『詣復(fù)聖顏?zhàn)由裎磺啊?。贊：『跪』；贊：『奠帛』；贊：『獻(xiàn)爵』（俱如正祀儀）。引贊唱：『叩首；興，平身』。贊：『詣宗聖曾子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『詣述聖子思子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。通贊唱：『行分獻(xiàn)禮』。另引贊各引分獻(xiàn)官，十二哲、兩廡俱如正祀儀。引贊贊：『詣亞聖孟子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『復(fù)位』。麾生偃麾，擽敔止樂(lè)。引贊引獻(xiàn)官及分獻(xiàn)官由西角門(mén)出，復(fù)於原位朝上立。通贊唱：『行亞獻(xiàn)禮』（俱如前儀，惟不盥洗、不奠帛、不讀祝文）。麾生舉麾，唱：『樂(lè)奏和平之章』。擊柷作樂(lè)，舞生按節(jié)而舞。獻(xiàn)畢，唱：『復(fù)位』。麾生偃麾（如前儀）。通贊唱：『飲福、受胙』。引贊贊：『跪；飲福酒』。東執(zhí)事進(jìn)爵，獻(xiàn)官飲訖，西執(zhí)事接置神案上。引贊贊：『受胙』。東執(zhí)事進(jìn)胙，獻(xiàn)官受訖，西執(zhí)事接胙由中門(mén)出。引贊贊：『叩首；興，平身，復(fù)位』。通贊唱：『跪；叩首……（正獻(xiàn)、分獻(xiàn)、陪祭各官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『徹饌』。麾生舉麾，唱：『樂(lè)奏咸平之章』。樂(lè)作、舞止?！簭赜櫋?。將神案上品物略移動(dòng)。通贊唱：『送神』。麾生舉麾，唱：『樂(lè)奏咸平之章』。樂(lè)作、舞止。引贊贊：『跪；叩首……（正獻(xiàn)、分獻(xiàn)、陪祭各官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。麾生偃麾（如前儀）。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，各詣瘞所』。正祝由中門(mén)、左右配哲由左右門(mén)、兩廡各隨班，俱詣瘞所。通贊唱：『詣望瘞位』。各獻(xiàn)官詣瘞位。麾生舉麾，唱：『樂(lè)奏咸平之章』。有樂(lè)、無(wú)舞（樂(lè)章同送神）。通贊唱：『望瘞』；唱：『焚祝、帛』；唱：『復(fù)位』。麾生偃麾，樂(lè)止。通贊、引贊同唱：『禮畢』。各官俱退。
文廟祭畢，乃祭朱文公祠，帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、籩四、豆四。次祭名宦祠、次祭鄉(xiāng)賢祠，品物俱同（臺(tái)「鄉(xiāng)賢」尚缺）。朱文公祠主祭官，臺(tái)灣府知府或委員。其盥、瘞、奠獻(xiàn)，俱如儀；迎神、送神，俱一跪三叩（乾隆十年議準(zhǔn)：每逢朔望，直省文武大員於文廟行香後，即親詣崇聖祠行禮?；蛴惺?，則委教官代）。
文廟神主位次：正殿：至聖先師孔子神位，正中南向。四配：復(fù)聖顏?zhàn)?、述聖子思子，在殿內(nèi)東傍，西向；宗聖曾子、亞聖孟子，在殿內(nèi)西傍，東向。十二哲：先賢閔子（名損）、先賢冉子（名雍）、先賢端木子（名賜）、先賢仲子（名由）、先賢卜子（名商）、先賢有子（名若。乾隆三年，自東廡升），在殿內(nèi)次東，西向；先賢冉子（名耕）、先賢宰子（名予）、先賢冉子（名求）、先賢言子（名偃）、先腎顓孫子（名師）、先賢朱子（名熹?？滴跷迨荒曜晕鲝T升），在殿內(nèi)次西，東向。東廡：先賢蘧瑗、先賢澹臺(tái)滅明、先賢原憲、先賢南宮適、先賢商瞿、先賢漆雕開(kāi)、先賢司馬耕、先賢梁鱣、先賢冉孺、先賢伯虔、先賢冉季、先賢漆雕徒父、先賢漆雕哆、先賢公西赤、先賢任不齊、先賢公良孺、先賢公肩定、先賢邾鄡、先賢罕父黑、先賢榮旂、先賢左人郢、先賢鄭國(guó)、先賢原亢、先賢廉潔、先賢叔仲會(huì)、先賢公西輿如、先賢邽巽、先賢陳亢、先賢琴?gòu)垺⑾荣t步叔乘、先賢秦非、先賢顏噲、先賢顏何、先賢縣亶、先賢樂(lè)正克、先賢萬(wàn)章、先賢周敦頤、先賢程顥、先賢邵雍、先儒谷梁赤、先儒伏勝、先儒后會(huì)、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范甯、先儒韓愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒楊時(shí)、先儒羅從彥、先儒李侗、先儒張栻、先儒黃干、先儒真德秀、先儒何基、先儒趙復(fù)、先儒吳澄、先儒許謙、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒羅欽順、先儒陸隴其（東廡共六十二位）。西廡：先賢林放、先賢宓不齊、先賢公冶長(zhǎng)、先賢公哲哀、先賢高柴、先賢樊須、先賢商澤、先賢巫馬施、先賢顏辛、先賢曹卹、先賢公孫龍、先賢秦商、先賢顏高、先賢壤駟赤、先賢石作蜀、先賢公夏首、先賢后處、先賢奚容蒧、先賢顏?zhàn)?、先賢句井疆、先賢秦祖、先賢縣成、先賢公祖句茲、先賢燕伋、先賢樂(lè)欬、先賢狄黑、先賢孔忠、先賢公西蒧、先賢顏之僕、先賢施之常、先賢申棖、先賢左邱明、先賢秦冉、先賢牧皮、先賢公都子、先賢公孫丑、先賢張載、先賢程頤、先儒公羊高、先儒孔安國(guó)、先儒毛萇、先儒高堂生、先儒鄭康成、先儒諸葛亮、先儒王通、先儒司馬光、先儒歐陽(yáng)修、先儒胡安國(guó)、先儒尹焞、先儒呂祖謙、先儒蔡沈、先儒陸九淵、先儒陳淳、先儒魏了翁、先儒王柏、先儒許衡、先儒金履祥、先儒陳澔、先儒陳獻(xiàn)章、先儒胡居仁、先儒蔡清（西廡共六十一位）。
崇聖祠神主位次：正殿：肇聖王木金父公、裕聖王祈父公、詒聖王防叔公、昌聖王伯夏公、啟聖王叔梁公。東配：先賢顏無(wú)繇、先賢孔伯魚(yú)、先儒周輔成、先儒程珦。西配：先賢曾晰、先賢孟孫激公宜、先儒朱松、先儒張迪、先儒蔡元定。
·書(shū)院
海東書(shū)院：在府學(xué)西。康熙五十九年，巡道梁文瑄建；後為歲、科考棚。乾隆四年，督學(xué)單德謨奏請(qǐng)別建考院。五年，督學(xué)楊二酉奏準(zhǔn)照直省書(shū)院例，以府學(xué)教授為師，選諸生肄業(yè)其中。貢生施士安捐田一千畝充膏火。題額曰「海天雲(yún)漢」（有記載「藝文）。
臺(tái)灣道劉良璧海東書(shū)院學(xué)規(guī)
書(shū)院之設(shè)，原以興賢育才。臺(tái)地僻處海表，數(shù)十年來(lái)沐我聖天子涵濡教養(yǎng)之恩，人文蔚起，不殊內(nèi)地。今提學(xué)楊公奏請(qǐng)?zhí)亓?shū)院，延請(qǐng)師儒，耑為生童肄業(yè)；俾成人有德，小子有造。所有規(guī)條如左，願(yuàn)諸生遵守勿違。
一、明大義。聖賢立教，不外綱常；而「君臣」之義，為達(dá)道之首，所以扶持宇宙為尤重。臺(tái)地僻處海表，自收入版圖以來(lái)，秀者習(xí)詩(shī)書(shū)、樸者勤稼穡。而讀書(shū)之士知尊君親上，則能謹(jǐn)守法度、體國(guó)奉公，醇儒名臣由此以出。雖田夫野老，有所觀感興起；海外頑梗之風(fēng)，何至復(fù)萌？
一、端學(xué)則。程、董二先生云：『凡學(xué)於此者，必嚴(yán)朔望之儀、謹(jǐn)晨昏之令，居處必恭、步立必正、視聽(tīng)必端、言語(yǔ)必謹(jǐn)、容貌必莊、衣冠必整；飲食必節(jié)、出入必省；讀書(shū)必專一、寫(xiě)字必楷敬；幾案必整齊、堂室必潔淨(jìng)；相呼必以齒、接見(jiàn)必有定；修業(yè)有餘功、游藝有適性；使人莊以恕，而必專所聽(tīng)』。此白鹿書(shū)院教條與鰲峰書(shū)院學(xué)規(guī)並刊，工夫最為切近。
一、務(wù)實(shí)學(xué)。古之大儒，明體達(dá)用、成己成物，皆由為諸生時(shí)明於內(nèi)重外輕，養(yǎng)成深厚、凝重氣質(zhì)；故出可以為國(guó)家效力宣猷，入亦不失為端方正直之士。家塾黨庠術(shù)序，胥由此道也。諸生取法乎上，毋徒以帖括為工。
一、崇經(jīng)史?！噶?jīng)」為學(xué)問(wèn)根源，士不通經(jīng)，則不明理；而史以記事，歷代興衰、治亂之跡，與夫賢佞、忠奸，善可為法、惡可為戒者，罔不備載。學(xué)者肆力於經(jīng)史，則有實(shí)用；而時(shí)文之根柢，亦胥在焉。舍經(jīng)史而不務(wù)，雖誦時(shí)文千百篇，不足濟(jì)事。
一、正文體。自明以帖括取士，成、弘為上，隆、萬(wàn)次之，啟、禎又次之。我朝文運(yùn)昌明，名公巨篇，汗牛充棟；或兼收博採(cǎi)、或獨(dú)宗一家，雖各隨風(fēng)氣為轉(zhuǎn)移，而理必程、朱，法則先正，不能易也。夫不仰泰山，誤止狙猊之高；不窮典謨，妄誇諸子之陋。諸生取法宜正，立言無(wú)陂。
一、慎交遊。讀書(shū)之士，敬業(yè)樂(lè)群，原以講究詩(shī)書(shū)，切磋有益；故君子以文會(huì)友、以友輔仁。若少年聚會(huì)，不以道義相規(guī)而以媟褻相從，德何以進(jìn)、業(yè)何以修？稂莠嘉禾，不可不察。諸生洗心滌慮，毋蹈前習(xí)。
崇文書(shū)院（即府義學(xué)）：在東安坊。康熙四十三年，知府衛(wèi)臺(tái)揆建。置田在諸羅縣蘆竹角海豐崙，年收租粟為學(xué)中膏火。乾隆十年，臺(tái)灣道攝府事莊年重修。
白沙書(shū)院（即彰化縣義學(xué)）：在學(xué)宮右。乾隆十年，攝彰化縣淡水同知曾曰瑛建。
·社學(xué)
臺(tái)灣縣社學(xué)：在東安坊二；康熙二十二年，知府蔣毓英建。在鎮(zhèn)北坊一；康熙二十八年，巡道王效宗建。
鳳山縣社學(xué)：在土墼埕?？滴醵四辏Y毓英建。
諸羅縣社學(xué)：一在縣內(nèi)紅毛井、一在新化里、一在善化里、一在開(kāi)化里、一在安定里、一在打貓後莊、一在斗六門(mén)莊。以上七所，康熙四十八年，知縣劉作揖奉巡撫張伯行命建。
彰化縣社學(xué)：在半線莊。
·土番社學(xué)
雍正十二年，巡道張嗣昌建議：各置社師一人，以教番童；令各縣學(xué)訓(xùn)導(dǎo)按季考察。
臺(tái)灣縣土番社學(xué)：一在新港社口、一在新港社內(nèi)、一在隙仔口、一在卓猴社、一在大傑巔社。
鳳山縣土番學(xué)社：一在力力社、一在茄藤社、一在放■〈糸索〉社、一在阿猴社、一在上淡水社、一在下淡水社、一在搭樓社、一在武洛社。
諸羅縣土番社學(xué)：一在打貓後莊、一在斗六門(mén)莊、一在目加溜灣〔社〕、一在蕭壠社、一在麻豆社、一在諸羅山社、一在打貓社、一在哆囉嘓社、一在大武壠頭社、一在大武壠二社、一在他里霧社。
彰化縣土番社學(xué)：一在半線社、一在馬芝遴社、一在東螺社、一在西螺社、一在貓兒干社、一在大肚社、一在大突社、一在二林社、一在眉里社、一在大武郡社、一在南社、一在阿束社、一在感恩社、一在南北投社、一在柴坑仔社、一在岸里社、一在貓羅社。
淡水廳土番社學(xué)：一在淡水社、一在南崁社、一在竹塹社、一在後壠社、一在蓬山社、一在大甲東社。
·學(xué)田
臺(tái)灣府學(xué)田：一在鳳山縣■〈魚(yú)逮〉港莊：一百五十八甲一分六釐七毫。除管事辛勞田十五甲、甲頭田五甲、本莊土地祠香燈田二甲、給賞孤老田二甲，實(shí)田一百三十四甲一分六釐七毫。年輸正供一十九石九斗二升，折實(shí)粟二十四石道斗；實(shí)收租粟七百八十一石道斗。一在臺(tái)灣縣二贊行：七甲七分一釐八絲五忽。年輸正供穀三十八石五斗二升九合七勺三撮，學(xué)租粟四十四石道斗。一在鳳山縣荊蓁林：四甲二分。年輸正供粟一十八石八斗，學(xué)租二十四石道斗?？滴跛氖拍?，巡道陳璸置。乾隆三年，定每年撥給臺(tái)灣縣學(xué)粟八十石，餘為文廟、各祠香燈、祭祀以及月課、修葺諸費(fèi)。
海東書(shū)院田：在彰化縣大武郡保社北莊內(nèi)二抱竹莊。水田九十一甲七分三釐，折一千零九畝九釐零。每年除完正供粟一百六十石六斗六升六合八勺五抄外，實(shí)收租粟五百七十三石二斗二升三合五抄，充為書(shū)院膏火。貢生施士安置。
臺(tái)灣府義學(xué)田：在諸羅縣蘆竹角海豐崙。三十七甲一分四釐四毫。每甲納租粟八石道斗，年共收粟二百九十七石一斗五升二合。除納正供並運(yùn)載船腳工費(fèi)粟一百一十五石五斗六升，實(shí)存粟一百八十一石五斗九升二合道斗，以為師生膏火之資?？滴跛氖迥?，知府衛(wèi)臺(tái)揆置。
臺(tái)灣縣學(xué)田：在永康里嵌頂。下則園一片，年輸正供外，存粟二十一石有奇。
鳳山縣學(xué)田：一在赤山莊：下則園十甲?？滴跞?，教諭黃賜英置。一在硫磺水土番園：中則園九十甲六分零?？滴跛氖四辏h宋永清置。一在興隆莊：下則園四甲三分?？滴跛氖四?，知縣宋永清置。
諸羅縣學(xué)田：在目加溜灣?？滴跛氖迥?，攝縣同知孫元衡撥置洲園四十甲為義學(xué)膏火。後被水沖陷；乾隆五年，知縣何衢清出，止存園六甲六分七釐五毫二絲，充為文廟香火。
彰化縣學(xué)田：在貓霧拺保上腳（土名凹餅莊）。計(jì)田五十一甲六分二釐，每甲年徵租粟六石，共粟三百九石七斗二升。照官莊折銀，每石折番銀三錢(qián)六分，共銀一百一十一兩四錢(qián)九分九釐二毫。內(nèi)除折納正供耗羨、車(chē)載等費(fèi)共四十四兩七錢(qián)七分七釐二毫外，餘銀六十六兩七錢(qián)二分二釐為義學(xué)師生東修、膏火之費(fèi)。雍正六年，知縣湯啟聲置。
學(xué)宮書(shū)院社學(xué)土番社學(xué)學(xué)田
自三代以來(lái)，化民成俗，莫不以學(xué)為先。我國(guó)家菁莪造士，聲教覃敷；薄海人文，蒸蒸蔚起。臺(tái)雖外島，作育數(shù)十年，沐浴涵濡，駸駸乎海東鄒魯矣。廷議謂重洋之險(xiǎn)，士子遠(yuǎn)涉維艱，聖恩特增解額；並允學(xué)臣所請(qǐng)，建立書(shū)院。恩波浩蕩與聲教同流，島嶼文明因之日盛。而且番社有學(xué)，文身者亦習(xí)絃歌。豈特在野之俊秀有德、有造巳哉！志學(xué)校。
學(xué)宮
書(shū)院
社學(xué)
土番社學(xué)
學(xué)田
·學(xué)宮
臺(tái)灣府儒學(xué)：在寧南坊。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門(mén)、又前為櫺星門(mén)、泮池；後為崇聖祠。祠左右，建十二齋。東廡下，為齋宿房；西廡下，為藏器庫(kù)、庖湢所。左為名宦祠，右為鄉(xiāng)賢祠。祠外為禮門(mén)、義路，又外為大成坊、泮宮坊。明倫堂在殿之左，兩傍齋舍為諸生肄業(yè)所。學(xué)廨在明倫堂後?？滴醵哪?，巡道周昌、知府蔣毓英因鄭氏舊址創(chuàng)建。三十九年，巡道王之麟初建明倫堂。五十一年，巡道陳璸重修；創(chuàng)立齋舍，又於學(xué)宮之左建朱子祠、文昌閣（詳碑記）。乾隆十年，臺(tái)灣道攝府事莊年重修。
入學(xué)定額：康熙二十五年，總督王新命、巡撫張仲舉題準(zhǔn)：歲進(jìn)文、武童各二十名，科進(jìn)文童二十名、廩膳二十名，增廣如之。歲貢以廩生食餼淺深為先後，一年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進(jìn)七名。乾隆元年，特恩廣額一次，名數(shù)如前。雍正五年，總督高其倬題準(zhǔn)：臺(tái)地文風(fēng)漸盛，嗣後歲、科兩試，飭令該地方官查明現(xiàn)在臺(tái)地之人有田、有屋入籍既定者，取具里鄰結(jié)狀，方準(zhǔn)考試。乾隆五年，巡視臺(tái)灣御史兼提督學(xué)政楊二酉奏準(zhǔn)：粵民流寓在臺(tái)年久入籍者，臺(tái)屬四邑均有戶冊(cè)可稽；緣系隔省流寓，恐占閩童地步，是以攻擊維嚴(yán)?，F(xiàn)在粵童堪以應(yīng)試者計(jì)七百餘名，準(zhǔn)其另編為新字號(hào)應(yīng)試。其取進(jìn)額數(shù)照小學(xué)例，四邑通校，共取進(jìn)八名，附入府學(xué)。嗣後有續(xù)出應(yīng)試者，總以八名為額。俟歲、科數(shù)次之後，取進(jìn)人數(shù)漸多，再將應(yīng)設(shè)廩、增並出貢之處，題請(qǐng)定議。至鄉(xiāng)試，不便附入臺(tái)字號(hào)，應(yīng)暫附閩省生員內(nèi)鄉(xiāng)試；俟數(shù)滿百名，再行題請(qǐng)另編字號(hào)，取中一名。乾隆八年，巡視臺(tái)灣兼理學(xué)政熊學(xué)鵬奏準(zhǔn)：臺(tái)郡孤懸海外，鄉(xiāng)試額中舉人二名。其錄送科舉，許於定例二百名之外，酌量寬餘錄送；亦不得將文理荒疏之人，普收送考。
臺(tái)灣縣儒學(xué)：在東安坊。中為大成殿，東西兩廡；前為泮池，後為崇聖祠。祠左為名宦祠，右為鄉(xiāng)賢祠。明倫堂在右，後為學(xué)廨。康熙三十三年，知縣王兆陞修。四十二年，知縣陳璸重修；創(chuàng)建明倫堂。五十四年，巡道陳璸重建崇聖祠，兩旁創(chuàng)齋舍。五十九年，署縣同知王禮重修；知縣俞兆岳、教諭鄭長(zhǎng)濟(jì)開(kāi)濬泮池。雍正元年，知縣周鍾瑄重加修葺。十二年，貢生陳應(yīng)魁倡修，並建土地祠及櫺星門(mén)、禮門(mén)、義路。
入學(xué)定額：康熙二十五年，題定歲進(jìn)文、武童各十二名，科進(jìn)文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進(jìn)五名。乾隆元年，特恩廣額一次，名數(shù)如前。
臺(tái)灣府、縣儒學(xué)（續(xù)編）
乾隆十四年，巡臺(tái)楊開(kāi)鼎從廩生侯世輝等之呈請(qǐng)捐修，札商制撫撫軍潘思榘據(jù)札入奏，得邀恩旨：於工竣時(shí)，核其捐數(shù)之多寡，議敘獎(jiǎng)賞；遂徹底興造，煥然改觀。府學(xué)東北一帶地界，向?yàn)榫用袂謥?zhàn)者俱清出，移拓牆基三尺七寸；牆外仍餘四尺五寸，為往來(lái)通巷。五王祠基移後一丈六尺，文昌閣易木柱為石。明倫堂後之教諭學(xué)舍移後一丈六尺，訓(xùn)導(dǎo)學(xué)舍移建於文昌閣後。官?gòu)d前增捲廊三楹，櫺星門(mén)前增建石坊。自大成殿至大成坊地逕，盡易石板。其他一切規(guī)制，皆仍舊址而增損之。計(jì)費(fèi)金一萬(wàn)兩?？h學(xué)，大成殿基增高八寸，東西兩廡退後三尺許。五王祠前增設(shè)屏以蔽內(nèi)外，明倫堂前增建三楹，訓(xùn)導(dǎo)學(xué)舍移建於五王祠後。自大成殿至禮門(mén)地逕，盡易石板。其他一切規(guī)制，皆仍舊址而增損之。計(jì)費(fèi)金二千七百兩。兩學(xué)祭器鑄以銅而備其數(shù)，樂(lè)器倣成式而更新之。維時(shí)巡臺(tái)書(shū)昌、楊開(kāi)鼎、臺(tái)道金溶為之鼓舞作興，以襄盛舉（始末詳巡臺(tái)楊開(kāi)鼎兩碑記）。
乾隆十四年九月捐修學(xué)宮公呈云：為請(qǐng)修澤宮，仰祈垂鑑以光俎豆事。竊惟文廟崇奉先聖之所，雲(yún)漢為章；奮揚(yáng)後學(xué)之區(qū)，菁莪是育。文風(fēng)丕盛，學(xué)宮端賴鍾祥；忠孝挺生，泮水以之生色：故樂(lè)觀其巍峨，而不敢聽(tīng)其傾圮者也。臺(tái)僻海外，入我版圖?？ひ嘏f有學(xué)宮，規(guī)制本屬粗略。兼以年湮日久，祗得罅漏之補(bǔ)苴；邇者兔穴烏巢，愁見(jiàn)廟貌之廢墜。祠閣齋庫(kù)，風(fēng)飄而欹斜；殿廡門(mén)垣，雨浸而朽敗。且羽籥干戚，莫耀春、秋之二時(shí)；其樽俎豆籩，或缺初、終之三獻(xiàn)。澤雖流於頖辟，難睹式玉而式金；日固麗乎宮牆，空言如天而如地。恭逢皇上尊師重道、稽古右文，懸木鐸於寰中，欣承化雨；振鐘鏞於海外，咸沐休風(fēng)。闢書(shū)院之宏規(guī)，澤敷多士；廣鄉(xiāng)闈之文運(yùn)，額中二名。特命輶軒，宣揚(yáng)德教；不屏樗櫟，普被甄陶。當(dāng)茲雨暘時(shí)若，四境有秋；幸荷天地生成，萬(wàn)世永賴。凡此沐浴於聖明之教養(yǎng)，奚敢自辜於庠序之栽培。目擊先聖弗妥其靈，將令後學(xué)難安其意。欣值大宗師學(xué)嚴(yán)三惑，共瞻北斗之高；清凜四知，咸依泰山之重。乘驄馬而揚(yáng)斾耀日，冠獬豸而捧簡(jiǎn)生風(fēng)。轄兵且以治民，閭閻永奠；監(jiān)官兼以掄秀，桃李維新。馬獲顧則稱良，置牝牡、驪黃而相賞；丹在爐以點(diǎn)化，何鉛鐵、砂汞之不靈。志切明倫，望上階而惆悵；典隆禋祀，見(jiàn)瓦缶而旁皇。是上體聖天子崇文之深衷，不廑薄海外作人之至意也。輝等議眾共舉，鳩青衿於數(shù)十之中；集腋以成，糜白金約八千上下。度材制器，須憑巨手之經(jīng)營(yíng)；改舊謀新，仍藉實(shí)心之籌運(yùn)。其庭、其楹、其正，次第程工；捄之、度之、築之，後先庀事。輝煌金碧，影出重霄；燦爛丹青，光浮天漢?？己嵣仂睹郎?，恍開(kāi)玉振金聲；求法物於幾筵，不減雞彝龍勺。車(chē)服禮器，煥乎映奎璧之光；宗廟百官，燦然壯宮牆之色。誠(chéng)鉅觀於海外，開(kāi)景運(yùn)於天東。則豈非前人之所心許、後賢之所計(jì)得也哉。合情呈請(qǐng)宗師大老爺慧眼婆心，垂鑑恩準(zhǔn)；益施作養(yǎng)之則，更隆造就之方。斯文幸甚，通臺(tái)幸甚。切呈。
余於乾隆己巳夏，奉命巡臺(tái)。慨然於府、縣學(xué)之日就傾圯，樂(lè)器、祭器簡(jiǎn)陋巳甚，有志新之而絀於力。廩生侯世輝等呈請(qǐng)輸金，遂商制撫入奏；興工於十四年十月、告竣於十六年四月，計(jì)糜金萬(wàn)二餘緡，而廟貌改觀、禮器略備，誠(chéng)盛舉也。生等於工竣時(shí)，請(qǐng)余詳敘始末，增入郡乘，慮久之舛失難稽也。予因郡乘之修不數(shù)年，未便率爾摭拾；而又不得不記載以昭定制而嚴(yán)法守，爰撮其概於學(xué)校編之末，以俟後之修志者之採(cǎi)擇云。
欽命巡視臺(tái)灣兼提督學(xué)政河南道監(jiān)察御史楊開(kāi)鼎謹(jǐn)記於乾隆十五年十一月上浣。
鳳山縣儒學(xué)：在縣治北門(mén)外。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門(mén)，又前為櫺星門(mén)；後為崇聖祠?？滴醵?，知縣楊芳聲始建。四十三年，知縣宋永清重建；五十八年，知縣李丕煜重修。乾隆二年，本學(xué)拔貢生壽寧教諭施世榜倡修。廟前有天然泮池，荷花芬馥，香聞數(shù)里。鳳山拱峙、屏山插耳，龜山、蛇山繞護(hù)；形家以為人文勝地。
入學(xué)定額：康熙二十五年題定：歲進(jìn)文、武童各十二名，科進(jìn)文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進(jìn)五名；乾隆元年，特恩廣額一次，名數(shù)如前。
諸羅縣儒學(xué)：在縣治西門(mén)內(nèi)。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門(mén)，又前為櫺星門(mén)；後為崇聖祠?？滴跛氖迥?，署縣同知孫元衡建大成殿、櫺星門(mén)；四十七年，署縣宋永清建崇聖祠及東西兩廡；五十四年，知縣周鍾瑄增修東西廡，始建戟門(mén)、明倫堂、名宦、鄉(xiāng)賢、文昌三祠。雍正八年，知縣劉良璧、馮盡善、教諭李倪昱重修。
入學(xué)定額：康熙二十五年題定：歲進(jìn)文、武童各十二名，科進(jìn)文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進(jìn)名；乾隆元年，特恩廣額一次，名數(shù)如前。
彰化縣儒學(xué)：在縣治東北。中為大成殿，東西兩廡；崇聖祠、櫺星門(mén)、明倫堂俱如制；學(xué)廨在明倫堂後。
入學(xué)定額：雍正元年議準(zhǔn)；歲進(jìn)文、武童各八名，科進(jìn)文童八名。雍正十三年題準(zhǔn)：設(shè)廩、增各十名，俟十年後出貢；嗣後四年貢一人。乾隆元年，特恩廣額一次，加進(jìn)三名。
文廟祭儀
祭期：春、秋二祭，月用仲、日用上丁（月用仲，取時(shí)之正也；日用丁，取文明之象也）。
齋戒：祭前三日，獻(xiàn)官、陪祭官及執(zhí)事者皆沐浴更衣，散齋；二日，各宿別室，致齋；一日，同宿齋所。散齋，仍理庶務(wù)，惟不飲酒、不茹葷（謂蔥、韭、葫、薤、蒜）、不弔喪、不問(wèn)疾、不聽(tīng)樂(lè)、不行刑、不判署刑殺文字、不與穢惡事；致齋，惟理祭事。
省牲：祭前一日，執(zhí)事者設(shè)香案於牲房外，獻(xiàn)官常服。贊者唱：『詣省牲所』；唱：『省牲』（牛、羊、豕、鹿、兔。省之謂，看牲數(shù)有無(wú)齊足、肌體有無(wú)肥腯、毛色有無(wú)純正）。省畢，唱：『省牲畢』；乃退。
宰牲：凡宰牲，必取血以告殺、取毛以告純，以盆盛毛血少許入置神位下。
視祭器（祭器，康熙五十四年臺(tái)廈道陳璸捐置。雍正七年，知府倪象愷修；乾隆六年，巡道劉良璧重修）：牲匣（以木為之，所以盛牲者。底蓋朱髹，各高六寸、長(zhǎng)三尺三寸、廣二尺二寸。兩傍釘銅環(huán)四、兩端二）、豋（范金為之，所以薦太羹者）、爵（范金為之，所以薦和羹者）、籩（以竹為之，所以薦棗、栗、菱、芡、榛、脯、鹽、魚(yú)、餅、糗者）、豆（以木為之，所以薦菹醢、胓析、豚胉者）、簠（范金為之，所以盛黍者）、簋（范金為之，所以盛稷者）、篚（編竹為之，朱髹；所以盛帛者）、爵（范金及磁為之，所以受酒者）、尊、勺、冪巾（尊所以盛酒者、勺所以酌酒者、冪巾所以冪酒者）、盥洗尊、盆、勺帨（尊用磁、盆銅錫隨用）、案（祝案一，高一尺二寸、廣二尺三寸、長(zhǎng)三尺，朱髹；置正殿中，以閣祝版。尊案一，高二尺七寸、廣一尺五寸、長(zhǎng)五尺，案面剜孔三，下盛以木版，朱髹；置丹墀，以閣酒尊。爵、帛案一，尺四寸；與酒尊同置丹墀，以閣爵、帛）、香案、香爐、香盒、牲盤(pán)、祝版（以梓楸木或柏木為之，高八寸、廣一尺二寸；別作一架閣之。用白紙，書(shū)文貼版上。祭畢，揭焚之；藏版與架再用）、燭龍（即「滿堂紅」；俱用銅鐵線結(jié)龜網(wǎng)，不用糊紙及紗絹，其底裹以鐵葉，皆防焚灼之虞）。
治祭物：大羹（「周禮」：注『煮肉汁不和』）、和羹（「周禮」注：『肉汁加以五味』）、黍（結(jié)穗如稻，散垂而不毛；高而似蘆者非）、稷（「禮」謂『明粢』；乃粢之不糯者）、稻（今水田所種粳米）、粱（似粟而大，有青、黃、白三種。以上四品，俱揀擇圓好，滾湯泡澇成飯）、形鹽（「周禮」：『鹽人掌形鹽、散鹽』。注謂：『形鹽，刻為虎形之類』）、薧魚(yú)（「周禮」：『■〈魚(yú)攵〉人為鱻薧』。註謂：『鱻，生魚(yú)；薧，乾魚(yú)』。今制：用鮮魚(yú)薄醃乾之；臨用，溫水洗酒浸片時(shí)）、棗、栗、榛（俱陸果）、菱、芡（俱水果。菱，即今菱角；芡，即今雞頭。以上水、陸諸果，皆揀擇潔淨(jìng)圓好者）、韭菹（「周禮」『七菹』，謂醃菜為之菹。今制：截去本末，取中三寸；淡用）、醓醢（醢，肉醬也；菱，醢之多汁者。今制：皆細(xì)切貓膂肉，拌油、鹽、蔥、椒、蒔、蘿、茴香為之）、菁菹（菁，蔓菁菜頭，似蘿葡，色微青。今制：用湯瀹過(guò)作長(zhǎng)段，淡用）、鹿脯（「周禮」：『臘人掌乾肉』。脯，即肉之乾者。今制：切鹿肉作塊，酒醃、炙乾用之）、鹿醢（切鹿肉作小塊，用油、鹽、蔥、椒、蒔、蘿、茴香拌勻?yàn)轷埃⑼悯埃ㄖ品ㄍ希?、芹菹（芹，水菜也；如治菁菹法）、筍（乾筍。今制法：煮熟揀淨(jìng)，切作長(zhǎng)段用）、魚(yú)醢（如造鹿醢法）、白餅（用小麥面造）、黑餅（用蕎麥面造。以上俱用沙糖為餡，印作圜餅子）、糗餌（用粳米搗粉、梔子水浸之，蒸熟；印作餅子）、粉糍（用糯米搗粉蒸熟，杵成糍，為大方塊；待冷，切作小塊用）、■〈拖，飠代扌〉食（用糯米飯以和羊膏及蜜同熬）、糝食（用白粳米飯，細(xì)切牛、羊、豕肉同熬）、帛（官制：每段各長(zhǎng)一丈八尺，旁織「禮神制帛」四字。「禮」謂『量帛』；謂量度其短長(zhǎng)為之制也）。
獻(xiàn)官員數(shù)：正獻(xiàn)官（專祀中位及四配位）、分獻(xiàn)官（分祀東、西哲位及兩廡位）。先期二日，將各獻(xiàn)官員數(shù)及各執(zhí)事人數(shù)書(shū)名榜掛（各獻(xiàn)官親自署名）。
執(zhí)事人數(shù)：監(jiān)宰（凡牛、羊、豕為正牲，鹿、兔為脯醢。宰殺之時(shí)，務(wù)使?jié)崪Q(jìng)其毛血。先存少許，以告於神。其餘及腸胃，皆以淨(jìng)桶盛之；置諸庫(kù)房，以俟埋瘞）、鹽洗（凡鍋釜、罍爵、邊豆之屬與夫一應(yīng)器皿，俱監(jiān)臨洗滌潔淨(jìng)）、監(jiān)造膳羞（為餅、■〈飠臭〉及製造脯醢之屬）、收發(fā)祭器（凡祭器一發(fā)一收，皆檢視明白，不可遺漏）、提調(diào)冪次、通贊、引贊、司罍爵香燭、司爵、司帛、讀祝、飲福受胙執(zhí)事（捧酒一、捧胙一。胙肉先令宰夫割取之）。
陳設(shè)：正殿：制帛一端（白色）、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、豋一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一、香、燭。四配（每位一案）：制帛一端（白色）、白磁爵三、豕一、羊一、鉶一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒尊一、香、燭（每位同）。東哲：制帛一端（白色）、白磁爵各一、豕一、鉶各一、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕首一、香、燭。西哲：與東哲同。東廡：制帛一端（白色）、銅爵各一、豕三、每案簠一、簋一、籩四、豆四、香、燭。西廡：與東廡同。崇聖祠（五案）：制帛五端（白色）、白磁爵各三、羊各一、豕各一、鉶各一、簠各二、簋各二、籩各八、豆各八、酒各一尊、香、燭。四配（每位一案）：制帛二端（白色）、豕首一、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。東廡：制帛二端（白色）、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。西廡：與東廡同。設(shè)酒尊所、盥洗所於丹墀之東南（尊實(shí)酒施冪、盥置水施帨，各有司之者），設(shè)埋瘞所於廟之西北。丹墀東西及露臺(tái)上，各設(shè)炬；兩廡長(zhǎng)廊，各設(shè)燈。
崇聖祠致祭儀注：凡祭文廟，先必祭崇聖祠。夜四鼓，眾官畢集祠中。鼓一通，陳設(shè)備具；鼓二通，庭燎畢舉；鼓三通，引贊各引獻(xiàn)官至。通贊唱：『執(zhí)事者各司其事』。唱：『分獻(xiàn)官就位』；唱：『正獻(xiàn)官就位』。唱：『瘞毛血』；執(zhí)事捧毛血出，正祀由中門(mén)、配祀由側(cè)門(mén)。通贊唱：『迎神』；引贊贊：『跪，叩首……（獻(xiàn)官行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『捧帛』；捧帛者正祀由中門(mén)入、配祀由側(cè)門(mén)入，詣各神位之左。通贊唱：『奠帛，行初獻(xiàn)禮』。引贊贊：『詣?lì)孪此?；獻(xiàn)官盥手。畢，通贊唱：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』；執(zhí)事者注酒於爵；捧爵者在正獻(xiàn)官前行，正祀由中門(mén)入、配祀由側(cè)門(mén)入，詣各神位前。引贊導(dǎo)獻(xiàn)官進(jìn)殿左門(mén)，贊：『詣?wù)芈}王神位前』；贊：『跪?！ǐI(xiàn)官行一跪一叩頭禮）；興，平身』。唱：『奠帛』；獻(xiàn)官接帛拱舉立獻(xiàn)畢，執(zhí)事者跪接帛，進(jìn)於神前案上。司爵者進(jìn)爵於獻(xiàn)官，引贊贊：『獻(xiàn)爵』；獻(xiàn)官接爵拱舉立獻(xiàn)畢，執(zhí)事者跪接帛，進(jìn)於神前案上。引贊贊：『跪?！ǐI(xiàn)官行一跪一叩頭禮）；興，平身』。引贊贊：『詣裕聖王神位前』；贊『跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣詒聖王神位前』；贊『跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣昌聖王神位前』；贊『跪?！唬ㄈ缜皟x）。引贊贊：『詣啟聖王神位前』；贊：『跪?！唬ㄈ缜皟x）。引贊贊：『詣讀祝位』；獻(xiàn)官至香案前。引贊唱：『跪』；通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』。讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年歲次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某干支；某官、某名敢昭告於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏之神曰：惟王積厚流光，誕生至聖；五代褒封，千秋鼎盛。今茲仲春（秋），謹(jǐn)以牲帛、醴粢、庶品，式陳明薦；以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。尚饗』。讀畢，捧祝版跪安案上帛盒內(nèi)。通贊唱：『叩首……（獻(xiàn)官行三叩禮）；興，平身』。引贊贊：『詣東配先賢顏氏神位前』；贊：『跪』。贊：『奠帛』；贊：『獻(xiàn)爵，叩首；興，平身』（如儀）。引贊贊：『詣西配先賢曾氏神位前』；贊：『跪?！唬ㄈ鐑x）。引贊贊：『詣東配先賢孔氏神位前』；贊：『跪。』（如儀）。引贊贊：『詣西配先賢孟孫氏神位前』；贊：『跪?！唬ㄈ鐑x）。引贊贊：『復(fù)位』；引獻(xiàn)官?gòu)奈鹘情T(mén)出，至原位朝上立。通贊唱：『行分獻(xiàn)禮』。引贊引分獻(xiàn)官至盥洗所，盥洗畢，引贊贊：『詣先儒周氏神位前』；贊：『跪』；贊：『奠帛』；贊：『獻(xiàn)爵，叩首；興，平身』（如儀）。
引贊贊：『詣先儒張氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒程氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒朱氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒蔡氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『復(fù)位』；引分獻(xiàn)官?gòu)奈鹘情T(mén)出，至原位朝上立。通贊唱：『行亞獻(xiàn)禮』。引贊引獻(xiàn)官?gòu)臇|角門(mén)入，不用詣?lì)孪此?。引贊贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』。先詣?wù)芈}王、次裕聖王、次詒聖王、次昌聖王、次啟聖王、次配位（儀同初獻(xiàn)，但不奠帛、不讀祝），復(fù)位。通贊唱：『行終獻(xiàn)禮』?！▋x同亞獻(xiàn)）。通贊唱：『飲福、受胙』。引贊贊：『詣飲福、受胙位』（位在讀祝所）；進(jìn)福酒者捧酌、進(jìn)胙者捧盤(pán)，立於讀祝案之東；又二執(zhí)事，立於案之西。引贊贊：『跪；飲福酒』。東執(zhí)事捧福酒，跪進(jìn)於獻(xiàn)官；西執(zhí)事跪接爵，置於案上。引贊贊：『受胙』。東執(zhí)事取羊肩置盤(pán)上，跪進(jìn)於獻(xiàn)官；獻(xiàn)官受胙訖，西執(zhí)事跪接，由中門(mén)捧出。引贊贊：『叩首；興，平身，復(fù)位』。通贊唱：『跪；叩首……（獻(xiàn)官行三跪九叩禮，眾官皆同）；興，平身』。通贊唱：『徹饌』；執(zhí)事者各於神案前，品物略移動(dòng)。通贊唱：『送神』；引贊贊：『跪；叩首……（獻(xiàn)官行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，詣瘞所』；執(zhí)事捧帛、捧祝，正祀由中門(mén)出、配祀由邊門(mén)出。通贊唱：『詣望瘞位』；引贊引獻(xiàn)官各詣望瘞位。贊：『望瘞』；贊：『焚祝、帛』。引贊贊：『復(fù)位。禮畢』。
文廟致祭儀注（樂(lè)譜、舞譜，閩省「通志」已詳載，不複列）：崇聖祠祭畢，文廟中鼓初嚴(yán)，殿上、兩廡諸執(zhí)事者各燃燭焚香，丹墀及露臺(tái)上皆明炬；各官俱朝服。鼓再嚴(yán)，歌生、樂(lè)舞生各序立丹墀兩邊。鼓三嚴(yán)，各執(zhí)事者薦羹及啟牲匣蓋，以湯澆牲體，使氣上升。各引贊引各獻(xiàn)官至戟門(mén)下，北面立。通贊唱：『樂(lè)舞生各就位』。樂(lè)生隨司麾者入殿內(nèi)，各就所執(zhí)樂(lè)位；舞生各隨司節(jié)者上露臺(tái)，分東西班立，司節(jié)者就西立。通贊唱：『執(zhí)事者各司其事』。司罍洗者各執(zhí)罍洗、司瘞毛血者俟瘞毛血，凡有司者各司其事。通贊唱：『陪祭官各就位』；各照官銜、品級(jí)就拜位（康熙四十九年，詔天下武員把總以上皆得入廟陪祭）；『分獻(xiàn)官各就位，正獻(xiàn)官就位』。隨引贊就拜位。通贊唱：『瘞毛血』。執(zhí)事者捧毛血，正祀由中門(mén)、四配東西哲由左右門(mén)出、兩廡隨之，瘞?kù)犊?。通贊唱：『迎神』。麾生舉麾，唱：『樂(lè)奏咸平之章』。樂(lè)作，舞生執(zhí)籥（未舞）。通贊唱：『跪；叩首……（正獻(xiàn)、分獻(xiàn)、陪祭官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。麾毛偃麾，擽敔止樂(lè)。通贊唱：『捧帛』。執(zhí)事者捧帛盤(pán)，正祀由中門(mén)進(jìn)、配哲由左門(mén)進(jìn)，兩廡分東西進(jìn)，詣各神位之左，鞠躬旁立。通贊唱：『行初獻(xiàn)禮』。引贊二人導(dǎo)正獻(xiàn)官行。通贊贊：『詣?lì)孪此?。獻(xiàn)官盥手。畢，通贊贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』。執(zhí)事者注酒於爵，捧爵者在獻(xiàn)官前行，正祀由中門(mén)入、餘由左門(mén)入，詣各神位前，鞠躬旁立。引贊贊：『詣至聖先師孔子神位前』；獻(xiàn)官隨引贊由左偏門(mén)入，至神位前朝上立。麾生舉麾，唱：『樂(lè)奏寧平之章』。擊柷作樂(lè)，舞生按節(jié)而舞。引贊贊：『跪?！弧ｋS作樂(lè)、隨行禮。引贊贊：『奠帛』。捧帛者西跪進(jìn)帛，獻(xiàn)官拱舉，執(zhí)事者接置神案上。引贊贊：『獻(xiàn)爵』。司爵者西跪進(jìn)爵，獻(xiàn)官拱舉，執(zhí)事者接置神案上。引贊贊：『叩首；興，平身』。贊：『詣讀祝位』。獻(xiàn)官至香案前。引贊唱：『跪』。通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』。讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年，歲次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某干支。正獻(xiàn)官某、分獻(xiàn)官某敢昭告於至聖先師孔子之神曰：維師道冠古今，德配天地；刪述六經(jīng)，垂憲萬(wàn)世。今茲仲春（秋），謹(jǐn)以牲帛、醴粢，祗奉舊章，式陳明薦；以復(fù)聖顏?zhàn)印⒆诼}曾子、述聖子思子、亞聖孟子配。尚饗』。讀畢，麾生舉麾，樂(lè)續(xù)作（初讀祝時(shí)，麾生偃麾，樂(lè)暫止；至是，接奏未終之曲），讀祝者將祝版復(fù)置神案上。通贊唱：『叩首……（獻(xiàn)官行三叩禮）；興，平身』。引贊唱：『詣復(fù)聖顏?zhàn)由裎磺啊?。贊：『跪』；贊：『奠帛』；贊：『獻(xiàn)爵』（俱如正祀儀）。引贊唱：『叩首；興，平身』。贊：『詣宗聖曾子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『詣述聖子思子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。通贊唱：『行分獻(xiàn)禮』。另引贊各引分獻(xiàn)官，十二哲、兩廡俱如正祀儀。引贊贊：『詣亞聖孟子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『復(fù)位』。麾生偃麾，擽敔止樂(lè)。引贊引獻(xiàn)官及分獻(xiàn)官由西角門(mén)出，復(fù)於原位朝上立。通贊唱：『行亞獻(xiàn)禮』（俱如前儀，惟不盥洗、不奠帛、不讀祝文）。麾生舉麾，唱：『樂(lè)奏和平之章』。擊柷作樂(lè)，舞生按節(jié)而舞。獻(xiàn)畢，唱：『復(fù)位』。麾生偃麾（如前儀）。通贊唱：『飲福、受胙』。引贊贊：『跪；飲福酒』。東執(zhí)事進(jìn)爵，獻(xiàn)官飲訖，西執(zhí)事接置神案上。引贊贊：『受胙』。東執(zhí)事進(jìn)胙，獻(xiàn)官受訖，西執(zhí)事接胙由中門(mén)出。引贊贊：『叩首；興，平身，復(fù)位』。通贊唱：『跪；叩首……（正獻(xiàn)、分獻(xiàn)、陪祭各官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『徹饌』。麾生舉麾，唱：『樂(lè)奏咸平之章』。樂(lè)作、舞止?！簭赜櫋?。將神案上品物略移動(dòng)。通贊唱：『送神』。麾生舉麾，唱：『樂(lè)奏咸平之章』。樂(lè)作、舞止。引贊贊：『跪；叩首……（正獻(xiàn)、分獻(xiàn)、陪祭各官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。麾生偃麾（如前儀）。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，各詣瘞所』。正祝由中門(mén)、左右配哲由左右門(mén)、兩廡各隨班，俱詣瘞所。通贊唱：『詣望瘞位』。各獻(xiàn)官詣瘞位。麾生舉麾，唱：『樂(lè)奏咸平之章』。有樂(lè)、無(wú)舞（樂(lè)章同送神）。通贊唱：『望瘞』；唱：『焚祝、帛』；唱：『復(fù)位』。麾生偃麾，樂(lè)止。通贊、引贊同唱：『禮畢』。各官俱退。
文廟祭畢，乃祭朱文公祠，帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、籩四、豆四。次祭名宦祠、次祭鄉(xiāng)賢祠，品物俱同（臺(tái)「鄉(xiāng)賢」尚缺）。朱文公祠主祭官，臺(tái)灣府知府或委員。其盥、瘞、奠獻(xiàn)，俱如儀；迎神、送神，俱一跪三叩（乾隆十年議準(zhǔn)：每逢朔望，直省文武大員於文廟行香後，即親詣崇聖祠行禮?；蛴惺?，則委教官代）。
文廟神主位次：正殿：至聖先師孔子神位，正中南向。四配：復(fù)聖顏?zhàn)?、述聖子思子，在殿內(nèi)東傍，西向；宗聖曾子、亞聖孟子，在殿內(nèi)西傍，東向。十二哲：先賢閔子（名損）、先賢冉子（名雍）、先賢端木子（名賜）、先賢仲子（名由）、先賢卜子（名商）、先賢有子（名若。乾隆三年，自東廡升），在殿內(nèi)次東，西向；先賢冉子（名耕）、先賢宰子（名予）、先賢冉子（名求）、先賢言子（名偃）、先腎顓孫子（名師）、先賢朱子（名熹?？滴跷迨荒曜晕鲝T升），在殿內(nèi)次西，東向。東廡：先賢蘧瑗、先賢澹臺(tái)滅明、先賢原憲、先賢南宮適、先賢商瞿、先賢漆雕開(kāi)、先賢司馬耕、先賢梁鱣、先賢冉孺、先賢伯虔、先賢冉季、先賢漆雕徒父、先賢漆雕哆、先賢公西赤、先賢任不齊、先賢公良孺、先賢公肩定、先賢邾鄡、先賢罕父黑、先賢榮旂、先賢左人郢、先賢鄭國(guó)、先賢原亢、先賢廉潔、先賢叔仲會(huì)、先賢公西輿如、先賢邽巽、先賢陳亢、先賢琴?gòu)垺⑾荣t步叔乘、先賢秦非、先賢顏噲、先賢顏何、先賢縣亶、先賢樂(lè)正克、先賢萬(wàn)章、先賢周敦頤、先賢程顥、先賢邵雍、先儒谷梁赤、先儒伏勝、先儒后會(huì)、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范甯、先儒韓愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒楊時(shí)、先儒羅從彥、先儒李侗、先儒張栻、先儒黃干、先儒真德秀、先儒何基、先儒趙復(fù)、先儒吳澄、先儒許謙、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒羅欽順、先儒陸隴其（東廡共六十二位）。西廡：先賢林放、先賢宓不齊、先賢公冶長(zhǎng)、先賢公哲哀、先賢高柴、先賢樊須、先賢商澤、先賢巫馬施、先賢顏辛、先賢曹卹、先賢公孫龍、先賢秦商、先賢顏高、先賢壤駟赤、先賢石作蜀、先賢公夏首、先賢后處、先賢奚容蒧、先賢顏?zhàn)?、先賢句井疆、先賢秦祖、先賢縣成、先賢公祖句茲、先賢燕伋、先賢樂(lè)欬、先賢狄黑、先賢孔忠、先賢公西蒧、先賢顏之僕、先賢施之常、先賢申棖、先賢左邱明、先賢秦冉、先賢牧皮、先賢公都子、先賢公孫丑、先賢張載、先賢程頤、先儒公羊高、先儒孔安國(guó)、先儒毛萇、先儒高堂生、先儒鄭康成、先儒諸葛亮、先儒王通、先儒司馬光、先儒歐陽(yáng)修、先儒胡安國(guó)、先儒尹焞、先儒呂祖謙、先儒蔡沈、先儒陸九淵、先儒陳淳、先儒魏了翁、先儒王柏、先儒許衡、先儒金履祥、先儒陳澔、先儒陳獻(xiàn)章、先儒胡居仁、先儒蔡清（西廡共六十一位）。
崇聖祠神主位次：正殿：肇聖王木金父公、裕聖王祈父公、詒聖王防叔公、昌聖王伯夏公、啟聖王叔梁公。東配：先賢顏無(wú)繇、先賢孔伯魚(yú)、先儒周輔成、先儒程珦。西配：先賢曾晰、先賢孟孫激公宜、先儒朱松、先儒張迪、先儒蔡元定。
·書(shū)院
海東書(shū)院：在府學(xué)西。康熙五十九年，巡道梁文瑄建；後為歲、科考棚。乾隆四年，督學(xué)單德謨奏請(qǐng)別建考院。五年，督學(xué)楊二酉奏準(zhǔn)照直省書(shū)院例，以府學(xué)教授為師，選諸生肄業(yè)其中。貢生施士安捐田一千畝充膏火。題額曰「海天雲(yún)漢」（有記載「藝文）。
臺(tái)灣道劉良璧海東書(shū)院學(xué)規(guī)
書(shū)院之設(shè)，原以興賢育才。臺(tái)地僻處海表，數(shù)十年來(lái)沐我聖天子涵濡教養(yǎng)之恩，人文蔚起，不殊內(nèi)地。今提學(xué)楊公奏請(qǐng)?zhí)亓?shū)院，延請(qǐng)師儒，耑為生童肄業(yè)；俾成人有德，小子有造。所有規(guī)條如左，願(yuàn)諸生遵守勿違。
一、明大義。聖賢立教，不外綱常；而「君臣」之義，為達(dá)道之首，所以扶持宇宙為尤重。臺(tái)地僻處海表，自收入版圖以來(lái)，秀者習(xí)詩(shī)書(shū)、樸者勤稼穡。而讀書(shū)之士知尊君親上，則能謹(jǐn)守法度、體國(guó)奉公，醇儒名臣由此以出。雖田夫野老，有所觀感興起；海外頑梗之風(fēng)，何至復(fù)萌？
一、端學(xué)則。程、董二先生云：『凡學(xué)於此者，必嚴(yán)朔望之儀、謹(jǐn)晨昏之令，居處必恭、步立必正、視聽(tīng)必端、言語(yǔ)必謹(jǐn)、容貌必莊、衣冠必整；飲食必節(jié)、出入必省；讀書(shū)必專一、寫(xiě)字必楷敬；幾案必整齊、堂室必潔淨(jìng)；相呼必以齒、接見(jiàn)必有定；修業(yè)有餘功、游藝有適性；使人莊以恕，而必專所聽(tīng)』。此白鹿書(shū)院教條與鰲峰書(shū)院學(xué)規(guī)並刊，工夫最為切近。
一、務(wù)實(shí)學(xué)。古之大儒，明體達(dá)用、成己成物，皆由為諸生時(shí)明於內(nèi)重外輕，養(yǎng)成深厚、凝重氣質(zhì)；故出可以為國(guó)家效力宣猷，入亦不失為端方正直之士。家塾黨庠術(shù)序，胥由此道也。諸生取法乎上，毋徒以帖括為工。
一、崇經(jīng)史?！噶?jīng)」為學(xué)問(wèn)根源，士不通經(jīng)，則不明理；而史以記事，歷代興衰、治亂之跡，與夫賢佞、忠奸，善可為法、惡可為戒者，罔不備載。學(xué)者肆力於經(jīng)史，則有實(shí)用；而時(shí)文之根柢，亦胥在焉。舍經(jīng)史而不務(wù)，雖誦時(shí)文千百篇，不足濟(jì)事。
一、正文體。自明以帖括取士，成、弘為上，隆、萬(wàn)次之，啟、禎又次之。我朝文運(yùn)昌明，名公巨篇，汗牛充棟；或兼收博採(cǎi)、或獨(dú)宗一家，雖各隨風(fēng)氣為轉(zhuǎn)移，而理必程、朱，法則先正，不能易也。夫不仰泰山，誤止狙猊之高；不窮典謨，妄誇諸子之陋。諸生取法宜正，立言無(wú)陂。
一、慎交遊。讀書(shū)之士，敬業(yè)樂(lè)群，原以講究詩(shī)書(shū)，切磋有益；故君子以文會(huì)友、以友輔仁。若少年聚會(huì)，不以道義相規(guī)而以媟褻相從，德何以進(jìn)、業(yè)何以修？稂莠嘉禾，不可不察。諸生洗心滌慮，毋蹈前習(xí)。
崇文書(shū)院（即府義學(xué)）：在東安坊。康熙四十三年，知府衛(wèi)臺(tái)揆建。置田在諸羅縣蘆竹角海豐崙，年收租粟為學(xué)中膏火。乾隆十年，臺(tái)灣道攝府事莊年重修。
白沙書(shū)院（即彰化縣義學(xué)）：在學(xué)宮右。乾隆十年，攝彰化縣淡水同知曾曰瑛建。
·社學(xué)
臺(tái)灣縣社學(xué)：在東安坊二；康熙二十二年，知府蔣毓英建。在鎮(zhèn)北坊一；康熙二十八年，巡道王效宗建。
鳳山縣社學(xué)：在土墼埕?？滴醵四辏Y毓英建。
諸羅縣社學(xué)：一在縣內(nèi)紅毛井、一在新化里、一在善化里、一在開(kāi)化里、一在安定里、一在打貓後莊、一在斗六門(mén)莊。以上七所，康熙四十八年，知縣劉作揖奉巡撫張伯行命建。
彰化縣社學(xué)：在半線莊。
·土番社學(xué)
雍正十二年，巡道張嗣昌建議：各置社師一人，以教番童；令各縣學(xué)訓(xùn)導(dǎo)按季考察。
臺(tái)灣縣土番社學(xué)：一在新港社口、一在新港社內(nèi)、一在隙仔口、一在卓猴社、一在大傑巔社。
鳳山縣土番學(xué)社：一在力力社、一在茄藤社、一在放■〈糸索〉社、一在阿猴社、一在上淡水社、一在下淡水社、一在搭樓社、一在武洛社。
諸羅縣土番社學(xué)：一在打貓後莊、一在斗六門(mén)莊、一在目加溜灣〔社〕、一在蕭壠社、一在麻豆社、一在諸羅山社、一在打貓社、一在哆囉嘓社、一在大武壠頭社、一在大武壠二社、一在他里霧社。
彰化縣土番社學(xué)：一在半線社、一在馬芝遴社、一在東螺社、一在西螺社、一在貓兒干社、一在大肚社、一在大突社、一在二林社、一在眉里社、一在大武郡社、一在南社、一在阿束社、一在感恩社、一在南北投社、一在柴坑仔社、一在岸里社、一在貓羅社。
淡水廳土番社學(xué)：一在淡水社、一在南崁社、一在竹塹社、一在後壠社、一在蓬山社、一在大甲東社。
·學(xué)田
臺(tái)灣府學(xué)田：一在鳳山縣■〈魚(yú)逮〉港莊：一百五十八甲一分六釐七毫。除管事辛勞田十五甲、甲頭田五甲、本莊土地祠香燈田二甲、給賞孤老田二甲，實(shí)田一百三十四甲一分六釐七毫。年輸正供一十九石九斗二升，折實(shí)粟二十四石道斗；實(shí)收租粟七百八十一石道斗。一在臺(tái)灣縣二贊行：七甲七分一釐八絲五忽。年輸正供穀三十八石五斗二升九合七勺三撮，學(xué)租粟四十四石道斗。一在鳳山縣荊蓁林：四甲二分。年輸正供粟一十八石八斗，學(xué)租二十四石道斗?？滴跛氖拍?，巡道陳璸置。乾隆三年，定每年撥給臺(tái)灣縣學(xué)粟八十石，餘為文廟、各祠香燈、祭祀以及月課、修葺諸費(fèi)。
海東書(shū)院田：在彰化縣大武郡保社北莊內(nèi)二抱竹莊。水田九十一甲七分三釐，折一千零九畝九釐零。每年除完正供粟一百六十石六斗六升六合八勺五抄外，實(shí)收租粟五百七十三石二斗二升三合五抄，充為書(shū)院膏火。貢生施士安置。
臺(tái)灣府義學(xué)田：在諸羅縣蘆竹角海豐崙。三十七甲一分四釐四毫。每甲納租粟八石道斗，年共收粟二百九十七石一斗五升二合。除納正供並運(yùn)載船腳工費(fèi)粟一百一十五石五斗六升，實(shí)存粟一百八十一石五斗九升二合道斗，以為師生膏火之資?？滴跛氖迥?，知府衛(wèi)臺(tái)揆置。
臺(tái)灣縣學(xué)田：在永康里嵌頂。下則園一片，年輸正供外，存粟二十一石有奇。
鳳山縣學(xué)田：一在赤山莊：下則園十甲?？滴跞?，教諭黃賜英置。一在硫磺水土番園：中則園九十甲六分零?？滴跛氖四辏h宋永清置。一在興隆莊：下則園四甲三分?？滴跛氖四?，知縣宋永清置。
諸羅縣學(xué)田：在目加溜灣?？滴跛氖迥?，攝縣同知孫元衡撥置洲園四十甲為義學(xué)膏火。後被水沖陷；乾隆五年，知縣何衢清出，止存園六甲六分七釐五毫二絲，充為文廟香火。
彰化縣學(xué)田：在貓霧拺保上腳（土名凹餅莊）。計(jì)田五十一甲六分二釐，每甲年徵租粟六石，共粟三百九石七斗二升。照官莊折銀，每石折番銀三錢(qián)六分，共銀一百一十一兩四錢(qián)九分九釐二毫。內(nèi)除折納正供耗羨、車(chē)載等費(fèi)共四十四兩七錢(qián)七分七釐二毫外，餘銀六十六兩七錢(qián)二分二釐為義學(xué)師生東修、膏火之費(fèi)。雍正六年，知縣湯啟聲置。
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