成唯識(shí)寶生論

　　護(hù)法菩薩造 唐 義凈譯

　　　　成唯識(shí)寶生論卷第一(一名二十唯識(shí)順釋論)

　　　　護(hù)法菩薩造

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　有情恒為眾苦逼　　熾燃猛火燒內(nèi)心

　　善士意樂(lè)起慈悲　　譬如自身皆自受

　　敬禮善慧諸佛種　　于眾煩惱皆除滅

　　與無(wú)依者作歸依　　能令極怖心安隱

　　微笑降伏大魔軍　　明智覺(jué)了除眾欲

　　于此大乘能善住　　深識(shí)愛(ài)源唯自心

　　論曰。謂依大乘成立三界但唯是識(shí)。

　　釋曰。此復(fù)何意。輒名大乘。本契弘心。堅(jiān)持禁戒。遍諸生品。拔濟(jì)有情。普令出離。獲得難勝。無(wú)罪之行。極妙吉祥。是諸善逝。去而隨去。無(wú)邊大路。并所獲果。圓滿尊極。余不能知。由此義故。名為大乘。如經(jīng)所說(shuō)。言大乘者。謂是菩提薩埵所行之路。及佛勝果。為得此故。修唯識(shí)觀。是無(wú)過(guò)失。方便正路。為此類故。顯彼方便。于諸經(jīng)中。種種行相。而廣宣說(shuō)。如地水火風(fēng)并所持物品類難悉方處無(wú)邊。由此審知自心相現(xiàn)。遂于諸處。舍其外相。遠(yuǎn)離欣戚。復(fù)觀有海。諠靜無(wú)差。棄彼小途。絕大乘望。及于諸有。耽著之類。觀若險(xiǎn)崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。無(wú)邊資糧易為積集。不待多時(shí)。如少用功。能成大事。善逝行處。猶若掌中。由斯理故。所有愿求。當(dāng)能圓滿。隨意而轉(zhuǎn)。縱如所許有其外事。然由內(nèi)心意樂(lè)殷重弘誓力故。能到無(wú)邊六度之岸。若異此者。所舍之物盡持行施。及所遺生。何能總遍令其歡喜。愜順求心。此即便成無(wú)邊際境。所為施事。無(wú)有竟期。又復(fù)所有廣為利益有情戒等。于諸無(wú)障有情之類。隨彼樂(lè)欲悉能稱意。赴彼希望正行施等。速便收集正覺(jué)資糧。由斯但自心。復(fù)何須外境。若許外事。復(fù)與正理義有相違。故知境無(wú)斯成勝妙。如仗自心妄生分別。作色等解。起身見(jiàn)等。無(wú)實(shí)不待外諸有情。而作所緣因生離染然于施等。各隨其事。而能獲果。實(shí)不假藉識(shí)外境事。

　　若其識(shí)外有別境者。遂便依彼起諸煩惱。既被執(zhí)取隨轉(zhuǎn)而住。見(jiàn)此過(guò)已心舍離生。深懷厭棄不悕大覺(jué)。既舍有情界如何欲弘益。由非攝取諸有生類。小心自度大行難成。然諸覺(jué)情依斯而轉(zhuǎn)。方能長(zhǎng)養(yǎng)菩提資糧。謂于客塵有為之事厭背心故證無(wú)為法。由無(wú)為法體不生長(zhǎng)故。希余小寂偏證一邊。無(wú)上覺(jué)山遂便淪退。若無(wú)外境愛(ài)厭俱亡。正覺(jué)之處斯成易得。豈非大悲常存于念。菩提薩埵極果方成。唯識(shí)之言。便為違害。然而大悲要托他身為緣性故。既除外境。但緣自識(shí)。此則便成憐自身故。利他為意大行方豎。唯顧己身寔乖弘度。雖陳雅責(zé)因斯無(wú)過(guò)。藉外相續(xù)為增上緣。于自識(shí)中現(xiàn)有情相。緣此為境起大悲心。于有情處而作弘益。此無(wú)相違。決定如是。應(yīng)起信心。假令于彼色聲等處一一推求彼無(wú)其我。設(shè)使和集我亦不成。然而本性不可舍故。既同所許無(wú)我為宗。當(dāng)于何處欲興悲念。于世共許當(dāng)情妄執(zhí)為所緣相以為有情。亦不應(yīng)言。情所執(zhí)事即是外境。由此應(yīng)知。假令不樂(lè)理必許然。但于自識(shí)現(xiàn)有情相。依仗斯事色相生焉。是故定知無(wú)其外境。若離于識(shí)必不可得。是顛倒故。何謂顛倒本無(wú)外境見(jiàn)為實(shí)物。非妄執(zhí)故。終能獲得無(wú)上之處。可為應(yīng)理唯識(shí)之見(jiàn)。是真實(shí)故。為彼方便深成稱理。

　　如何得知斯為實(shí)見(jiàn)。三界唯心是詮說(shuō)故。凡有諍事欲求決定。須藉二門(mén)。一順阿笈摩。二符正理。謂欲為彼信證圣人無(wú)倒宣說(shuō)。所有傳教引阿笈摩。若為此余不信之者。應(yīng)申正理?；蚩蔀楸硕司汴悆墒?。如所信事令安住故。陳其正理。又為顯其所論正理。有依仗處說(shuō)阿笈摩。由其正理不依傳教。未見(jiàn)真者所有言說(shuō)。無(wú)非謬故名強(qiáng)思構(gòu)。是故應(yīng)知。阿笈摩者便成正理所托之處?；蛴谧圆坑辛τ霉?。為此先陳阿笈摩教。爾來(lái)?yè)?jù)義依大乘說(shuō)。即第七聲目其所為。謂欲證得彼大乘理說(shuō)唯識(shí)觀。是真實(shí)故。此不虛性。以阿笈摩善成立故。又若唯據(jù)言說(shuō)大乘。猶如于義。假名乘者。依第七聲所說(shuō)聲也。謂即依托大乘言教聚集之處。真實(shí)句義而成立之。但唯是識(shí)為欲明其所立宗義。于大乘教而引一隅。顯所立宗。不于自教有相違背。

　　此復(fù)何故名阿笈摩。輒自引證說(shuō)斯言耶。謂從能說(shuō)如理教者。假彼相續(xù)為增上緣。此教方生。于其聽(tīng)者識(shí)之差別。體有功能現(xiàn)前而住?；蚴怯H聞或復(fù)傳說(shuō)。于所詮事當(dāng)情相狀。次第而生猶如筆畫(huà)。章句形段昞然明現(xiàn)。從他來(lái)故名阿笈摩。若復(fù)有時(shí)自生憶念隨順本相識(shí)方生者。從彼生故得阿笈摩名。猶如自說(shuō)名為佛語(yǔ)。德者義相。為智因故名智資糧豈非一切但唯有識(shí)。此違所許故。及自語(yǔ)相違。理固不然。非由于色有別異故。依識(shí)差別而為建立。如無(wú)色界所有差別。如無(wú)色界實(shí)無(wú)其色。但依于識(shí)分為四種立空處等。余界亦然。設(shè)復(fù)說(shuō)三。于識(shí)何妨。猶若有情雖無(wú)差異然而安立欲色界殊。據(jù)其所系色差別故。色雖無(wú)異別立無(wú)過(guò)。

　　豈不詮教言唯有心。今此立宗言唯有識(shí)。說(shuō)違本教諒在憑虛義有所歸。誠(chéng)無(wú)斯過(guò)由其先許心意識(shí)了。是名差別。由同體事名不俱陳。故以異名而宣其義。即此唯了之言非眾共許。欲令解義取共知聲。更陳余號(hào)。復(fù)更顯與經(jīng)不相違。重說(shuō)意識(shí)二聲。況彼二義知體不別。即是其果。若欲要明不違經(jīng)者。心了二聲同其一義。明不違教。釋妨已周。何須更說(shuō)意與識(shí)耶。若說(shuō)了聲心異名者。心望心所是別有體猶如于境同生之類。念昔睡等便成是無(wú)。此則前后理相違背。實(shí)無(wú)此過(guò)。有所由故。此中心言許有相應(yīng)。即是了言兼攝于彼。若如是者。識(shí)外之境心意詮故。于其心處更置唯聲。意有取遮以為其果。境若無(wú)者遂成無(wú)用。唯聲不遮?？扇鐏?lái)責(zé)?，F(xiàn)遮所緣境。如何言無(wú)用。若如斯解。由同生法及所緣境俱是離心別有其體。一便遮止。一乃見(jiàn)留。豈得事無(wú)由緒而空談。自愛(ài)若無(wú)別意。誠(chéng)如所詰。然由于境心聚共緣決斷等事同類性故。于心所處假說(shuō)心聲。復(fù)為遮其非所許事。故于心處更置唯聲?？v有所談此還非理便成。亦是不取心言非一處顯真假二事俱能彰顯有力用故。如牛等聲于心所處置此心言說(shuō)心聲時(shí)真事便舍。如于邊鄙假說(shuō)為牛。垂胡等事理定應(yīng)棄。有言本意二事俱說(shuō)。亦應(yīng)更作一種異聲。用表斯義或可攝聲。撮略而顯依俗論法。猶如欲聲而為辯釋。非唯自意能為巧釋。元其緒系生決定耶。亦復(fù)不由有染等言。蘇呾啰中有染等說(shuō)。于其遮遣無(wú)有力用。于彼亦有有境言故。境亦不遮所說(shuō)唯聲。便成無(wú)用。若言外境非理須遮。無(wú)阿笈摩摩呾啰聲。二處同故。隨遮一事無(wú)決定因。是故須依異宗之見(jiàn)。心心所法體不相離。但位有別。即此唯聲能遮外事。同生之法。無(wú)不遮故。凡總相聲所有詮名。于其自事必不差別。非為決定而并現(xiàn)前。由其不遮理便總攝。為欲述曉如斯道理。故說(shuō)心言許有相應(yīng)。若離心所獨(dú)心非有。故不應(yīng)難。亦遣同遮。作是釋時(shí)。唯遮外境。實(shí)有功能。述已義成。故說(shuō)唯言以理準(zhǔn)余但遮境事豈非所引有此中言。明知于余有除心所。復(fù)是容有如六識(shí)身。名為識(shí)聚若言此中說(shuō)識(shí)蘊(yùn)時(shí)兼攝心所。理定不然。想受及思。諸心所法。余蘊(yùn)無(wú)故。若言猶如于色蘊(yùn)者。由如取其仳喏那分立為色蘊(yùn)。想等同然非相似故。若言許取由色差別。便以識(shí)聲說(shuō)其識(shí)蘊(yùn)。非色等法是心位差。猶如于想。若以位差簡(jiǎn)有差時(shí)。隨其色類為簡(jiǎn)別已。以色等聲于識(shí)而立。此亦非理。斯乃便成。撥其識(shí)聚。由彼被斯色受等聲割其分故。非位差外別可得故。離仳喏那位差之外。別有色位。猶如樂(lè)等所現(xiàn)相狀。憂愁苦惱。于斯相處安置識(shí)聲。隨牛[爿*賣]理。若如是者。識(shí)六識(shí)身為其識(shí)蘊(yùn)。義乃相違眼等諸識(shí)色等相現(xiàn)。故由其并是色聚所收。復(fù)更有余雜亂之過(guò)。若其青等相現(xiàn)之時(shí)?；蜻`或順。色行二蘊(yùn)便成雜亂。如是復(fù)成于樂(lè)等位。受等相雜準(zhǔn)斯道理。亦是破其總別之義。有說(shuō)識(shí)能遍故是總相。聲猶如初相。此之別相。謂是色等彼乃是其現(xiàn)相位差之因性故。此亦如前受等。便有雜亂之過(guò)。是故除其心所性言。猶如成立所有色聚。唯心之聲表唯識(shí)耳。此亦不能于其心所及以所緣令疑斷絕。言唯字者。有何所遮。雖言心所不離于心。此成虛言。由其相狀體各別故所言識(shí)者。唯觀現(xiàn)境雜染等性。但是愛(ài)著體非照察。如何能見(jiàn)。此即于彼體成殊別。及以更互。上來(lái)所述道理既多。然于本宗未為的要。且息傍論應(yīng)辯正宗。心及心所設(shè)令體別。以其心字亦得相收。應(yīng)知此義共成已久。若于其處諸心所法。不以自名而顯說(shuō)者。應(yīng)知此中即是總目。所有心聚如調(diào)心等。但道其心。此謂共成。故知唯聲但遮其境。若無(wú)境者。如何于青及甜味等。而了別之。由理不能撥現(xiàn)見(jiàn)故。誰(shuí)言撥其現(xiàn)見(jiàn)之境。但于自識(shí)境相生焉。由自識(shí)相領(lǐng)受之時(shí)。遂即計(jì)執(zhí)所有青等。如外而住。但為是其邪妄之解。猶如眩目見(jiàn)發(fā)蠅等。斯乃但是識(shí)之相別?，F(xiàn)其蠅相即便妄執(zhí)為有蠅耶。然而在外曾無(wú)蠅等自性可得。如何作境令識(shí)別生。此若無(wú)境。如何得之識(shí)似于彼相狀生耶。要有本相似彼相生?？捎诖藭r(shí)得言似彼。如斯之事世皆共許。如于陽(yáng)炎謂言似水。非無(wú)其境。亦能見(jiàn)故。如于薩埵有覺(jué)相生。而非離于色等體外有別薩埵實(shí)事可得。亦非色等或總或別。有其自性變壞等性而簡(jiǎn)別故。于心實(shí)事亦復(fù)不能舍其本性?；蚩伤_埵是覆俗有。如斯道理。我亦同然。于色等處謂從于識(shí)。生差別性是覆俗故。如依色處執(zhí)為車等。然而但由情所計(jì)執(zhí)。于其色等覆障實(shí)性。于眾緣處作自相狀。而安置之。如在于外。即于是處見(jiàn)車等故。未審覆俗是何義耶。是覆障義。順?biāo)浊楣?。由彼于其車乘等處?jì)執(zhí)自性。是覆俗有。覆其實(shí)體。生余執(zhí)故。故彼妄情施設(shè)其相。先于斯事而執(zhí)取之。雖無(wú)實(shí)相妄生境想。又如常等情所現(xiàn)相。何有本相而隨順之。是故雖無(wú)識(shí)外實(shí)境。識(shí)所現(xiàn)相。其理善成?；蚩纱酥醒运葡嗾?。乃是隨順顛倒事義。如陽(yáng)炎處翻作水解。便作水想。識(shí)亦于其色等相處生起倒情。故言現(xiàn)相。此不相違。有說(shuō)其顛倒境亦依實(shí)事方始生心。此亦同前。悉皆征責(zé)。

　　復(fù)有外律。作斯異執(zhí)。離色等外別有我體。此復(fù)依何而生于倒。經(jīng)云。依內(nèi)。此亦無(wú)違。謂于俱生所起身見(jiàn)密而說(shuō)故。故云于我正可用心。當(dāng)見(jiàn)現(xiàn)見(jiàn)。如其親近惡友等人。即云于我故作是說(shuō)。然彼凡小妄生其識(shí)。遂起顛倒為外境相?；蚩呻S順?biāo)渤墒?。而為言說(shuō)。即如世間所共許事將為境者。即于其事唯識(shí)生起。是故由斯似境相故。緣色等識(shí)不取外境。如眩翳人見(jiàn)發(fā)蠅等。此外境空但唯有識(shí)。是其宗義。即由此義而為難曰。此喻不成。于光明分妄生發(fā)想。斯由其眼根虧力故。有說(shuō)有別大種生而可見(jiàn)。遂令情執(zhí)為其發(fā)等。若如是立似境相現(xiàn)。但唯識(shí)者處時(shí)等定便成非理。如其所有色等諸境離識(shí)別有。即于色等定其方所所現(xiàn)形量分局之處。其識(shí)于彼形量決斷。方隅決定似彼相生。斯成應(yīng)理。若如所許不由外境。但唯內(nèi)識(shí)起妄所執(zhí)色相生者。于余無(wú)處。如何不隨形量決定處時(shí)現(xiàn)識(shí)相耶。隨于方處見(jiàn)其處定。如隨處有非一切處。境既無(wú)定。即于余處亦應(yīng)可見(jiàn)?；虿豢梢?jiàn)。然彼所立定不取其外境生識(shí)。于非有境所生之覺(jué)。曾無(wú)決定處時(shí)可得。有其實(shí)事。說(shuō)境空故。決定時(shí)處所現(xiàn)之相。便成非有。然不如是。此既無(wú)定見(jiàn)色等心與彼乃是不相離性。是故不應(yīng)執(zhí)境空無(wú)。既無(wú)重執(zhí)有有分者。此顯立宗有相違過(guò)。若言其喻有成理者。身不定屬理有相違。相應(yīng)時(shí)處。和會(huì)共觀。不偏屬一。由覿斯境。此不應(yīng)理。許境無(wú)故。此既境無(wú)。或復(fù)異類。言異類者。見(jiàn)異相時(shí)。此是根壞為其緣故。如眩翳人。亦不應(yīng)有諸能觀者咸皆患翳。然于時(shí)處現(xiàn)相應(yīng)者。于諸身處不定而生。并于色等能見(jiàn)識(shí)生。準(zhǔn)此應(yīng)知。外境無(wú)故。于所量事在不定身不見(jiàn)生故。此則同前難斥宗過(guò)。又諸事用亦不應(yīng)理。諸實(shí)發(fā)等現(xiàn)見(jiàn)。能為磨鏡等用。何不用此識(shí)之發(fā)相。雖無(wú)真實(shí)事。而作用轉(zhuǎn)生。此亦非理。無(wú)功能故。若其識(shí)分有功能者。眩目所覿何無(wú)發(fā)用。此之同有似發(fā)相故。斯亦同前。所量之境作用功能。不可見(jiàn)故。出其宗過(guò)。三喻為依。三事不同。于不實(shí)境而作三喻。由依根境功能差別。應(yīng)知根有二種。一是色根。二非色根。即此初根由闇損故妄見(jiàn)其事。故為初喻。次第二根。于彼夢(mèng)中見(jiàn)有差別。述第二喻。由其彼境有功力故。能生倒見(jiàn)引第三喻。此則是其一家異釋。有余復(fù)言。處時(shí)決定。故緣色等心心是依托。非內(nèi)現(xiàn)事而為其境。猶如緣彼章句之心。然于心內(nèi)據(jù)最初起。隨現(xiàn)有事而執(zhí)取故。又且諸覺(jué)容有定時(shí)。然而于心如何定處。非無(wú)方處物有方處定及不定。故此據(jù)境上所有之法。于其心處而假說(shuō)之。斯亦無(wú)過(guò)。此處能作現(xiàn)相事故。說(shuō)為定處。凡由彼事心得生者。即名為境。此謂成立別有外境。取共許者將以為喻。于其相應(yīng)時(shí)處住者。咸共生其無(wú)異相故。緣色等心以外一事而為其因。如同學(xué)類依教者。心依增上識(shí)。此得生起隨其自相作用生故。故知離識(shí)別有色等。此不應(yīng)有更應(yīng)成立無(wú)發(fā)等用彼相之覺(jué)。猶如夢(mèng)覺(jué)是覺(jué)性故。上來(lái)所述眾多成立相違道理。意欲障他不定之過(guò)。有余復(fù)言。謂即于斯時(shí)處二種有其實(shí)義。即于此處時(shí)處決定應(yīng)成非有。仁既不許有其境事。依彼差別亦不許故。何勞為他作便成過(guò)。此若非有便即相符。如賊被捉唱瘡?fù)囱?。?qiáng)作前宗誠(chéng)為粗淺。不應(yīng)理故。若言于識(shí)所現(xiàn)相狀為所許者不應(yīng)道理。雖呈雅思不異前釋?；驈?fù)隨于時(shí)處差別所有之事。即于此處見(jiàn)其時(shí)處許為決定。縱于所許有實(shí)外境。然而色等永為定者。此亦非理異時(shí)異處有時(shí)見(jiàn)故。設(shè)令于此常時(shí)見(jiàn)有。然他不許如何于他不共許境。此之能別決定道理可遣許耶。故但于識(shí)而現(xiàn)其相。復(fù)有別作相違因難而為詰責(zé)。猶如成立境是空無(wú)我。還成立時(shí)處決定令非有故。若其時(shí)處是共許者。便成共許而遮遣之。由其無(wú)違方可得作相違之言。若言不是眾所共許。斯乃全無(wú)我所不愛(ài)。由斯理故成無(wú)力難。

　　復(fù)有自許。但用遮遣。于無(wú)境處。緣空之識(shí)無(wú)定時(shí)處故。彼之決定于色等處共見(jiàn)有故。成立外境是其實(shí)有。此亦應(yīng)知離彼隨成。但有遮遣不應(yīng)理故。但用此一不能令他生其正解。斯非真實(shí)。且如前宗所立之義。由底蜜攞之所損故。于眼睛上有其疏膜。如羅網(wǎng)目外觀白色。于彼隙中明相斯顯。便生妄解將為發(fā)等。即此之喻于其所立。隨成理闕。今應(yīng)問(wèn)彼。若光明相發(fā)等形狀。此不應(yīng)理。此光明相有見(jiàn)為黃。或見(jiàn)為赤。然于發(fā)等見(jiàn)為純黑?；蛞?jiàn)眾彩。如鑠羯羅弓等。然其明目總能見(jiàn)者。于彼光邊不觀異相。如事見(jiàn)之。能作斯語(yǔ)。在隙光處倒為發(fā)解。此即便成。見(jiàn)發(fā)等心境空無(wú)性。光明支分非發(fā)相性故。及此似發(fā)等相現(xiàn)故。非但為因能為生者。遂令作其所緣性故。勿令緣其色等諸識(shí)便成緣彼眼等諸根因義同故。或可更有如斯別意。托實(shí)事因方生顛倒。余則不爾。斯言是實(shí)此亦便依。在內(nèi)安布種子成就。不待外境。凡論境者。要須自相安布在心。然后方得成所緣性。其光明分起不關(guān)心。如何得作所緣之性。此亦未堪發(fā)生歡悅。次有計(jì)云。其患目人大種失度。睛生翳眩損其眼分。由彼損力便生異相。令于外境別大種生。依損根識(shí)便能見(jiàn)彼。是故定知羝蜜梨迦。所有覺(jué)慧緣實(shí)外境。如斯計(jì)者有大過(guò)失。凡邪倒事所起覺(jué)心。皆來(lái)設(shè)難。于樂(lè)等倒托誰(shuí)為緣。而生是相作其境耶。雖無(wú)外境然有妄見(jiàn)。此則顛倒。便成非有。若言世俗不共許事。我即將此以為邪倒。還有大過(guò)。苦空等見(jiàn)緣薩帝時(shí)。是彼類故。此則不勞功力能見(jiàn)非倒。諸具縛者咸是悟真。如來(lái)出世宣揚(yáng)正法。此即便成空無(wú)果利。何處得有如是定判。偏令翳目獨(dú)受邪迷。又復(fù)于彼情有相狀。見(jiàn)其有情飛行往還。令諸覺(jué)者觀其搖飏。此諸薩埵許大種生。何不計(jì)命。設(shè)復(fù)百千群翳同聚。遂于一處各觀別形。此時(shí)如何有對(duì)礙物。而不更相共為排擯。若言此亦由其翳力。則底蜜攞多用其功。于所學(xué)門(mén)善修幻術(shù)。能令諸法自性遷移。或應(yīng)見(jiàn)許彼非質(zhì)礙。非質(zhì)礙故。如無(wú)貪等。便非色性。斯乃何殊唯識(shí)論者。

　　又復(fù)何勞非處呈力。彼許大種。于其一一非青等性。但由種合因緣力故。眼等諸識(shí)緣彼相生。此本宗義凡是聚合非實(shí)物有。即此之識(shí)緣非實(shí)物。不勞深構(gòu)。無(wú)違諍故。詎煩辛苦而為成立。

　　　　成唯識(shí)寶生論卷第一

　　大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五日景申三藏法師大德沙門(mén)義凈宣釋梵本并綴文正字

　　翻經(jīng)沙門(mén)吐火羅大德達(dá)秣磨證梵義

　　翻經(jīng)沙門(mén)中天竺國(guó)大德拔努證梵義

　　翻經(jīng)沙門(mén)罽賓國(guó)大德達(dá)摩難陀證梵文

　　翻經(jīng)沙門(mén)淄州大云寺大德惠沼證義

　　翻經(jīng)沙門(mén)洛州崇光寺大德律師道[田*林]證義

　　翻經(jīng)沙門(mén)福壽寺寺主大德利明證義

　　翻經(jīng)沙門(mén)洛州太平寺大德律師道恪證義

　　翻經(jīng)沙門(mén)大薦福寺大德大勝莊證義

　　翻經(jīng)沙門(mén)相州禪河寺大德玄傘證義筆受

　　翻經(jīng)沙門(mén)大薦福寺大德律師智積證義正字

　　翻經(jīng)沙門(mén)德州大云寺寺主惠傘證義

　　翻經(jīng)沙門(mén)西涼州伯塔寺大德惠積讀梵本

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)右驍衛(wèi)翊府中郎將員外置宿衛(wèi)臣李釋迦讀梵本

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)東天竺國(guó)左衛(wèi)翊府中郎將員外置同正員臣瞿金剛證譯

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)東天竺國(guó)大首領(lǐng)臣伊舍羅證梵本

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)左領(lǐng)軍衛(wèi)中郎將迦濕彌羅國(guó)王子臣阿順證譯

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)東天竺國(guó)左執(zhí)戟直中書(shū)省臣度頗具讀梵本

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)龍播國(guó)大達(dá)官準(zhǔn)五品臣李輸羅證譯

　　金紫光祿大夫守尚書(shū)左仆射同中書(shū)門(mén)下三品上柱國(guó)史館國(guó)公臣匡臣源等及修文館學(xué)士三十三人同監(jiān)

　　判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植

　　使金紫光祿大夫行秘書(shū)監(jiān)檢校殿中監(jiān)兼知內(nèi)外閑廄隴右三使上柱國(guó)嗣號(hào)王臣邑

　　　　成唯識(shí)寶生論卷第二(一名二十唯識(shí)順釋論)

　　　　護(hù)法菩薩造

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　論曰。復(fù)言處時(shí)定如夢(mèng)者。謂如諸覺(jué)雖無(wú)其境共許有定。若時(shí)決定而有方處。見(jiàn)村園等復(fù)有定時(shí)。現(xiàn)前可得。然非彼有。斯言為顯雖有決定時(shí)處之覺(jué)而無(wú)境故。彼于他成因無(wú)用故。即彼因云諸無(wú)境者。便成時(shí)處不決定故。由斯道理既有其定。故知所言彼之決定。非顯有言。欲令成彼境無(wú)非有。不應(yīng)道理。此即全無(wú)宗之過(guò)也。又成立時(shí)能有功能。有功能說(shuō)。所立既無(wú)能立非有。能遍無(wú)故所遍亦無(wú)。方能與他出其宗過(guò)。猶如于秤無(wú)其重故。無(wú)別有分。此既共許。說(shuō)無(wú)重故便舍別物。然非于此翻彼便成。時(shí)處定故能得成立。令境是有無(wú)隨成故。猶如耳識(shí)所聽(tīng)聞性。不能成立聲是其常。雖無(wú)不聞性。然不遮無(wú)常。他所成立外境是有。今欲顯其是不定因?？v非外事于情亦復(fù)見(jiàn)其時(shí)處有決定義。有說(shuō)由心惑亂。遂乃便生時(shí)處定解。然于夢(mèng)中無(wú)其實(shí)境決定可得。故世共許。如何將此比余定事。為作過(guò)耶。若此夢(mèng)想欲同覺(jué)者。理應(yīng)夢(mèng)心便是錯(cuò)解。斯則但是判在自應(yīng)。而為嚼咽實(shí)不能知他之本意。非是他不許事。于此更令置其差別而難于他。成正理故。此已于前善為通訖。由此所有時(shí)處定心外境非有。不應(yīng)致難。心帶相生。何不合理。又向所說(shuō)。應(yīng)言惑亂為定解者。許離識(shí)外無(wú)定時(shí)處曾無(wú)非假遂令簡(jiǎn)彼。安能別言望所余事。斯為應(yīng)理。然許如斯色類咸非外境。何須非處令安能別為出其過(guò)。爾者于彼夢(mèng)中。實(shí)亦無(wú)其處時(shí)決定。相狀在心由何得知。如有頌言。

　　若眠于夜裹　　見(jiàn)日北方生

　　參差夢(mèng)時(shí)處　　如何有定心

　　此但不委前后所述。朋黨旨趣空愛(ài)巧詞。由于時(shí)處不許。但言唯于此處。故不應(yīng)詰處時(shí)決定。于他所許不相應(yīng)故。如前已述。復(fù)有立言。夢(mèng)心有境。是其念故。準(zhǔn)知處等是其決定。此即緣彼曾境起故。于其夢(mèng)中多有所見(jiàn)。設(shè)在空中見(jiàn)其流水?；蛴诤旰６即蠡鹑弧４艘嗍瞧湮魰r(shí)曾見(jiàn)。若水若空?；蜓谆蚝！８饔趧e處觀斷事物。夢(mèng)中起念為一處解執(zhí)為空河。若不爾者。應(yīng)許生盲憶青等故。若不許此。于其夢(mèng)中是憶念者。生盲之人應(yīng)憶青茜。凡為憶念是曾受故。此輩于青不能生想。應(yīng)成道理。又復(fù)夢(mèng)中自觀斬首。此亦是念合其余事而有功能如向陳說(shuō)。或中有位親見(jiàn)自身被他斫截。觀彼前身作自心解。曾受而舍今時(shí)尚憶。此固無(wú)違。豈不如先所經(jīng)之物名為憶念。彼便夢(mèng)中生其異見(jiàn)。非同昔時(shí)所觀之物。非不定故。非唯一向曾所領(lǐng)事生憶念耶。即如多年曾所學(xué)業(yè)所有書(shū)疏。后起憶時(shí)?；虻勾蔚??；驈?fù)增言?；蛴谄湮亩型АＨ魻柎酥畱浤畋愠煞怯?。憶念之境遂是空無(wú)。非余實(shí)物別事相屬。于其決定實(shí)事想心而為施設(shè)。如于馬首曾不觀角。然于憶時(shí)見(jiàn)其境事。如曾領(lǐng)受為自解相。于其念處生其異解。不緣外境。然于夢(mèng)中見(jiàn)馬有角如牛角者。準(zhǔn)此應(yīng)知。于寤所見(jiàn)。遂在夢(mèng)中起顛倒想。成立空河生其憶念。此亦如是。縱有非倒之見(jiàn)。于彼夢(mèng)內(nèi)相續(xù)識(shí)中而生其執(zhí)。所見(jiàn)之相固非識(shí)外。是故當(dāng)知。夢(mèng)中憶念有真實(shí)境。道理不成。然復(fù)夢(mèng)者所見(jiàn)之事。如在目前睹江山等。然非寤時(shí)所有憶念能得如斯分明顯著。既無(wú)異相何意不。同于其夢(mèng)內(nèi)被睡亂心所生憶。念于境分明見(jiàn)在目前。然非于夢(mèng)覺(jué)寤之后。平善心中得有斯見(jiàn)。由如是故。而于夢(mèng)中分明顯現(xiàn)。彼此決斷猶如覺(jué)時(shí)見(jiàn)境明白準(zhǔn)彼夢(mèng)心所見(jiàn)之物非關(guān)憶念。先于夢(mèng)中曾見(jiàn)有物。后時(shí)夢(mèng)內(nèi)憶前夢(mèng)事。然斯夢(mèng)憶如彼覺(jué)人。雖念其境狀似障隔。處遙遠(yuǎn)時(shí)不能顯著觀其色等。又如所言。生盲之類于其夢(mèng)中無(wú)所睹見(jiàn)。雖有巧詞。理應(yīng)不成。此亦隨其自種功能。至成就位。遂于心上夢(mèng)觀青等。然此未曾而作計(jì)會(huì)。如余流類雖夢(mèng)青等遂令言說(shuō)啟發(fā)無(wú)由。又夢(mèng)所見(jiàn)多是今生不曾經(jīng)事而現(xiàn)在前。是故夢(mèng)心不關(guān)憶念?？v令是念緣過(guò)境故。此則成立念境空無(wú)。過(guò)去未來(lái)非現(xiàn)在故。猶如非有。據(jù)實(shí)事故此中意言。其能緣覺(jué)境雖非有。然而時(shí)處決定可得。故知所許以境為先。方能見(jiàn)者。未能于我作無(wú)利事有余復(fù)言。由夢(mèng)障心有力用故。于其別事暫時(shí)生起。識(shí)體清凈無(wú)礙現(xiàn)前。猶如定者三摩地力。清凈光明觀無(wú)礙故。如于小室夢(mèng)覿象群。及睹諸余廣大之物。又夢(mèng)見(jiàn)自身于別界趣等。在彼托生。然不能言于彼余體。非執(zhí)受身為我身解。如非夢(mèng)時(shí)受用之體。然非不舍此趣之身更執(zhí)余處。得有斯理。復(fù)非此時(shí)。有其生死。便成見(jiàn)有亡尸之過(guò)。

　　又復(fù)縱許有其生死。然于重生有其違害。后時(shí)覺(jué)寤其舊體。曾無(wú)毫厘虧損處。又于臥時(shí)。傍人不曾見(jiàn)身有異。然此漸頓于受生時(shí)有相違失。由此應(yīng)知。但唯是識(shí)于彼熏習(xí)功能。現(xiàn)時(shí)即便觀見(jiàn)種種相貌分明在心。斯為應(yīng)理。又復(fù)縱于平田廣石藤蔓虛懸。寢臥于斯觀大境此亦非色。無(wú)質(zhì)礙故。猶如受等。又此所許。于地水等是其色性體應(yīng)質(zhì)礙。若不許者。失對(duì)礙性復(fù)非無(wú)表。有不定過(guò)。由斯與彼道理同故。此之夢(mèng)心有何奇異。營(yíng)大功業(yè)不假外形。而能巧利構(gòu)茲壯麗?；蛞?jiàn)崇墉九仞飛甍十丈。碧條藿蘼紅花璀璨。匠人極思亦未能雕。若言于他同斯難者。彼無(wú)此過(guò)。不假外色功力起故。但由種熟仗識(shí)為緣。即于此時(shí)意識(shí)便現(xiàn)。又未曾見(jiàn)有經(jīng)論說(shuō)于彼夢(mèng)中生其別色。是故定知畏難巧說(shuō)于己所宗。蓋其穴隙縱為方便。終亦不能令其夢(mèng)中有別色起。是故理善成。處時(shí)定如夢(mèng)。

　　身不定如鬼者。實(shí)是清河無(wú)外異境。然諸餓鬼悉皆同見(jiàn)膿滿而流。非唯一睹。然于此處實(shí)無(wú)片許膿血可得。何容得有溢岸而流。雖無(wú)實(shí)境決定屬一。理定不成。此即應(yīng)知。觀色等心雖無(wú)外境不決定性。于身非有遮卻境無(wú)。即彼成立有境之因。有不定過(guò)。于無(wú)境處亦有多身。共觀不定。如何實(shí)無(wú)膿流之事。而諸餓鬼不別觀之。由其同業(yè)咸于此位。俱見(jiàn)膿流慳吝業(yè)熟同見(jiàn)此苦。由昔同業(yè)各熏自體。此時(shí)異熟皆并現(xiàn)前。彼多有情同見(jiàn)斯事。實(shí)無(wú)外境為恩益故。準(zhǔn)其道理仁亦于斯共同造作。所有熏習(xí)成熟之時(shí)。便無(wú)別相色等相分從識(shí)而生。是故定知不由外境識(shí)方得起。豈非許此同一趣生。然非決定彼情同業(yè)。由現(xiàn)見(jiàn)有良家賤室貧富等異。如是便成見(jiàn)其色等。應(yīng)有差別。同彼異類見(jiàn)成非等。故知斯類與彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境然諸餓鬼雖同一趣。見(jiàn)亦差別。由業(yè)異相所見(jiàn)亦然。彼或有見(jiàn)大熱鐵團(tuán)融煮迸濽。或時(shí)見(jiàn)有屎尿橫流非相似故。雖同人趣。薄福之人。金帶現(xiàn)時(shí)見(jiàn)為鐵鎖赫熱難近?；蛞?jiàn)是蛇吐其毒火。是故定知雖在人趣。亦非同見(jiàn)。若如是類無(wú)別見(jiàn)性。由其皆有同類之業(yè)。然由彼類有同分業(yè)生同分趣。復(fù)有別業(yè)各別而見(jiàn)。此二功能隨其力故。令彼諸人有同異見(jiàn)。彼以此義亦答余言。有說(shuō)別趣有情鬼傍生等。應(yīng)非一處有不別見(jiàn)。由別作業(yè)異熟性故。此雖成趣業(yè)有差別。同觀之業(yè)還有不異即諸有情自相續(xù)中有其別異。業(yè)種隨故。彼任其緣各得生起。

　　有余復(fù)言。諸餓鬼等同見(jiàn)事時(shí)。非無(wú)外境。由此器界是諸有情共增上業(yè)之所生故。要假現(xiàn)有河水澄流。方于此處見(jiàn)膿流等。由其薄福慳貪垢故。遂見(jiàn)如此不可愛(ài)事。若其彼類不見(jiàn)水者。即諸有情同增上力感得共果。理便闕失故。知此類有其實(shí)境。膿血等識(shí)要假其事此方有故。如于相續(xù)身邪倒執(zhí)。執(zhí)為我解由。無(wú)別事同見(jiàn)膿等。是故不定屬一身生者。此由不能善了所緣故有斯見(jiàn)要待心心所了前境相故。說(shuō)為所緣。然非餓鬼見(jiàn)其流水。如何不見(jiàn)得作所緣。若以別相即于水處睹膿流者。何處得有如斯定判觀其本水。然于水相曾無(wú)片許為所觀察。但睹其相而為境界。有說(shuō)由似相狀識(shí)許。此名為境。膿血之識(shí)無(wú)彼相故。方知不緣水等為境猶如軍覺(jué)亦非為因成所緣性有大過(guò)失。前已申述。然此外境。于所緣心曾無(wú)恩益。若但為因亦大過(guò)失。前已說(shuō)故。又如所言。由共相業(yè)之所感故必須見(jiàn)者。此亦不然。未生失眼及以遠(yuǎn)方不能觀故。生無(wú)色者亦應(yīng)得見(jiàn)。若言非彼業(yè)力生者。轉(zhuǎn)向余生亦應(yīng)不見(jiàn)。若言后時(shí)是所須者。我亦同然如無(wú)色界趣余生時(shí)。非無(wú)益故。然于餓鬼理亦同然。又復(fù)緣我所生邪見(jiàn)。即如次前所引道理。不緣色等有為之事。不緣彼相故如無(wú)為覺(jué)。是故定知自不曉了。必不令他能為解悟。然諸論文極分明故。如有頌云。

　　縱使河流鬼不見(jiàn)　　設(shè)有所見(jiàn)別為形

　　明知彼皆由故業(yè)　　業(yè)障瞳人壞明睛

　　境雖非有。由業(yè)過(guò)故而令眼見(jiàn)體。是現(xiàn)有。而不能見(jiàn)斯即自許。故所見(jiàn)物便有別形。由此應(yīng)知。實(shí)無(wú)膿血便有妄見(jiàn)。有余復(fù)言。然諸餓鬼由其非愛(ài)惡業(yè)力故。遂令其眼見(jiàn)如是相。雖同一時(shí)。余有福類所不見(jiàn)物。此遂諦觀可厭之境。由此故知。諸餓鬼心緣其實(shí)境。今應(yīng)問(wèn)彼。為由眼根作斯妄見(jiàn)。雖無(wú)前境見(jiàn)非愛(ài)事。為當(dāng)前境實(shí)有斯事。眼識(shí)依此生了別耶初且非理。許不愛(ài)境無(wú)妄心成故。若言此見(jiàn)由想差別實(shí)不相違前境空無(wú)。是所許故。其第二計(jì)如何彼境能現(xiàn)此形。若言由其惡業(yè)生者。如何一處眾多同類得共居耶。不許礙物此得共余同一處故。如石與瓦許有同居。故知膿水體是別。方令同處見(jiàn)。是其應(yīng)理。質(zhì)礙性故。猶如樂(lè)等成非礙性。若言膿等是質(zhì)礙性。不應(yīng)一處可見(jiàn)如石。由此故知。一處見(jiàn)者。與理相違。若言聚物多有間隙。于彼空處共相涉入多者映余。設(shè)令相似不可別見(jiàn)。猶如水乳遍皆合故。又極堅(jiān)硬金剛石等?；鸱秩胫惺窍噙`故。又復(fù)定者業(yè)力眼藥所發(fā)眼根。決定能觀前境之事遠(yuǎn)近粗細(xì)。不論可意及不可意。隨其力用悉能見(jiàn)之。應(yīng)有誠(chéng)說(shuō)。由此不能作如是說(shuō)。于彼隙中更相涉入。雖在一處除可念水見(jiàn)非愛(ài)膿。此則許有外境實(shí)事。余人所觀曾無(wú)緣礙及其睹水應(yīng)見(jiàn)余形。鬼亦同然。俱瞻于水。如煮香油。咸皆共嗅。若言雖彼無(wú)別因緣但由其業(yè)不能于境水膿俱見(jiàn)。斯固是其暫違共許。非理愛(ài)膿。然仗自識(shí)一類同業(yè)自種熟時(shí)隨緣現(xiàn)前起諸相貌。斯之妙理何不信耶。又復(fù)更有諸防護(hù)者。容像可畏。攝膽摧心。拔利刀執(zhí)罥索。見(jiàn)便驅(qū)逐不令得近?？v使此時(shí)遭其巨難。亦不能得強(qiáng)作分疏言。此生類由彼惡業(yè)為勝緣故雖復(fù)先無(wú)忽然而有。此即便成扶助。唯識(shí)共立真宗。由此道理識(shí)所現(xiàn)相固無(wú)違害。如是應(yīng)知不定屬身雖無(wú)外境在識(shí)成就。

　　如夢(mèng)有損用。雖無(wú)外境。理亦得成。由于夢(mèng)內(nèi)男女兩交。各以自根更互相觸。雖無(wú)外境觸而有作用成現(xiàn)流不凈。但是識(shí)相自與合會(huì)為其動(dòng)作。此既如是。于余亦然。惡毒刀兵霜雹傷害。雖無(wú)外境但依其識(shí)有毒刀等。何理不成此作用事。既無(wú)外境成共許故。寧容得有宗之過(guò)耶。彼定不能成作用者。此亦于其相離之處差別之觸。于識(shí)分上現(xiàn)斯相狀。便于自宗有不定過(guò)。然唯于識(shí)精流事成。復(fù)有說(shuō)云。憶如斯位諸有生類。于一切時(shí)不見(jiàn)有故。然此所述不能成因。有不定過(guò)。覺(jué)情于事作用亦成。流泄之因于識(shí)轉(zhuǎn)故。又復(fù)彼定不成作用之因。為當(dāng)?shù)珦?jù)總相之識(shí)。言不能成。為識(shí)差別。此之初見(jiàn)即無(wú)同喻。由此所云識(shí)能為用。其增上識(shí)亦能生故。若第二計(jì)。其識(shí)能為所有作用。便與不能成事之因。有不定過(guò)。若爾何處得有如斯定事同無(wú)有境。或時(shí)有緣能為事用。非一切耶。功能別故。由彼諸緣功能各異。隨其功能而為作用。又復(fù)與汝執(zhí)外境師。其理相似境既同有。何不諸事一切時(shí)成。是故應(yīng)許。于別別事各有功能作用之時(shí)呈其異相。此即便同唯識(shí)者見(jiàn)。

　　有余復(fù)言。理實(shí)不由觸著女形能生不凈。覺(jué)時(shí)亦爾。然由極重染愛(ài)現(xiàn)前。便致如斯流溢之相。由于夢(mèng)有等無(wú)間緣差別力故。遂便引起非理作意。以此為因便見(jiàn)流泄。如于夢(mèng)中雖無(wú)實(shí)境。能流不凈服毒嚴(yán)食觸女形等。身體煩疼根充足力生男女等。于其夢(mèng)中事應(yīng)成有。是故定知。如于夢(mèng)泄無(wú)境有用。覺(jué)之如是雖用無(wú)境非為應(yīng)理。雖無(wú)其境識(shí)用成者。若于覺(jué)時(shí)縱境非有。許是唯識(shí)作用得成。此即豈非善符唯識(shí)。無(wú)境論者有何不愛(ài)。若言別有如斯意趣。諸有觸等咸仗外事方成作用。但唯有識(shí)理不能成。如栴檀木磨作香泥用涂身體能除熱悶使得清涼。然此流泄但依識(shí)生。此還于理未為的當(dāng)。依觸等境而有作用。非所許故。由非不許有外觸者。而欲令他依斯觸事作用起故。由此不應(yīng)與他作用。便成非有之過(guò)也。由其成立唯有識(shí)者。但是事物所有作用差別。皆從識(shí)處生故。于此乍可作如斯難。既無(wú)外境。如何離識(shí)能有作用而成事耶。既有此征。便申雅喻。由如夢(mèng)內(nèi)損害事成。此于唯識(shí)能有作用。并已如前頗具申述。若爾夢(mèng)餐毒等。應(yīng)成身病。此亦由其唯識(shí)有用。猶如于境而有定屬。還將后答用杜先疑。或復(fù)有時(shí)見(jiàn)其毒等。雖無(wú)實(shí)境而有作用。由見(jiàn)不被蛇之所螫。然有疑毒能令悶絕流汗心迷。若遭蛇螫亦于夢(mèng)中由咒天等增上力故。遂令飽食氣力充強(qiáng)。又復(fù)聞乎。為求子息事隱床人。夢(mèng)見(jiàn)有人共為交集便得其子。如何得知于彼夢(mèng)內(nèi)被毒等傷。是為非有。睡覺(jué)之后不睹見(jiàn)故。今此所論還同彼類。于現(xiàn)覺(jué)時(shí)將為實(shí)事。見(jiàn)毒藥等執(zhí)為非謬。真智覺(jué)時(shí)便不見(jiàn)故。同彼夢(mèng)中體非是實(shí)。然于夢(mèng)中許實(shí)色者。彼亦獲斯非所愛(ài)事。毒等果用便成實(shí)有。若言無(wú)者。但有毒相毒等用無(wú)。此云毒狀便成違害。許毒相等固成無(wú)益。于其識(shí)上藥體無(wú)故。是故定知。實(shí)無(wú)外境。但于覺(jué)心生其作用。猶如于夢(mèng)覺(jué)亦同然。斯乃真成稱契道理。上來(lái)且隨如所說(shuō)事。將別夢(mèng)喻及別鬼等。如彼所陳四種之難。各為喻訖。今更復(fù)以奈洛迦喻。答彼諸難。其事善成。由極惡情極惡卒等有定處時(shí)不定皆見(jiàn)。咸不離識(shí)而有別形。并狗烏等所生墋害猛利之苦。隨捶栲事至受罪終。可將斯喻隨言難詰。凡諸釋答。如上應(yīng)思。

　　復(fù)次理實(shí)無(wú)有極惡卒等。如所說(shuō)事。有定不定。因何得生。然亦于彼起作用心。生此之因當(dāng)時(shí)有用。獲得生故。即此所觀眾多相異。假藉功能。并由內(nèi)心相續(xù)隨轉(zhuǎn)業(yè)力差別。而為正因。復(fù)更假于取等順緣。共相助故。隨事而起見(jiàn)等轉(zhuǎn)成。異熟等果悉皆顯現(xiàn)。由此雖無(wú)實(shí)有獄卒。然于彼中要藉相似自造惡業(yè)增上力故。共于此中見(jiàn)處定等。亦復(fù)于彼生作用心。此等即是于彼色等非外實(shí)有顯從識(shí)生。為明此義作斯成立。然由不待離識(shí)之境。是能遍故。出相違過(guò)。若觸等境是色自性。即是所立。若言但是實(shí)事定執(zhí)謂立已成。由將出彼過(guò)失之言為方便故。應(yīng)知即是顯己自宗成立之相。于中所立隨順之因。以夢(mèng)等識(shí)為其喻故。即此執(zhí)言。顯如斯義決定處時(shí)所有事體。當(dāng)情顯現(xiàn)諸相貌故。如于夢(mèng)內(nèi)遍味其心。既夢(mèng)覺(jué)后分明之想睹色等時(shí)。實(shí)亦不緣非識(shí)之色。未必要須色等境現(xiàn)。然由同業(yè)異熟所感共受用時(shí)。于自相續(xù)不定屬一而生起故。猶如饑渴諸餓鬼輩。有同惡業(yè)見(jiàn)膿河等?；驈?fù)如于極惡之處。皆見(jiàn)猛卒。于此宜應(yīng)兩皆成立。如現(xiàn)見(jiàn)境有其作用而顯現(xiàn)故。如于夢(mèng)中但唯識(shí)相。見(jiàn)與女人為交涉事。如獄卒等。皆共睹其苦害之事。并可述之。豈非要須極惡卒等成非有已方可將為能立之事。此既不成。便成無(wú)有。同喻之過(guò)。固無(wú)如是便成之失。由斯等物亦復(fù)將為有情。猶如無(wú)說(shuō)。離于執(zhí)受非受事故。然此亦非是執(zhí)受事。猶如瓦木。亦如蟻封。由其不是有情數(shù)故。有何意故不許獄卒及狗烏等是有情數(shù)。然此同見(jiàn)有情形勢(shì)及有動(dòng)搖。亦不假藉外緣力故。如余薩埵。若爾斯乃便為諸因不成。此難非理。諸那洛迦所有動(dòng)作不待外緣。彼那洛迦先罪惡業(yè)為任持者作搖動(dòng)故。如木影舞同眾生相。

　　復(fù)由彼定不是有情。于五趣中所不攝故。猶如木石。由此故知。彼定不應(yīng)同惡生類。如余惡生生于此處。同受于此所有共苦。然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。由彼共業(yè)俱生此處。若異此者。生尚難得。況受害耶。雖有斯理。其獄卒等不受彼苦。不是共成。此非正說(shuō)。彼生不受同害苦故。由非能害者還如彼害生。一種焦然同受于苦。若也轉(zhuǎn)計(jì)道為更互。共相害惱。故許彼生有時(shí)受苦。此亦非理。由其展轉(zhuǎn)相害之時(shí)。此是那洛迦。此是波羅者。此之行伍便為亡失。以其能害可有作用為緣由故。說(shuō)為獄卒。如一既爾。余亦應(yīng)然。此則兩皆成獄卒性。即那洛迦體性不離。遂成乖失。由此非是獄卒性故。如三十三天。意欲顯說(shuō)其那洛迦非被害者。若許更互。為害理齊。彼此相陵知己有力形量壯等更互相欺。不應(yīng)生怖。設(shè)令見(jiàn)彼極大形軀。忖己驍勇便生勝想。如是知已寧容有怖。豈如那洛迦見(jiàn)于獄卒等。何況形量氣力不殊。見(jiàn)彼之時(shí)令興怯念。又復(fù)俱為獄典。形量是同。身力既齊。此無(wú)強(qiáng)弱。理應(yīng)別有形量不等勇健墋列見(jiàn)便生怖。如是計(jì)時(shí)。那落迦類正受苦時(shí)。見(jiàn)彼卒來(lái)便生大怖。憂火內(nèi)發(fā)胸臆全燒。相續(xù)苦生形骸戰(zhàn)越。惡業(yè)生類受如斯惱?？v令善巧明智之徒。亦復(fù)未能總知其事。此之階位理固相違。由于世間亦見(jiàn)斯事。有生惡意懷鴆毒心。欲害于他令生怯畏。雖即在于極重可畏怖懼之處。被拘頓時(shí)。不同怯者。生其怖畏。然而彼類懷堅(jiān)硬心多見(jiàn)有故。彼那洛迦受苦之類。多懷恐怖身若镕鎖。故此那洛迦非為能害者。由如屠所系柱之獸。然此是彼生怖因故。非受彼苦。

　　　　成唯識(shí)寶生論卷第二

　　　　成唯識(shí)寶生論卷第三(一名二十唯識(shí)順釋論)

　　　　護(hù)法菩薩造

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　論曰。奈洛迦波羅如獵鹿者。如是應(yīng)知。非但不受相害之苦。然于器處共相之苦。亦復(fù)不受此之獄卒能害彼故。若異此者。彼在熱鐵融沸地上受燒然苦不能忍時(shí)。如何此際能逼害他。于此熱地身動(dòng)轉(zhuǎn)時(shí)。那洛迦類自身支節(jié)。尚不能持。豈況更能有所為作。然而但可于熱鐵中洋沸騰涌。身由他制無(wú)片自在。然彼獄卒勇健害他。是故定知不受彼苦。猶若廚人遙執(zhí)鐵鏟于熱油內(nèi)轉(zhuǎn)彼煎魚(yú)?；?qū)ⅹz卒為那洛迦。以其相害無(wú)功能故。爾者便成違獄卒義。然由那洛迦類受燒害時(shí)不能相害。若爾便成不是獄卒。言那洛迦奈洛迦波羅立為宗者。有違宗過(guò)。又復(fù)若言。受彼熱鐵極苦觸故。諸那洛迦不能害彼。如以生命置炎炭中?；蚩伤诡惒徽创丝唷Ｈ缍檬诽?。此顯獄卒。非那洛迦。即于此見(jiàn)外人別釋。引經(jīng)為證。極成乖失。然而暫為少慧之輩。顯其僻見(jiàn)略舉疏條。彼便難曰。于地獄處。獄卒之流不受苦者。我不許故。如經(jīng)說(shuō)云。汝等苾芻。有奈洛迦名六觸處。若諸有情生在彼中。彼若以眼視諸色時(shí)。咸悉了見(jiàn)不可愛(ài)事。實(shí)彼有情有如斯事。獄卒非情何所觀見(jiàn)。對(duì)執(zhí)不許有情論者。便是共聚咀嚼虛空。彼設(shè)難云。諸那洛迦受彼苦時(shí)。有其差別得異身故。如一無(wú)間多無(wú)間罪。此亦未能閑他意趣。如前所云。生奈洛迦有情之類受苦切時(shí)。簡(jiǎn)于余趣所有苦毒。然彼獄中所有共苦咸悉同受。然于彼處由重業(yè)風(fēng)驚飆猛烈。身遭極苦一無(wú)間者。則不受之。望彼多種無(wú)間猛苦。不同受故便成不定。為顯斯事除彼獄卒。諸那洛迦無(wú)斯差別。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗無(wú)異宗處。轉(zhuǎn)生道理何成不定。然一無(wú)間受同苦故。有外難云。由其獄卒不受苦者。斯非正答。有不定故。然且不應(yīng)作斯定判。見(jiàn)一受苦。令余亦然?，F(xiàn)見(jiàn)世間共睹斯事。如羊駱駝被蝎蜇時(shí)。遂便致死。鳥(niǎo)之一分將以為食。且據(jù)傍生有斯差異。于人趣中亦復(fù)見(jiàn)有一不受苦。如患?jí)K者。醫(yī)人遂便蹈熱鐵上。即以熱腳蹋于病處。病人雖受極苦。醫(yī)足曾無(wú)痛處。然而有情實(shí)無(wú)差別。此亦由其奈洛迦趣俱生苦法以不見(jiàn)故。遂不名此為那洛迦。見(jiàn)蜇毒等能斷命根。此亦但是呈其廣見(jiàn)。巧識(shí)俗途非關(guān)所論。契理之事。若云但據(jù)趣之相似。是彼趣收于斯宗處。即彼趣中見(jiàn)有不受彼趣之苦。顯他宗有不定過(guò)者。此亦未解我成立義。當(dāng)趣所有決定之苦。彼不共受是前作用能立義故。然非人畜在彼趣生。準(zhǔn)彼法式須定受者。而不受之。所云羊等遭蝎毒時(shí)。有斷命苦?；虮粺嶙闼?。若全不受彼趣苦故。非彼趣性可有斯愆。有異執(zhí)云。然而獄卒由自他業(yè)增上所生不被害故?；ハ嗫嗫獭Ｋ辉S也。我今謂汝。而于自見(jiàn)樂(lè)著昏心。設(shè)在虛空步步顛蹶。奈洛迦波羅非他所害故。他逼所生所有苦痛必定不受。是其所許。然而執(zhí)云不受彼處形害苦者。與誰(shuí)助力。此轉(zhuǎn)難曰。雖復(fù)有斯更互相害。由作用別致使位殊。猶如所縛能縛之異。爾者還將自語(yǔ)返破己宗。由匪同時(shí)能縛所縛。更互容為系絆之事。若言彼二次第而為。此亦非理。由非受系名為被縛。及其縛彼為能縛者。然而此二縱令苦次。于那洛迦亦不能立。若受墋毒極苦之時(shí)非那洛迦。若被他害。遭彼惱時(shí)是那洛迦。是不應(yīng)許。一相續(xù)形有生有死。成大過(guò)故。同在一時(shí)更互相害。不容成故。由非一念是卒還非能為此計(jì)。若救轉(zhuǎn)計(jì)雖同一趣。由作用別名號(hào)便異。一名那洛迦。一號(hào)獄卒。猶如人趣非典獄者有被枷者。此亦非理。不托彼故。由非仗托作用差別說(shuō)那洛迦如被縛者。然此但由趣為因故。斯乃如何舍其獄卒。是故定知位有差別。由非趣同作斯緣緒。能所縛殊由作用別之所為故。理應(yīng)隨彼而作分位。誠(chéng)無(wú)有違。若時(shí)許樂(lè)階位別者。應(yīng)須共許諸那洛迦非獄卒也。于我所宗唯爾是要。由此與前能立之義。善符順故。若許實(shí)有那洛迦性。由作用別。有時(shí)名作掌獄者故。斯之執(zhí)見(jiàn)所有階位便。成無(wú)失然。則許有階級(jí)殊途如。有頌云。

　　多嗔為墋業(yè)　　好行罪惡事

　　見(jiàn)苦心歡悅　　當(dāng)生琰摩卒

　　由非此相那洛迦有。若此伽他是實(shí)義者。如何輒爾作如是言。其獄卒等非有情數(shù)。隨那洛迦所見(jiàn)之相。作如斯說(shuō)。理復(fù)何違。諸近見(jiàn)者。由睹于他舉動(dòng)差別。為所量故測(cè)度彼心。然本在識(shí)種子熟時(shí)。隨有如是相狀差別。而起分別。隨彼所見(jiàn)佛作斯說(shuō)。欲令波跛惡業(yè)有情斷除罪見(jiàn)。于奈洛迦極惡之處。彰顯惡業(yè)所生苦報(bào)。隨彼情見(jiàn)。于其識(shí)外說(shuō)非愛(ài)事。礭論實(shí)理咸是內(nèi)緣似相而現(xiàn)。固無(wú)違也。

　　有異執(zhí)云。雖復(fù)更相俱為苦害。此等階級(jí)不越常途。由非此時(shí)有其定位。被害之者名那洛迦。能害之人號(hào)波羅矣。是故定知。諸那洛迦正被害時(shí)。無(wú)有便成獄卒之過(guò)。

　　執(zhí)此計(jì)時(shí)于我所成獄卒事用。曾無(wú)片許令愛(ài)樂(lè)耶。有說(shuō)此由業(yè)力有斯異狀。隨逐有情還非一準(zhǔn)。由此先曾更相惱害。復(fù)于獄處共為刑戮。彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無(wú)身力。能害于他但知忍苦。更無(wú)余暇。由彼有情先共為怨。故使今時(shí)更相苦害。彼皆是此那洛迦者。而彼展轉(zhuǎn)共相害事。非他所許。隨其自業(yè)識(shí)相生故。而云非是獄卒性故。彼非能害此出過(guò)言。全無(wú)意況。若被害者許是那洛迦。然能害者即不受。斯苦有說(shuō)于同一趣諸獄卒類未必要須同形量等然與彼卒墋毒可畏。見(jiàn)便生怖。高大形軀非常威壯。設(shè)有形量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戾車。見(jiàn)便悚懼。是能害者。設(shè)使此類軀貌矬[坐*委]。由其稟性是猛利故?？v令敵者形狀偉大。情不比數(shù)事同草芥。陵篾彼徒力有容裕。此亦未能閑他意趣幽邃深義。然彼疏失。我且恕之。諸那洛迦更互相害事亦不殊。形量力等必須相似。有時(shí)雖復(fù)作如斯說(shuō)。乘茲語(yǔ)勢(shì)遂即難言。未必要須形量相似。此欲共誰(shuí)而為擊難。諸有忖度自身勇力。于他決勝便無(wú)怖心。如是許時(shí)。由其墋害或復(fù)威嚴(yán)者。斯乃誠(chéng)為無(wú)義言也。由切逼迫生極怖故。非能害者。作成立時(shí)道其極怖。作便成過(guò)。方便顯斯差別之相。仁今更復(fù)成立墋害。及以威嚴(yán)。此則便成大為恩造。能為善伴增我光輝。如上所言。得差別體。地獄器苦不同受之?；蛑T猛火由業(yè)力故便無(wú)燒苦。斯則自非。善友誰(shuí)能輒作斯說(shuō)。凡是密友性善之人。不論夷險(xiǎn)常為恩益。為欲顯其不受燒苦故致斯言。然于此時(shí)助成立義。即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復(fù)更云。由其業(yè)力說(shuō)有大火。言不燒者。斯則真成立唯識(shí)義。由無(wú)實(shí)火但唯業(yè)力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此火自性元無(wú)。然有實(shí)性。是宗所許。若也許其是識(shí)現(xiàn)相事體元無(wú)。此由業(yè)力故無(wú)實(shí)火。斯成應(yīng)理。由其先業(yè)為限齊故。若異此者。彼增上業(yè)所招之果既現(xiàn)在。彼如何不見(jiàn)。如無(wú)智者欲求火滅更復(fù)澆酥。令唯識(shí)宗轉(zhuǎn)益光熾。由斯眾理。證此非成那洛迦類。

　　設(shè)爾不成。那洛迦類是鬼是畜。理亦何傷。爾者既非那洛迦。如何生惡處。由非得余趣生于奈洛迦。若爾既生彼處已應(yīng)同那洛迦。又復(fù)如何而許彼處得有生理。若生于彼當(dāng)趣同分。彼初生時(shí)必應(yīng)非有。有情數(shù)性非所許故。復(fù)由于彼同趣有情。無(wú)不定故。若執(zhí)此見(jiàn)名為生者。諸大威神亦有于茲奈洛迦處為救有情應(yīng)濟(jì)之苦。此則雖非那洛迦類。亦見(jiàn)有故便成不定。非即據(jù)斯恒決定見(jiàn)作斯說(shuō)故。此意欲論。唯于惡趣奈洛迦中而見(jiàn)有故。當(dāng)爾之時(shí)諸琰摩王侍從使者。王若出行此必隨逐。是時(shí)彼王并及侍從不出于界。若其彼界無(wú)差別類。云何天上亦有傍生。如天象等雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒類。及狗烏等然非彼類亦生其中。由此道理同那洛迦。諸獄卒等生地獄時(shí)。即彼趣攝。何以故。同處生故。即由斯理能成決定。應(yīng)受彼苦。此救不然。雖生地獄非那洛迦。何以故。不同受故。如天上傍生地獄中不爾者。諸有傍生及諸天等處不差別。如那洛迦等自業(yè)能感差別不同。彼所作業(yè)隨自業(yè)力而受彼苦。是故定知天上傍生必有能感天上樂(lè)業(yè)。方乃生天同受彼樂(lè)。由順樂(lè)業(yè)之所生故。

　　所執(zhí)傍生鬼不受彼苦故者。諸有傍生及餓鬼等。彼所生趣受種種苦。不爾云何諸獄卒等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生報(bào)。業(yè)趣所受故。由如那剌陀等。若爾非無(wú)業(yè)者而生彼故。此亦如前已廣分別。如彼業(yè)力之所感者。而于中現(xiàn)。此非同喻。然彼所立決定不成。非我所許。然于此中如鐵山等乍離乍合。有所作故。有余師說(shuō)。彼獄卒等亦受彼苦。然則所說(shuō)因喻不同。前后相違故。應(yīng)更說(shuō)所依別故。或由增上火異業(yè)力而不受苦。何以故。如不受時(shí)。斯言有失。有余復(fù)說(shuō)。猶如無(wú)色界苦受樂(lè)受亦有受處。然彼受者有所受故。此亦如是。斯見(jiàn)非理。然無(wú)色界有情生者。非是器故。彼界無(wú)處受等及行。云何方界攝取彼等。方分為因。有方分者。以為因故。如是應(yīng)知實(shí)無(wú)方分。但唯有生欲色二界有情生者。有因積集。是故彼生應(yīng)有方分。猶如色界有方分故。欲界亦然。彼界因故。不爾以無(wú)色故無(wú)住處故。猶如不和合者。此不如理。若爾應(yīng)許彼那洛迦業(yè)增上力生異大種。非是有情之所攝故。地等大種于地獄中起別形顯量力差別。如有情像顏色等異手。足身分量力差別。長(zhǎng)短大小。于彼作用方名卒等。若爾非有情者云何卒等不待外緣手足身分種種作用。欲令彼等生大怖畏。變現(xiàn)種種增勝威力動(dòng)手足等。此由風(fēng)界令動(dòng)手足。種種作用別別示現(xiàn)。彼之風(fēng)力如人意樂(lè)。隨念所作諸那洛迦。亦復(fù)如是。才見(jiàn)此時(shí)便生怖畏。彼地獄中那洛迦等。由業(yè)力故生大怖畏。猶如木人能有所作。種種示現(xiàn)大種和合。雖無(wú)思覺(jué)。業(yè)力因緣。遂見(jiàn)如是動(dòng)手足等相狀有異示現(xiàn)所作。諸無(wú)情等道理許成。彼之地處諸那洛迦業(yè)增上力。便令自見(jiàn)羝羊山等乍來(lái)乍去。斯非有情而亦見(jiàn)有。此則住處地等差別及獄卒等非是有情。理得成立。無(wú)勞致惑。爾者非無(wú)所緣。是獄卒等意樂(lè)生故。彼諸卒等及以地等處所不同形相表示那洛迦等。許由業(yè)力于地獄中地等大種生是形色差別變異手足動(dòng)等處及大種?；蛴袩o(wú)斯諸系縛等。以業(yè)力故。理應(yīng)不成。何緣不許。識(shí)由業(yè)力如是轉(zhuǎn)變。如夢(mèng)所見(jiàn)色等和合。外有影生種種相現(xiàn)。理應(yīng)共許。轉(zhuǎn)變作用。識(shí)由業(yè)力如是轉(zhuǎn)變。與處相違。若許由業(yè)力何用異大種者。諸獄卒等由四大種種種轉(zhuǎn)變動(dòng)手足等作用別故。如夢(mèng)所見(jiàn)色等處故。彼等形狀無(wú)體用故。或非地等差別相故。如前所說(shuō)羝羊山等。他不許成色相變故。變化亦然。形狀等異由他力故。此由識(shí)變種種異相轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)形儀差別不同。離識(shí)之外更無(wú)一物而有可見(jiàn)。此中外難。若但由識(shí)轉(zhuǎn)變別異種種形儀獄卒等想。自識(shí)變故。同苦因故。諸那洛迦非獄卒等。此四大種由增上果同業(yè)生故。于受苦時(shí)不同受故。是故方須說(shuō)四大種。如是所說(shuō)不善他宗。云何不善。但說(shuō)有情自識(shí)變現(xiàn)見(jiàn)獄卒等能為墋毒。由自識(shí)現(xiàn)各見(jiàn)卒等。諸苦害具互不相違。然如自識(shí)見(jiàn)苦害等同類影現(xiàn)。彼因同故。苦受用俱。師與弟子所作事業(yè)有同不同。于不同事而強(qiáng)說(shuō)同。及孤地獄互不相見(jiàn)?？嗖煌?。所立大種。理謂不成。

　　業(yè)熏習(xí)余處者。謂有執(zhí)那洛迦由自業(yè)力差別因生。彼業(yè)熏習(xí)。理應(yīng)許在識(shí)相續(xù)中。彼由業(yè)力不在余處積集力故。唯地等處業(yè)所作時(shí)。合因果故。此乃是為彼習(xí)果處卒等影像識(shí)緣差別和合得生。種種色類如應(yīng)分別。不爾是諸大種和合積集因業(yè)力故。由業(yè)相續(xù)差別果成。如是應(yīng)知。自身相續(xù)得定果故。習(xí)之憶念緣于種子。亦無(wú)殊異有情相續(xù)。如是知已。所以取少分一人等。顯示所取相續(xù)內(nèi)熏心及心所相差異果五趣所攝。自業(yè)熏習(xí)之所成故。如無(wú)色界熏習(xí)之果。離心心所無(wú)別不相應(yīng)行。此中唯說(shuō)名言差別體事無(wú)異。故是密意?；虿浑x心心所體事不同及以生處。未離欲者。色之熏習(xí)。如如自力生處得生。行安立故。如無(wú)色界熏習(xí)之業(yè)?；蛐男乃浑x色處。大種所生業(yè)力和合。方能生故?；蜃R(shí)相續(xù)住熏習(xí)果。故如念愛(ài)。憎等亦復(fù)如是。大所造色影像識(shí)變亦不離識(shí)。彼之形狀差別所說(shuō)執(zhí)余處有果所熏識(shí)有果者。彼所習(xí)果此為因故。有余師說(shuō)。唯自體力變?yōu)楣?。欲色界生。業(yè)力熏習(xí)識(shí)依止故。如無(wú)色界。積集生業(yè)所熏習(xí)故。彼說(shuō)無(wú)記識(shí)所依止熏習(xí)及余識(shí)聚俱相應(yīng)果此不應(yīng)有。是故說(shuō)依止者。遍于一切有情所攝?；虿挥昧Ρ銘?yīng)得之。復(fù)有余說(shuō)。自身業(yè)果于一身上而有因果。故如異熟識(shí)所安置。業(yè)是差別。故說(shuō)身大種別別安布。果不應(yīng)有。彼若如是。余人身識(shí)能依所依。同一作業(yè)亦無(wú)差別。有情施設(shè)。故同一流注俱異熟識(shí)。爾者非卒等想差別大種和合建立。地獄有情。是故相續(xù)有其差別。爾者若時(shí)相續(xù)無(wú)間之識(shí)。增上因故能生別識(shí)種種異類。此時(shí)應(yīng)有相續(xù)別異因果轉(zhuǎn)生。不爾云何此即欲說(shuō)因差別故。如心相續(xù)和合種子是安立因。此中所說(shuō)唯因能立。不說(shuō)識(shí)增上緣是依止故。從斯種子無(wú)間相續(xù)識(shí)之差別。然由種子自體相續(xù)方得轉(zhuǎn)生。言增上者。如彼地等唯能為緣。能造四大亦應(yīng)如是。此亦不然。從自種子生時(shí)。說(shuō)此唯緣。不爾從識(shí)相續(xù)別有四大種子。猶如無(wú)色界沒(méi)生色界時(shí)。彼增上果。是異熟業(yè)之所感。得受用資具猶如異熟果。此可愛(ài)樂(lè)自業(yè)相續(xù)所感。此之正理順阿笈摩識(shí)所變果。

　　何因不許者。此由自見(jiàn)非理僻執(zhí)。強(qiáng)思構(gòu)畫(huà)誰(shuí)能輒說(shuō)。誰(shuí)識(shí)之果違阿笈摩。因何爾許。阿笈摩經(jīng)不立唯識(shí)。離唯識(shí)外更無(wú)色等。不應(yīng)別說(shuō)有十二處。雖爾不離其識(shí)并十二處立善等法。如是應(yīng)知有色等處。是佛說(shuō)故。若離色等所立不成。違佛語(yǔ)故?；蛏忍庴w實(shí)有故。猶如意處。是佛說(shuō)故。識(shí)與色等亦非別有。猶如法處。斯理不應(yīng)。此中所說(shuō)不遮唯識(shí)。何以故。

　　依彼所化生。世尊密意趣。說(shuō)有色等處。如化生有情者。如佛世尊說(shuō)有化生有情。但唯依心相續(xù)不斷能往后世。是其密意。不說(shuō)實(shí)有化生有情。此言密意。謂欲調(diào)伏一類有情。是故佛言有化生有情。是密意說(shuō)也。謂彼斷見(jiàn)所害有情。隨自樂(lè)為者。無(wú)后世者。無(wú)善惡因果者。為欲洗除此之惡見(jiàn)。是故說(shuō)心相續(xù)不斷。心相續(xù)言顯當(dāng)生故。此死彼生猶斯理故。相續(xù)不斷說(shuō)有化生。是為密意。離識(shí)之外更無(wú)別我。云何知然。如契經(jīng)說(shuō)。無(wú)我無(wú)眾生。但有法因故。契經(jīng)不爾。彼經(jīng)不說(shuō)有情亦有亦無(wú)。是故契經(jīng)不相違故。心相續(xù)言顯其不斷能往后世。如是應(yīng)知如色等處。此為成熟一類有情。說(shuō)斯密意。是故所立亦無(wú)自教相違之過(guò)。如斯所立。因亦不定。何以故。依世。俗諦。佛說(shuō)別有化生有情。元亦不說(shuō)離識(shí)蘊(yùn)已有善不善及彼果等。別有有情。是因不定。是故佛說(shuō)。為除斷見(jiàn)無(wú)后世者。如來(lái)世心相續(xù)不斷。于其識(shí)蘊(yùn)假立有情。于略詮中而說(shuō)有故。離心無(wú)境。有其四意。何謂為四。一者密意。二者境界。三者顯果。四者密意義。分別所縛如是因緣說(shuō)十二處。此之一切當(dāng)應(yīng)建立。次第發(fā)起如理問(wèn)答。云何密意說(shuō)十二處。而有眾生如心相續(xù)。相續(xù)不斷。說(shuō)有情能詮所詮于心安立執(zhí)形像事。此中如是色等聲境當(dāng)應(yīng)分別。

　　識(shí)從自種生似境相。而轉(zhuǎn)為成內(nèi)外處。佛說(shuō)彼為十者。從彼眼等處生彼色等處。如理應(yīng)知。于彼二處說(shuō)斯種子相及彼識(shí)。如世尊說(shuō)。為成處等說(shuō)共許聲眼等差別此欲成立。說(shuō)其青等分明顯現(xiàn)。彼同類色從彼識(shí)。起未離欲者識(shí)之種子殊勝安立故得出生彼等種子。雖且安立果未現(xiàn)受。乃至未得相應(yīng)緣力無(wú)間生滅。剎那剎那相續(xù)等中。獲得微細(xì)體性巧妙差別轉(zhuǎn)變得殊勝者。如谷麥等地等為緣和合增長(zhǎng)。體性不同轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)安立芽等出現(xiàn)。如斯法性外之種子。內(nèi)亦如是。此之內(nèi)心相續(xù)現(xiàn)前相對(duì)無(wú)間剎那之頃能生青等體性差別。然此種子說(shuō)為眼界。如次現(xiàn)為彼彼果性。心及心所安立此色為其眼處。彼亦如是。若如是色差別顯現(xiàn)。識(shí)體和合。警覺(jué)青等種子在阿賴耶識(shí)。由未顯現(xiàn)識(shí)能警覺(jué)。影像變異自體差別。如頗胝迦琉璃云母等。以薄物裹隨其本色影現(xiàn)識(shí)生。此乃世尊如理分析。說(shuō)為色處。然自教中說(shuō)彼意識(shí)形狀不同。住利益故。所以此色說(shuō)為色處。如是乃至堅(jiān)濕暖等識(shí)之影像。所依所緣力用最勝。是異熟識(shí)之所生事。種子相狀出生影現(xiàn)。聲及名等變異差別之所取故。如是應(yīng)成色之分段功能不同之所安立阿賴耶識(shí)。諸有智者分分覺(jué)了。而分別之說(shuō)內(nèi)外處。安布差別。是密意也。如安立界。此立識(shí)界依止意界依六出生。如是意界自性差異。然亦說(shuō)彼十八界耶。如異熟識(shí)與眼等識(shí)次第為種名眼等處別別顯現(xiàn)。何故名種。由能出生芽等眾物。別異體性。如能造大及所造色。共許出生自類芽等。生差別故。猶如稻麥等諸種子。世間共許。彼之體性異類非一。乃能出生眼及眼識(shí)。并與第二剎那相應(yīng)。從此二界生得彼緣隨順?biāo)⒕X(jué)之性。非為一事一時(shí)能生。如一心所別別能生無(wú)量色性故。此亦如是。異熟之識(shí)于眼等處或同或異。識(shí)所生時(shí)自體別故。異熟之識(shí)為眼等處。彼色微細(xì)。眼等諸根識(shí)。生種種功能。不同極難見(jiàn)故。亦不如此。有別眼等。或緣色等清凈四大。爾者別阿笈摩。佛說(shuō)肉眼等處清凈四大所造色有見(jiàn)有對(duì)如是。乃至身等亦復(fù)如是。此不如理識(shí)之影像。密意說(shuō)故。由是四大不離識(shí)之相分。斯亦不取緣青等識(shí)而為種子。以熏習(xí)識(shí)執(zhí)著相故。識(shí)之種子由彼熏習(xí)。是異熟識(shí)之所持故。此亦不然。有清凈色有見(jiàn)有對(duì)。不爾若有對(duì)等識(shí)之顯現(xiàn)。非眼等識(shí)所熏習(xí)故。然爛壞種依止所緣。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。由是阿賴耶識(shí)。無(wú)始時(shí)來(lái)因果展轉(zhuǎn)無(wú)量功力能含藏故。別別發(fā)起體色相待。彼彼界處生等別現(xiàn)。非一切時(shí)一時(shí)總生。如是廣說(shuō)眼等差別。乃至身相亦復(fù)如是。彼識(shí)種子欲示現(xiàn)力體性殊勝。此契經(jīng)中。佛說(shuō)安立阿陀那識(shí)。即如地等影像所現(xiàn)緣等相應(yīng)。彼所安立種種芽性。體無(wú)損壞。然彼形狀芽等顯現(xiàn)和合力故。堅(jiān)等體性隨緣現(xiàn)生。以阿賴耶識(shí)所有因果色處和合?；蛴傻氐扔艾F(xiàn)變異不同。能造四大。在于色處。然此假立語(yǔ)業(yè)所詮。于無(wú)色界語(yǔ)業(yè)雖轉(zhuǎn)言詮不及。于彼界中色不現(xiàn)故?；蛏珨喙?。不作是說(shuō)。雖有色之種子。非眼境故。此之色種影緣力故。建立果色故。由此因故。質(zhì)礙不成。諸有眼根映所損者。非此所取種之清凈。方堪所用。如是乃至身不雜亂。所依所緣他所安立。如彼斷壞及爛性等。彼之所立理應(yīng)合有。是故此中若隨色類。一一分別轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)無(wú)窮。

　　有余復(fù)言。說(shuō)十二處。為欲成熟一類有情此說(shuō)無(wú)力。亦無(wú)義故。人無(wú)性理。極妙甚深難解難入。亦令悟入。由是佛說(shuō)立唯識(shí)義。復(fù)令如是無(wú)力之人。亦令易入于其色處。無(wú)量過(guò)失。是故此門(mén)執(zhí)我之者。令舍離故。如說(shuō)苦諦身之苦故。如是說(shuō)處色等狂亂增上愛(ài)著所住種子之密意者。因立果名。

　　　　成唯識(shí)寶生論卷第三

　　　　成唯識(shí)寶生論卷第四(一名二十唯識(shí)順釋論)

　　　　護(hù)法菩薩造

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　論曰。識(shí)從自種生者。以因性同故。非有質(zhì)礙。所依所緣五識(shí)身境識(shí)之相故。猶如意識(shí)?；虿浑x心心所體性。彼眼等識(shí)同共作業(yè)。能生因故。猶如意處法處。此說(shuō)表示蘇呾羅意。經(jīng)但說(shuō)意。不立宗故。彼所破者亦不成立斯之所立。唯少分義若立此義。不應(yīng)更說(shuō)廣造眾論。此云何知。猶密意等說(shuō)成立果及以境界。入人無(wú)性說(shuō)十二處亦復(fù)如是。若離眼等色自性已。即能趣入人無(wú)我性。何以故。此從二六內(nèi)外差別。謂即眼等色等六境。如是轉(zhuǎn)生。亦不從彼差別見(jiàn)者。乃至眼觸眼等作用。離此自性不應(yīng)別更有其作者。若依眼等而作事業(yè)。自在受用斯說(shuō)為我我執(zhí)所縛。今于此中唯內(nèi)外處和合自在。眼等作用有生滅故。斯亦非我眼等為因。無(wú)觸對(duì)故。常與有情不相舍離但說(shuō)為因。然能作者。于眼等處義亦如前。是故從彼別類不生。由是能悟人無(wú)性理。若人無(wú)性能調(diào)伏者。趣寂之人此亦能入。何以故。由于生死見(jiàn)眾苦逼。以苦無(wú)常。于生死中心生厭離。無(wú)我見(jiàn)力頓能棄舍。怖我斷者。次第因盡故。猶如薪盡火即滅故。是故佛言。為斯等類說(shuō)十二處。有說(shuō)是中不為人無(wú)性理說(shuō)十二處。此之二相等無(wú)差別。有物性故。我見(jiàn)顛倒。以對(duì)治故。此說(shuō)如理。如以顛倒對(duì)治顛倒。此非所許亦不善了。我之所立此之處等。寧無(wú)差別。心及心所體相差別。若此志樂(lè)心心所時(shí)。然彼眼處非耳等處。由是此說(shuō)相差別故。此亦如是同時(shí)非一識(shí)生于彼。是眼等處自性樂(lè)欲。然而色等住金性時(shí)。非銀等性。相無(wú)差別。此之金等離色等已。不能異說(shuō)有其別物。如是道理。此無(wú)差別。不于體性說(shuō)有色等。若如所說(shuō)相顛倒故。不能對(duì)治。此與前執(zhí)有情性同。如彼有情于無(wú)我處而見(jiàn)我者。是顛倒性。斯見(jiàn)顛倒。此能除遣如色等處。除我倒故。若心相續(xù)不斷無(wú)顛倒者。此亦非理。是中自性樂(lè)欲相似不顛倒者。斯亦不善了前后故。若有說(shuō)云。方便悟入人無(wú)自性。說(shuō)色等處有其體性。猶如意處法處。若心心所我之自性。彼愛(ài)樂(lè)者。便無(wú)諍論。若離心心所別有我體實(shí)無(wú)有喻。此之言論如所分別?？傁囝惞?。非第一義。若說(shuō)方便趣我無(wú)性。是亦不然。如應(yīng)觀察。安立此之巧妙方便。說(shuō)色等處。然佛所說(shuō)。但有如斯所應(yīng)作事。謂欲令入我無(wú)自性。何煩更別說(shuō)唯有心。此既非有。如何得云說(shuō)十二處是密意耶。此亦非理。由其更說(shuō)法無(wú)自性。是極重事欲令悟入。世尊遂說(shuō)色等諸法而無(wú)自性。欲使諸余諸大菩薩得彼如來(lái)殊勝妙位。周遍生界為大勝益。此如何作。謂色等諸法相似現(xiàn)前。但唯是心。除識(shí)已外曾無(wú)片物為色等性。是可見(jiàn)事。由是故知。色等諸法無(wú)有自性。斯言意顯諸事自性由自識(shí)力變現(xiàn)生起。理成決定。隨其所知所有諸事。并皆離識(shí)無(wú)別可取。但唯是此而現(xiàn)相狀。是以故知。實(shí)無(wú)自性。便能悟入法無(wú)性理。

　　有說(shuō)若為悟入法無(wú)性者。此據(jù)能勝作是說(shuō)耶。所見(jiàn)之境唯是錯(cuò)亂。據(jù)勝義理本性空無(wú)。作此宣揚(yáng)善符中觀。所見(jiàn)境無(wú)識(shí)非有故。斯固未閑。作何意趣。且說(shuō)如是心心所法所見(jiàn)之境不稱其事。妄為領(lǐng)納取不實(shí)相。名為錯(cuò)亂。豈非但說(shuō)而唯有識(shí)。若言諸法一亦無(wú)者。爾復(fù)如何有所宣說(shuō)。境既是無(wú)。識(shí)非有故。將夢(mèng)等喻善為曉之。如上所陳。無(wú)勞致惑。不得外境。但唯識(shí)現(xiàn)。此復(fù)云何。識(shí)義非理。若是具義。由于業(yè)邊親益果故。即以此言便成答難。亦復(fù)不由體有別故。能成方異有說(shuō)能持自體。此中復(fù)云是自性義。此亦同前已分析訖。此義不然。離其作具要有別事。方為作用。猶如自己。還持自身。故不應(yīng)也。為欲令生悟法無(wú)性。說(shuō)唯有識(shí)。將為契當(dāng)。若言總無(wú)一切諸法。皆無(wú)有我。由此名為我無(wú)自性。斯即共許我之自性。悉皆非有。如是便成法無(wú)自性。諸法非有。由是故知。識(shí)亦同爾。性既非有。如何于此欲為安立為彼諸法并非有者。猶如假我更連趣性。無(wú)自體者。此是所許。更連趣體全無(wú)性也。此則便成法無(wú)性者。謂一切法皆無(wú)性故。是故應(yīng)知。識(shí)亦同爾。此既非有。如何依此欲使迷人入法無(wú)性。由無(wú)有我遂令證入諸法無(wú)性。共許如斯為善方便。爾者如何欲為建立。成彼方便說(shuō)十二處。證人無(wú)性。實(shí)非全無(wú)一切諸法。方始名為法無(wú)自性。是故應(yīng)知。法無(wú)性聲非詮。諸法皆無(wú)自體。更連趣言。亦同于此。不欲總詮一切非有。然而意說(shuō)。諸緣生法無(wú)有我性。彼即是有。此我無(wú)性。其相云何。謂喚我作無(wú)自性故。是故名為人無(wú)自性。非是全無(wú)諸法自性。色等諸法隨據(jù)一分。說(shuō)無(wú)自性非謂全無(wú)。是故應(yīng)知。言法無(wú)性非全無(wú)體。若言諸法事皆無(wú)者。即不應(yīng)名法無(wú)自性。理應(yīng)云說(shuō)諸法總無(wú)。爾者但由所執(zhí)法無(wú)自性緣有功能獲得差別。離他自性簡(jiǎn)別彼之實(shí)我自體。恒時(shí)不有所詮之相。此謂諸法無(wú)自性義非是豁脫總撥為空。然所執(zhí)者是何言耶。所謂無(wú)明倒見(jiàn)迷執(zhí)。從其自心種子成熟。由他而轉(zhuǎn)現(xiàn)相不同。執(zhí)于外境有別自性。由如倒見(jiàn)作外相解。于自所見(jiàn)生定執(zhí)時(shí)此則名為所執(zhí)之事。

　　此復(fù)云何。謂無(wú)一物。如何無(wú)物名所執(zhí)耶。由此故然。

　　若于此執(zhí)有片實(shí)物體不虛者。即不應(yīng)名是情所執(zhí)。然由于此義有相應(yīng)。由其計(jì)執(zhí)實(shí)事自體不相忓故。若有實(shí)物不名計(jì)執(zhí)。由此分齊近見(jiàn)之境。此則悉皆說(shuō)為所執(zhí)。假使用識(shí)以為斯境。作所量時(shí)。此亦還成所執(zhí)之義。是故應(yīng)知所執(zhí)之識(shí)。亦是無(wú)性。即唯識(shí)性。是能悟入所有諸法。皆無(wú)自體微妙方便。但是本識(shí)隨處現(xiàn)相。然無(wú)外境少許可得。從色至識(shí)悉皆如是。非是能現(xiàn)相分之識(shí)。體亦無(wú)也。若言異此。但遣遮色。說(shuō)此唯聲唯識(shí)之言。便不成就緣識(shí)之識(shí)。有其境故。復(fù)更便成緣色之識(shí)。是為有境。何者是其體離于彼不可說(shuō)事。諸佛世尊方能了察。云何了察此義。后時(shí)我當(dāng)宣釋。此即是其心心生法有真實(shí)事。越言詮道是有性故。亦不便成一切諸法悉皆非有同豁脫空。是故應(yīng)知證悟真理。善入方便說(shuō)唯識(shí)教。斯為稱理。由其次第漸能攫烈諸分別網(wǎng)所有正緣。為生因性故。爾者若許安立。離言詮處。是實(shí)有事。此即還成。于彼色等亦同荷負(fù)。有真自性。猶如于識(shí)。若爾還應(yīng)問(wèn)彼何處得有如斯道理。見(jiàn)他許有非所詮識(shí)。亦令色等同遣如斯未曾見(jiàn)有如是之事。以由愛(ài)蜜酪亦令貪。若復(fù)轉(zhuǎn)計(jì)。言彼有斯不相離性事同芽者。能有隨生果之因用。彼若言有不相離性。幸示方隅。以理推征定無(wú)共許。若言如識(shí)將為境時(shí)。由所執(zhí)體名為所執(zhí)。實(shí)事相貌作彼生因。色亦同斯。是執(zhí)性故。亦應(yīng)合有緣生之事。與作因緣猶如識(shí)者。此乃便成無(wú)片非愛(ài)。于彼五聚皆依他起。是所許故。遍計(jì)分別法性之義?？捎捎诖死硗诒恕，F(xiàn)有如斯正教言故。若言其色亦有離識(shí)。實(shí)依他起。猶如受等。如斯意趣有不定愆所執(zhí)之分亦有識(shí)故。即此受等緣生之分。斯則是為四聚體性。然此現(xiàn)其影相之分。即是依于心心生聚而施設(shè)故。由斯道理其喻必成。而于所立無(wú)隨合義。亦復(fù)更有立已成過(guò)。緣起之色亦是受等自性性故。因此遂令而于因處置差別言。冀蠲其過(guò)而云于識(shí)。現(xiàn)所執(zhí)相差別生故。此即除其不定之過(guò)。仍在相中然共所許。受等自體是自證性。境無(wú)有故。既有斯理。實(shí)可依憑。然色別有無(wú)別因由。以義推尋。固非齊致。若爾一切諸識(shí)皆悉無(wú)有所知境者。此如何知。又云若有余識(shí)得與余識(shí)而為境耶。亦如有云。諸佛境界其法是有并余識(shí)境。若于佛境不以自心取為境者。斯即無(wú)容能有宣說(shuō)。如此說(shuō)者。并成妄設(shè)。如有思度發(fā)言詮故。由其言義所表之相。即是唯識(shí)現(xiàn)多種相。雖無(wú)外境似觸其事而識(shí)得生。此即是為言論因也。如云生已即滅之聲。假令息教博士絕聲應(yīng)聽(tīng)其響。固非于彼情有所得。然即于中共申言論。但可許業(yè)能為造作。領(lǐng)納是受。彼即便成。許有實(shí)我。豈復(fù)當(dāng)時(shí)別有真我而可得耶。不許同時(shí)二識(shí)生者。余識(shí)無(wú)間體是滅壞。如斯切難亦不相應(yīng)。余識(shí)領(lǐng)此不相應(yīng)故。亦以此言兼遮后難。如彼說(shuō)云。如知境有。何以得知。此亦于其共相之境而為構(gòu)畫(huà)。說(shuō)之為知。復(fù)亦與彼同招詰責(zé)。如彼所說(shuō)。詮表如來(lái)有諸勝德。汝亦應(yīng)成證知?jiǎng)俚?。由此便非是佛之境。固亦不同如食米齋。此之共相是實(shí)有物。是故定知。不由外境現(xiàn)前力故。方能了察。此中但由心聚構(gòu)畫(huà)而便生起。既有斯理。于佛境界為難不成。此則因論生論傍義且周。然密意果其因應(yīng)說(shuō)。此之密意有其二因。一謂余教相違。二于正理有害。說(shuō)唯識(shí)教即是相違。此阿笈摩不言成故。又復(fù)于彼幻網(wǎng)經(jīng)中。如佛為于色。等境處生分別者。作如是說(shuō)。即此眼識(shí)所知之色。不見(jiàn)實(shí)有及以定住。但于妄情起邪分別。作決定解而生言論。唯斯是實(shí)。余義成非。如是廣陳。乃至于法次第說(shuō)云。多聞圣弟子應(yīng)如是學(xué)。我觀過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在眼識(shí)觀彼所有諸色。然于彼處無(wú)有常定。無(wú)妄無(wú)異實(shí)事可得?；蛉缢??；驘o(wú)倒性。悉皆非有。唯除圣者。出過(guò)世間斯成真實(shí)。世尊。說(shuō)此皆虛妄等。違阿笈摩。正理相違。宜且為說(shuō)方興問(wèn)緒發(fā)起疑情。如何復(fù)知如是說(shuō)者。此非是實(shí)。猶如說(shuō)識(shí)。是如言義。說(shuō)十二處。由其一性及非一性。思察之時(shí)。將以為境。無(wú)堪能故。是故定知。不如所說(shuō)。即是其義故于今者試作商量。此色聲等所應(yīng)生處。各隨自體。由于其識(shí)作生相貌。色等事相是識(shí)之境。色識(shí)名色。聲識(shí)名聲。余皆準(zhǔn)此。此色聲等應(yīng)無(wú)支分。體是其一。如有分色。由此便于自所依處無(wú)支分性故。然此色等是有事物。體是質(zhì)礙。有所斷割。于其同類多處性故。能生識(shí)等不同處故。(此中闕極微義)由量力故。決斷有無(wú)。于諸量中現(xiàn)量為勝。若無(wú)外境如何能起如是覺(jué)情。此事是我別根之所知也。

　　別根如夢(mèng)等。雖無(wú)外境。然亦得有。此已如前。細(xì)為分別。

　　此若后緣時(shí)所見(jiàn)境已亡。如何許現(xiàn)量。于諸量為最者。若其當(dāng)時(shí)生現(xiàn)量覺(jué)。此是我之別根所了。爾時(shí)于境遂無(wú)所見(jiàn)。唯是意識(shí)所刊定故眼識(shí)當(dāng)時(shí)已謝滅故。義既如是。如何彼境許成現(xiàn)量耶。況復(fù)是為殊異論者。許一切法剎那不住。此覺(jué)起時(shí)。色等諸境亦皆已滅?，F(xiàn)量之理。斯何得成。雖復(fù)如前善開(kāi)釋已。仍為于斯甚深法義不能窺測(cè)。更設(shè)難言。由量力故斷為有者?；驈?fù)此由違比量故。于色等處遮使成無(wú)。縱實(shí)由量?？ㄓ袩o(wú)。然由于彼別根比知及正教等諸量之中別根最勝。由親證境是果性故。要于此處無(wú)違害已。方于余量而成立之。此即別根于色等處既親證會(huì)。豈能令彼比量相違。輒欲遮其色等有性。如何外色成別根境。由若無(wú)境不能于此生如是覺(jué)。此事是我別根知也。此言意道。各別自證領(lǐng)受相生。重起心緣而宣說(shuō)故。猶如曾領(lǐng)苦樂(lè)染等。此固不然。于余亦爾。別根如夢(mèng)等見(jiàn)有如斯前已具說(shuō)。于夢(mèng)等位。亦有現(xiàn)見(jiàn)色等諸境。即如所言。覆察之心是有故者。顯此立因有不定過(guò)。然由夢(mèng)翳及罪逆心之所損故。如似別根現(xiàn)前明見(jiàn)。雖無(wú)實(shí)境而有見(jiàn)事。復(fù)亦不越識(shí)之體性。于所領(lǐng)事現(xiàn)前納受。為斷割故。由斯道理意欲成立色等實(shí)境是離識(shí)者。有相違過(guò)。徒事慢心。此復(fù)更有因不成過(guò)。此覺(jué)后緣時(shí)。所見(jiàn)境已亡。如何許現(xiàn)量。眼等諸識(shí)見(jiàn)色等時(shí)。彼實(shí)不能生斯斷割。此但由其各別內(nèi)證相分性故。因此為先意識(shí)隨后取其定相?？偧紭?gòu)方能決斷。又復(fù)當(dāng)時(shí)識(shí)不俱起。設(shè)爾有其色等諸境眼等識(shí)滅后何能見(jiàn)。能見(jiàn)非有。所鑒豈成。正于此時(shí)何所悕望。從其滅識(shí)寧能有見(jiàn)。況于色等共識(shí)同亡。是故應(yīng)知。此不能見(jiàn)色等諸境。藉彼見(jiàn)力重審之心。觀于色等。如何許成別根量性。復(fù)于彼時(shí)意識(shí)斷割。不共許為現(xiàn)量性故。由無(wú)能見(jiàn)及俱謝故。有余師云。于此最初領(lǐng)受其境。非分別垢之所染故。彼定緣于外色實(shí)境。此亦非理。是不成故。由非他許離于言詮。色等外境是識(shí)所知。然由內(nèi)有自證之事。當(dāng)爾之時(shí)不起思構(gòu)。便緣諸境相貌差別。彼但許有如斯內(nèi)緣。此亦隨其相貌現(xiàn)時(shí)。但依于識(shí)。猶如共成?？鄻?lè)染等。然由將彼色等外境為別根量。此但是為虛妄情執(zhí)。猶如彼此數(shù)量業(yè)等。還將此難用拓余疑。于夢(mèng)見(jiàn)事。從夢(mèng)覺(jué)已后覆緣想。雖復(fù)當(dāng)時(shí)無(wú)境。然有上心之知?，F(xiàn)量亦爾。由因此故。后時(shí)意識(shí)決了非無(wú)。彼亦尤無(wú)撥別根量。于自內(nèi)證心心所生。不離自證而有現(xiàn)量。是所許故。然于外境將為現(xiàn)量斯妄增益。即是所遮。如前為出不成之過(guò)。未見(jiàn)解詞。但事空言。寔無(wú)的當(dāng)。彼全不許有外色等。更欲仗之明有現(xiàn)量。然所成立。不能遠(yuǎn)離所斥之過(guò)。故若也不曾領(lǐng)受前境意識(shí)。不能生憶念也。決定應(yīng)許。于彼外境曾領(lǐng)受之。由斯能見(jiàn)于色等境許別根性。斯乃不成。曾領(lǐng)受境方能憶者。所以云何。由有理故。

　　已說(shuō)如相識(shí)者。雖無(wú)外境如境相現(xiàn)。眼等諸識(shí)遂得生起。如前已說(shuō)。次復(fù)云何從此生憶念者。從此識(shí)后與念相應(yīng)。即于此相分別意識(shí)而生起也。由領(lǐng)其境念方起故。其義不成。若爾于色等處。以現(xiàn)量性決定了知。所有相貌生憶念性故。猶如樂(lè)等。于憶念上安置形像而領(lǐng)取之。決斷前相內(nèi)自證解。然非不領(lǐng)。猶如石等。有其焰等。生意識(shí)時(shí)。亦不能生此之憶念。由斯決定依比量力于色等境。應(yīng)必定有親領(lǐng)受之。若異此者。所許憶念便成非有。復(fù)由于此受領(lǐng)之境成現(xiàn)量故。世間言論。名之為見(jiàn)。若于色等是憶念性。如共成者。可有斯過(guò)。即由于此外色等處領(lǐng)受憶念。理不許成。由有理故。如離于境得有其見(jiàn)。憶念同然。為其能立。不共成故。宗及于喻欲曉悟他。于境領(lǐng)受全無(wú)力用。

　　　　成唯識(shí)寶生論卷第四

　　　　成唯識(shí)寶生論卷第五(一名二十唯識(shí)順釋論)

　　　　護(hù)法菩薩造

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　論曰。如何不與色等諸境而相關(guān)涉名作見(jiàn)耶。若遣斯難。此不勞言。由斯識(shí)體自現(xiàn)形相。雖無(wú)色等而境得成。此前已說(shuō)。夢(mèng)獄翳等為能喻事。隨其所應(yīng)廣陳比量。

　　從此生憶念者。不待外境而現(xiàn)前故。見(jiàn)之自性方始得生。雖無(wú)實(shí)義。念與意俱由現(xiàn)見(jiàn)識(shí)所有功能安置力故。隨其次第假藉余緣為能牽引覺(jué)想方生。當(dāng)爾之時(shí)名為憶念。如何復(fù)知見(jiàn)之與憶兩體差殊。若此見(jiàn)憶俱并不藉外境有故能生自體。由似境者。為性邪疑。說(shuō)分別識(shí)見(jiàn)之為用。不生計(jì)度前境相狀。但有自證體性生起念之相也。取其言相安布之差了相不明分別生也。以見(jiàn)為先熏習(xí)所遣。即此自性由他故生。見(jiàn)不然也。見(jiàn)之與念條然別故。為此定須許如斯理。假令雖復(fù)有其外境。二皆有境。緣相不殊。見(jiàn)之與憶自體不同。如有異途幸應(yīng)為說(shuō)。彼設(shè)雖緣現(xiàn)在之境。名之為見(jiàn)。如緣過(guò)去。說(shuō)之為念。由無(wú)境者。彼雖境異有無(wú)之相。所緣別故。斯之異相。緣亦不能而于見(jiàn)念為片思也。宜應(yīng)說(shuō)為自體別故。斯成異相。爾者此境是其識(shí)所現(xiàn)相。若為決定知如是耶。由于前境決知見(jiàn)已與彼相似所起之識(shí)分明不忘。取彼事時(shí)。即名斯事而為似相。猶如決了丈夫相貌。方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾見(jiàn)。然非曾見(jiàn)能有如斯決斷之理。為由不許有外境故。斯亦非理。由彼自證心心所生解相不同是所許故。斯固于他全不成難。汝既分別于事善巧。我聊致問(wèn)。理復(fù)如何同時(shí)自證。既不許有如何此見(jiàn)能決定耶。非過(guò)去事能有憶念。由彼非是自證性故。又非自證。如所說(shuō)事違道理故。先當(dāng)援己后乃擊他。所有陳謀方能獲勝。斯即念托境生。不共成也。復(fù)于夢(mèng)處領(lǐng)納外境。令共成托后時(shí)自可道彼元無(wú)成非理故。猶如樂(lè)等領(lǐng)受樂(lè)事。若其外境元有可領(lǐng)。但有似相錯(cuò)亂現(xiàn)前。當(dāng)爾之時(shí)外境非有。自然決斷。猶如夢(mèng)者。覺(jué)乃知非。

　　夢(mèng)者見(jiàn)非有。覺(jué)已乃至非。若也覺(jué)時(shí)亦不領(lǐng)境。猶如夢(mèng)中。彼是非有。世人自知。然不如是。是故定知于正覺(jué)時(shí)。然色等境有真領(lǐng)受不同夢(mèng)中識(shí)無(wú)力用。此亦不能而為曉喻。令于色等領(lǐng)受義成。由作夢(mèng)者處夢(mèng)中時(shí)不能了境。是為非有。若由遠(yuǎn)離于睡闇時(shí)得分明慧。隨其所有別別曾緣熏成念種。然于夢(mèng)位所領(lǐng)之境。憶令上心方生決斷。此事非有。彼既如是。此亦還然。雖非外色可為領(lǐng)受。便即翻作見(jiàn)外色心。起妄分別。重重現(xiàn)前數(shù)數(shù)緣慮。生此類性所有功能熏習(xí)成種令其上心。即此熏習(xí)。更欲彰其不實(shí)事故。后起余緣彰見(jiàn)真義。由有睡眠相似法故。雖于覺(jué)位亦曰睡也。為此熏習(xí)恒隨逐故。世間睡眠猶如余睡。但有妄情離識(shí)別見(jiàn)。色聲等境。而被纏縛極受艱辛。漂泊生津淪回欲海。由未正得熏習(xí)斷故。猶如夢(mèng)中不能覺(jué)了色等境無(wú)。未能稱事于非起故。不了是無(wú)。為境所誑?？v有聞思所生之智。為由分別熏習(xí)隨故。未現(xiàn)證真不能正起。亦名誑妄。當(dāng)爾之時(shí)。名為不覺(jué)。及由于彼熏習(xí)種子對(duì)治已生。畢竟拔除深有力用。于創(chuàng)起時(shí)非世先有。由此名為出世間智。正斷一切分別性故。無(wú)分別智獲得現(xiàn)行。能除熏習(xí)無(wú)知睡故。證悟真覺(jué)于時(shí)藉此。無(wú)分別智以為因故。由此之力方便起故。決能截除色等諸義。固執(zhí)熏習(xí)。名為清凈。由涉計(jì)度諸境相故。號(hào)曰世間。彼智現(xiàn)已。但唯是識(shí)隨其色類緣會(huì)力故。生起之時(shí)。唯于自識(shí)現(xiàn)其相分。妄執(zhí)諸境而作生因。然非離識(shí)有自性故。色聲等境而生了知。其所立量。若據(jù)總相不知彼境。是為無(wú)者。許能立因有不成過(guò)。若言差別覺(jué)時(shí)不知。還有不成與前相似。覺(jué)悟之位了境元無(wú)。宗所許故。既有斯過(guò)。理固不能以斯能立成其前境有可領(lǐng)納?；蛴杏诖瞬怀芍^(guò)。申述解詞猶若元來(lái)。不為境解此無(wú)之智。理不應(yīng)成。要先知境方于此事能生此心。說(shuō)為非有若爾的知前境是有。如何能得更復(fù)言無(wú)觀相是有。復(fù)乃云無(wú)現(xiàn)是相違。若為通釋。彼諸宗等撥為非有。固不相違。如諸外論。謂為常等。生前滅后悉并非無(wú)?；蛴诜剿虼朔怯?。有境無(wú)余。何過(guò)之有。若時(shí)于我將為無(wú)者。由非不了可撥為無(wú)。于無(wú)起知非所許故。此不如文于茲色等說(shuō)我為無(wú)。然于色等造作之處。無(wú)真實(shí)我非據(jù)我也。若爾于色等聚乍可無(wú)愆。說(shuō)識(shí)我無(wú)。如何免難。由不許有第二之識(shí)。于余識(shí)處了我為無(wú)。亦非不領(lǐng)于前而能憶念于后。設(shè)令生念境已亡故。是故應(yīng)許但唯有識(shí)。而現(xiàn)于相。即如所許。然于識(shí)處知我是無(wú)。撥無(wú)其我。識(shí)若生時(shí)。此智爾時(shí)知無(wú)我體。然由離境了唯有識(shí)。隨此相貌。緣若生時(shí)解境為無(wú)。豈非齊致。然于色等了無(wú)我時(shí)。于色等處是為共相。非是自相。由此各依以為定性。自體異故。然非相似所有相貌是實(shí)事有。欲令于余而作簡(jiǎn)別。有其異相附識(shí)而生。猶如實(shí)事有集心分。于識(shí)自體轉(zhuǎn)起現(xiàn)前。世俗言論因斯生起。了知外境。但是自心所生領(lǐng)受。本非居外。斯乃是為最勝修習(xí)。所獲性故。此由無(wú)明蓋覆于慧。如在外轉(zhuǎn)觀斯共相。即如所見(jiàn)時(shí)俗言成。隨世俗情于言說(shuō)路令得明解。于諸論處似事而轉(zhuǎn)。別以形相而宣說(shuō)之。于所余事作其遮遣。于此事中應(yīng)有形段。若總相是實(shí)即是總相。應(yīng)如色等自體各異。而于別事體不相應(yīng)。此則色等成非異體。如色似聲。又復(fù)如彼一異非言所許共相。此但覆俗當(dāng)情顯現(xiàn)無(wú)所諍也。此既不許將為實(shí)事。斯乃便成于色聲等成非異體。又復(fù)色等一一便成有多體故。共相之狀體無(wú)邊故。此則合有多種體性。便成諸事皆為一體。如隨自緣所帶相像。斷割前境此之體相。亦是假立眾多相貌。為俗言論而分別之。由此便成于色聲等。無(wú)我之智亦是共相。斷割性故。取其無(wú)境更成光顯唯識(shí)之宗。然于色等無(wú)我解時(shí)。有別相分。復(fù)由前后分段本無(wú)故。斯乃是為先取別相分明決斷。于異決了隨而攝取。事境性故。若青蓮也簡(jiǎn)去其白。識(shí)緣蓮體。決斷是青。言無(wú)我者。理亦同然凡起決斷。謂即于他所執(zhí)我相仗此思構(gòu)。方生決斷無(wú)別我體?？v雖無(wú)境而智得生。理既齊衡何有乖諍。

　　若諸有情由自相續(xù)者。若言于此自相體中。各有無(wú)量功能不同。于自識(shí)中變現(xiàn)別故。至成熟時(shí)。由自種力識(shí)現(xiàn)在前。不由外境而得興起。非離自識(shí)從外境生。然由親近善惡友故。為益及損。此不得成。由于真妄損益之中但以言聲說(shuō)為境故。既緣聲義兩種皆無(wú)。于斯斷割便成非有。由彼有其理非理行?？闪钌茞褐鸨硕?。彼行既無(wú)可取隨學(xué)。寧容有故。此則曾不依托外境。而識(shí)得生。違所許過(guò)。必定依托。外色等境。緣色等心。猶如有事。無(wú)事聲心復(fù)如觀他所有行跡。是能于境決斷性故。亦復(fù)由如色等諸識(shí)定緣外境。如圣量言。但是于內(nèi)似相現(xiàn)故。此固無(wú)力。破唯識(shí)義。由展轉(zhuǎn)增上識(shí)互決定成者。由其展轉(zhuǎn)識(shí)相假故。即此二識(shí)更互相依。本不待聲及于色等。由所立喻不順于宗。亦復(fù)全無(wú)違教之失。有他相續(xù)為別識(shí)故。他識(shí)為因自識(shí)生故。善惡二友作用理成。外境引夢(mèng)撥使成無(wú)。目擊友人。何不同睡而遣為非。有何勞強(qiáng)立展轉(zhuǎn)相。因夢(mèng)聞善惡。非由別識(shí)生。如何現(xiàn)在隨他識(shí)行。復(fù)如何知但由余識(shí)分別得生。于他言事隨順情起。此識(shí)生時(shí)。更有余識(shí)功能差別。為因現(xiàn)故。且聞?wù)咦R(shí)。如結(jié)契時(shí)。唯聲現(xiàn)相有差別體。識(shí)乃得生。不依外境。方能了事仗自功能。所有差別托己內(nèi)緣為聲相解。即于前境而有了知。此時(shí)但是自識(shí)熟位功能轉(zhuǎn)起。但有聲相共識(shí)俱生。詳觀斯理。又復(fù)圣者威神至極。無(wú)其文字離取聲相。為間隙時(shí)成說(shuō)方便。然則但由勝差別故。能作斯事。遂令余識(shí)殊別相生。是共許故。斯即是為唯識(shí)功力。然則曾無(wú)聲之自相能至余識(shí)。是他共許。以將為喻?？v許如是。但依他識(shí)聲覺(jué)得生。斯乃便成恒常聽(tīng)響。此之聲覺(jué)總被生津。雖住遠(yuǎn)方及耳根壞。并應(yīng)聞?wù)f。無(wú)有廢時(shí)。若其許覺(jué)由外聲起。有時(shí)聞聽(tīng)耳識(shí)方行。分別因起。仍須處在相應(yīng)。耳根復(fù)無(wú)損壞。方能于境覺(jué)察是非。由此全無(wú)便成并見(jiàn)?？偮?tīng)之過(guò)非獨(dú)如此。識(shí)待有能差別性故。事判于聲。猶如于聲自性各異。能生此覺(jué)。非余相心。亦如于聲非聞一切。緣此聲相但返緣斯。唯生此覺(jué)。于覺(jué)有時(shí)。但生如此差別之緣。有力用故。為因非余。即如于聲在相應(yīng)處于自相續(xù)生其相像。且如此事種子現(xiàn)前。隨自用果方能生起如是便成無(wú)相似過(guò)。復(fù)次諸字咸有支分。分析至窮非根取性。猶若極微非同時(shí)生。不合聚故。既不和聚有其決斷計(jì)一常聲。處虛空者。不應(yīng)是理。緣此聲心不可得故。又彼許其所有細(xì)分。體相似故。及是非根所行性故。然非功能有其差別及以造作容有安置。勢(shì)力道理。復(fù)如外聲。隨所依緣差別之響。有其自相為緣之因。識(shí)亦如是。何有非愛(ài)。豈非所云。由展轉(zhuǎn)增上者。即是許其取余識(shí)故。此識(shí)便成有于外境如不取境。喻分便違。斯難非理。此識(shí)由其余識(shí)現(xiàn)相為所緣故。喻乃共成。如余宗立。猶如于彼非現(xiàn)在聲隨以一相而為成立。但有彼相識(shí)生而已。其宗許成。我喻亦然何成有過(guò)。何故如來(lái)之識(shí)差別。于余分別之境并除。不異相續(xù)而轉(zhuǎn)。無(wú)邊差別所化有情。在彼多心相若為起。如彼一聲體無(wú)差異。隨自樂(lè)相識(shí)從生起。但由如來(lái)威神之力。極修所致令彼得生于別功能非一之境。不同色類多而無(wú)雜。一時(shí)興用分別事成猶如燈寶鏡等現(xiàn)相。復(fù)以如來(lái)諸化用事。難思威力超尋思境。是共學(xué)故。強(qiáng)為斯難。非成妙說(shuō)。若言夢(mèng)覺(jué)兩位不差。由并許其無(wú)實(shí)境性。隨其差別咸引于果。夢(mèng)中所見(jiàn)或善或惡。是總標(biāo)也。及于覺(jué)位心亦無(wú)境。此亦便應(yīng)俱時(shí)獲果?；驊?yīng)如夢(mèng)亦皆無(wú)果。無(wú)境性故。或復(fù)翻此斯難不然。由有理故。

　　心由睡眠壞夢(mèng)覺(jué)果不同者。然則夢(mèng)心由睡壞故。性不分明。即此善惡能招劣果。如于覺(jué)時(shí)?；蚓墑e事。不為恭敬?；驎r(shí)余思亂心。于彼惠施雖行果不增。大識(shí)雖無(wú)境果亦同。然隨種差別。能招當(dāng)果愛(ài)非愛(ài)事。由斯夢(mèng)覺(jué)體有差殊。得果不同。非乖道理。復(fù)非由境善等體殊。所作業(yè)用招勝劣果。然由自性及相應(yīng)等自體增故。及以相違。此即夢(mèng)等有其差別。以此為緣非關(guān)有境?；驎r(shí)生已。便于斯境能起害心造于極惡。復(fù)于此處能招勝報(bào)。種下中上善不善業(yè)。以此而言實(shí)不藉其外境有故。植果差殊。或時(shí)有緣。過(guò)去羅漢身福等事。實(shí)無(wú)其境。猶如夢(mèng)獲果不同。有不定過(guò)。后于夢(mèng)中翹誠(chéng)慶悅。如來(lái)出世雖無(wú)實(shí)境。大果當(dāng)招。此喻便成。于宗不順。有余師云。雖被夢(mèng)損情斷前境而不闇昧如睡初覺(jué)。尚有余昏。未足眠時(shí)強(qiáng)起情翳。身體沉重見(jiàn)不分明。即此之損于彼夢(mèng)中相應(yīng)之識(shí)誠(chéng)固難有。由于夢(mèng)內(nèi)心心生法。當(dāng)爾之時(shí)明白觀境。憂愁恐怖極思惟心?？v使覺(jué)時(shí)未能同此。由此要須是有情數(shù)。于共見(jiàn)境取相分故。然于夢(mèng)中七色之業(yè)。不立業(yè)道由其夢(mèng)色非見(jiàn)無(wú)對(duì)。是不共境不堪為世。言論事故。所云色業(yè)非業(yè)道者。斯乃便成。不察由緒。然此所論。于彼夢(mèng)識(shí)見(jiàn)不分明獲果微劣。醒覺(jué)之位亦應(yīng)如此。既有斯過(guò)。而便答曰。由夢(mèng)損故獲其少果。如若不損與覺(jué)何殊。即如所云。夢(mèng)識(shí)于境了事分明。便招勝果。此若為通由于夢(mèng)中心明斷割。許其招得上妙果報(bào)七色業(yè)道不建立者。本為評(píng)章招果差別。遂論業(yè)道。由緒何從。由非招果要須假斯業(yè)道方就。于方便位被極重纏害斯意樂(lè)。遂令招得最惡之果。輕薄煩惱縱造根本。亦未能同極清凈心。于修善位方便根本。類此應(yīng)知。

　　唯識(shí)論者。亦由于他相續(xù)興害。隨心所生成其業(yè)道。有余師說(shuō)。由他知故方成罪者。此非正答。何意要須待于共境方建立斯。非由他力始成業(yè)道。然藉堪為世言論事。由如苾芻斷青流穢。犯斯等罪豈在情邊。及由共境假他知故。若于夢(mèng)中實(shí)有青等為所了事。由大師制便成有罪?；罂煞?。非由其事。是有是無(wú)。此成應(yīng)理。若也生界但唯識(shí)者。便成無(wú)有語(yǔ)身業(yè)耶。然由大種及從種生名為身也。語(yǔ)業(yè)即是從種生色。此二營(yíng)為成殺妄等。兩種若無(wú)事便非有。諸屠獵者。但唯自識(shí)轉(zhuǎn)變顯現(xiàn)便招殺罪。豈不相違由非前生命根自斷。遂令他得殺生罪耶。此違所許身語(yǔ)二業(yè)。不爾云何。

　　死由他識(shí)別者。屠膾等識(shí)猶如屠者。既興方便彼遂分離。此亦如是。但由自識(shí)能有作用。差別現(xiàn)時(shí)。便與彼命為殺害因。爾乃但由自識(shí)功力妄現(xiàn)身相藉此勢(shì)故。立為業(yè)道。自余業(yè)道準(zhǔn)此應(yīng)知。由斯道理。復(fù)有共許識(shí)之差別。遂與他身作壞因性。即如鬼神及健達(dá)縛等。其所嫌處惡念便生。由鬼等識(shí)變現(xiàn)為因。遂令前生得失念等。復(fù)由圣者專心念時(shí)。由他識(shí)力為勝緣故。遂于夢(mèng)中屏除睡昧。便觀彼彼差異形儀。識(shí)于眾像而領(lǐng)納之。言命根者。謂是隨應(yīng)。順彼趣業(yè)力所招引。異熟識(shí)流注時(shí)限齊如所攝引事。便轉(zhuǎn)變令彼一業(yè)所招連續(xù)同分之報(bào)。斷絕相違。非謂一切流皆斷絕。如他所許。于其六處據(jù)同分?jǐn)?。說(shuō)名為絕。識(shí)與命離假言其斷。但由自他兩識(shí)為緣。所有作用命根斷滅。

　　猶如于隱者獲得勝上定。及由作用力差別功能成者令生變異。但是內(nèi)心差別性故。如是雖無(wú)身語(yǔ)二業(yè)。殺盜等事理得善成。于彼經(jīng)中定說(shuō)隱者。意發(fā)嗔火緣斯力故。隨便殺彼無(wú)量有情。此亦由心令彼斷故。必如前理。應(yīng)可推征。決定須許成就隱者。意樂(lè)害力令無(wú)量生咸致命斷。若異此者。樂(lè)欲是其意害大罪。事乃不成。故知引證成意罪大。若也非人知彼意趣。當(dāng)時(shí)為作殺害事者。此亦便成。明顯身業(yè)罪中最大。有時(shí)不假余相續(xù)識(shí)。便遭石墜煙炭雨等。損害有情。誰(shuí)增上力令軀命斷。固非此識(shí)現(xiàn)如是相。還為殺害。便有自縛相違過(guò)故。此難非理。即由斯識(shí)相續(xù)無(wú)能與斯命斷隨順性故。猶如疑毒令心悶亂。但是隨順自內(nèi)相續(xù)。識(shí)無(wú)力用更為連住。由此名為壽命斷也。然而許有石等相現(xiàn)。亦匪成違。但由增上識(shí)故令他命終者。鄰次之后。何不壽終。及其死時(shí)彼便非有。既不現(xiàn)前。如何成罪。及于斷命為因性耶。雖呈雅難應(yīng)返問(wèn)之。彼行殺時(shí)所招業(yè)道。若于當(dāng)時(shí)結(jié)業(yè)道者。何不于時(shí)遂便卒命。若于緣時(shí)彼死方結(jié)。如何此得殺生過(guò)耶。若言相合得殺罪者。此二別時(shí)有無(wú)體異。如何能作共合事耶。然則此事作論尊者。已詳定斷于能害者。自相續(xù)中有其差別。業(yè)性流注。然我于斯有如是見(jiàn)。由能殺者增上識(shí)故。斷彼相續(xù)更互相因。決定由此不假別事。后致終亡。當(dāng)被傷時(shí)。成其殺業(yè)。由斷他命此有功能。決定由斯取亡沒(méi)故。然能害者但有此力。于斷彼命與作親因?；驎r(shí)即死?；驈?fù)后終。由增上識(shí)能與他識(shí)展轉(zhuǎn)為害。令他后識(shí)剎那為障。更不相續(xù)。亦非害者。但唯以意便成殺業(yè)。由此有其退轉(zhuǎn)之義。于彼行害事乖離故。以理言之。他更不藉余緣致死。由斯必定而取命終。乘此為因命乃斷故。由斯即立殺生業(yè)道。此成無(wú)過(guò)。如是賊等隨事應(yīng)知。若異此途彼能害者。于彼后時(shí)有何力用。他死之時(shí)方招殺罪。更復(fù)容成越理之失。不假能害。自身之中。有其差別。而但據(jù)彼被害者身有殊異故。后死之時(shí)方成罪者。由此加功彼命斷故。此即已言。當(dāng)爾之時(shí)。何不死等。合以當(dāng)時(shí)方便殺業(yè)。當(dāng)時(shí)即得殺生之罪。死由彼故。然于后時(shí)更無(wú)異相。是可得故。還將此理用遣余疑。爾者猶如夢(mèng)中能害所害。身等無(wú)故。斯乃便成無(wú)業(yè)道過(guò)。此由夢(mèng)內(nèi)識(shí)亦不能害他相續(xù)。是故于斯不成業(yè)道。翻此覺(jué)時(shí)便成于業(yè)。已廣成立但唯是心中無(wú)間事能成害業(yè)。

　　且縱如斯。廣陳異見(jiàn)。仍須執(zhí)理更詰殊端。如唯有識(shí)。彼他心智。為知他心。為不了耶。若言不知者何謂了他心。此名由智了他心故。如其不了。便成誑妄。即此能詮于焉有失。如其知者。于離識(shí)境而領(lǐng)受故。所成唯識(shí)理致便乖。二事相違如何遣難。所以云何。有深義故。他心智云何知境。不如實(shí)者。意取極深所證會(huì)處。彼曰他心。若有許識(shí)便傷他智。如無(wú)誠(chéng)違自教。若他心智緣于外境。如觀心外有境為緣。斯難避咎。了境非實(shí)。固無(wú)愆尤。如何知境。不稱其實(shí)而得名作他心智耶。此中意言。如所證事前境不虛。由此方名是他心智。爾者知于前境既不如實(shí)。于此豈得名曰他心。理不如是。未閑本意。雖于他心不緣為境。似彼相狀識(shí)上現(xiàn)耶。是故離心無(wú)境可得生似彼相。然不如境斯成本意。立作他心。此中但是領(lǐng)彼似相。由此名為不如實(shí)性。雖不同彼似彼相生。離心無(wú)境。已共成故。能知之者。隨境相生。如知自心智者。二心同時(shí)不共聚故。固非現(xiàn)在。決定應(yīng)許已滅未生。但可得一而為其境。體復(fù)是無(wú)。但唯自識(shí)還緣過(guò)現(xiàn)諸心聚法為彰顯相領(lǐng)納自心。于此事中世咸共許。了他心事理亦應(yīng)知。爾者若于自心親能了別。如何復(fù)說(shuō)不如實(shí)知。為由于境不實(shí)知故。名為不實(shí)。為是無(wú)事。將以為有。而得名為稱實(shí)知也。若爾如何得說(shuō)不如。其境所有領(lǐng)納皆是其無(wú)。由彼不能了實(shí)境故。此亦不然。不知如佛境者。此他心智。他緣青等了彼所緣。即是稱實(shí)。何以便將佛知心體自性清凈而云不知凡云了他心。以他心為緣。了自心相。假說(shuō)知他。即彼他心自性真體是何境界。此亦不然。不爾云何佛知他心。自性即是離心知有。設(shè)有離心之色佛了。何傷此即心是實(shí)有。兩共許成。離心實(shí)色與理違背故不同也。若爾佛了他心。應(yīng)不知境。由境妄故。佛依妄知。亦復(fù)何損。如人觀幻。豈不知虛。佛同虛知。何過(guò)之有。若爾諸佛境界有何相狀。諸佛境界非余所知。若佛不知心。何名一切智。即彼無(wú)倒所有自性。無(wú)知睡盡而得明覺(jué)。正曉了時(shí)。諸有覺(jué)了自他心者。彼之真性不能了故。故言彼智不稱境知。復(fù)云何通睡盡之智。能正了斯。由此覺(jué)知無(wú)言境性。超過(guò)語(yǔ)路。但自證知。是故不能以言詮及。然于此識(shí)所有自性。非是余識(shí)之所能知。既非所知。非言能及。彼但總相為其境故。然斯唯有妄構(gòu)畫(huà)性。即此構(gòu)畫(huà)于自證性。識(shí)之實(shí)相極遼遠(yuǎn)故。唯于識(shí)處了不實(shí)相。此二皆成。不稱實(shí)境。所以者何。于非實(shí)事作實(shí)事解。而為決斷。由于彼識(shí)現(xiàn)虛妄相故。

　　　　成唯識(shí)寶生論卷第五