付法藏因緣傳

　　元魏 吉迦夜共曇曜譯

　　付法藏因緣傳卷第一

　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯　　敬禮無(wú)邊際　　去來(lái)現(xiàn)在佛

　　等空不動(dòng)智　　救世大悲尊

　　昔婆伽婆。于無(wú)量劫為眾生故求最勝道。成就種種難行苦行。舍所愛(ài)身頭目髓腦國(guó)城妻子宮殿臣妾。投巖赴火斬截身體?；驎r(shí)有為一四句偈剝皮為紙折骨為筆以血為墨書(shū)寫(xiě)供養(yǎng)咨學(xué)明師稟受諸佛。悲傷群生勞謙累德。修萬(wàn)善行發(fā)洪誓愿。如五百本生經(jīng)中廣說(shuō)。本學(xué)具足垂成正覺(jué)。菩提樹(shù)下跏趺而坐。第六天魔深生愁毒。念其道成必當(dāng)勝我。即率官屬十八萬(wàn)億。詣樹(shù)王下謂菩薩曰。汝今宜可速起還宮。若不爾者。當(dāng)持汝足擲大海外。爾時(shí)菩薩如師子王心無(wú)驚畏。告言。波旬。汝曾供養(yǎng)一辟支佛受八戒齋。由斯福故得為天王。然我已于阿僧祇劫。具足成就難行苦行。大地未有如針?shù)h許非吾昔日修苦行處。假使魔眾如恒河沙。不能傾動(dòng)我之一毛。云何汝今欲以吾身擲大海外。魔復(fù)言曰。我于往昔施辟支佛得為天主。斯事可明。今汝所說(shuō)以何為證。于是菩薩申手指地曰。此神知我。爾時(shí)地神從金剛際踴身而出。合掌白言。誠(chéng)如尊教。有此地來(lái)我為其神。此地?zé)o有如針?shù)h許非是菩薩本行之處。魔聞斯言。顛倒而墮。破魔軍已成最正覺(jué)。三達(dá)獨(dú)照六通無(wú)閡。具足大悲辯才無(wú)盡。所可宣說(shuō)人皆。信受。暢微妙法拯濟(jì)群生。譬如金剛所擬摧壞。如來(lái)教門(mén)亦復(fù)如是。能滅眾生煩惱諸結(jié)。遍游國(guó)土聚落城邑。以清凈法拔眾毒刺。降伏外學(xué)立最勝幢。閉惡趣門(mén)開(kāi)涅槃道?；墝叴巩?dāng)滅度。告大弟子摩訶迦葉。汝今當(dāng)知我于無(wú)量阿僧祇劫。為眾生故勤修苦行。一心專求無(wú)上勝法。如我昔愿今已滿足。迦葉當(dāng)知。譬如密云充遍世界。降注甘雨生長(zhǎng)萌芽。無(wú)上法雨亦復(fù)如是。能令眾生增善根子。所以諸佛常加守護(hù)恭敬贊嘆禮拜供養(yǎng)。如我今者將般涅槃。以此深法用囑累汝。汝當(dāng)于后敬順我意。廣宣流布無(wú)令斷絕。迦葉白言。善哉受教。我當(dāng)如是奉持正法。使未來(lái)世等蒙饒益。唯愿世尊不以為慮。是故如來(lái)滅度之后。摩訶迦葉次宣正教。集佛法藏化諸眾生。其所度脫永不退轉(zhuǎn)。彼大迦葉智慧淵廣。名稱普聞功德具足。今當(dāng)隨順說(shuō)其行愿。過(guò)去久遠(yuǎn)毗婆尸佛?；娚讶氚隳鶚?。四部弟子咸生悲戀。收取舍利起七寶塔。表剎莊嚴(yán)殊特妙好。時(shí)彼塔中有如來(lái)像。面上金色少處缺壞。時(shí)有貧女游行乞丐。得一金珠內(nèi)懷歡喜。意欲為薄補(bǔ)像面上。迦葉爾時(shí)為鍛金師。女即持往倩令修造。是時(shí)金師聞其為福。歡喜治之瑩飾既訖。用補(bǔ)像面因共愿曰。愿我二人常為夫妻。身真金色恒受勝樂(lè)。以是因緣。九十一劫身真金色。生人天中快樂(lè)無(wú)極。最后托生第七梵天。時(shí)摩竭國(guó)有婆羅門(mén)名尼俱律陀。于過(guò)去世久修勝業(yè)。高才博達(dá)智慧深遠(yuǎn)。多饒財(cái)寶巨富無(wú)量。金銀琉璃珂貝璧玉。牛羊田宅奴婢車(chē)乘。比摩竭王千倍為勝。時(shí)瓶沙王金犁千具。彼婆羅門(mén)恐與王齊招諸罪咎。乃少其一唯有九百九十九具。其家有[疊*毛]。最下之者直百千兩金。以釘釘之入地七尺。[疊*毛]不穿破如本不異。以福德力財(cái)富如是。雖饒財(cái)寶無(wú)有子息。自念老朽死時(shí)將至。庫(kù)藏諸物無(wú)所委付。于其舍側(cè)有樹(shù)林神。彼婆羅門(mén)為求子故即往祈請(qǐng)。經(jīng)歷年歲了無(wú)征應(yīng)。時(shí)俱律陀大生嗔忿語(yǔ)樹(shù)神曰。我事汝來(lái)已經(jīng)年歲。都不見(jiàn)為垂一福應(yīng)。今當(dāng)七日至心事汝。若復(fù)無(wú)驗(yàn)必相燒剪。樹(shù)神聞已甚懷愁怖。向四天王具陳斯事。于是四王往白帝釋。帝釋觀察閻浮提內(nèi)無(wú)福德人堪為彼子。即詣梵王廣宣上事。爾時(shí)梵王以天眼觀見(jiàn)有梵天臨當(dāng)命終。即告之曰。汝若降神。宜當(dāng)生彼閻浮提界婆羅門(mén)家。梵天對(duì)曰。婆羅門(mén)法多惡邪見(jiàn)。我今不能為其子也。梵王復(fù)言。彼婆羅門(mén)有大威德。閻浮提人莫堪往生。汝必生彼吾相擁護(hù)。終不令汝入邪見(jiàn)也。梵天曰諾。敬承圣教。于是帝釋即向樹(shù)神說(shuō)如斯事。樹(shù)神歡喜尋詣其家語(yǔ)婆羅門(mén)。汝今勿復(fù)起恨于我。卻后七日當(dāng)滿卿愿。至七日已歸覺(jué)有娠。足滿十月生一男兒。顏貌端正身真金色。光明赫奕照一由旬。相師占曰。此兒宿福有大威德。志力清遠(yuǎn)不貪世務(wù)。必當(dāng)出家得無(wú)著果。年雖童稚志念清凈行慈博施。少欲知足恒觀世樂(lè)無(wú)常危脆。未曾暫生愛(ài)樂(lè)之想。爾時(shí)父母見(jiàn)其如是。甚懷愁惱。而相謂言。是兒生時(shí)。相師占曰。必當(dāng)出家。今設(shè)何方斷絕其意。覆自思惟。世可耽著唯有美色。當(dāng)為選擇端正良匹用斷其情。至年十五欲為娉妻。迦葉聞之深生愁惱。白父母言。我志清凈不須妻也。如是至三父母不聽(tīng)。于是迦葉知事難免。便設(shè)權(quán)謀白父母言。能為我得金色女人恣容超世。然后乃當(dāng)開(kāi)意納之。若不得者終不取也。爾時(shí)父母敬念彼故不違其語(yǔ)。即時(shí)延召諸婆羅門(mén)遣行國(guó)界。若有女人身真金色端嚴(yán)殊妙。為我娉之。諸婆羅門(mén)便共為謀。鑄金為人顏貌奇特。眾共輿之游諸聚落。高聲唱言。若有女人。見(jiàn)此金神禮拜供養(yǎng)。未來(lái)必得微妙智慧身真金色。諸女聞已皆出禮敬。時(shí)有一女顏容瑰偉體紫金色。稟性柔和智慧深遠(yuǎn)。即是往日金珠女也。以昔勝緣有此妙身。立志堅(jiān)固獨(dú)不出外。諸女咸問(wèn)不出之意。答言諸姊。我意閑寂不悕余愿。故不出耳。時(shí)諸女人強(qiáng)將此女往觀金神。此女光明形貌恣容。映蔽金神悉不復(fù)現(xiàn)。諸婆羅門(mén)即為聘之。遂相然可。計(jì)期成婚。彼女聞之亦甚愁惱。志不自從即便行嫁。二人相對(duì)志各凝潔。雖為夫妻了無(wú)欲意。共立要曰。我等今者宜各異房不相嬈近。爾時(shí)父母知是事已。即便敕人去除一室。令共同處空其室內(nèi)唯置一床。于是迦葉更共妻要。今此室中唯有一床。我等二人理無(wú)同寢。我若眠息汝當(dāng)經(jīng)行。汝若睡臥我當(dāng)經(jīng)行。后于中夜迦葉次行。妻時(shí)眠睡手垂床前。外有毒蛇從戶而入欲螫其妻。迦葉慈愍即便徐前。以衣裹手舉置床上。妻便驚寤而責(zé)之曰。今汝丈夫無(wú)志乃爾。共我立誓要不相近。今復(fù)何緣竊舉吾手。迦葉答言。我無(wú)欲情而近汝也。蛇從外入。規(guī)欲相螫。恐為傷害。舉汝手耳。毒蛇猶在即便示之。妻意乃悟。于是夫妻深厭諸有不生甘樂(lè)。如人凈洗不喜塵垢。詣父母所求欲出家。既蒙聽(tīng)許便作沙門(mén)。清凈守素?zé)o為無(wú)欲。在于空閑勤修苦行。于是迦葉作是誓言。世界所有成羅漢者我悉歸依。作是語(yǔ)已出家威儀所有諸戒皆悉具足。逮至如來(lái)成一切智于王舍城頒宣妙法。爾時(shí)迦葉披糞掃衣。來(lái)詣佛所稽首禮敬合掌而立白佛言。世尊。我今歸依無(wú)上清涼。愿哀納受聽(tīng)在末次。世尊嘆曰。善來(lái)迦葉。即分半座命令就坐。迦葉白佛。我是如來(lái)末行弟子。顧命分座不敢順旨。是時(shí)眾會(huì)咸生疑曰。此老沙門(mén)有何異德。乃令天尊分座命之。此人殊勝唯佛知耳。于是如來(lái)知眾心念欲決所疑。即宣迦葉大行淵廣。世尊又曰。我今所有大慈大悲四禪三昧無(wú)量功德以自莊嚴(yán)。迦葉比丘亦復(fù)如是。又于往昔過(guò)去久遠(yuǎn)。時(shí)有圣王號(hào)文陀竭。高才超世智慧無(wú)倫。時(shí)天帝釋欽敬其德。遣七寶車(chē)造闕迎王。時(shí)乘天車(chē)飛空而往。天帝出迎與共同坐。相娛樂(lè)已送王還宮。佛告比丘。爾時(shí)天帝今迦葉是。文陀竭王則吾身是。迦葉往昔以生死座命吾同坐。故吾今日成無(wú)上道。以正法座報(bào)其本勛。爾時(shí)世尊即為迦葉。如應(yīng)說(shuō)法示教利喜。譬如鮮凈白[疊*毛]易受染色。即于座上得阿羅漢。三明六通具八解脫。高才勇猛儀相安詳。常與如來(lái)對(duì)坐說(shuō)法。時(shí)諸天人謂世尊師。于是迦葉即辭如來(lái)。往耆阇崛山賓缽羅窟。其山多有流泉浴池。樹(shù)林蓊郁華果茂盛。百獸游集吉鳥(niǎo)翔鳴。金銀琉璃羅布其地。迦葉在斯經(jīng)行禪思。宣暢妙法度諸眾生。至后世尊垂入涅槃。放勝光明大地震動(dòng)。便作是念。將非如來(lái)欲入涅槃現(xiàn)斯相耶。即入三昧以天眼觀。見(jiàn)于世尊熙連河側(cè)全身舍壽。作是觀已慘然不悅。如來(lái)涅槃何斯駛哉。世間眼滅不善增長(zhǎng)。即與眷屬前后圍繞。向拘尸城禮覲世尊。于其前路見(jiàn)一梵志。右手執(zhí)持曼陀羅華。迦葉問(wèn)言。汝從何來(lái)。識(shí)吾師不。答曰識(shí)之。入般涅槃已經(jīng)七日。一切人天大設(shè)供養(yǎng)。吾從彼間得斯花來(lái)。時(shí)諸比丘聞是語(yǔ)已。皆大悲惱舉身投地。號(hào)哭哽咽淚下如雨。咸作是言。咄哉無(wú)常有大勢(shì)力。能壞如是功德寶聚。枯竭法海摧倒法幢。世間闇冥永失大明。一切眾生無(wú)所宗仰。增長(zhǎng)惡道減損天人。奇哉無(wú)常深可厭患。譬如電光理無(wú)久停。無(wú)常迅駛亦難可保。能壞盛年色力壽命。殄滅一切世間歡愛(ài)。愚人保之智者不也。于是迦葉與諸比丘。即便前行至雙樹(shù)間。繞棺三匝稽首作禮。而說(shuō)偈言。

　　超哉三界乘　　永度生死流

　　寂然無(wú)相愿　　微妙難思議

　　佛日甚明凈　　能除愚癡闇

　　積劫修苦行　　誓度諸苦人

　　云何于今者　　棄舍大慈悲

　　全身處金棺　　寂然安不動(dòng)

　　唯愿天人尊　　顯現(xiàn)金色身

　　普令一切眾　　興起無(wú)量愿

　　爾時(shí)世尊于金棺內(nèi)千張[疊*毛]中出金色足。光明照曜猶如盛日。棺[疊*毛]無(wú)虧而足顯現(xiàn)。一切大眾見(jiàn)是事已倍更悲惱號(hào)哭哽塞。爾時(shí)迦葉偏袒右肩接足作禮。重說(shuō)偈言。

　　如來(lái)足踝滿　　千輻相輪現(xiàn)

　　指纖長(zhǎng)柔軟　　合縵網(wǎng)成就

　　大悲濟(jì)群生　　斷世眾疑結(jié)

　　是故我今日　　頂禮最勝足

　　我證四真諦　　說(shuō)佛功德聚

　　已贊嘆恭敬　　宜還斂足入

　　爾時(shí)迦葉。令諸力士更以千[疊*毛]用纏佛身。香油灌上而閉棺蓋。積栴檀薪阇維如來(lái)。阿難見(jiàn)火悲泣哽咽號(hào)哭懊惱。而說(shuō)偈言。

　　快哉無(wú)?！　∩蹩蓱n畏　　能滅如是

　　功德寶聚　　世尊此身　　清凈無(wú)垢

　　今在金棺　　以千[疊*毛]纏　　香油流灌

　　然栴檀薪　　微妙勝身　　為何所在

　　爾時(shí)迦葉。以乳滅火。說(shuō)偈贊曰。

　　千[疊*毛]纏身　　火耶旬之　　佛神力故

　　內(nèi)一衣在　　外亦不燒　　唯中都盡

　　此勝神力　　不可思議

　　摩訶迦葉說(shuō)是偈已告諸比丘。佛已耶旬。世尊舍利非我等事。何以故。國(guó)王長(zhǎng)者大臣居士。求最勝福自當(dāng)供養(yǎng)。我等宜當(dāng)結(jié)集法眼。無(wú)令法炬速疾磨滅。為未來(lái)世當(dāng)作照明。紹隆三寶使不斷絕。爾時(shí)迦葉與諸比丘。至王舍城賓缽羅窟。阿阇世王得無(wú)根信。及至如來(lái)滅度之后群臣相與咸共議曰。大王信心猶如巨海。超諸人天世界之上。若聞世尊入涅槃?wù)?。沸血必?dāng)從面流出。身體分散命不云遠(yuǎn)。當(dāng)設(shè)何方令免斯難。時(shí)有一臣名曰雨舍。智慧淵廣善于方便。造一銅池縱廣數(shù)仞。以凈香油盈注其內(nèi)。令阿阇世王坐斯池中。而復(fù)更以鮮凈白[疊*毛]。圖畫(huà)如來(lái)本行之像。所謂菩薩從兜率天化乘白象降神母胎。父名白凈母曰摩耶。處胎滿足十月而生。生未至地帝釋奉接。難陀龍王及跋難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王。執(zhí)持寶蓋隨后侍立。地神化華以承其足。四方各行滿足七步。至于天廟令諸天像悉起奉迎。阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自傷當(dāng)終不睹佛興。詣師學(xué)書(shū)技藝圖讖。處在深宮六萬(wàn)婇女娛樂(lè)受樂(lè)。出城游觀至迦毗羅園。道見(jiàn)老人及以沙門(mén)。還詣宮中見(jiàn)諸婇女。形體狀貌猶如枯骨。所有宮殿塳墓無(wú)異。厭惡出家夜半逾城。至郁陀伽阿羅邏等大仙人所。聞?wù)f識(shí)處及非有想非無(wú)想定。既聞是已深諦觀察。知非常苦不凈無(wú)我。舍至樹(shù)下六年苦行。便知是苦不能得道。爾時(shí)復(fù)到阿利跋提河中洗浴。

　　爾時(shí)有二牧牛女人。欲祀神故以千頭牛構(gòu)取其乳飲五百頭。如是展轉(zhuǎn)乃至一牛。即取其乳煮用作糜。涌高九尺不棄一渧。有婆羅門(mén)問(wèn)言。姊妹。汝煮此糜欲上何人。女即答曰。持祀樹(shù)神。婆羅門(mén)言。何有神祇能受斯食。唯有食者成一切智。乃能受汝若斯之供。于是女人便奉菩薩。即為納受而用食之。然后方詣菩提樹(shù)下。破魔波旬成最正覺(jué)。于波羅捺為五比丘初轉(zhuǎn)法輪。乃至詣?dòng)诰惺浅橇κ可厝氚隳鶚?。如是等像皆悉圖畫(huà)。王問(wèn)群臣。汝作何等。答言大王。我畫(huà)如來(lái)功德之像。次至世尊滅度形變。王便驚愕舉身毛豎。深生悲戀思慕如來(lái)。此池中油五分之一。忽然流注入王身中。譬如焦墼投之大池水自滲入。彼亦如是。由斯因緣命得全濟(jì)。阿阇世王信敬隆篤。感戀如來(lái)其事若此。聞迦葉往甚大歡喜。嚴(yán)治道路燒香散華。自乘白象出迎迦葉。王昔見(jiàn)佛自投象下恭敬禮拜。見(jiàn)迦葉時(shí)亦復(fù)如是。摩訶迦葉神力接之令無(wú)傷害。即告王曰。佛力殊勝不同聲聞。聲聞入定乃有神足。自后見(jiàn)我勿投象也。王言敬諾。即白迦葉。世尊涅槃我竟不見(jiàn)。尊若滅度愿必垂告。迦葉曰善。因告王言。如來(lái)世尊智慧深遠(yuǎn)。能滅眾生三毒熾火。能枯十二因緣大樹(shù)。諸天世人皆蒙饒益。今入涅槃世間眼滅。生老病死憂悲衰惱。如是等苦轉(zhuǎn)更熾盛。我欲為彼而作慧明。共諸比丘集佛法藏。王于今者宜辦供具。王言善哉。愿諸圣士恒受我供。于是迦葉告阿那律。諸羅漢中誰(shuí)不來(lái)者。阿那律言。憍梵波提在尸利沙宮。猶未來(lái)。此爾時(shí)迦葉告梨婆提。汝可往彼尸利沙宮語(yǔ)憍梵波提。大迦葉等今有僧事。要須相見(jiàn)。時(shí)梨婆提飛空而往。具陳上事。爾時(shí)尊者問(wèn)梨婆提。世尊何在而云迦葉。梨婆提言。佛入涅槃。法橋已壞法山已崩。法燈已滅黑闇時(shí)至。憍梵波提嘆曰?？嘣帐篱g空虛。魔王波旬今當(dāng)喜矣。凡愚眾生無(wú)明所蔽。流轉(zhuǎn)生死沒(méi)在魔網(wǎng)。十力世尊挽而出之。今入涅槃?dòng)罒o(wú)救護(hù)。哀哉眾生深可悲愍。告梨婆提。汝可為我頂禮迦葉及余圣眾。如我辭曰。憍梵波提白大迦葉。世尊若在。我當(dāng)往彼禮拜供養(yǎng)。今入涅槃。世間空虛。觀閻浮提無(wú)一可樂(lè)。如大龍王既舍身已龍子必隨。我亦如是。今欲涅槃。作是語(yǔ)已即便滅度。如是諸人聞佛滅度悉入涅槃。迦葉唱言。未集法藏勿涅槃也。時(shí)諸比丘問(wèn)大迦葉。先集何法。迦葉答曰。先修多羅。又問(wèn)使誰(shuí)集修多羅。大迦葉言。阿難比丘多聞總持有大智慧。常隨如來(lái)梵行清凈。最后法中利安眾僧。知見(jiàn)具足佛常贊嘆。宜可使彼集修多羅。爾時(shí)迦葉即告阿難。汝于今者可演法眼。阿難曰諾。觀察眾心而說(shuō)偈言。

　　比丘諸眷屬　　離佛不莊嚴(yán)

　　猶如虛空中　　眾星之無(wú)月

　　說(shuō)是偈已禮眾僧足。即升法座而說(shuō)是言。如是我聞。一時(shí)佛住波羅捺鹿野苑中古仙住處。為五比丘初轉(zhuǎn)法輪。謂苦圣諦。如是廣說(shuō)。說(shuō)是語(yǔ)已。五百羅漢飛升虛空。高聲唱言。奇哉無(wú)常甚大迅速。如河駛流逝而不返。我等昔者自睹世尊。今乃言聞。皆各悲泣而說(shuō)偈言。

　　咄哉諸有苦　　回動(dòng)如水月

　　不堅(jiān)如芭蕉　　亦如幻影響

　　如來(lái)大雄猛　　功德超三界

　　猶為無(wú)常風(fēng)　　[漂*寸]流而不住

　　五百羅漢說(shuō)是偈已還復(fù)本座。爾時(shí)迦葉問(wèn)諸比丘。阿難所言不錯(cuò)謬耶。皆曰。不異世尊所說(shuō)。于是迦葉命優(yōu)波離。集毗尼藏。迦葉自集阿毗曇藏。集法藏已。摩訶迦葉即說(shuō)偈言。

　　以此尊法輪　　濟(jì)諸群生類

　　十力尊所說(shuō)　　皆當(dāng)勤修行

　　此法是明燈　　能破諸黑闇

　　諸賢宜受持　　慎勿生放逸

　　爾時(shí)迦葉入愿智三昧。觀所集法無(wú)闕少耶。思惟已訖知皆具足。便作是念。如來(lái)大師我善知識(shí)。利安饒益如母愛(ài)子。我今以法益同梵行。示未來(lái)世作大悲想。欲使大法流布不絕。始于今者報(bào)如來(lái)恩。我年朽邁身為老壞。臭爛之體甚可厭惡。無(wú)常危敗不可依持。恒為諸苦之所惱害。誰(shuí)有智者當(dāng)樂(lè)此身。我今宜可入般涅槃。復(fù)更思惟。我今當(dāng)住大慈大悲佛婆伽婆真善知識(shí)。無(wú)量?jī)羯乒Φ滤?。微妙舍利所在之處。皆往禮拜恭敬供養(yǎng)。即飛虛空至四塔前禮拜供養(yǎng)。復(fù)詣八塔至心恭敬。譬如雁王飛到大海娑伽羅宮禮敬佛牙。如大壯士屈伸臂頃至忉利天。釋提桓因與諸天眾。出迎迦葉禮敬供養(yǎng)。摩訶迦葉告帝釋曰。我欲涅槃。禮如來(lái)發(fā)故來(lái)至此。釋提桓因聞是語(yǔ)已。心懷惆悵悲泣懊惱。自取佛發(fā)敬授迦葉。迦葉受已至心禮敬。牛頭栴檀以用供養(yǎng)。供養(yǎng)已訖語(yǔ)諸天子。五欲無(wú)常不可久保。如花上露見(jiàn)陽(yáng)則晞。唯有善法深可愿樂(lè)。當(dāng)觀苦空慎莫放逸。作是語(yǔ)已從彼天沒(méi)還王舍城。阿難隨逐未曾舍離。恐入涅槃或不睹見(jiàn)。后于少時(shí)摩摩迦葉告阿難曰。汝獨(dú)入城。我亦當(dāng)往。爾時(shí)迦葉著衣持缽。入王舍城作是念言。阿阇世王本與我要。若涅槃時(shí)必來(lái)見(jiàn)我。我今當(dāng)往告之可乎。到王門(mén)下語(yǔ)守門(mén)人。為我白王。摩訶迦葉今在門(mén)外欲得相見(jiàn)。守門(mén)人言。王今睡眠。若覺(jué)之者恐貽罪累。迦葉語(yǔ)言。王若覺(jué)者。好為我語(yǔ)。摩訶迦葉欲入涅槃。來(lái)與王別不見(jiàn)而去。于是迦葉至雞足山。于草敷上跏趺而坐。作是愿言。今我此身著佛所與糞掃之衣。自持己缽乃至彌勒令不朽壞。使彼弟子皆見(jiàn)我身而生厭惡。復(fù)作是念。阿阇世王若不見(jiàn)我。沸血必當(dāng)從面而出。命不全濟(jì)。若使彼王與阿難來(lái)。山當(dāng)為開(kāi)令其得入。若還去者復(fù)當(dāng)還合。便舍命行唯留少壽。應(yīng)時(shí)大地六種震動(dòng)釋提桓因與諸天子。以曼陀羅花天諸末香。供養(yǎng)舍利生大悲惱。而作是言。如來(lái)滅度感戀未息。迦葉涅槃增我悲惱。賓缽羅窟即便空曠。巷里窮酸苦厄羸劣。貧露孤寒彼恒矜愍。今舍之去誰(shuí)當(dāng)覆護(hù)。如十五日天無(wú)云翳。月及眾星處空顯現(xiàn)。如來(lái)圣眾亦復(fù)如是。住在世間猶如星月。死無(wú)常云如何卒起。一旦隱蔽最勝福田。諸天如是極生悲感。哀摧號(hào)哭啼泣懊惱。共相裁抑歸還天上。阿阇世王于睡臥中。夢(mèng)屋梁折。尋便驚覺(jué)心生惶怖。門(mén)人白王。摩訶迦葉欲入涅槃。來(lái)與王別正值眠息。令我致意即便回還。王聞是事悶絕躄地。冷水灑面方得醒悟。舉聲大哭涕泣盈目。我何薄祐垢障深厚。諸圣涅槃不一睹見(jiàn)。即詣竹園禮阿難足。問(wèn)言。迦葉滅度未耶。阿難答言。已涅槃矣。今在何處。我欲供養(yǎng)。于是阿難共阿阇世王向雞足山。王既到已山自開(kāi)辟。迦葉在中全身不散。曼陀羅花以覆其上。王見(jiàn)是已發(fā)聲號(hào)哭。舉身投地。[卄/積]諸香木欲阇毗之。阿難問(wèn)言。欲作何等。答欲耶旬。阿難言曰。摩訶迦葉以定住身待于彌勒。不可得燒。彌勒出時(shí)當(dāng)將徒眾九十六億至此山上見(jiàn)于迦葉。時(shí)彌勒眾皆作是念。釋迦如來(lái)弟子身形卑陋若此。彼佛亦當(dāng)與斯無(wú)異。于是迦葉踴身虛空作十八變。變?yōu)榇笮纬錆M世界。時(shí)彌勒佛即就迦葉取僧伽梨。是時(shí)大眾見(jiàn)其神力。除憍慢心成阿羅漢。王供養(yǎng)已還歸本國(guó)。時(shí)雞足山還合如初。

　　付法藏因緣傳卷第一

　　付法藏因緣傳卷第二

　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

　　摩訶迦葉垂涅槃時(shí)。以最勝法付囑阿難。而作是言。長(zhǎng)老當(dāng)知。昔婆伽婆以法付我。我年老朽將欲涅槃。世間勝眼今欲相付。汝可精勤守護(hù)斯法。阿難曰諾唯然受教。于是阿難演暢妙法化諸眾生。然其宿世有大功德。智慧淵廣多聞博達(dá)。佛所咨嗟總持第一。悉能聽(tīng)受諸佛法藏。如大巨海百川斯納。名稱高遠(yuǎn)眾所知識(shí)。如是功德不可窮盡。我當(dāng)隨順說(shuō)其因緣。乃往古世阿僧祇劫定光如來(lái)時(shí)為沙門(mén)畜一沙彌。常令讀誦日夜誡敕無(wú)有休廢。若經(jīng)少闕即便呵責(zé)。時(shí)此沙彌為師乞食。若少稽留經(jīng)不充限。極為其師之所罵辱。于是沙彌甚為愁惱。為師乞食且誦且行。時(shí)有長(zhǎng)者怪而問(wèn)之。沙彌答曰。吾師嚴(yán)峻令我誦習(xí)。乞食稽留則不充限。以是事故每行讀誦。長(zhǎng)者答言。勿生憂惱。徒今以后常相供給。宜當(dāng)精勤誦習(xí)經(jīng)典。時(shí)此沙彌不復(fù)行乞。專心誦讀。從此以后經(jīng)常充足。爾時(shí)沙彌即世尊是。施食長(zhǎng)者阿難是也。以斯福緣。阿難比丘智慧深妙?？偝謴?qiáng)識(shí)多聞弘廣。不可稱記。至婆伽婆成無(wú)上道。宣暢妙法化諸眾生。于是阿難即自思惟。世間牢獄不可愛(ài)樂(lè)。五欲如幻無(wú)有堅(jiān)實(shí)。甚可畏惡過(guò)于毒蛇。盛年勇壯顏容姿美。悉為老病之所殘害。無(wú)常迅駛?cè)绫┖恿鳌Ｍ虦缫磺卸鲪?ài)集會(huì)。古昔諸王威德自在。為無(wú)常風(fēng)之所吹壞。憂悲衰惱眾苦相續(xù)。愛(ài)羅剎女常欺眾生。我當(dāng)云何得免斯難。復(fù)作是念。如來(lái)世尊神智超世。本從釋氏出家學(xué)道。我今應(yīng)當(dāng)往為弟子。即至佛所求哀出家。佛言善來(lái)。便成沙門(mén)。爾時(shí)如來(lái)即為說(shuō)法。所謂施論戒論生天之論。欲為不凈出要最善。意即開(kāi)解成須陀洹。佛于后時(shí)心念侍者時(shí)憍陳如即往佛所求為給侍。佛言憍陳如。汝年老邁須人瞻視。云何為我而作給侍。如是五百大弟子。咸至佛所求為侍者。皆不聽(tīng)許。禮佛而退。時(shí)目揵連以他心智觀如來(lái)心在阿難所。如日初出光照西壁。與諸比丘告阿難曰。佛須仁者以為給侍。宜可速往禮覲勝覺(jué)。阿難白言。如來(lái)威德猶如大龍。今我穢弱不敢奉命。諸比丘言。阿難當(dāng)知世尊專心唯在仁者。當(dāng)速奉覲不宜久停。阿難敬諾。即求三愿。如來(lái)故衣愿勿與我。所有遺食愿賜余人。進(jìn)現(xiàn)時(shí)節(jié)隨我裁量。三愿若遂乃當(dāng)受教。時(shí)諸比丘往世尊所?；鬃鞫Y具陳上事。如來(lái)嘆曰。善哉阿難。有大智慧善知時(shí)宜。不但今日久遠(yuǎn)亦然。汝等善聽(tīng)。吾當(dāng)宣說(shuō)。乃往過(guò)去阿僧祇劫。有王治世住婆翅城。于此城中有婆羅門(mén)名俱樓陀。聰明博達(dá)天才超世。國(guó)人居士皆悉宗敬。多饒財(cái)寶百千萬(wàn)億。無(wú)子紹繼每懷憂惱。請(qǐng)祈諸天經(jīng)十二年。最大夫人便覺(jué)有娠。日月已滿生一男兒。身紫金色顏貌端正。相師占曰。福德此子。即為立字號(hào)曰大施。年漸長(zhǎng)大求父出游。父即敕令嚴(yán)治道路。燒香散花作眾伎樂(lè)。大施于是出外游觀。即于前路見(jiàn)有乞人。著弊壞衣卑言求哀。大施問(wèn)曰。何故若此。乞人答言。我本孤貧病苦所逼。身命既切是故行乞。大施聞之慘然嘆曰。群生之類一何可愍。愚癡蔽心沉沒(méi)五欲。為老病死之所惱害。方于其中坦然快樂(lè)。不修善業(yè)受斯惡果。怪哉大險(xiǎn)甚可怖畏。小復(fù)前行。見(jiàn)有屠獵羅罥飛鳥(niǎo)。耕墾魚(yú)捕多所傷害。大施問(wèn)言。何故若此。諸人答曰。我祖父來(lái)素為斯業(yè)。仰此濟(jì)命兼供王役。一旦舍之便當(dāng)貧乏。大施聞之益增傷感。便自思惟興大悲意。哀哉眾生愚無(wú)慧目。久積罪業(yè)貧窮羸劣。處大黑闇甚可怖畏。今復(fù)更造如斯惡業(yè)。殺害眾生斷他愛(ài)命。惡業(yè)增長(zhǎng)不善滋息。輪回五道何由得出。我今宜當(dāng)方便救護(hù)。生死惱熱為作清涼。作是念已即入大海。詣龍王宮求如意珠。見(jiàn)一金城光明赫奕。毒蛇圍繞不可得近。即入慈定履上而過(guò)。龍王出迎禮拜恭敬。相慰問(wèn)已俱共入宮。問(wèn)言仁者。何故至此。大施答曰。閻浮提人為貧窮故極多傷害。命終必當(dāng)生三惡道。我愍彼故歷險(xiǎn)來(lái)此。求如意珠欲免其苦。愿見(jiàn)遺給利益眾生。龍王曰善。不違來(lái)教。愿少留停為我說(shuō)法。大施許之。住經(jīng)四月。演暢諸法名字本末。次第隨順解其句味。龍王至心聽(tīng)受思惟。問(wèn)訊起居甚得時(shí)宜。進(jìn)現(xiàn)時(shí)節(jié)而自裁量。過(guò)四月已大施辭退。龍解髻珠而用與之。因發(fā)誓曰。大士慈悲甚極弘廣。必當(dāng)?shù)贸勺匀徽X(jué)。愿我得為多聞弟子。于是大施以如意珠雨眾七寶。閻浮提人皆悉安樂(lè)。修行十善命終生天。比丘當(dāng)知。爾時(shí)大施即吾身是。彼時(shí)龍王阿難是也。在龍王中尚知時(shí)宜。況于今者而不通達(dá)。于是阿難給侍如來(lái)。善能隨順。聞持法藏初無(wú)漏失。逮及世尊于雙樹(shù)林垂般涅槃。問(wèn)憍陳如阿難所在。答言。今在娑羅林外為諸魔眾之所嬈亂。深入邪網(wǎng)甚大苦惱。除佛如來(lái)無(wú)能救護(hù)。文殊師利白佛言。世尊。此大眾中有諸菩薩。于無(wú)量劫發(fā)菩提心。久修愿行得不退轉(zhuǎn)。如是等比。善能受持諸佛法藏。何緣顧問(wèn)阿難所在。佛告文殊。阿難比丘事我來(lái)久。初無(wú)過(guò)咎。具足成就不可思議。所聞之法善能受持。譬如瀉水置之異器。為諸眾生所共瞻仰。是故我問(wèn)阿難所在。今去此會(huì)十二由旬。為諸魔眾之所惱亂。汝持我咒往彼解之。文殊師利即至魔所說(shuō)陀羅尼。魔聞是已即放阿難。與文殊俱來(lái)至佛所?；锥Y敬卻坐一面。爾時(shí)世尊于中后夜入般涅槃。一切天人大設(shè)供養(yǎng)。[疊*毛]纏阇毗。其事都訖。摩訶迦葉與諸羅漢。于王舍城欲集世眼。阿難爾時(shí)猶在學(xué)地。以漏未盡不豫圣眾。時(shí)有比丘名婆阇弗。即以偈頌而覺(jué)悟之。

　　勝哉多聞士　　安靜林樹(shù)間

　　當(dāng)觀一切法　　虛偽不堅(jiān)牢

　　生死多過(guò)患　　涅槃最清涼

　　瞿曇子宜應(yīng)　　勤修無(wú)漏行

　　如是當(dāng)不久　　必受第一樂(lè)

　　阿難聞已竟夜經(jīng)行。雖加勒苦不得羅漢。身體疲懈便欲眠息。頭未至枕得無(wú)著果。三明無(wú)礙六通清徹。即便飛往賓缽羅窟。在門(mén)外立而說(shuō)偈言。

　　多聞辯才　　給侍正覺(jué)　　瞿曇阿難

　　今在門(mén)外

　　爾時(shí)迦葉說(shuō)偈答曰。

　　汝若盡眾苦　　棄舍煩惱擔(dān)

　　宜應(yīng)現(xiàn)神身　　令眾咸證知

　　于是阿難即以神通從石壁入。禮眾僧足隨次而坐。受迦葉命演集勝眼。乃至迦葉入涅槃時(shí)。共阿阇世王至雞足山。燒香散華贊嘆供養(yǎng)。王言仁者。如來(lái)迦葉入般涅槃。自我多殃悉不睹見(jiàn)。尊若滅度唯愿垂告。阿難曰善。敬承來(lái)教。于是游行宣暢妙法?；T眾生皆令度脫。最后至一竹林之中。聞?dòng)斜惹鹫b法句偈。

　　若人生百歲　　不見(jiàn)水老鶴

　　不如生一日　　而得睹見(jiàn)之

　　阿難聞已慘然而嘆。世間眼滅何其速哉。煩惱諸惡如何便起。違返圣教自生妄想。無(wú)有慧明常處癡闇。永當(dāng)流轉(zhuǎn)生死大海。為老病死之所惱逼。便語(yǔ)比丘。此非佛語(yǔ)不可修行。汝今當(dāng)知。二人謗佛。一雖多聞而生邪見(jiàn)。二不解深義顛倒妄說(shuō)。有此二法為自毀傷。不能令人離三惡道。汝今當(dāng)聽(tīng)。我演佛偈。

　　若人生百歲　　不解生滅法

　　不如生一日　　而得解了之

　　爾時(shí)比丘即向其師說(shuō)阿難語(yǔ)。師告之曰。阿難老朽智慧衰劣。言多錯(cuò)謬不可信矣。汝今但當(dāng)如前而誦。阿難后時(shí)聞彼比丘在竹林下猶誦前偈即問(wèn)其意。答言尊者。吾師告我。阿難老朽言多虛妄。汝今但當(dāng)依前誦習(xí)。阿難思惟。彼輕我言或受余教。即入三昧。推求勝德。不見(jiàn)有人能回彼意。便作是言。異哉無(wú)常甚大雄猛散壞。如是無(wú)量賢圣。令諸世間皆悉空曠。常處黑闇怖畏中行。邪見(jiàn)熾盛。不善增長(zhǎng)。誹謗如來(lái)斷絕正教。永當(dāng)沉沒(méi)生死大河。開(kāi)惡趣門(mén)閉人天路。于無(wú)量劫受諸苦惱。哀哉世間深可矜愍。今此比丘我躬為說(shuō)。返納邪言不受吾教。我當(dāng)向誰(shuí)說(shuō)如斯事。世間眾苦不可愿樂(lè)。此身不堅(jiān)腐敗危脆。猶如聚沫須臾變滅。端政容貌甚可愛(ài)著。衰老既至將安所在。覆以薄皮謂為嚴(yán)飾。膿血內(nèi)流惡露不凈。有為無(wú)常甚大迅速。一視息頃四百生滅。譬如虛空震雷起云暴風(fēng)卒起尋便散滅。五欲不堅(jiān)亦復(fù)如是。共相恩愛(ài)安隱快樂(lè)。無(wú)常既至誰(shuí)有存者。世間眾苦甚難久居。我于今日宜入涅槃。又吾大師及同梵行。如是之等皆悉滅度。我于今者豈宜久停。復(fù)作是念。阿阇世王與吾有要。我宜應(yīng)當(dāng)至彼語(yǔ)之。即詣王宮告守門(mén)者。為我白王。阿難在外。將欲涅槃故來(lái)相見(jiàn)。門(mén)人答曰。王今眠睡。若覺(jué)悟者罪我不少。阿難語(yǔ)言。王若覺(jué)者宜可為我具宣斯意。阿阇世王夢(mèng)蓋莖折。即便驚悟。門(mén)人向王具宣上事。王聞是已悶絕躄地。冷水灑面良久乃穌。發(fā)聲號(hào)哭哀動(dòng)天地。椎胸叫喚生大憂苦。而作是言。嗚呼怪哉世間眼滅。三界苦惱誰(shuí)當(dāng)免濟(jì)。昔日世尊慈悲深厚。為諸眾生作大依止。自入涅槃世間孤露。摩訶迦葉有大名稱。次補(bǔ)如來(lái)演法教化。而復(fù)滅度法轉(zhuǎn)衰損。瞻仰阿難猶如日月。今入涅槃更何恃怙。法水清凈洗滌塵勞。誰(shuí)復(fù)頒宣饒益一切。是諸眾生常有渴愛(ài)。誰(shuí)澍法雨充足之者。三界群生永當(dāng)流轉(zhuǎn)。受諸苦惱何有窮竟。魔王歡喜大得眷屬。善法漸盡諸惡熾盛。即問(wèn)門(mén)人阿難所在。園神白王。向毗舍離。即嚴(yán)四兵往恒河側(cè)。阿難乘船在河中流。王即直進(jìn)稽首白言。三界明燈已棄我去。今相憑仰愿勿涅槃。阿難默然而不許可。于時(shí)大地六種震動(dòng)。時(shí)雪山中有五百仙人見(jiàn)斯相已咸作是念。以何因緣有此異相觀見(jiàn)阿難將欲滅度。即便飛空往詣其所?；鬃鞫Y求哀出家。即化恒河變成金地。為諸仙人如應(yīng)說(shuō)法。須發(fā)自落成阿羅漢。咸悉俱時(shí)入般涅槃。阿難念曰。佛記罽賓當(dāng)有比丘名摩田提。于彼國(guó)土流布法眼。即便以法付摩田提。踴身虛空作十八變。入風(fēng)奮迅三昧。分身為四分。一分向忉利天與釋提桓因。一分與大海娑伽龍王。一分與彼毗舍離子。一分授與阿阇世王。如是四處各起寶塔。燒香散華供養(yǎng)舍利。摩訶迦葉垂涅槃時(shí)。告阿難曰。今以法寶用相委累。長(zhǎng)老于后若入涅槃。王舍大城有一長(zhǎng)者名商那和修。高才勇猛有大智慧。已于過(guò)去深種善根。發(fā)意入海采取珍寶?；剡€愿作般遮于瑟。為佛如來(lái)造經(jīng)行處。復(fù)當(dāng)建立高門(mén)樓屋。所為既訖?？啥瘸黾摇Ｈ鐏?lái)法藏悉付囑之。是故阿難臨當(dāng)滅度。而告之曰。佛以法眼付大迦葉。迦葉以法囑累于我。如我今者涅槃時(shí)至。以法寶藏用付于汝。汝可精勤守護(hù)斯法。令諸眾生服甘露味。商那和修答曰。奉教。我當(dāng)擁護(hù)如斯妙法。普為一切作大明炬。于是次宣無(wú)上法藥。療煩惱病濟(jì)度群生。其德高遠(yuǎn)久修愿行。多聞總持辯才無(wú)盡。今當(dāng)敷演彼功德聚。乃往過(guò)去阿僧祇劫。商那和修時(shí)為商主。共諸賈客五百人俱。欲入大海采取珍寶。于其前路見(jiàn)辟支佛。身嬰重病氣命羸惙。與諸商人即便停住。推求醫(yī)藥而療治之。盡心承給無(wú)所乏少。病遂除差體力充足。是辟支佛著商那衣。爾時(shí)商主以諸香湯浴辟支佛。上妙[疊*毛]衣而用奉獻(xiàn)。白言大圣。此商那衣極為弊惡。唯愿受我所奉衣服。辟支佛言施主宜知。我以此衣出家成道。復(fù)當(dāng)著此而入涅槃。商主聞之甚懷悲惱。白言大圣。愿勿滅度宜可與我共入大海。吾當(dāng)終身供給所須衣服臥具病瘦湯藥。辟支佛言。不能入海。我于今者欲般涅槃。汝于福田宜生深心。未來(lái)必當(dāng)獲大果報(bào)。即飛虛空作十八變。還就本座而入涅槃。商主悲哀啼哭哽咽。積諸香木而用阇毗。收集舍利起塔供養(yǎng)。因發(fā)誓曰。愿我來(lái)世值遇圣師。復(fù)過(guò)于是。使我所有諸功德聚。威儀法式及以衣服。如今此圣等無(wú)有異。由斯愿力甚大雄猛。處于母胎著商那衣。乃至與身俱共增長(zhǎng)。出家受戒得道涅槃。是商那衣未嘗離體。因即號(hào)曰商那和修。如來(lái)昔游摩突羅國(guó)。見(jiàn)青樹(shù)林敷榮茂盛。告阿難曰。見(jiàn)此林不。阿難言曰。唯然已見(jiàn)。佛言。此是優(yōu)留茶山。吾滅度后當(dāng)有比丘名商那和修。于此山中起僧伽藍(lán)。說(shuō)法教化多所利益。商那和修既從海還大獲珍寶。往詣竹林禮阿難足。白言大圣。我本入海愿安隱還。為佛及僧設(shè)大施會(huì)。今佛世尊為在何處。阿難答曰。已入涅槃。聞是語(yǔ)已悶絕躄地。以水灑面方得醒悟。發(fā)聲號(hào)啕悲泣斷絕。自拔頭發(fā)塵土坌身。椎胸大叫淚下如雨。便作是言。無(wú)常大惡壞斯寶聚。世間孤露永無(wú)恃怙。我何薄祐罪障深厚。佛日明凈而不睹見(jiàn)。永當(dāng)沉沒(méi)三有苦海。復(fù)問(wèn)阿難。摩訶迦葉大目揵連舍利弗等悉為在不。阿難答曰。皆已滅度。既聞是語(yǔ)倍增憂感。白言大圣。我本入海愿安隱還。為佛及僧設(shè)大施會(huì)。我于今者欲為圣眾辦少微供。唯愿哀愍而見(jiàn)聽(tīng)許。阿難答言。善哉長(zhǎng)者。能知世間不安危脆。于勝福田起堅(jiān)固業(yè)。長(zhǎng)者當(dāng)知。諸法無(wú)常無(wú)我我所。譬如假借不可久保。若汝欲得無(wú)上利者。宜于福田起殷重業(yè)。此之果報(bào)不可沮壞。商那和修即便嚴(yán)辦。為般遮于瑟。種種充足。造經(jīng)行處及門(mén)樓屋。其事訖已。阿難告曰。汝為財(cái)施最大希有。今復(fù)宜當(dāng)作于法施。此施微妙甚為弘廣。勝于財(cái)施百千萬(wàn)倍。商那問(wèn)言。何名法施。阿難答曰。于佛法中出家學(xué)道。說(shuō)法教化利益眾生。是名法施。商那和修答言。善哉甚適我愿。于是阿難度令出家與受具戒。白言大師。我本生時(shí)著商那衣。今當(dāng)盡形受持此服。作是語(yǔ)已得總持力。所聞之法未曾忘失。成阿羅漢有大功德。逮及阿難入涅槃后。頒宣妙法饒益眾生。阿難所持八萬(wàn)四千諸法藏門(mén)。商那和修悉能憶念。譬如瀉水置之異器。彼能受持亦復(fù)如是。以真凈法游行教化。最后次至摩突羅國(guó)。于曼陀山欲起住處。時(shí)彼山中有二龍子。毒害熾盛不可擾近。商那和修即以神力震動(dòng)此山。龍大嗔怒起惡風(fēng)雨。商那和修入慈三昧。以定力故龍毒消滅。即大驚怖生信敬心。問(wèn)言尊者。有何教誨。商那答曰。佛記此山有僧住處。是故我欲于中建立。龍子白言。若實(shí)佛記。善哉相聽(tīng)。商那和修即于彼山。營(yíng)建住處。禪室經(jīng)行皆悉具足。內(nèi)外空閑無(wú)諸憒鬧。造住處已便作是念。佛記罽賓安隱豐樂(lè)。國(guó)土閑靜離諸妨難。清涼少病甚可經(jīng)行。我今應(yīng)當(dāng)至彼處也。即便飛空往罽賓國(guó)。入定歡喜而說(shuō)偈言。

　　常著商那衣　　成就五支禪

　　山巖空谷間　　坐禪而念定

　　風(fēng)寒諸勤苦　　悉能忍受之

　　心善得解脫　　智慧自莊嚴(yán)

　　猶如空野象　　坦然無(wú)憂患

　　時(shí)憂波鞠多有五百弟子。猶處生死不得解脫。心生憍慢甚大貢高。憂波鞠多即入三昧。觀此諸人與己無(wú)緣。唯有吾師乃能化度。便至心念商那和修。商那和修即以神力。如大鵝王從空飛來(lái)至其所止。憂波鞠多行至余處。唯諸弟子而獨(dú)見(jiàn)之。商那和修衣裳粗弊發(fā)爪長(zhǎng)利。至鞠多房坐其座上。鞠多弟子咸生嗔忿。是何弊人處我?guī)熥?。即欲?qū)逐使令出外。如須彌山不可傾動(dòng)。欲出惡言口自噤閉。即共相將至鞠多所。白言大師。有老比丘形容憔悴。到師坐處跏趺而坐。鞠多念言。自非吾師無(wú)能坐者。至房便見(jiàn)商那和修。頭面著地稽首作禮。弟子念言。師雖為禮。盛德勝之。商那和修知其弟子憍慢未息。手指虛空便下香乳。如高山頂懸泉流注。問(wèn)言鞠多。是何定相。憂波鞠多即入三昧。深心觀察不能曉了。即問(wèn)其師。是何三昧。和修答言。此即名為龍奮迅定。如是次第五百三昧。問(wèn)其名字都不了知。商那和修一一為說(shuō)。鞠多白言。我之所得盡從師受。唯是三昧我非其器。鞠多當(dāng)知。如來(lái)三昧諸辟支佛不識(shí)其名。緣覺(jué)三昧一切聲聞莫能解了。大目揵連舍利弗等所入三昧。其余羅漢不能測(cè)度。吾師阿難三昧定相我悉不知。今我三昧。汝亦不識(shí)。如此三昧我涅槃后皆隨吾滅。七萬(wàn)七千本生諸經(jīng)滿足。一萬(wàn)阿毗曇藏有八萬(wàn)數(shù)清凈毗尼。如斯之法亦隨我滅是故鞠多。如來(lái)滅后賢圣隱沒(méi)。如是法藏漸當(dāng)衰損。乃至末后一切都盡。汝今應(yīng)當(dāng)勤加守護(hù)。時(shí)諸弟子方自悔責(zé)。我無(wú)智慧輕慢大圣。始知吾師定不及彼。于是商那即為說(shuō)法。五百弟子得羅漢道。爾時(shí)尊者商那和修。于諸眾生所應(yīng)作已。飛騰虛空作十八變。還就本座而入涅槃。憂波鞠多與諸眷屬積諸香木。以火耶旬。收取舍利起塔供養(yǎng)。

　　付法藏因緣傳卷第二

　　付法藏因緣傳卷第三

　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

　　尊者阿難以法付囑商那和修。而告之曰。世尊昔游摩突羅國(guó)。顧命我言。于此國(guó)中當(dāng)有長(zhǎng)者。名為鞠多。其子號(hào)曰憂波鞠多。于禪法中最為第一。雖無(wú)相好化度如我。我滅度后興大饒益。其所教化無(wú)量眾生。皆悉解脫得阿羅漢。汝當(dāng)于后度令出家。若涅槃?wù)吒镀浞ú亍Ｉ棠呛托夼R涅槃時(shí)。告鞠多曰。佛以王法付大迦葉。迦葉次付吾師阿難。阿難以法囑累于我。我當(dāng)滅度以付于汝。汝可精勤擁護(hù)世眼。憂波鞠言。唯然受教。于是演暢無(wú)上妙法。光宣正化濟(jì)諸群生。其德淵廣難可限量。過(guò)去久修無(wú)上勝行。雖為禽獸常化眾生。摧伏外道。建大法幢。以慈悲云普覆一切。如是功德今當(dāng)略說(shuō)。昔婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)。給孤獨(dú)園。憂波鞠多時(shí)為尼干。名曰薩遮。智慧淵妙論議絕倫。深生貢高擅步天下。銅鍱纏腹首戴盛火。而作是言。吾智盈滿恐出于外。由是事故以鍱自纏。世間昏闇無(wú)所睹見(jiàn)。欲以光明照其盲冥。聞佛世尊住舍衛(wèi)國(guó)。便欲造詣?wù)姃裂赞q。有人語(yǔ)曰。汝若見(jiàn)佛。智當(dāng)虧減光明自滅。便至佛所。白言瞿曇。我欲出家。智慧若與舍利弗等心則甘樂(lè)。設(shè)不及者吾當(dāng)還家。世尊告曰。假使汝積百千萬(wàn)身。欲望得及舍利弗者。終無(wú)是處。梵志聞已辭佛而退。其去未久。佛告眾會(huì)。我滅度后滿一百年。此人爾時(shí)得羅漢道。三明六通具八解脫。慧燭獨(dú)照廣化眾生。其所度脫不可稱數(shù)。眾會(huì)聞已生希有心。又復(fù)尊者于過(guò)去世那由他劫憂留茶山有辟支佛。與其同類五百人俱。諸仙人眾亦住山側(cè)。五百獼猴處在一面。時(shí)獼猴主。發(fā)生大信深修善本。常采花果施辟支佛。復(fù)于一時(shí)緣覺(jué)之眾端坐思微入于三昧。獼猴學(xué)之結(jié)加趺坐。后辟支佛俱入涅槃。獼猴過(guò)花都無(wú)取相。挽衣推排亦不動(dòng)搖。便知滅度深生悲惱。向山一面見(jiàn)諸仙人。修大苦行眠臥棘上。翹足倒懸五熱炙身投巖起火。獼猴即時(shí)收其灰棘除棄糞土牽足令舒。便于其前加趺而坐。仙人見(jiàn)之快其若此。尋學(xué)獼猴端坐系念。無(wú)師自覺(jué)成辟支佛。便作是念。今我得道由此獼猴。即以香花而用供養(yǎng)。時(shí)獼猴主憂波鞠多是。為畜生時(shí)尚能覺(jué)悟。志甚黠慧利智辯才。逮至商那欲付其法。觀察鞠多為生子耶。入定思惟知未出世。與諸比丘詣鞠多舍。乃至漸少單己獨(dú)往。鞠多問(wèn)曰。何獨(dú)無(wú)侶。答言長(zhǎng)者。我無(wú)俸祿有信出家乃見(jiàn)隨耳。鞠多復(fù)言。吾樂(lè)世俗不能出家。若后生子當(dāng)相奉給。商那和修答曰。善哉。后生一子名阿失波鞠多。年漸長(zhǎng)大。往從索之。鞠多答言。唯有一子理無(wú)相與。若更生者必相奉給。后復(fù)生子名難陀鞠多。便往從索。答言尊者。我今二子仰理生業(yè)。小者守護(hù)大子聚斂家業(yè)。如是可得大富。以斯因緣不得相與。若生第三然后奉給。商那和修知其二子與道無(wú)緣。亦不殷勤而往求索。后生一子容貌端政。即字名曰憂波鞠多。柔和善須性好慈愍。聰慧辯才其心弘廣。厥年十二巧于市易。有來(lái)買(mǎi)者常多與之。商那和修觀其生未知優(yōu)波鞠。出世已久。即往其所而問(wèn)之言。汝今入市。為當(dāng)凈心。不凈心耶。憂波鞠言。何名凈心不凈心乎。答言。若心與貪癡合。名為不凈。若不與俱。是則名凈。漸以方便教令系念。若起惡心當(dāng)下黑石。設(shè)生善念下白石子。即便如教攝念不散。善惡之起輒便投石。初黑偏多白者鮮少。漸漸修習(xí)白黑正等。至滿七日心轉(zhuǎn)純凈。黑石都盡唯有白者。商那和修作是念言。今此善心皆已滿足。觀道時(shí)至可為說(shuō)法。即為宣說(shuō)四圣真諦。應(yīng)時(shí)逮得須陀洹道。時(shí)摩突羅城有一淫女。名婆須達(dá)。多諸邪媚妖幻奸諂。遣使詣市求買(mǎi)妙花。使人尋往憂波鞠所。大得好花奉婆須達(dá)。女怪華多問(wèn)使人曰。汝將不盜得是花耶。使人答言。我不盜得。從市買(mǎi)之。有人名曰憂波鞠多。仁慈寬惠性好平均。以斯因緣得多花耳。又復(fù)此人形容姿麗。大家若見(jiàn)死終無(wú)恨。時(shí)婆須達(dá)遣人迎召。憂波鞠多都不許可。殷勤求請(qǐng)終不移操。有長(zhǎng)者子共淫女宿。值有估客從遠(yuǎn)方來(lái)。大赍珍寶求女交通。時(shí)彼女人貪其寶故。殺長(zhǎng)者子埋置舍內(nèi)。其家眷屬遍行推求。至淫女舍掘地得女。向其國(guó)王具陳斯事。即取淫女?dāng)亟厥肿?。劓其耳鼻棄于塳間。憂波鞠多作是念曰。彼以榮色本來(lái)召我。以是因緣止而不去。今為解脫宜往化之。即將侍者至淫女所。婆須達(dá)言。我本端妙顏容姿瑋。爾時(shí)相召不能臨顧。今既殘毀何用來(lái)為。答言姊妹我為觀汝實(shí)相故來(lái)。不為欲也。汝本以色誑惑眾生。凡夫無(wú)智橫起倒想。今自應(yīng)當(dāng)諦觀此色。無(wú)常危脆猶如聚沫。覆以薄皮外現(xiàn)嚴(yán)飾。筋骨相連涕唾不凈。譬如畫(huà)瓶盛滿臭穢。愚不覺(jué)知深生染愛(ài)。智者了之終不樂(lè)著。假以香華澡浴衣服。外現(xiàn)莊嚴(yán)內(nèi)實(shí)不凈。大海淵廣可知渧數(shù)。此身過(guò)患甚難窮盡。是故諸佛恒常訶責(zé)。未曾一念生愿樂(lè)想。淫女于時(shí)心漸開(kāi)悟。于佛法中深生敬信。白言仁者。所說(shuō)誠(chéng)諦唯愿為我廣敷演之。優(yōu)波鞠多即為宣暢。一切有為眾苦積聚。如癰如瘡如箭入心。生老病死輪轉(zhuǎn)無(wú)際。無(wú)常敗壞不堅(jiān)速朽。如臨死囚命不云遠(yuǎn)。譬如牢獄人無(wú)愛(ài)樂(lè)。猶路上果眾所共擲。此身可惡會(huì)歸磨滅。烏鵲狐狼競(jìng)共啖食。風(fēng)吹日曝青爛臭處。發(fā)毛爪齒狼藉在地。如此之身豈可愛(ài)樂(lè)。宜勤方便而求解脫。淫女聞解得法眼凈。命終即生三十三天。優(yōu)波鞠多因觀諸法苦空無(wú)常。應(yīng)時(shí)逮成阿那含果。商那和修復(fù)詣鞠多。而告之言。汝本有要期與我子。今已成長(zhǎng)與我可乎。優(yōu)波鞠多性能市肆。貪其若此復(fù)不肯與。尊者語(yǔ)言。佛記此人。于百年后大作佛事饒益眾生。汝可開(kāi)心與我此子。鞠多聞已便聽(tīng)出家。商那和修將至僧坊。度令出家與受具戒。羯磨已訖得羅漢道。三明六通具八解脫。巧于言辭所演無(wú)盡。心自念曰。我于今者已睹法身。未見(jiàn)如來(lái)相好之體。思惟是已深生哀戀。爾時(shí)有一老比丘尼。年百二十。曾見(jiàn)如來(lái)。優(yōu)波鞠多知彼見(jiàn)佛。欲至其所。尋遣使者告比丘尼。尊者鞠多欲來(lái)相見(jiàn)。時(shí)比丘尼即以一缽盛滿中油。置戶扇后。憂波鞠多到其所止。當(dāng)入房時(shí)棄油數(shù)渧。共相慰問(wèn)然后就坐。問(wèn)言大姊。世尊在時(shí)諸比丘輩。威儀進(jìn)止其事云何。比丘尼言。昔佛在世六群比丘。最為粗暴。雖入此房未曾遣我一渧之水。大德今者智慧高勝。世人號(hào)為無(wú)相好佛。然入吾房棄油數(shù)渧。以是觀之。佛在時(shí)人定為奇妙。憂波鞠多聞是語(yǔ)已。甚自悔責(zé)極懷慚愧。比丘尼言。大德不應(yīng)自生恥恨。如佛言曰。我滅度后初日眾生勝二日者。三日之人益復(fù)卑劣。如是展轉(zhuǎn)福德衰耗。愚癡闇鈍善法羸損。況今大德去佛百年。雖復(fù)為作非威儀事。正得其宜何足為怪。爾時(shí)鞠多而問(wèn)之言。姊見(jiàn)如來(lái)。其事云何。比丘尼曰。昔佛在世我年二十始欲行嫁。失一金釵墮深草中。求之不得。復(fù)以燈燭遍照推覓。求之至疲了無(wú)仿佛。正值如來(lái)游行而過(guò)。金光晃耀如百千日。幽闇之處普皆大明。微細(xì)諸物而悉顯現(xiàn)。尋見(jiàn)我釵因即取之。以斯緣故吾得見(jiàn)佛。憂波鞠多聞是事已。倍生悲戀嘆未曾有。商那和修即告之曰。佛記于汝在百年后。坐禪第一大化眾生。今正是時(shí)。宜作饒益令諸群生服甘露味。憂波鞠言。唯然受教。于摩突國(guó)云集眾會(huì)。如半月坐而為說(shuō)法。所謂施論戒論生天之論。欲為不凈出要最善。魔王波旬便生愁怖。而作是念。優(yōu)波鞠多大集眾會(huì)。必當(dāng)教令出吾境界。我今當(dāng)往壞其眾意。于說(shuō)法時(shí)雨真金寶?；蛴耆A瓔光色明凈?；靼紫笃邔毲f嚴(yán)?，F(xiàn)為女人端政奇特。舉會(huì)觀視無(wú)聽(tīng)法心。于三日中演深法味。乃至無(wú)有一人得道。魔王歡喜深自慶幸。憂波鞠多即入三昧。觀察思惟是誰(shuí)所作。魔王復(fù)以真珠花瓔著其頸上。尊者即觀知魔所為。便作是念。惡魔妒弊壞亂正法。如來(lái)何故而不調(diào)伏。即觀佛心使已化之。便以三尸。謂蛇狗人?；魅A鬘感魔令至。而謂之曰。汝與我鬘深識(shí)厚施。今還以此用相酬遺。魔大歡喜舒頸受之。至其頸已還見(jiàn)死尸蟲(chóng)蛆欲出臭爛難近。魔見(jiàn)是事深生厭惡。語(yǔ)憂波鞠多。汝今云何以斯死尸系吾頸耶。尊者答言。比丘不應(yīng)華鬘莊嚴(yán)汝。以邪惡為我著之。今還為汝著臭死尸。正得其宜。不應(yīng)嗔恨。魔以神力欲去此尸。如須彌山不可移動(dòng)。生大嗔恚踴身虛空。向諸天眾求解脫尸。諸天皆言。此是大圣之所為作。吾等庸劣豈能除去。復(fù)詣梵王求脫尸縛。梵王答言。十力弟子所作神力。吾今凡陋豈能解之。假使劫燒旋藍(lán)猛風(fēng)。不能得脫此死尸縛。寧以藕絲懸須彌山欲脫此尸。無(wú)有是處。如因地倒還扶而起。汝若歸依憂波鞠多。此死尸縛容可得解。爾時(shí)波旬受梵王教。除憍慢心深生敬信。往尊者所五體投地。白言大德。佛初成道坐樹(shù)王下。我率官屬而往逼繞。從是惱亂不可稱數(shù)。未一惡言而見(jiàn)輕辱。大悲淵廣如須彌山。汝阿羅漢少慈忍力。于天人前而見(jiàn)陵毀憂波鞠多答言。波旬。汝大愚癡無(wú)有智慧。以聲聞人用比如來(lái)。欲以芥子等須彌山。螢燭之光齊暉日月。半跡之水同大海量。如來(lái)大悲二乘所無(wú)。以是緣故不相加報(bào)。今我狹劣少悲忍心。由斯因緣故相毀辱。又復(fù)如來(lái)欲使我后降伏于汝。汝因斯故敬信于佛。由此善心不墮三惡。洗滌塵勞破諸罪業(yè)。魔聞是已生大歡喜。舉身毛豎生希有心。白言仁者。我由汝故起敬信心。汝便于我作大饒益。今可見(jiàn)為解是三尸。尊者答言。汝于正法更莫擾害。然后乃當(dāng)為汝解之。魔言受教。尊者又言。我不得見(jiàn)如來(lái)色身。汝昔曾睹宜為我現(xiàn)。魔言。仁者。我現(xiàn)佛身勿為吾禮。憂波鞠言。當(dāng)如所說(shuō)。即便為解三種死尸。魔入林中變形如佛。三十二相八十種好。形貌奇特如融金聚。光明照耀儀相安詳?；癁楸惹鹎昂髧@。若鵝王趨從林而出。憂波鞠多見(jiàn)便歡喜。一心觀察而說(shuō)偈言。

　　咄哉無(wú)?！　o(wú)悲愍心　　能壞如是

　　上妙色身

　　憂波鞠多一心瞻仰目不暫舍。內(nèi)懷踴躍說(shuō)偈贊曰。

　　快哉清凈業(yè)　　能成是妙果

　　非自在天生　　亦非無(wú)因作

　　面如紫金色　　目?jī)羧缜嗌?br />
　　端政超日月　　奇妙勝華林

　　湛然若大海　　不動(dòng)如須彌

　　安步猶師子　　顧視同牛王

　　無(wú)量百千劫　　凈修身口意

　　以是故獲得　　如此殊妙身

　　怨見(jiàn)尚歡喜　　況我不欣慶

　　憂波鞠多說(shuō)是偈已。觀佛心至不覺(jué)為禮。魔言仁者。何故如此。答言波旬。我知世尊久已滅度。見(jiàn)此容貌若似睹佛。歡喜內(nèi)發(fā)是故禮耳。魔服本形歸還天上。于第四日魔更來(lái)下。以大音聲普告一切。諸仁者。欲得富樂(lè)生人天中。欲求涅槃第一安隱。不見(jiàn)如來(lái)大悲說(shuō)法。悉當(dāng)往詣優(yōu)波鞠所。聽(tīng)受妙法至心修行。時(shí)突摩羅城男女大小。聞?dòng)谧鹫叽莘鼝耗?。百千萬(wàn)人皆共云集。憂波鞠多上師子座。隨其所應(yīng)說(shuō)種種法。百千眾生得須陀洹道。萬(wàn)八千人成阿羅漢。從是已后所化無(wú)量。為阿恕伽王興大饒益。彼王功德深遠(yuǎn)超勝。于三寶所得不壞信。以善緣故得斯果。昔佛住在迦蘭陀林日時(shí)已到將諸比丘入城乞食。于其路次見(jiàn)二童子。一名德勝。二名無(wú)勝。以土造作城舍倉(cāng)庫(kù)。因復(fù)名為稻粟麻麥。即共聚斂置于倉(cāng)內(nèi)。如來(lái)光明皆悉照耀。同作金色無(wú)不清徹。德勝歡喜探名麨者奉獻(xiàn)如來(lái)。其身卑小不能得及。無(wú)勝低跪令上奉之。于是世尊。即便微笑。爾時(shí)阿難尋白佛言。如來(lái)何緣現(xiàn)斯笑耶。佛告阿難。汝今見(jiàn)是二童子不。唯然已見(jiàn)。此童子者。我百年后。為轉(zhuǎn)輪王四分之一。于華氏城正法治世。分我舍利處處流布。造作八萬(wàn)四千寶塔。即以此土授與阿難。涂房南壁足得周遍。于百年后果得為王。暴虐無(wú)道多所殺害。造作獄城名外可愛(ài)樂(lè)。令一惡人名曰耆梨。立大濩湯鐵丸刀劍。如是等事種種備足。外來(lái)入者皆悉治罪。有長(zhǎng)者子出家為道。游行乞食入愛(ài)樂(lè)獄尋欲還出。耆梨止之。即便舉聲而大啼哭。獄卒問(wèn)曰。何故若此。比丘答言。我不畏死為善利耳。吾始出家未證道味。人身難得佛法難遇。今我值之而空受死。思惟是事故大悲泣。耆梨答言。王先有教。入此獄者終不聽(tīng)出。比丘復(fù)言。我今定死愿赦七日當(dāng)就刑戮。爾時(shí)獄卒尋聽(tīng)許之。阿恕伽王宮中婇女。與他男子共相調(diào)戲。王大嗔怒付獄治罪。尋以鐵杵碎之如塵。骨肉分散猶如聚沫。比丘觀已深生厭惡。即便嘆曰。信哉大悲所言誠(chéng)諦。說(shuō)色無(wú)常譬如泡焰。不堅(jiān)速朽甚難久保。先此女人顏容敷悅。今更求之將安所在。人命虛偽無(wú)可守護(hù)。尊貴貧賤智愚不同。生雖差別等有斯死。譬如百川泉源各異。未有一流不入大海。人亦如是同趣死處。為業(yè)長(zhǎng)短受生修促。未幾時(shí)間會(huì)亦歸滅。此身臭穢不凈可惡。薄皮覆蔽妄生愛(ài)想。不觀其內(nèi)種種過(guò)惡。怪哉生死嬰愚所樂(lè)。非是賢圣游心味著。如是觀察從夜至旦。便斷眾結(jié)得須陀洹。轉(zhuǎn)復(fù)精勤獲羅漢道。滿七日已耆梨語(yǔ)言。汝期今至可就刑戮。比丘答曰。我夜已過(guò)我日已出。所作已辦隨汝治罰。耆梨嗔恚置鑊煮之。焰熱猛盛轉(zhuǎn)更清涼。怪其若此至鑊而觀。見(jiàn)鑊中生千葉蓮華。時(shí)彼比丘加趺坐上。爾時(shí)耆梨尋往白王。王將眷屬而來(lái)觀之。于是比丘踴身虛空作十八變。王見(jiàn)斯事嘆未曾有。而作是言。我等今者同稟人形。威德奇妙差別乃爾。吾今未達(dá)。唯愿宣說(shuō)。爾時(shí)比丘欲化彼王。即作是言。我斷眾結(jié)解脫三有。離諸動(dòng)亂寂然安樂(lè)。大王當(dāng)知。佛記于汝。百年之后王華氏城。分布舍利廣建寶塔。汝今云何反造斯惡。殘害眾生無(wú)悲愍心。王今應(yīng)當(dāng)滿足佛意。施與眾生無(wú)畏之樂(lè)。王聞是已極自悔責(zé)。歸依三寶生敬信心。收集如來(lái)功德舍利。造作八萬(wàn)四千寶塔。作塔已訖至雞頭末寺。合掌而問(wèn)上座耶舍。此閻浮提頗有如我受記者不。耶舍答曰。佛記尊者優(yōu)波鞠多。于百年后興大饒益。王復(fù)問(wèn)言。彼清凈人出世未也。答言大王。久已生世得羅漢道。于憂陀山圍繞說(shuō)法。王即嚴(yán)駕欲往禮覲。尋遣使者。白言大圣。阿恕伽王欲來(lái)問(wèn)訊。尊者念言。此處隘陋不容多人。我今宜應(yīng)躬自往彼。即便嚴(yán)備向華氏城。王聞歡喜掃治巷路。燒香散華作眾伎樂(lè)。尋與群臣出迎尊者。當(dāng)見(jiàn)之時(shí)五體投地。至心瞻仰目不暫舍。白言大圣。我得為王自在快樂(lè)。不如今日一相睹見(jiàn)。心大歡喜而說(shuō)偈言。

　　佛雖入寂定　　尊今補(bǔ)處生

　　今應(yīng)見(jiàn)教敕　　我當(dāng)隨順學(xué)

　　于是尊者。手摩王頂。以偈答曰。

　　謹(jǐn)慎恐怖莫放逸　　王位富貴難可保

　　一切皆當(dāng)歸遷滅　　世間無(wú)有常住者

　　三寶難遭汝今遇　　恒當(dāng)供養(yǎng)莫休廢

　　爾時(shí)阿恕伽王即請(qǐng)尊者入于宮內(nèi)。安置寶座自扶而上。白言大圣。佛所游方行住之處。悉欲起塔增長(zhǎng)眾信。尊者贊言。善哉善哉我今當(dāng)往盡示王處。即嚴(yán)四兵便共發(fā)引。向林微尼園示佛生處乃至復(fù)詣拘尸那城化緣訖已入涅槃處。王聞是語(yǔ)悶絕躄地。冷水灑面方乃惺悟。于是諸處悉皆起塔。施百千兩金然后乃去。復(fù)更示王舍利弗等五百羅漢功德之塔。王皆禮拜施金供養(yǎng)。最后往至薄拘羅塔。王言。此塔有何功德。答曰大王。佛記此人無(wú)諸衰病。乃于過(guò)去九十一劫毗婆尸佛滅度之后。時(shí)薄拘羅依一寺住。見(jiàn)諸豪貴來(lái)供眾僧。尊者爾時(shí)醉酒而臥。心自念言。我既貧乏當(dāng)何以施。吾今正有一呵梨勒。眾僧若有病患之者可以施之用療其疾。即便鳴椎白言施藥。時(shí)有比丘甚患頭痛。向知藥人索呵梨勒。知藥者言。有人施藥汝可取服。爾時(shí)比丘往彼取藥。服之以訖病尋除愈。由是緣故九十一劫生人天中。未曾有病。最后生一婆羅門(mén)家。其母早終父更娉妻。時(shí)薄拘羅年在童幼。見(jiàn)母作餅而從索之后母姤弊素懷憎惡。即便擲置餅爐之中。其火焰熾以鏊覆上。父從外來(lái)遍求推覓。即于爐中而得其子。后于一時(shí)母復(fù)煮肉。而是小兒更從往索。母益嗔恚擲置釜中。湯甚沸熱而不燒爛。父復(fù)求覓了不能得。而作是言。我子今者為何所在。時(shí)薄拘羅釜中而應(yīng)。父即出之平全如故。母于后時(shí)至一河上。彼薄拘羅牽衣隨后。母大嗔忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。雖復(fù)燒煮不能令死。即便舉之?dāng)S著河中。值一大魚(yú)尋便吞食。以福緣故猶復(fù)不死。有捕魚(yú)師釣得此魚(yú)。持來(lái)詣市而炫賣(mài)之。索價(jià)既多人無(wú)買(mǎi)者。從旦至暮將欲臭爛。薄拘羅父于市游行。見(jiàn)此大魚(yú)便作是念。今斯魚(yú)者其肉甚多。將欲臭壞索價(jià)無(wú)幾。我今宜可買(mǎi)而持歸。便與其錢(qián)取魚(yú)還家。即以利刀開(kāi)破其腹。時(shí)薄拘羅在魚(yú)腹內(nèi)高聲唱言。愿父安詳勿令傷我。遂開(kāi)魚(yú)腹抱而出之。年漸長(zhǎng)大就佛出家。得羅漢道具諸功德。年百六十未曾有病。乃至無(wú)有身熱頭痛。少欲知足常樂(lè)閑靜。未曾教人一四句偈。王聞是已。遣持一錢(qián)布施此塔。輔相白王同是羅漢。云何獨(dú)以一錢(qián)用施。王語(yǔ)臣曰。以其自度不能化人。塔神不受還授與王。輔相言曰。真是少欲。乃至一錢(qián)尚不欲受。況其多乎。如是五百大阿羅漢。皆有本緣略而不說(shuō)。阿恕伽王供養(yǎng)如來(lái)聲聞塔竟。歡喜合掌而說(shuō)偈言。

　　設(shè)百千祀　　方得為人　　我今便為

　　不空受生　　遇良福田　　具造勝業(yè)

　　以危脆財(cái)　　而修堅(jiān)法　　我所起塔

　　嚴(yán)閻浮提　　猶如白云　　莊校虛空

　　說(shuō)此偈已頂禮而去。詣菩提樹(shù)而作是言。我今欲為二種之福。一以千瓶盛滿香湯灌菩提樹(shù)。二當(dāng)建立般遮于瑟。即自洗浴著新凈衣。上高樓上四方頂禮。而作是言。愿諸圣士皆受吾請(qǐng)。適語(yǔ)已訖十方羅漢飛空而來(lái)。三道圣人凡二十萬(wàn)。亦悉云集。留上座處無(wú)敢坐者。王問(wèn)眾僧。何故留此空坐處耶。耶舍答曰。有大羅漢名賓頭盧。如來(lái)所記能師子吼威德高勝。今當(dāng)來(lái)此。王聞是已身毛皆豎。如優(yōu)缽羅華初始開(kāi)敷。即便合掌瞻仰而待。時(shí)賓頭盧與諸羅漢。如鵝王飛從空而下。一切眾會(huì)皆起恭敬。王見(jiàn)尊者眉發(fā)秀白身體相好如辟支佛。即為作禮五體投地。問(wèn)言大圣。見(jiàn)如來(lái)不。答曰曾見(jiàn)。色若金聚面如滿月。三十二相莊嚴(yán)其身。梵音深妙大悲窟宅。王又問(wèn)言。于何處見(jiàn)。尊者答曰。在王舍城。夏安居時(shí)。我在其中見(jiàn)勝福田。乃至汝昔以土施佛。佛記汝時(shí)我亦得見(jiàn)。爾時(shí)彼王以國(guó)所有妻子眷屬金銀琉璃牛羊田宅。及自己身宮人婇女。盡施眾僧。請(qǐng)稱己名造般遮于瑟。灌菩提樹(shù)后自斟酌為僧行食。時(shí)賓頭盧用酥澆飯。王言大圣。酥性難消能不為疾。尊者答曰。不為患也。何以故。佛在時(shí)水與今酥等。是故食之終不成病。爾時(shí)尊者欲驗(yàn)斯事。申手入地下至四萬(wàn)二千余里。即取地肥而示于王。王今當(dāng)知。眾生薄福肥膩之味皆流入地。是故世間福轉(zhuǎn)衰減。王供養(yǎng)已歡喜而退。王有一弟。名宿馱吒。邪見(jiàn)熾盛憎惡沙門(mén)。王以方便令改邪心。應(yīng)時(shí)出家得羅漢道。后為一羌之所殺害。時(shí)眾疑問(wèn)憂波鞠多。以何緣故彼宿馱吒。生處豪貴為羌所殺。尊者答言。善聽(tīng)當(dāng)說(shuō)。過(guò)去久遠(yuǎn)迦葉佛時(shí)。曾供眾僧。由斯福故生生常處尊榮富貴。又過(guò)去世作一獵師。張布羅網(wǎng)不得禽鳥(niǎo)。見(jiàn)辟支佛心生嗔恨。即以利劍用斬其首。由此業(yè)故墮大地獄。生常為人之所殺害。雖得道果猶被苦毒。

　　付法藏因緣傳卷第三

　　付法藏因緣傳卷第四

　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

　　阿恕伽王復(fù)有一子名曰法增。顏色端政眼甚奇妙。時(shí)有一鳥(niǎo)名拘那羅。其目明凈狀似彼兒。因號(hào)此子為拘那羅。長(zhǎng)為娉妻字真金鬘。王將子至雞頭末寺。上座耶舍知當(dāng)失眼。而告之曰。眼者無(wú)常會(huì)當(dāng)摩滅不可恃怙。宜勤精進(jìn)求勝解脫。時(shí)駒那羅受教還宮。觀察斯眼苦空敗壞。王大夫人名帝失羅叉。于駒那羅極生愛(ài)著。欲火熾盛逼共交通。王子為性素自貞潔。立志堅(jiān)固而不從命。帝失羅叉甚懷嗔恚。時(shí)拘那羅治在得叉尸羅城內(nèi)。彼大夫人常伺其便。會(huì)遇王病甚大困篤。夫人療治尋即治差。求愿七日代居王位。既蒙聽(tīng)許便欲報(bào)怨。密為封書(shū)令挑其眼。王子奉教求一惡人令出右眼置掌而觀。便念耶舍本所勸誡。而作是言。實(shí)哉尊教。誠(chéng)諦不虛。說(shuō)眼無(wú)常猶如幻化。昔謂斯眼奇特微妙。今日深觀何可愛(ài)著。我當(dāng)舍此危朽之法。專求最勝清凈慧眼。作是觀時(shí)得須陀洹。更出一眼重深思察。厭惡情至逮斯陀含。其妻金鬘聞夫挑眼。號(hào)哭雨淚驚泣而來(lái)。見(jiàn)已悶絕良久乃蘇。時(shí)拘那羅偈曉之曰。

　　昔吾為惡業(yè)　　今日自還受

　　一切世間苦　　恩愛(ài)會(huì)離別

　　汝當(dāng)諦思惟　　何應(yīng)大啼哭

　　城中人民驅(qū)其夫妻令出遠(yuǎn)外。展轉(zhuǎn)周游向華氏城。彈琴求哀乞丐自活。遂至王宮在象廄內(nèi)。鼓琴清歌自宣苦事。王聞樂(lè)音仿佛欲識(shí)。遣人往看是拘那羅。即召令入。王見(jiàn)子已悶絕躄地。舉聲號(hào)啕身體戰(zhàn)栗。問(wèn)拘那羅言。誰(shuí)毀汝眼。急可語(yǔ)我。當(dāng)治其罪。拘那羅言。父不聞耶。昔日如來(lái)猶受業(yè)報(bào)。如斯報(bào)者甚大勢(shì)力。一切賢圣尊貴貧賤。無(wú)有方便能得免脫。我自宿業(yè)招斯禍酷。王莫愁惱令心憔悴。阿恕伽王雖聞此語(yǔ)。猶為憂火焚燒其心。復(fù)語(yǔ)子言。誰(shuí)壞汝眼。我當(dāng)屠割磨滅其身。轉(zhuǎn)相推問(wèn)知帝失羅叉。王即召來(lái)。而語(yǔ)之曰。何地載汝不自淪陷。實(shí)自我怨外詐親近。有何因緣壞吾子目。我今當(dāng)以刀輪劍樹(shù)斬截汝身令如塵末。棄汝尸骸臭穢之處。糞汁惡毒灌注汝口。時(shí)拘那羅聞王此語(yǔ)。于帝失羅叉起大悲心。而白父言。彼以愚癡造斯過(guò)患。由此緣故今被毀辱。王是智者豈應(yīng)同之。今若復(fù)欲加報(bào)于彼。必當(dāng)累劫共為怨害。如是展轉(zhuǎn)何有窮竟。大王當(dāng)知。譬如因聲即便響應(yīng)。此身如是由之有苦。又此身者眾惡根本。所以諸佛常令棄舍。若令此法決定安樂(lè)。何故智者恒生厭患。由是觀之身為苦本。無(wú)量眾惡之所積聚。大王且聽(tīng)。如世嬰兒未識(shí)義理。罵辱父母無(wú)謙敬心。而此父母豈于其兒起嗔恨耶。一切眾生亦復(fù)如是。常為煩惱之所覆蔽。愚癡無(wú)智猶如小兒。云何于彼而生嗔恚。王心毒盛不受其語(yǔ)。大積薪油而焚殺之。時(shí)眾疑問(wèn)優(yōu)波鞠多。以何緣故今此王子生尊貴家而被挑目。尊者告曰。善聽(tīng)當(dāng)說(shuō)。昔波羅奈有一獵師。向于雪山值大雹雨。有五百鹿共入一窟。時(shí)彼獵人欲盡殺之。便作是念。若都?xì)⒄邉t皆臭爛。且挑其眼漸漸食之。即時(shí)便挑五百鹿眼。由斯緣故至今受報(bào)。又復(fù)久遠(yuǎn)迦羅鳩孫佛滅度已后。時(shí)彼國(guó)王名曰端嚴(yán)。收佛舍利起七寶塔。后更有王心無(wú)敬信。壞塔取寶唯留土木。舉國(guó)人民皆悉悲泣。有長(zhǎng)者子來(lái)問(wèn)其意。眾人答曰。迦羅鳩佛寶塔毀壞。由斯因緣是故啼哭。長(zhǎng)者子聞尋更修治如前嚴(yán)飾。造彼佛像相好姝妙。因發(fā)愿曰。使我來(lái)世如彼世尊得勝解脫。由斯業(yè)故生尊貴家得凈妙果。阿恕伽王眷屬如是。皆舍重?fù)?dān)咸離生死。王之信心深遠(yuǎn)難量。見(jiàn)諸沙門(mén)若長(zhǎng)若幼。皆迎問(wèn)訊恭敬為禮。時(shí)有一臣名曰夜奢。無(wú)信敬心邪見(jiàn)熾盛。而作是言。阿恕伽王甚無(wú)智慧。自屈貴德禮拜童幼。王聞是已便敕群臣。各令推覓百獸之頭。唯使夜奢獨(dú)求人首。即受王命咸皆推覓。既得之已悉來(lái)奉王。王令持往詣市炫賣(mài)。未幾時(shí)間諸頭并售。夜奢人頭都無(wú)買(mǎi)者。經(jīng)數(shù)日中將欲臭爛。白言大王。此頭難售尚無(wú)欲見(jiàn)。況有買(mǎi)者。王問(wèn)夜奢。何物最貴。答言大王。人為殊勝。王言。人若勝者何故不售。夜奢答曰。人生雖貴死則卑賤。王言。我頭同此不也。夜奢惶怖俯仰而對(duì)答言王頭亦同此賤。王言。吾頭設(shè)卑賤者。汝何怪我禮敬童稚。卿苦是吾真善知識(shí)。宜當(dāng)勸我以危脆頭易堅(jiān)固首。如何今者止吾為善。時(shí)臣夜奢方自悔責(zé)?；馗男靶木葱湃龑?。王后一時(shí)問(wèn)優(yōu)波鞠多。昔佛在日誰(shuí)施最多。尊者答言。須達(dá)長(zhǎng)者施甚弘廣。金滿百億用奉如來(lái)。王自念曰。彼尚能施爾所珍寶。況我今者豈不及之。便計(jì)先來(lái)所施之物。凡得九十六億兩金。會(huì)遇重病知命將終。便自涕泣生大苦惱。有臣名曰羅提鞠。即是本日隨喜童子。以斯福故得為輔臣。智慧淵博善能言辭。見(jiàn)王愁惱合掌白王言。譬如盛日眾共瞻仰。王之盛德亦復(fù)如是。咸為一切所共恭敬。今王遇病如日將沒(méi)。國(guó)土人民無(wú)不悲懼。大王今當(dāng)聽(tīng)臣所說(shuō)。三界無(wú)常遷流不住。雖少壯老會(huì)歸磨滅。譬如石山四方俱至。何有智者而能免脫。世間眾生亦復(fù)如是。受五陰身死山來(lái)逼。假使造作百千方便。種種咒術(shù)藏隱逃避。未見(jiàn)有得免斯患者。當(dāng)知世皆無(wú)常會(huì)必有離。應(yīng)當(dāng)深觀若斯之理。宜自裁抑何應(yīng)愁惱。王告臣曰。我不畏死吝愛(ài)財(cái)寶。正以遠(yuǎn)離諸賢圣眾。施百億金四億未滿。以是因緣我故悲耳。羅提鞠言。庫(kù)藏甚多可施令足。阿恕伽王即以七寶施雞頭末寺。立拘那羅子式摩提以為太子。邪見(jiàn)惡臣語(yǔ)太子曰。阿恕伽王命臨欲終散諸庫(kù)藏。汝若紹位無(wú)所資用。今應(yīng)遮斷勿從其意。時(shí)式摩提信受邪說(shuō)。以一金盤(pán)為王送食。王即回施雞頭末寺。后以瓦器半庵摩勒持與王食。王召群臣而問(wèn)之曰。此閻浮提誰(shuí)為其主。諸臣答言。唯王統(tǒng)御。答曰非也。我唯于此半庵摩勒而得自在。便作是言。咄哉富貴甚可惡賤。榮位如幻不久散滅。雖居尊顯終歸墜落。我為人帝威德無(wú)倫。臨終貧乏唯有半果。故知世間皆為虛誑。愚人甘樂(lè)賢圣所訶。即向群臣而說(shuō)偈言。

　　諦哉如來(lái)教　　所演誠(chéng)不虛

　　廣宣生死過(guò)　　無(wú)可愛(ài)樂(lè)者

　　我本處尊貴　　威德少倫匹

　　小王及人民　　無(wú)一不瞻仰

　　今日福將盡　　饑?yán)ё岳p逼

　　猶如暴河流　　觸山無(wú)復(fù)勢(shì)

　　我昔濟(jì)貧乏　　拯救諸苦惱

　　如何于今日　　自處斯卑賤

　　始知尊貴位　　易滅不堅(jiān)牢

　　解脫寂靜樂(lè)　　唯是最為快

　　說(shuō)是偈已即命一臣。汝持此果向雞頭末寺。如我辭曰。阿恕伽王禮眾僧足。我唯于此半庵摩勒而得自在。一切所有皆悉亡失。此果雖鮮是最后施。唯愿眾僧愍我貧苦。而為納受。上座耶舍告眾僧曰。汝等當(dāng)觀。阿恕伽王受?？鞓?lè)總御天下。今為群臣所共制奪。唯于半果得自在分。當(dāng)知生死甚可厭患。富貴五欲不久敗壞。威勢(shì)自在須臾殄滅。咄哉三有難可久居。即敕典事令磨此果。用置羹中。使一切僧普得其供。阿恕伽王命垂欲絕。問(wèn)羅提鞠。此閻浮提誰(shuí)得自在。羅提鞠言。唯有王耳。既聞是語(yǔ)。即起合掌遍觀四方。而作是言。唯除庫(kù)藏。今以四海一切大地悉施佛僧。及自昔來(lái)所作功德。不求生死轉(zhuǎn)輪帝釋。愿來(lái)生處速證道果。函印題封付羅提鞠。于是氣絕遂便命終。依轉(zhuǎn)輪王莊嚴(yán)殯葬。如是尊者憂波鞠多。開(kāi)發(fā)王心增長(zhǎng)其信。有善方便教化眾生。后復(fù)一時(shí)宿羅城中有一商主名為天護(hù)。甚大敬信。欲入大海采求珍寶。若?；剡€為僧造作般遮于瑟。至海采寶安隱還歸。起意便欲設(shè)大施會(huì)。有比丘尼得阿羅漢。觀察眾中誰(shuí)為福田。又復(fù)思惟。何者僧首。見(jiàn)諸羅漢及與學(xué)人。斷煩惱穢堪受供養(yǎng)。觀一比丘名阿沙羅。未得解脫最居僧首。時(shí)比丘尼即往語(yǔ)言。大德今者應(yīng)自莊嚴(yán)。時(shí)此比丘不達(dá)其意。便著凈衣剃發(fā)澡浴。復(fù)于后時(shí)。此比丘尼更語(yǔ)沙羅。教令嚴(yán)飾。時(shí)阿沙羅極大嗔忿。我隨汝語(yǔ)甚自嚴(yán)潔。有何丑惡屢出斯言。比丘尼曰。大德當(dāng)知。此俗莊嚴(yán)非佛法也。佛法莊飾謂獲四果。奇哉大德甚為輕劣。長(zhǎng)者天護(hù)欲設(shè)大會(huì)。其受供者多諸賢圣。汝為僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我今欲相覺(jué)悟。阿沙羅聞慘然悲泣自惟。老朽何能盡漏。比丘尼言。佛法無(wú)時(shí)豈少壯老。宜可往覲憂波鞠多。彼必相令得免諸苦。比丘即詣憂波鞠多。正值僧浴同現(xiàn)神變。阿沙羅歡喜即說(shuō)偈言。

　　和合共一處　　跏趺若龍盤(pán)

　　咸皆入寂定　　寂然不傾動(dòng)

　　普放凈光明　　猶如百千日

　　雖同人形類　　功德甚高遠(yuǎn)

　　憂波鞠多見(jiàn)其調(diào)順。即為說(shuō)法成阿羅漢。爾時(shí)復(fù)有一憂婆塞。向婆羅門(mén)說(shuō)言。無(wú)我。婆羅門(mén)言。誰(shuí)為此說(shuō)。答言。鞠多常宣無(wú)我。但假和合而言我耳。時(shí)婆羅門(mén)至尊者所。憂波鞠多知其心。念即為宣說(shuō)一切無(wú)我。譬如空山起呼聲響。諦觀思惟了不可得。但因五陰和合而成。誰(shuí)有智者計(jì)為真實(shí)。時(shí)婆羅門(mén)即便開(kāi)悟成須陀洹。度令出家得羅漢道。有族姓子詣憂波鞠多出家學(xué)道。常好睡眠懈怠懶惰。雖為說(shuō)法都無(wú)所獲。尊者教令樹(shù)下坐禪。即于樹(shù)下尋復(fù)睡臥。鞠多化作深坑千仞。比丘見(jiàn)已極生惶怖。一心專念憂波鞠多。尊者爾時(shí)化作小徑。令此比丘從中而過(guò)。自念其師免吾斯難。憂波鞠多即語(yǔ)之曰。此之恐怖少不足言。三界受生老病死苦。常隨行人不曾舍離。地獄苦痛百千萬(wàn)種。如此之畏甚過(guò)斯坑。時(shí)此比丘不復(fù)眠睡。精進(jìn)思惟得阿羅漢。于東方國(guó)有族姓子。信樂(lè)佛法出家學(xué)道。善能營(yíng)事無(wú)不成辦。經(jīng)歷多時(shí)復(fù)生疲厭。即往尊者憂波鞠所。尊者觀察知此比丘。為福未具故不得道。即令為僧游行教化。受教入城處處求索。有一長(zhǎng)者見(jiàn)而問(wèn)之。答言長(zhǎng)者。尊者鞠多使我教化。今此城中誰(shuí)是篤信。長(zhǎng)者復(fù)言。慎勿余去。一切所須。當(dāng)相奉給。即為辦具。比丘得已于上座前持食長(zhǎng)跪。一切眾僧皆為咒愿。咒愿已竟成阿羅漢。有一比丘性嗜飲食。由此貪故不能得道。憂波鞠多請(qǐng)令就房。以香乳糜而用與之。語(yǔ)令待冷然后可食。比丘口吹糜即尋冷。語(yǔ)尊者言糜已冷矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應(yīng)以觀水滅汝心火。復(fù)以空器令吐食出。既吐食已還使食之。比丘答言。涎唾以合云何可食。尊者語(yǔ)言。一切飲食與此無(wú)異。汝不觀察妄生貪著。汝今當(dāng)觀食不凈想。即為說(shuō)法得羅漢道。有一比丘深愛(ài)樂(lè)身。愛(ài)樂(lè)身故還欲歸家。辭憂波鞠路宿天廟。尊者即化作一夜叉。擔(dān)負(fù)死人至此天寺。復(fù)有一鬼從后而來(lái)。于是二鬼共諍死尸。紛紜斗訟不能自決。其前鬼言。我有證人。即共問(wèn)之。誰(shuí)死尸耶。其人惶怖便自念言。我于今者定死無(wú)疑。寧以實(shí)語(yǔ)而取屠滅。語(yǔ)前鬼言。此是汝尸。后鬼嗔恚拔其手足。前鬼即取死人補(bǔ)之。其體平復(fù)如本不異。于是二鬼共食余肉。食肉已竟即便出去。此人即便自愛(ài)心息。還詣尊者出家精勤。于后不久得阿羅漢。于南天竺有族姓子。出家學(xué)道。愛(ài)著自身洗浴香涂。好美飲食身體肥壯。不能得道。往尊者所求受勝法。憂波鞠多觀察此人。以著身故不得漏盡。語(yǔ)言比丘。能受我教當(dāng)授汝法?；鞔髽?shù)使令上之。四邊變?yōu)樯羁忧ж?。令放右手乃至都放。此人爾時(shí)分舍身命。盡放手足即便到地。不見(jiàn)深坑及與大樹(shù)。為說(shuō)法要得羅漢道。有一比丘心甚慳貪。以斯因緣不得道跡。憂波鞠多教令布施。答言。我貧用何等施。憂波鞠多遣二弟子坐其左右。身出光明。比丘歡喜減少食施。后得好食便生喜悅。念言。少施尚得多報(bào)。若多施者報(bào)不可量。即破慳心。為說(shuō)深法。應(yīng)時(shí)逮得阿羅漢果。有族姓子出家學(xué)道。憂波鞠多為說(shuō)法要。尋便見(jiàn)諦得須陀洹。作是念言。我斷三結(jié)更何求進(jìn)。游縱自在極至七生。尊者告曰。生死之法甚可惡賤。猶如糞穢多少皆臭。即便將至旃陀羅村。見(jiàn)一小兒體生惡瘡。蟲(chóng)血雜出甚大苦惱。問(wèn)言比丘。見(jiàn)此兒不。此小兒者是須陀洹。佛昔在世有一羅漢。身小患瘍。搔之有聲。維那嗔曰。今汝身有蛆蟲(chóng)瘡耶。宜可出向旃陀羅村。羅漢語(yǔ)言。今汝得罪莫出斯言。時(shí)此維那即便懺悔。精進(jìn)修習(xí)得須陀洹。后自懈怠不求上進(jìn)。故生此家受斯苦惱。小復(fù)前行。見(jiàn)有一人為火所燒。身體燋爛苦痛難忍。轉(zhuǎn)更前進(jìn)復(fù)見(jiàn)有人。犯王憲法以身貫著大木標(biāo)上。發(fā)聲哀[口*睪]極生苦惱。爾時(shí)尊者問(wèn)比丘言。汝豈見(jiàn)此二人不耶。比丘白言。唯然已見(jiàn)。尊者告曰。此前人者是斯陀含。后所見(jiàn)者阿那含也。咸皆懶惰不求上進(jìn)。故生人中受斯楚毒。是故汝今宜自精勤早求解脫。比丘聞已日夜修學(xué)。不久便得阿羅漢道。尊者即為真陀羅子說(shuō)諸法要成阿那含。命終往生凈居天上。摩突羅國(guó)有一長(zhǎng)者生育一子。年始一歲即便命終。如是次第至六長(zhǎng)者。生始一歲而復(fù)命終。最后復(fù)生一長(zhǎng)者家。厥始七歲為賊將去。憂波鞠多觀此小兒應(yīng)現(xiàn)得道?；魉谋侗速\。賊見(jiàn)惶怖求哀禮拜。為說(shuō)法要得須陀洹。持此小兒施憂波鞠。于是尊者度此童子。及與群賊皆令出家。為說(shuō)妙法得羅漢道。語(yǔ)此小兒。今可觀察汝之親族而化度之。即便觀見(jiàn)七世父母。憂愁涕哭憶念其子。便到其家語(yǔ)言。長(zhǎng)者。我是汝子。莫大愁惱為宣法要得初道果。次第六家皆亦如是。有族姓子信佛出家。坐禪獲得世俗四禪。自謂究竟得羅漢果。憂波鞠多有善方便。使彼比丘往他聚落。即于中道化作估客。復(fù)現(xiàn)群賊凡五百人。共為黨類來(lái)劫估客。殺害斫刺遍布在地。時(shí)此比丘生大恐怖。即便自知非阿羅漢。復(fù)作是念。我非羅漢是阿那含。時(shí)彼估客亡破之后。有長(zhǎng)者女語(yǔ)是比丘。唯愿大德與我共去。比丘答言。佛不聽(tīng)我共女人行。長(zhǎng)者女言。我望大德而隨其后。比丘憐愍相望而行。尊者即復(fù)化作大河。女言大德?？晒参叶?。比丘在下。女處上流。此女于后沒(méi)溺墮河。白言大德。濟(jì)我此難。爾時(shí)比丘挽而出之。生細(xì)滑想起愛(ài)欲心。即便自知非阿那含。于此女人極生愛(ài)著。欲共交通將至屏處。方乃見(jiàn)是憂波鞠多。生大慚愧低頭而立。尊者語(yǔ)言。汝昔自謂是阿羅漢。云何欲為如此惡事。將至僧坊教其懺悔。為說(shuō)法要得羅漢道。有一比丘作不凈觀。結(jié)暫不起謂得圣道。憂波鞠多告言。比丘。汝可彼往乾陀越國(guó)。受教游行至彼國(guó)土。于此國(guó)中有一長(zhǎng)者名迦羅和。生育一女端政殊特。時(shí)此比丘即往其舍而從乞食。女擎食出露齒而笑。比丘見(jiàn)已生貪欲想。由其本習(xí)不凈觀故。取女齒相觀皆白骨。由斯觀故得羅漢道。自責(zé)本心而說(shuō)偈言。

　　外現(xiàn)于賢善　　內(nèi)實(shí)多染著

　　見(jiàn)其實(shí)相故　　心即得解脫

　　摩突羅國(guó)有長(zhǎng)者子。新娶婦已心生念言。我于佛法欲求出家便辭父母。父母答言。我唯一子死猶不放。何況生存。子即白言。若不放我終不食也。于是斷食。從初一日至滿七日。父母恐死即語(yǔ)之言。當(dāng)從汝愿。但出家后與我相見(jiàn)。子大歡喜便辭而去。詣憂波鞠求哀出家。尊者即時(shí)度令入道。而自念言。昔與父母本有期要。即辭尊者往至其家。見(jiàn)其父母及與本妻。妻語(yǔ)之言。若不還者當(dāng)棄汝死。比丘心悔便欲舍戒。詣其師所云欲還家。鞠多告曰。且待明日。即受師教停在寺宿。尊者于夜為之現(xiàn)夢(mèng)使此比丘見(jiàn)到本家。其妻是日尋便命終父母親族嚴(yán)辦葬具送其尸骸置于冢間。須臾臭爛蟲(chóng)蛆并出。骨肉分散狐狼爭(zhēng)食。即便驚覺(jué)往白其師。師即告曰。汝可往觀實(shí)如夢(mèng)不。乘師神力忽至其家。妻時(shí)已死如夢(mèng)所見(jiàn)。思惟觀察深生厭惡。即便逮得阿羅漢道。憂留陀山有一老虎生于二子。饑窮困極遂便命終。二子失母唯至窘急。憂波鞠多往至其所。以食與之為說(shuō)偈言。

　　諸行無(wú)?！　∈巧鷾绶ā　∩鷾鐪缫?br />
　　寂滅為樂(lè)

　　日日與食為說(shuō)此偈。是二虎子尋后命終。生突羅國(guó)婆羅門(mén)家。憂波鞠多往詣其舍。單己無(wú)侶。婆羅門(mén)言。何為獨(dú)行。答言檀越。我出家人寡于仆從。婆羅門(mén)言。我婦懷妊。若生男者當(dāng)相奉給。后生二子顏容端正。憂波鞠多往從索之。婆羅門(mén)言。兒皆幼稚。若長(zhǎng)大者當(dāng)必相給。至年八歲復(fù)往從索。即以大子而與尊者。小者復(fù)言。可使我去。諍競(jìng)紛紜各欲出家。憂波鞠言此二子者皆應(yīng)得道。時(shí)婆羅門(mén)俱以二子付于尊者。度令出家皆得羅漢。即便使之采薝卜花。答言大師。此樹(shù)高峻我不能及。尊者語(yǔ)言。汝等是天豈無(wú)神足。時(shí)二沙彌即升虛空采花奉獻(xiàn)。尊者與諸弟子同立。見(jiàn)其神德嘆未曾有。鞠多語(yǔ)言。此二沙彌前餓虎子。汝本嫌我與此虎食。今日宜可觀其神變。弟子聞已生奇特想。南天竺國(guó)有一男子。與他婦女交通淫逸。其母即便苦切呵責(zé)。汝今當(dāng)知。淫欲之法多諸過(guò)患。復(fù)因斯故無(wú)惡不造。未來(lái)必生苦劇難處。兒即嗔恚便殺其母。往至他家求彼女人竟不獲得。心生厭悔于佛法中出家為道。不久誦習(xí)三藏通利。善于言辭多諸眷屬。與其徒眾往尊者所。憂波鞠多觀察彼人躬造逆罪無(wú)道果分。即便默然而不與語(yǔ)。三藏比丘知罪深厚。復(fù)見(jiàn)不對(duì)還歸所止。有一比丘坐禪思惟得世俗定。即便自謂得四道證。復(fù)于少時(shí)一樹(shù)下坐。憂波鞠多化作比丘而往其所。共相問(wèn)訊在一面坐?；藛?wèn)言。從誰(shuí)出家。答曰。我?guī)熋麘n波鞠。嘆言。大德善哉。汝師無(wú)相好佛。復(fù)言比丘。汝誦何經(jīng)。答言。我誦三藏經(jīng)典?；藦?fù)問(wèn)。汝證何道。答言。我得阿羅漢果。以何證果。答言。俗定?；惹鹧?。若以俗定以證道者。即是虛妄。比丘聞已深生悔恨。一心精進(jìn)得阿羅漢。于罽賓國(guó)有一比丘。名曰善見(jiàn)。得世俗定具五神通。若無(wú)雨時(shí)能令降注。起增上慢謂證圣道。憂波鞠多即便化作。十二年旱。人民惶怖求哀尊者。尊者告曰。我不能也。罽賓國(guó)有善見(jiàn)比丘。神通最勝極能請(qǐng)雨。眾人咸往而求請(qǐng)之。時(shí)此比丘即以神力飛空而至。為請(qǐng)甘雨應(yīng)時(shí)降注。人民歡喜大設(shè)供養(yǎng)。得供養(yǎng)已便生憍慢。復(fù)作是念。阿羅漢者無(wú)貢高心。便詣尊者求哀懺悔。為說(shuō)法要得羅漢道。于南天竺有一比丘。少欲知足好粗弊衣。身體羸劣不能得道。憂波鞠多觀察此人。應(yīng)現(xiàn)得道。由身尪弱。為辦衣服香油涂足。應(yīng)時(shí)逮得阿羅漢道。如是化度無(wú)量眾生。皆悉獲得阿羅漢果。其得道者一人一籌?；I長(zhǎng)四寸滿一石室。室高六丈縱廣亦爾。于是名稱滿閻浮提世皆號(hào)為無(wú)相好佛。化緣已訖便自思惟。我今以法供養(yǎng)佛竟。利安快樂(lè)。同梵行者使諸四輩獲大饒益。紹隆正法令不斷絕。涅槃時(shí)至宜應(yīng)滅度。告諸大眾。卻后七日我當(dāng)涅槃。爾時(shí)即集十方羅漢及諸學(xué)人。凈持戒者不可稱數(shù)。諸優(yōu)婆塞無(wú)量百千。尊者于是飛身虛空現(xiàn)十八變。使諸四眾生大信心。于無(wú)余涅槃而取滅度。以室中籌而用耶旬。十萬(wàn)羅漢亦入涅槃。人天悲泣號(hào)哭傷感。皆收舍利起塔供養(yǎng)。

　　付法藏因緣傳卷第四

　　付法藏因緣傳卷第五

　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

　　商那和修臨涅槃時(shí)。以法付囑憂波鞠多。而作是言。昔婆伽婆以無(wú)上法。囑累尊者摩訶迦葉。欲令眾生執(zhí)大明炬。永離諸苦受涅槃樂(lè)。迦葉次付吾師阿難。阿難轉(zhuǎn)復(fù)囑累于我。我欲滅度委付于汝。汝若于后欲涅槃?wù)?。摩突羅國(guó)有善男子。當(dāng)出于世。名提多迦。久修愿行辯才無(wú)盡。汝當(dāng)于后度令出家。可以法眼悉囑累之。憂波鞠言。唯然受教。逮至尊者。憂波鞠多化緣將訖意欲涅槃。觀提多迦出世未也。思惟便知猶未出世。爾時(shí)尊者憂波鞠多將比丘眾往詣其舍。漸漸轉(zhuǎn)少乃至單己。其父長(zhǎng)者問(wèn)言。大圣。豈無(wú)眷屬何以獨(dú)行。憂波鞠多答曰。長(zhǎng)者。我出家人無(wú)有給侍。若有人者當(dāng)見(jiàn)垂惠。長(zhǎng)者。復(fù)言。我樂(lè)居家不能為道。若后生子必相奉給。憂波鞠言。善哉斯意。當(dāng)守此心勿令變悔。而此長(zhǎng)者數(shù)生諸子。年皆童稚輒便命終。最后生子名提多迦。顏貌瑰瑋聰明黠慧。善能受學(xué)諸論經(jīng)記。過(guò)去修行深種善本。憂波鞠多往從索之。長(zhǎng)者歡喜手自付與。將至僧坊度令出家。年滿二十為受具戒。初白之時(shí)斷見(jiàn)諦結(jié)得須陀洹。第一羯磨薄淫怒癡獲斯陀含。第二羯磨欲界結(jié)盡得阿那含。第三羯磨尋時(shí)斷除三界煩惱。建立梵行成阿羅漢。三明遠(yuǎn)照六通具足。游步隱顯自在無(wú)閡。憂波鞠多而告之曰?；廴帐雷鸫缺崭?。欲濟(jì)眾生生死大苦。以無(wú)量劫所集之法。囑累尊者摩訶迦葉。作大明燈照諸癡闇。普令一切皆得修學(xué)。斷絕愛(ài)網(wǎng)出欲淤泥。迦葉次付阿難比丘。阿難滅后囑累吾師商那和修。商那和修以付于我。如是相續(xù)常轉(zhuǎn)法輪。灑甘露味療煩惱渴。然我今者所作已辦。涅槃時(shí)至滅度不遠(yuǎn)。以此法寶持用付汝。汝可于后受持頂戴。勤加守護(hù)無(wú)令漏失。演法光明照愚癡闇。又提多迦。如來(lái)涅槃賢圣隱沒(méi)。所有一切深經(jīng)寶藏。漸當(dāng)衰損墜沒(méi)于地。世間昏冥流轉(zhuǎn)生死。所以者何。在昔吾師商那和修既滅度后。七萬(wàn)七千本生諸經(jīng)滿足。一萬(wàn)阿毗曇藏凡有八萬(wàn)清凈比尼。如斯等法皆悉隨減。一人涅槃眾法衰減。況多賢圣俱皆滅度。凈妙勝法永無(wú)遺余。是故我今殷勤付汝。汝當(dāng)至心敬順我意。于諸眾生起大悲想。受持流布無(wú)令斷絕。提多迦言。敬受尊教我當(dāng)擁護(hù)如斯正法。為未來(lái)世作不請(qǐng)友。于是次宣無(wú)上法味。其所化度甚大弘廣。緣訖涅槃人天悲感。即收舍利起七寶塔。燒香散華種種供養(yǎng)。昔提多迦臨滅度時(shí)。以法付囑最大弟子。名彌遮迦。多聞博達(dá)有大辯才。而告之曰。佛以正法付大迦葉。如是展轉(zhuǎn)乃至于我。我將涅槃?dòng)酶队谌?。汝?dāng)于后流布世眼彌遮迦言。善哉受教。于是宣流正法寶藏。令諸眾生開(kāi)涅槃道化緣已竟臨當(dāng)滅度。復(fù)以正法次付尊者佛陀難提。令其流布勝甘露味。難提于后廣宣分別轉(zhuǎn)大法輪摧伏魔怨。然后付囑佛陀蜜多。其人德力甚深無(wú)量。善巧方便化諸眾生。令離惡見(jiàn)趣最勝道。以大智慧而自莊嚴(yán)。演清凈味摧滅異學(xué)。如是功德不可窮盡。我今隨順說(shuō)其少分。有大國(guó)王總領(lǐng)天下。高才勇猛多聞博達(dá)。宗事異學(xué)信受邪見(jiàn)。于佛法僧恒懷輕毀。佛陀蜜多作是念言。吾師難提以法付我。我當(dāng)云何敷演勝眼。令諸眾生普得饒益。復(fù)作是念。今此國(guó)王甚大邪見(jiàn)。我宜先往而調(diào)伏之。譬如伐樹(shù)。若傾其本。枝葉花莖豈得久立。作是念已。于十二年躬持赤幡在王前行。經(jīng)歷多時(shí)王都不問(wèn)。過(guò)是已后忽便問(wèn)之。斯是何人在我前行。尋便召命而問(wèn)其意。答言大王。我是智人善能談?wù)?。欲于王前求一試?yàn)。爾時(shí)大王。即便宣令國(guó)內(nèi)所有諸婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士聰明博達(dá)善于言辭。悉可集吾正勝殿上。與一沙門(mén)共對(duì)議論。于是一切邪見(jiàn)外道。辯才深遠(yuǎn)智慧博達(dá)。天文地理靡不綜練。含忿毒心競(jìng)來(lái)云集。時(shí)彼大王于正殿上。嚴(yán)辦供具羅布茵褥。燒香散花莊麗明凈。佛陀蜜多即升法座。共諸外道建無(wú)方論。淺智之者一言即屈。其多聰辯再便辭盡。王見(jiàn)諸人理皆窮匱。躬與蜜多自共議論。始起言端亦尋摧屈。佛陀蜜多即作是念。我與王論不應(yīng)顯勝。而語(yǔ)之言。此義深淺王自解了。爾時(shí)彼王即知其屈。回改邪心敬信正法。受三自歸為佛弟子。于自國(guó)土弘宣道化。時(shí)此國(guó)中有一尼干。邪見(jiàn)熾盛毀謗正法。辯慧聰達(dá)善能數(shù)算。佛陀蜜多欲化彼故。往為弟子就受斯術(shù)。不久習(xí)學(xué)皆悉通了。彼尼乾子。出大惡聲罵辱于佛。佛陀蜜多語(yǔ)尼乾子。莫出斯言。令汝獲罪。此報(bào)必當(dāng)墮大地獄。尼乾子言。汝豈能知如此之事。蜜多答曰。若不見(jiàn)信汝可算之。既算已后自當(dāng)證知。時(shí)彼尼干便自推算。尋見(jiàn)其身必墮地獄。即大恐怖深生憂悔。向于蜜多五體投地。白言仁者。我當(dāng)云何得免斯咎。佛陀蜜多告曰。尼干。如因地倒還扶而起。汝若歸佛此罪可滅。爾時(shí)尼干起大信心。以五百偈贊嘆如來(lái)。改悔先罪甚自呵責(zé)。佛陀蜜多即告之曰。汝以此心善業(yè)緣故。命終必得生于天上尼干復(fù)言。汝云何知我得生天。蜜多告曰。若不見(jiàn)信自算求實(shí)。時(shí)尼乾子即便下算。自見(jiàn)己身。罪滅生天。便大歡喜求哀出家。蜜多答言。今日宜可告汝眷屬。然后乃當(dāng)相度出家。尼干弟子凡五百人。即往其所而告之曰。我見(jiàn)勝理情甚愛(ài)樂(lè)。欲于佛法出家為道。汝等今可隨意所欲。更稟明師咨受勝法。時(shí)諸弟子咸白師言。本相宗仰如大云蓋。師入勝道意樂(lè)相隨。時(shí)彼尼干與五百人。至尊者所俱共出家。于是尊者佛陀蜜多。美聲流布遍閻浮提。其所教化無(wú)量眾生。緣盡舍命弟子悲感。收聚舍利起塔供養(yǎng)。在昔尊者佛陀蜜多?；壖扔檶⒂釅邸８嬉坏茏用{比丘。汝當(dāng)于后廣敷圣教?；T眾生令得解脫。白言大師。敬承尊教。我當(dāng)至心守護(hù)正法。彼脅比丘由昔業(yè)故。在母胎中六十余年。既生之后須發(fā)皓白。厭惡五欲不樂(lè)居家。往就尊者佛陀蜜多?；锥Y足求在道次。即度出家為說(shuō)法要。譬如鮮凈白[疊*毛]易受染色。便于座上得羅漢道。三明照徹六通無(wú)礙。勤修苦行精進(jìn)勇猛。未曾以脅至地而臥。時(shí)人即號(hào)為脅比丘。善說(shuō)法要化諸眾生。所作已訖便入涅槃。收集舍利起塔供養(yǎng)。彼脅比丘垂當(dāng)滅度。告一比丘名富那奢。長(zhǎng)老當(dāng)知。佛法微妙有大功德。是故諸圣頂戴奉持。我受付囑守護(hù)斯法。今欲涅槃?dòng)美塾谌辍Ｈ暌酥列膿碜o(hù)受持。時(shí)富那奢答曰。唯然。于是演暢微妙勝法。其所化度無(wú)量眾生。后于一時(shí)在閑林下。結(jié)跏趺坐寂然思惟。有一大士名曰馬鳴。智慧淵鑒超識(shí)絕倫。有所難問(wèn)靡不摧伏。譬如猛風(fēng)吹拔朽木。起大憍慢草芥群生。計(jì)實(shí)有我甚自貢高。聞?dòng)凶鹫呙荒巧荨Ｖ腔凵铄涠嗦劜┻_(dá)。言諸法空無(wú)我無(wú)人。懷輕慢心往詣其所。而作是言。一切世間所有言論。我能毀壞如雹摧草。此言若虛而不誠(chéng)實(shí)。要當(dāng)斬舌以謝其屈。富那奢言。佛法之中凡有二諦。若就世諦假名為我。第一義諦皆悉空寂。如是推求我何可得。爾時(shí)馬鳴心未調(diào)伏。自恃機(jī)慧猶謂己勝。富那語(yǔ)曰。汝諦思惟無(wú)出虛語(yǔ)。我今與汝定為誰(shuí)勝。于是馬鳴即作是念。世諦假名定為非實(shí)。第一義諦性復(fù)空寂。如斯二諦皆不可得。既無(wú)所有云何可壞。我于今者定不及彼。便欲斬舌以謝其屈。富那語(yǔ)言。我法仁慈不斬汝舌。宜當(dāng)剃發(fā)為吾弟子。爾時(shí)尊者度令出家。心猶愧恨欲舍身命時(shí)富那奢得羅漢道。入定觀察知其心念。尊者有經(jīng)先在闇?zhǔn)摇ち铖R鳴往彼取之。白言大師。此室闇冥云何可往。告曰但去。當(dāng)令汝見(jiàn)。爾時(shí)尊者即以神力。遙申右手徹入屋內(nèi)。五指放光其明照曜。室中所有皆悉顯現(xiàn)。爾時(shí)馬鳴心疑是幻。凡幻之法知之則滅。而此光明轉(zhuǎn)更熾盛。盡其技術(shù)欲滅此光。為之既疲了無(wú)異相。知師所為即便摧伏。勤修苦行更不退轉(zhuǎn)。如是尊者以善方便度諸眾生。所應(yīng)作已入于涅槃。四眾感戀起塔供養(yǎng)。昔富那奢臨涅槃時(shí)。以法付囑弟子馬鳴。而告之曰。譬如闇?zhǔn)胰即竺骶?。所有諸物皆悉照了。法之明燈亦復(fù)如是。流布世間能滅癡闇。是故如來(lái)演斯正法。普令一切皆悉修行。諸賢圣人常加守護(hù)。共相委囑乃至于我。我以勝眼持用付汝。汝當(dāng)于后至心受持。令未來(lái)世普得饒益。馬鳴敬諾當(dāng)受尊教。于是頒宣深?yuàn)W法藏。建大法幢摧滅邪見(jiàn)。于華氏城游行教化。欲度彼城諸眾生故。作妙伎樂(lè)名賴吒啝羅。其音清雅哀婉調(diào)暢。宣說(shuō)苦空無(wú)我之法。所謂有為如幻如化三界獄縛無(wú)一可樂(lè)。王位高顯勢(shì)力自在。無(wú)常既至誰(shuí)得存者。如空中云須臾散滅。是身虛偽猶如芭蕉。為怨為賊不可親近。如毒蛇篋誰(shuí)當(dāng)愛(ài)樂(lè)。是故諸佛常呵此身。如是廣說(shuō)空無(wú)我義。令作樂(lè)者演暢斯音。時(shí)諸伎人不能解了。曲調(diào)音節(jié)皆悉乖錯(cuò)。爾時(shí)馬鳴。著白[疊*毛]衣入眾伎中。自擊鐘鼓調(diào)和琴瑟。音節(jié)哀雅曲調(diào)成就。演宣諸法苦空無(wú)我。時(shí)此城中五百王子。同時(shí)開(kāi)悟厭惡五欲出家為道。時(shí)華氏王恐其民人聞此樂(lè)音舍離家法國(guó)土空曠王業(yè)廢壞。即便宣令其土人民。自今勿復(fù)更作此樂(lè)。彼華氏城凡九億人。月支國(guó)王威德熾盛。名曰栴檀罽昵吒王。志氣雄猛勇健超世。所可討伐無(wú)不摧靡。即嚴(yán)四兵向此國(guó)土。共相攻戰(zhàn)然后歸伏。即便從索九億金錢(qián)。時(shí)彼國(guó)王即以馬鳴及與佛缽一慈心雞。各當(dāng)三億。持用奉獻(xiàn)罽昵吒王。馬鳴菩薩智慧殊勝。佛缽功德如來(lái)所持。雞有慈心不飲蟲(chóng)水。悉能消滅一切怨敵。以斯緣故當(dāng)九億錢(qián)。王大歡喜為納受之。即回兵眾還歸本國(guó)。彼罽昵吒王有大功德。被弘誓鎧志愿堅(jiān)固。曾以泥團(tuán)置于塔上。因立誓曰。若吾來(lái)世千佛數(shù)中得成正覺(jué)。令此泥團(tuán)變?yōu)榉鹣?。作是愿已?yīng)時(shí)尋成。儀相奇特狀若圖畫(huà)。心大歡喜踴躍無(wú)量。王于后時(shí)在路游行。見(jiàn)外道塔七寶莊嚴(yán)。便大歡喜謂如來(lái)塔。前禮稽首至心恭敬燒香散花說(shuō)偈贊曰。

　　具足一切智　　斷除欲惱障

　　眾仙最勝尊　　名稱遍三界

　　解脫離諸有　　哀愍群萌類

　　所說(shuō)誠(chéng)真諦　　能傾邪論幢

　　是故我今者　　頂禮應(yīng)供尊

　　說(shuō)是偈已應(yīng)時(shí)寶塔分散崩落。王見(jiàn)驚怖而作是言。我于今者福將欲盡失王位乎。何故我適禮此寶塔而便頹毀。有人語(yǔ)言。王所禮者是外道塔。以其威德微末鮮少。不堪受王福德人禮。是故爾耳即發(fā)塔下得尼干尸。眾人嘆曰。奇哉大王德力深厚。禮此邪塔。令其毀壞。王之功德比于梵天。又罽昵吒曾于一時(shí)。命剃須師教剃己須。時(shí)剃須師在王前立而作是言。我子端政智慧希有。唯愿大王垂哀矜愍以女妻之。王大嗔恚而語(yǔ)之曰。汝是賤人種姓卑劣。云何我女妻汝子乎。即便驅(qū)逐令至余處。而自默然不復(fù)敢語(yǔ)。后更召來(lái)言還如前。如是至三。王思惟曰。今此地下必有伏藏。故令斯人敢為此語(yǔ)。即便使人當(dāng)下發(fā)掘。尋便大獲種種寶藏。王之智慧其事如是。又罽昵吒在于一時(shí)訪問(wèn)群臣。諸國(guó)土中頗有智人可咨敬不。當(dāng)于爾時(shí)有一比丘名達(dá)摩蜜多。智慧深遠(yuǎn)功德具足。善能通達(dá)三昧定相。南天竺國(guó)有二比丘。心意柔和深樂(lè)善法。素聞尊者坐禪第一。即共相將往詣其所。于其住處有三重窟。爾時(shí)二人至下窟中。見(jiàn)一比丘著弊壞衣。形貌丑陋端坐灶前為僧然火。時(shí)二比丘問(wèn)言。長(zhǎng)老達(dá)摩蜜多為在何處。答言。今在最上窟中。汝等宜可急往見(jiàn)之。爾時(shí)二人進(jìn)至上窟。見(jiàn)向比丘已于中坐。時(shí)一比丘語(yǔ)其伴曰。此老比丘云何乃似向所見(jiàn)者。時(shí)伴比丘聰慧機(jī)悟。即語(yǔ)之曰。今此尊者尚能如是。流布名聞。豈不能至此處而坐。即前為禮稽首問(wèn)曰。大德威名世間希有。何故自屈為僧燃火。達(dá)摩蜜多告比丘曰。子今當(dāng)聽(tīng)。我念生死受苦長(zhǎng)遠(yuǎn)。若使頭手可得燃者。吾當(dāng)為僧而盡燃之。況余身分及以燃火。何足為難。吾念往昔。五百世中常受狗身。饑窮羸乏唯曾再飽。乃于昔時(shí)值有一人。飲酒會(huì)醉嘔吐委地。我于是時(shí)食而得足。又昔曾有夫妻二人。以器煮糜熟已出外。我見(jiàn)無(wú)人至其家內(nèi)。頭入器中食糜得足。后欲出頭了不能得。于是夫妻從外還入。見(jiàn)食其糜深生嗔忿。即以利刀用剪吾首。于五百世受斯狗身。雖二飽滿而失身命。以是思惟生死長(zhǎng)久周遍五道受苦無(wú)量。故吾今者不憚勤勞。躬為眾僧而自燃火。時(shí)二比丘聞是語(yǔ)已。深觀生死無(wú)量過(guò)患。應(yīng)時(shí)逮得須陀洹道。如是尊者達(dá)摩蜜多。知見(jiàn)高遠(yuǎn)名稱流布。王諸群臣素聞其名。咸共白言。大王當(dāng)知。罽賓山中有一比丘。名達(dá)摩蜜多。才慧超倫福德深厚。王宜往彼問(wèn)訊供養(yǎng)。時(shí)罽昵吒即便嚴(yán)駕。前后圍繞往罽賓山。離彼住處五百余里。王自念言。若彼比丘福德淵廣。乃能受吾恭敬禮拜。設(shè)薄福人終不堪也。達(dá)摩蜜多性好純素。著弊壞衣顏容憔悴。尊者弟子咸作是言。罽膩吒王威名高遠(yuǎn)。屈駕來(lái)此禮覲大師。宜自莊嚴(yán)著新凈服。無(wú)令為彼之所輕賤。達(dá)摩蜜多告弟子曰。如來(lái)昔日無(wú)有教敕。若見(jiàn)豪貴則便莊嚴(yán)。且出家人粗弊是常。既得其宜何所改易。爾時(shí)彼王即便前進(jìn)?；坠Ь磫?wèn)訊起居。達(dá)摩蜜多知其心念。即便咳唾使王承之。爾時(shí)膩吒長(zhǎng)跪合掌受唾而棄。問(wèn)言。我今堪王供不。王即摧伏倍生敬信。尊者告曰。王昔曾于勝道而來(lái)。今可還從本路而去。既聞是語(yǔ)受教歸國(guó)。爾時(shí)群臣咸生嫌忿。云何大王本訪勝人。既得見(jiàn)之都不咨啟。王告臣曰。汝豈能知若斯事耶。我于往昔積修福行。今得為王才慧超世。尊者令我還修大業(yè)。已受訓(xùn)誨更何問(wèn)乎。王于后時(shí)至膩吒塔。前路見(jiàn)有五百乞人。同聲求哀稱施如我。王聞是已大施乞人。金銀琉璃象馬田宅。回還造作種種施會(huì)。拯恤貧乏存慰孤老。正法治世仁育天下。時(shí)有一臣名曰天法。便作是念。云何大王見(jiàn)斯乞人。建立如是功德勝業(yè)。即問(wèn)王言。今王何緣見(jiàn)此乞人廣為斯福。爾時(shí)大王告天法曰。乞人于我有深利益。以其身形及與語(yǔ)言欲見(jiàn)曉悟。我昔為王不修福因。是故今者饑寒窮困。身體憔悴受諸苦惱。王若不能乞丐貧乏。未來(lái)之生必當(dāng)如我饑寒羸劣。彼乞人者其事若此。吾悟斯事是以為福。天法白言。王今不但位勝天下。智慧亦能總御萬(wàn)國(guó)。時(shí)安息王性甚頑暴。將統(tǒng)四兵伐罽昵吒。罽昵吒王亦即嚴(yán)誡。兩陣交戰(zhàn)刀劍繼起。罽昵吒王尋便獲勝。殺安息人凡有九億。問(wèn)群臣曰。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王殺戮凡九億人。罪既深重云何可滅。時(shí)罽昵吒尋置大鑊。于七日中煮湯令沸。洄涌騰波熾熱焰盛。以一金環(huán)置斯湯內(nèi)。顧問(wèn)群臣。誰(shuí)巧方便能得此環(huán)。時(shí)有一臣來(lái)應(yīng)王命。便投冷水隨而取之。手無(wú)傷爛尋獲金環(huán)。王告臣曰。我所為罪如彼沸湯?；诒乜蓽绐q冷水處。吾所殺人雖有九億。其罪重者唯二人半。我當(dāng)殺時(shí)有兩賢信。臨被形戮稱南無(wú)佛。而我殺之斯罪深重。其一人者?？谘阅蠠o(wú)未知是佛。為富蘭那。我復(fù)殺之。故名半人。爾時(shí)有一羅漢比丘。見(jiàn)罽昵吒造斯惡業(yè)。欲令彼王恐怖悔過(guò)。即以神力示其地獄。所謂斫刺劍輪解形。悲叫哀號(hào)苦痛難忍。王見(jiàn)是已極大惶怖。心自念曰。我甚愚癡造此罪業(yè)。未來(lái)必受若斯之苦。若吾先知如是惡報(bào)。正使我身支節(jié)分解。終不起心加害怨賊。況于善人生一念惡。爾時(shí)馬鳴即語(yǔ)王言。王能至心聽(tīng)我說(shuō)法。隨順吾教頂戴受持。令王此罪不入地獄。罽昵吒言。善哉受教。于是馬鳴廣為彼王說(shuō)清凈法。令其重罪漸得微薄。復(fù)有一醫(yī)名曰遮勒。善解方藥聰敏多聞。利智辯才慈和仁愛(ài)。罽昵吒王素聞其名每常推覓。會(huì)遇遮勒自詣王宮。王聞醫(yī)至即作是言。我今善能調(diào)和身體。右脅而臥節(jié)重飲食。若斯之者何用醫(yī)為。遮勒語(yǔ)言。王能如此宜應(yīng)出家。夫?yàn)橥跽呖v情極欲任放身口。今王尚能斂攝防護(hù)。何貪斯位久居世間。王聞是已自知理屈。即召令入共相慰問(wèn)。醫(yī)即語(yǔ)言。大王若能信受吾教隨順不逆。當(dāng)令王身色力充足。飲食消化終無(wú)病患。王曰善哉。敬承來(lái)教。其后不久。所愛(ài)夫人自覺(jué)有娠。滿足十月生一男兒。先已命終從胎倒出。其母苦痛性命危惙。從后展轉(zhuǎn)生輒如是。爾時(shí)遮勒入手胎中。解其兒衣然后乃出。于是母人安隱全濟(jì)。醫(yī)言大王。自今勿復(fù)幸此婦人。若近之者必當(dāng)如本。罽昵吒王淫欲火盛。不自裁量更幸斯婦。后續(xù)生子如前苦毒。時(shí)遮勒醫(yī)始覺(jué)五欲過(guò)患根本。便作是念。罽昵吒王我躬教誨。不受吾言致斯眾苦。當(dāng)知愛(ài)欲甚不可樂(lè)。敗德喪身莫不由之。壞好名聞污辱梵行。凡夫迷惑不能舍離。智者了之觀如怨賊。我今宜應(yīng)舍斯惡法。隱居林藪坐閑念定。于是辭王出家學(xué)道。高才邈世淵明博達(dá)。演宣記論游化世間。復(fù)有一臣名摩啅羅。智慧超倫才藝希世。白罽昵吒。大王若能隨順臣教。必當(dāng)令王威伏四海。一切宗仰八表歸德。宜察臣言無(wú)令彰露。王曰甚善當(dāng)如卿言。爾時(shí)大臣廣集勇將嚴(yán)四種兵。所向皆伏如雹摧草。三海人民咸來(lái)臣屬。罽昵吒王所乘之馬。于路游行足自摧屈。王語(yǔ)之言。我征三海悉已歸化。唯有北海未來(lái)降伏。若得之者不復(fù)相乘。吾事未辦如何便爾。爾時(shí)群臣聞王此語(yǔ)。咸共議曰。罽昵吒王貪虐無(wú)道。數(shù)出征伐勞役人民。不知厭足欲王四海。戍備邊遠(yuǎn)親戚分離。若斯之苦何時(shí)寧息。宜可同心共屏除之。然后我等乃當(dāng)快樂(lè)。因王病瘧以被鎮(zhèn)之。人坐其上須臾氣絕。由聽(tīng)馬鳴說(shuō)法緣故。生大海中作千頭魚(yú)。劍輪回注斬截其首。續(xù)復(fù)尋生次第更斬。如是展轉(zhuǎn)乃至無(wú)量。須臾之間頭滿大海。時(shí)有羅漢為僧維那。王即白言。今此劍輪聞犍椎音即便停止。于其中間苦痛小息。唯愿大德垂哀矜愍。若鳴犍椎延令長(zhǎng)久。羅漢愍念為長(zhǎng)打之。過(guò)七日已受苦便畢。而此寺上因彼王故。次第相傳長(zhǎng)打犍椎。至于今日猶故如本。如是馬鳴以大行愿演甘露味。為罽昵吒王興大饒益。其所度脫無(wú)量?jī)|人。所應(yīng)作已便舍命行。集其舍利起塔供養(yǎng)。馬鳴菩薩臨欲舍命。告一比丘名曰比羅。長(zhǎng)老當(dāng)知。佛法純凈能除煩惱垢。汝宜于后流布供養(yǎng)。比羅答言。善哉受教。從是已后廣宣正法。微妙功德而自莊嚴(yán)。巧說(shuō)言辭智慧淵遠(yuǎn)。外道邪論無(wú)不摧伏。于南天竺興大饒益。造無(wú)我論足一百偈。此論至處莫不摧靡。譬如金剛所擬斯壞。臨當(dāng)滅時(shí)便以法藏付一大士。名曰龍樹(shù)。然后舍命。龍樹(shù)于后廣為眾生流布勝眼。以妙功德用自莊嚴(yán)。天聰奇悟事不再問(wèn)。建立法幢降伏異道。如是功德不可稱說(shuō)。今當(dāng)隨順顯其因緣。托生初在南天竺國(guó)出梵志種大豪貴家。始生之時(shí)在于樹(shù)下。由龍成道因號(hào)龍樹(shù)。少小聰哲才學(xué)超世。本童子時(shí)處在襁抱聞諸梵志誦四韋陀。其典淵博有四萬(wàn)偈。偈各滿足三十二字。皆即照了達(dá)其句味。弱冠馳名擅步諸國(guó)。天文地理星緯圖讖。及余道術(shù)無(wú)不綜練。有友三人天姿奇秀。相與議曰。天下理義開(kāi)悟神明。開(kāi)發(fā)幽旨增長(zhǎng)智慧。若斯之事吾等悉達(dá)。更以何方而自?shī)蕵?lè)。復(fù)作是言。世間唯有追求好色。縱情極欲最是一生上妙快樂(lè)。然梵志道勢(shì)非自在。不為奇策斯樂(lè)難辦。宜可共求隱身之藥。事若得果此愿必就。咸曰善哉。斯言為快。即至術(shù)家求隱身法。術(shù)師念曰。此四梵志才智高遠(yuǎn)。生大憍慢草芥群生。今以術(shù)故屈辱就我。然此人輩研窮博達(dá)。所不知者唯此賤法。若授其方則永見(jiàn)棄。且與彼藥使不知之。藥盡必來(lái)師咨可久。即便各授青藥一丸。而告之曰。汝持此藥以水磨之用涂眼瞼。形當(dāng)自隱。尋受師教各磨此藥。龍樹(shù)聞香即便識(shí)之。分?jǐn)?shù)多少錙銖無(wú)失。還向其師具陳斯事。此藥滿足有七十種。名字兩數(shù)皆如其方。師聞驚愕問(wèn)其所由。龍樹(shù)答言。大師當(dāng)知。一切諸藥自有氣分。因此知之何足為快。師聞其言嘆未曾有。即作是念。若此人者聞之猶難。況我親遇而惜斯術(shù)。即以其法具授四人。四人依方和合此藥自翳其身。游行自在即共相將入王后宮。宮中美人皆被侵掠。百余日后懷妊者眾。尋往白王庶免罪咎。王聞是已心甚不悅。此何不祥為快乃爾。召諸智臣共謀斯事。時(shí)有一臣即白王言。凡此之事應(yīng)有二種。一是鬼魅。二是方術(shù)。可以細(xì)土置諸門(mén)中。令人守衛(wèi)斷往來(lái)者。若是方術(shù)。其跡自現(xiàn)。設(shè)是鬼魅。入必?zé)o跡。人可兵除。鬼當(dāng)咒滅。王用其計(jì)備法為之。見(jiàn)四人跡從門(mén)而入。時(shí)防衛(wèi)者驟以聞王。王將勇士凡數(shù)百人。揮刀空中斬三人首。近王七尺刀所不至。龍樹(shù)斂身依王而立。于是始悟欲為苦本。敗德危身污辱梵行。即自誓曰。我若得脫免斯厄難。當(dāng)詣沙門(mén)受出家法。既出入山至一佛塔。舍離欲愛(ài)出家為道。于九十日誦閻浮提所有經(jīng)論皆悉通達(dá)。更求異典都無(wú)得處。遂向雪山見(jiàn)一比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛(ài)樂(lè)恭敬供養(yǎng)。雖達(dá)實(shí)義未獲道證。辯才無(wú)盡善能言論。外道異學(xué)沙門(mén)義士。咸皆摧伏請(qǐng)為師范。即便自謂一切智人。心生憍慢甚大貢高。便欲往從瞿曇門(mén)入。爾時(shí)門(mén)神告龍樹(shù)曰。今汝智慧猶如蚊虻。比于如來(lái)非言能辯。無(wú)異螢火齊輝日月。以須彌山等葶藶子。我觀仁者非一切智。云何欲從此門(mén)而入。聞是語(yǔ)已赧然有愧。時(shí)有弟子白龍樹(shù)言。師恒自謂一切智人今來(lái)屈辱為佛弟子。弟子之法咨承于師。咨承不足非一切智。于時(shí)龍樹(shù)辭窮情屈。心自念言。世界法中津涂無(wú)量。佛經(jīng)雖妙句義未盡。我今宜可更敷演之開(kāi)悟后學(xué)饒益眾生。作是念已便欲為之立師教誡更造衣服。令附佛法而少不同欲除眾情示不受學(xué)。選擇良日便欲成建獨(dú)處?kù)o室水精房中。大龍菩薩愍其若此。即以神力接入大海。至其宮殿開(kāi)七寶函。以諸方等深?yuàn)W經(jīng)典。無(wú)量妙法授與龍樹(shù)。九十日中通解甚多。其心深入體得實(shí)利。龍知心念而問(wèn)之言。汝今看經(jīng)為遍未耶龍樹(shù)答言。汝經(jīng)無(wú)量不可得盡。我所讀者足滿十倍過(guò)閻浮提。龍王語(yǔ)言。忉利天上釋提桓因所有經(jīng)典。倍過(guò)此宮百千萬(wàn)倍。諸處此比不可稱數(shù)。爾時(shí)龍樹(shù)既得諸經(jīng)?；砣煌ㄟ_(dá)善解一相。深入無(wú)生二忍具足。龍知悟道還送出宮。時(shí)南天竺王甚邪見(jiàn)。承事外道毀謗正法。龍樹(shù)菩薩為化彼故。躬持赤幡在王前行。經(jīng)歷七年。王始怪問(wèn)。汝是何人在吾前行。答曰。我是一切智人。王聞是已甚大驚愕而問(wèn)之言。一切智人甚為希有。汝自言是何以取驗(yàn)。龍樹(shù)答曰王欲知者宜當(dāng)見(jiàn)問(wèn)。既說(shuō)之后乃可證知。王聞是語(yǔ)便作是念。我為智主大論議師。問(wèn)之能屈未足為奇。脫不如彼所損甚多。默然無(wú)言亦復(fù)非理。如是思惟良久不決。事既窮迫俯仰問(wèn)之。諸天今者為何所作。答言大王。天今正與阿修羅戰(zhàn)。王既聞已譬如人噎。既不得吐又不得出。設(shè)非其言無(wú)以為證。欲納彼說(shuō)事又難明。龍樹(shù)復(fù)言。此非虛論。王且待之須臾當(dāng)驗(yàn)。語(yǔ)訖空中刀劍飛下。長(zhǎng)戟短兵相繼而落。王復(fù)語(yǔ)言。干戈矛槊雖為戰(zhàn)器。何必是天阿修羅也。龍樹(shù)答曰。雖若虛言當(dāng)驗(yàn)以實(shí)。作是語(yǔ)已修羅耳鼻從空而下。王始驚悟稽首為禮。恭敬尊重受其道化。爾時(shí)殿。上萬(wàn)婆羅門(mén)。見(jiàn)其神德嘆未曾有。剃除須發(fā)而就出家。時(shí)諸外道聞是事已悉來(lái)云集含怒懷嫉求競(jìng)言辯。于是龍樹(shù)以大智慧方便言辭。與諸外道廣共論義。其愚短者一言便屈。小有聰慧極至二日。辭理俱盡。皆悉摧伏剃除須發(fā)就其出家。如是所度無(wú)量邪道。王家常送十車(chē)衣缽。終竟一月皆悉都盡。如是展轉(zhuǎn)乃至無(wú)數(shù)。廣開(kāi)分別摩訶衍義。造優(yōu)波提舍十有萬(wàn)偈。莊嚴(yán)佛道。大慈方便如是等論。各五千偈。令摩訶衍光宣于世。造無(wú)畏論滿十萬(wàn)偈。中論出于無(wú)畏部中。凡五百偈。其所敷演義味深邃。摧伏一切外道勝幢。時(shí)天竺國(guó)有婆羅門(mén)。邪見(jiàn)熾盛善知咒術(shù)。欲以己能競(jìng)名龍樹(shù)。白彼王言。唯愿大王。垂哀聽(tīng)我與此沙門(mén)諍捔道力。若彼勝我我當(dāng)屬之。我若勝彼當(dāng)見(jiàn)屬我。王言大德。汝甚愚癡。此菩薩者。明同日月智齊眾圣。汝今庸劣豈可為比。欲以藕絲懸須彌山。牛跡之水等量大海。我今觀仁亦復(fù)如是。幸自思惟無(wú)虧高德。婆羅門(mén)言。王為智人一切瞻仰。猶如日月莫不觀察。吾言虛實(shí)宜以理驗(yàn)。大王云何逆見(jiàn)陵蔑。爾時(shí)彼王見(jiàn)其至意。嚴(yán)駕往請(qǐng)龍樹(shù)菩薩。清旦俱集正德殿上。時(shí)婆羅門(mén)即以咒力?；鞔蟪貜V長(zhǎng)清凈。池中出生千葉蓮華。自坐其上語(yǔ)龍樹(shù)曰。汝處于地類同畜生。我居花上智慧清凈。寧敢與吾抗言議論。爾時(shí)龍樹(shù)復(fù)以咒力化為白象。象有六牙金銀校絡(luò)。徐行詣池趣其花座。以鼻絞拔高舉擲地。時(shí)婆羅門(mén)傷背委困。即便摧伏歸命龍樹(shù)。我甚頑嚚犯逆大師。唯愿愍哀聽(tīng)吾悔過(guò)。龍樹(shù)慈矜度令出家。是時(shí)有一小乘法師。見(jiàn)其高明常懷忿嫉。龍樹(shù)菩薩所作已辦將去此土。問(wèn)法師言。汝今樂(lè)我久住世不。答曰仁者。實(shí)不愿也。即入閑室經(jīng)日不現(xiàn)。弟子咸快破戶看之。遂見(jiàn)其師蟬蛻而去。天竺諸國(guó)并為立廟。種種供養(yǎng)敬事如佛。

　　付法藏因緣傳卷第五

　　付法藏因緣傳卷第六

　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

　　龍樹(shù)菩薩臨去此世。告大弟子迦那提婆。善男子聽(tīng)。佛以大悲愍傷眾生。演甘露味利益來(lái)世。次第相付乃至于我。我欲去世囑累于汝。汝當(dāng)流布至心受持。提婆敬諾當(dāng)承尊教。于是宣說(shuō)真法寶藏。以智慧力摧伏異學(xué)。博識(shí)淵覽才辯超絕。擅名天下獨(dú)步諸國(guó)。其初托生南天竺土婆羅門(mén)種。尊貴豪勝。由毀神眼遂無(wú)一目。因是號(hào)曰迦那提婆。智慧深遠(yuǎn)機(jī)明內(nèi)發(fā)。顧目觀察無(wú)愧于心。唯以其言人未信受。道化不行夙夜憂念。于彼國(guó)中有一天神。鍛金為形立高六丈。咸皆號(hào)曰大自在天。有求愿者令現(xiàn)獲報(bào)。提婆詣廟求入拜覲。主廟者言天像至神。人有見(jiàn)者不敢正視。又令退后失魂百日。汝今但當(dāng)詣門(mén)乞愿。更復(fù)何求而欲見(jiàn)耶。提婆答言。神審若斯吾乃愿見(jiàn)。設(shè)不如是非我所欲。時(shí)人聞之咸奇其意。追入廟者數(shù)千萬(wàn)人。提婆既至稽首為禮。天動(dòng)其眼怒目視之。提婆語(yǔ)曰。天實(shí)神矣。然今相觀甚大卑劣。夫?yàn)樯裾摺．?dāng)以精靈偃伏群類。而假黃金頗梨為飾。熒惑民物何期小也。即登高梯鑿出其目。時(shí)諸觀者咸有疑意。大自在天威德高遠(yuǎn)。云何為此小婆羅門(mén)之所毀辱。將無(wú)彼神名過(guò)其實(shí)。爾時(shí)提婆曉眾人曰。神明遠(yuǎn)大近事試我。我深達(dá)彼心所念故。登金山聚出頗梨珠。咸令一切皆悉了知。精靈純粹不假形質(zhì)。吾既非慢。神豈辱也。作是語(yǔ)已從廟而出。即于其夜求諸供備。明日清旦敬祀天神。迦那提婆名德素著智與神會(huì)。其所發(fā)言無(wú)不響應(yīng)。一夜之中供具斯備。大自在天作一肉形。高數(shù)四丈。左眼枯涸徐步安詳而來(lái)就坐。遍觀肴膳嘆未曾有。嘉其德力能有所致。而告之曰。善哉大士。深得吾心以智見(jiàn)供。汝今真是敬信我者。世人愚癡唯得吾形。以食奉獻(xiàn)畏而誣我。今汝供饌。美味具足我之左眼宜當(dāng)垂給。若能見(jiàn)與真上施也。提婆答言善哉受教。即以左手出眼與之。天神力故出而隨生。索之不已。出眼數(shù)萬(wàn)。天神贊曰。善哉摩納。真上施也。欲求何愿必滿汝意。是時(shí)提婆白天神曰。我索明識(shí)不假于外。唯恨吾教人莫信受。正愿我言后必流布。神曰甚善。即便起退。于是提婆詣龍樹(shù)所。剃除須發(fā)受出家法。周游揚(yáng)化廣濟(jì)群生。南天竺王總御諸國(guó)。懷貢高心信用邪道。沙門(mén)釋子一不得見(jiàn)。國(guó)人遠(yuǎn)近咸受其化。提婆念曰。樹(shù)不伐本枝條難傾。人主不化道豈流布。其國(guó)政法王家出錢(qián)雇人宿衛(wèi)。爾時(shí)提婆應(yīng)募為將荷戟前馳。整勒部曲威德恩仁物樂(lè)其政。王嘉其意問(wèn)曰。何人侍者。答言。此人應(yīng)募。既不食稟。又不取賈。在事恭謹(jǐn)性好閑習(xí)。未達(dá)其心何求何欲。王即召之具問(wèn)其意。答言大王。我是智人善于言論。欲于王前而求試驗(yàn)。即便許之為建論座。爾時(shí)提婆即立三義。一切圣中佛最殊勝。若于諸法佛法無(wú)比。救世福田眾僧第一。八方論士能壞斯語(yǔ)。我當(dāng)斬首以謝其屈。所以者何立理不明是為愚癡。若斯之頭非吾所惜。八方論士咸來(lái)云集。亦各言曰。我若有屈斬首相謝。愚癡之頭非吾甘樂(lè)。提婆語(yǔ)言。我所修法仁活萬(wàn)物。要不如者當(dāng)剃汝發(fā)以為弟子。不斬頭也。立此要已便共論義。諸外道中情智淺者。適至一言尋便屈滯。智慧勝者遠(yuǎn)至二日。辭理俱匱。悉剃其發(fā)度令出家。爾時(shí)有一外道弟子。兇頑無(wú)智恥其師屈。形雖隨眾心結(jié)怨忿。含毒熾盛嚙刀自誓。彼口勝我我刀伏汝。作是語(yǔ)已持挾利刀。常于日夜伺求其便。爾時(shí)提婆出在閑林。造百論經(jīng)以破邪見(jiàn)。弟子分散樹(shù)下思惟。提婆菩薩起定經(jīng)行。外道弟子往至其所。執(zhí)刀窮之。汝昔曾以智伏吾師。我于今者刀破汝腹。即便決之。五藏出外。命猶未絕。愍其狂愚而告之曰。我有衣缽在吾坐所。汝可取之急上山去。我諸弟子未得道者。若脫遇汝必當(dāng)相執(zhí)。或送于王困汝不少。夫身名者眾患根本。汝今迷惑愛(ài)惜情重。是故宜當(dāng)好自防護(hù)。時(shí)諸弟子有先來(lái)者。睹見(jiàn)其師發(fā)聲悲哭。合諸門(mén)徒競(jìng)各云集。驚怖號(hào)啕宛轉(zhuǎn)于地。其中或有狂突奔走。共相分衛(wèi)追截要路。爾時(shí)提婆語(yǔ)眾人曰。諸法本空無(wú)我我所。無(wú)有能害亦無(wú)受者。誰(shuí)親誰(shuí)怨孰為惱害。汝等今者愚癡所覆。橫生妄見(jiàn)種不善業(yè)。彼人所害害吾往報(bào)。非殺我也。于是放身蟬蛻而去。迦那提婆未舍身時(shí)。告于尊者羅睺羅曰。佛婆伽婆為度眾生。演暢妙法利益來(lái)世。次第委囑乃至于我。我若滅后當(dāng)付于汝。汝宜護(hù)持深經(jīng)寶藏。令諸眾生普皆蒙益。羅睺羅言。善哉受教。于后敷演深經(jīng)妙法。以智慧力摧滅邪道。三聞?wù)f法盡能受持。龍樹(shù)提婆及斯大士名德并著美聲俱聞。當(dāng)是時(shí)也有婆羅門(mén)。聰慧奇悟善于言論。造鬼名書(shū)甚難解了。章句廣博十有萬(wàn)偈。為三大士。而贊誦之。龍樹(shù)一聞尋便開(kāi)悟。善能憶持如舊誦習(xí)。提婆未解重為宣說(shuō)。既經(jīng)再聞復(fù)即明了。提婆菩薩為羅睺羅。更廣分別演其章句。羅睺羅聞豁然意解。時(shí)婆羅門(mén)便大驚怪。此諸沙門(mén)才慧乃爾。讀吾此書(shū)不久通利。善能分別似若舊習(xí)。即便信伏改其邪心。彼羅睺羅聰慧如是。有善方便教化眾生。然后以法付囑尊者僧伽難提。令其流布饒益眾生。僧伽難提有大功德。智慧深遠(yuǎn)修菩薩行。以堅(jiān)誓愿而自莊嚴(yán)。超過(guò)聲聞緣覺(jué)境界。曾于一時(shí)有阿羅漢。棄舍重?fù)?dān)具諸功德。僧伽難提欲試彼故。即宣一偈而問(wèn)之言。

　　轉(zhuǎn)輪種中生　　非佛非羅漢

　　不受后世有　　亦非辟支佛

　　大德應(yīng)當(dāng)好諦觀察。如上所言是何等物。爾時(shí)羅漢即入三昧。深諦思惟不能解了。便以神力分身飛往兜率陀天至彌勒所。具宣上事請(qǐng)決所疑。爾時(shí)彌勒告彼羅漢。世以泥團(tuán)置于輪上。埏埴成瓦。如是瓦者。豈同諸圣至后世乎。時(shí)彼羅漢即便開(kāi)解。還閻浮提宣說(shuō)斯事。僧伽難提語(yǔ)言。大德。此必當(dāng)是彌勒菩薩為汝宣說(shuō)然后解耳。如是智慧神力變化。濟(jì)諸群生不可限量。所應(yīng)作已將欲舍身。至一樹(shù)下指攀樹(shù)枝。尋便舍壽猶依此樹(shù)。諸羅漢等欲移其尸。置平坦處積薪耶旬。如須彌山不可傾動(dòng)。盡其神力亦無(wú)異相。即便復(fù)以諸大白象并力俯之。不能移動(dòng)如芥子處。尋積香木就下阇毗。其火熾盛焚燒身盡。樹(shù)更蓊郁都無(wú)凋毀。時(shí)眾咸見(jiàn)嘆未曾有。收取舍利起塔供養(yǎng)。僧伽難提舍身已后。有羅漢名僧伽耶舍。次受付囑流布法眼。廣化眾生拯諸苦惱。有大智慧言辭清辯昔雖山家未證道跡。游大海邊見(jiàn)一宮殿。七寶莊嚴(yán)光明殊勝。僧伽耶舍見(jiàn)時(shí)已到。即往彼宮說(shuō)偈乞食。

　　饑為第一病　　行為第一苦

　　如是知法者　　可得涅槃道

　　是時(shí)舍主即出奉迎。敷置茵褥請(qǐng)入就坐。僧伽耶舍見(jiàn)其家內(nèi)有二餓鬼。裸形黑瘦饑虛羸乏。鎖其身首各著一床。復(fù)有一缽滿中香飯。以瓶盛水安置其側(cè)。爾時(shí)舍主即取此食奉施比丘。語(yǔ)言大德。慎勿以食與此餓鬼。爾時(shí)比丘見(jiàn)其饑?yán)А＜匆陨亠埗┡c之。鬼得食已即吐膿血。遍流在地污其宮殿。爾時(shí)比丘怪而問(wèn)之。此鬼何緣受斯罪報(bào)。舍主答曰。斯鬼前世一是吾息一是兒婦。我昔布施作諸功德。而彼夫妻恒懷恚惜。我數(shù)教誨都不納受。因立誓曰。如此罪業(yè)必獲惡報(bào)。若受罪時(shí)我當(dāng)看汝。由是因緣得斯苦惱。小復(fù)前行至一住處。堂閣嚴(yán)飾種種奇妙。滿中眾僧經(jīng)行禪思。日時(shí)已到鳴椎集食。食將欲訖。爾時(shí)肴膳變成膿血。便以缽器共相打擲頭首破壞。血流污身而作是言。何為惜食今受此苦。僧伽耶舍前問(wèn)其意。答言長(zhǎng)老。我等先世迦葉佛時(shí)同止一處?？捅惹饋?lái)。咸共嗔恚藏惜飲食而不共分。以此緣故今受斯苦。如是尊者僧伽耶舍。周游大海遍行觀察。見(jiàn)于地獄凡有五百。即生厭惡深患三有呵責(zé)五欲。甚生怖畏便作是念。世間造業(yè)終不敗亡。如影隨形誰(shuí)能舍離。我今應(yīng)當(dāng)方便求免。觀察情至得羅漢道。六通無(wú)礙三明清徹。于一山林有五百仙。勤修苦行欲望梵福。僧伽耶舍往至其所。為宣三偈贊佛法僧。五百仙人俱得道跡。如是尊者廣為佛事。教化已訖便入涅槃。收集舍利起塔供養(yǎng)。僧伽耶舍未滅度時(shí)。以法付囑鳩摩羅馱。而告之曰。佛以正法付大迦葉。如是展轉(zhuǎn)乃至于我。我欲涅槃持用相付。汝宣至心勤加守護(hù)。鳩摩羅馱答言受教。于是次宣深法寶藏。彼之功德甚深淵遠(yuǎn)。發(fā)大弘誓行菩薩道。智慧辯才猶如大海。少有名稱國(guó)人宗仰。鳩摩羅馱秦言童子。少有美名。以何緣故號(hào)美名耶。有一長(zhǎng)者緣事余行。以二甕金寄其親友。一甕金大。二者金小語(yǔ)親友言。吾欲他行持此相寄。我子意若有欲得者必當(dāng)與之。后長(zhǎng)者子往從索金。親友爾時(shí)還其小者。彼即嗔恚不肯取金。遂共相將詣斷事所。具陳上意以求理決。眾斷事官莫能分了。鳩摩羅馱時(shí)為童子。于路游戲聞其訟音。即作是言。兒得金矣何勞苦諍。其父本言隨子所欲。今樂(lè)大者理自屬之。爾時(shí)斷事便用其語(yǔ)。于是名聞馳布四遠(yuǎn)。因即號(hào)為美名童子。出家學(xué)道才慧超世。至一國(guó)土人多頑嚚。雖聞法教都不信受。鳩摩羅馱即語(yǔ)之言。汝今可集鐵馬萬(wàn)騎。遣人乘之在吾前過(guò)。便如其言即為嚴(yán)辦。鳩摩羅馱暫一見(jiàn)已。盡皆分別人名馬色衣服相貌。具足宣說(shuō)無(wú)一錯(cuò)謬。彼國(guó)人民方皆信伏。造諸經(jīng)論游化世間。所為已訖即便舍壽。鳩摩羅馱臨舍命時(shí)。告一比丘名阇夜多。長(zhǎng)老當(dāng)知。如人渡海必由船筏。眾生如是。欲離三界修行善法然后得出。故我今者欲付汝法。宜好習(xí)學(xué)利益人天。阇夜多言。善哉受教。遂演深法度化世間。彼阇夜多有大功德。精進(jìn)勇猛勤修苦行。善持禁戒無(wú)有漏失。世尊所記最后律師。曾于眾中有一比丘。其嫂至寺持食餉之。淫火熾盛便共交通。犯重禁已尋自悔責(zé)極生慚恥。我大愚癡造斯惡業(yè)。吾今定非沙門(mén)釋子。衣缽盡置三奇杖上。處處游行高聲唱言。我是罪人不應(yīng)復(fù)著佛法染衣。為釁既重必入地獄。當(dāng)于何處而得救護(hù)。時(shí)阇夜多語(yǔ)比丘言。汝今若能隨順我語(yǔ)。當(dāng)令汝罪尋自消滅。比丘歡喜白言受教。時(shí)阇夜多。即以神力?；骰鹂悠溲婷褪ⅰＡ畲吮惹鹱酝镀渲?。爾時(shí)比丘為滅罪故。舉身投入大火坑內(nèi)。于時(shí)猛焰轉(zhuǎn)成清流。才齊其膝都不傷害。時(shí)阇夜多告比丘曰。汝以善心至誠(chéng)悔過(guò)。所有諸罪今悉摧滅。即為說(shuō)法得羅漢道。由是緣故世皆號(hào)為清凈持律。復(fù)于一時(shí)將諸弟子。圍繞往詣德叉尸羅城。至其城已時(shí)阇夜多慘然顰蹙。弟子疑怪問(wèn)其師意。答言且止。后當(dāng)宣說(shuō)。小復(fù)前行路見(jiàn)一烏。爾時(shí)尊者欣然微笑。諸弟子眾重白師言。唯愿哀愍說(shuō)其因緣。時(shí)阇夜多告眾人曰。我初至城。于其門(mén)下見(jiàn)餓鬼子。饑急羸困前白我言。母生吾已入城求食。自與別來(lái)滿五百年。饑虛窮乏命不云遠(yuǎn)。尊若入城見(jiàn)我母者。為吾具宣辛苦之事。我始入城便見(jiàn)彼母。即為具說(shuō)其子饑乏。爾時(shí)鬼母前白我言。吾入城來(lái)經(jīng)五百年。未曾能得一人[口*弟]唾。何以故。我既新產(chǎn)氣力羸惙。設(shè)得少唾為諸鬼神之所欺奪。始于今日值一人唾。邊無(wú)余鬼會(huì)遇得之。欲出城外共子分食。門(mén)下多有大力鬼神。畏其侵奪復(fù)不敢出。唯愿尊者垂哀矜愍。持我出城與子相見(jiàn)。我于爾時(shí)將此鬼母出于城外。今共子食。即問(wèn)彼言。汝生已來(lái)為幾時(shí)耶。鬼答我曰。吾見(jiàn)此城七返成壞。國(guó)土豐樂(lè)人民熾盛。又見(jiàn)毀敗殄滅無(wú)遺。我聞彼言。深嘆生死受苦長(zhǎng)遠(yuǎn)無(wú)有邊際。以是緣故慘然顰蹙。彼烏因緣。善聽(tīng)當(dāng)說(shuō)。乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛在世教化。我于爾時(shí)為長(zhǎng)者子。志厭五欲常念出家。我若爾時(shí)作沙門(mén)者。必?cái)啾娊Y(jié)得羅漢道。吾之父母不見(jiàn)從志。強(qiáng)為娉妻欲遮斷我。我不違命便即娶妻。娶妻已后復(fù)欲出家。父母語(yǔ)言。為汝娉妻正求繼嗣。若生一子乃當(dāng)相放。我尋受教與共交會(huì)生一男兒。年始六歲。爾時(shí)父母即教此兒。汝父若出欲作沙門(mén)。當(dāng)抱其足而語(yǔ)之曰。父若舍我誰(shuí)見(jiàn)養(yǎng)活。先當(dāng)見(jiàn)殺然后可去。爾時(shí)此兒如父母教。啼泣抱我甚生悲戀。我于爾時(shí)以愛(ài)染心即語(yǔ)子言。吾當(dāng)為汝不復(fù)出家。由彼兒故不得道證。九十一劫流轉(zhuǎn)生死。于五道中未曾得見(jiàn)。今以道眼觀察彼烏。乃我前世所生之子。愍其嬰愚久處生死。以斯因緣是故微笑。如是尊者善說(shuō)法要。以辯才力游化世間。所為已訖入般涅槃。尊者阇夜多臨當(dāng)滅度。告一比丘名婆修槃陀。汝今善聽(tīng)。昔天人師于無(wú)量劫勤修苦行。為上妙法。今已滿足利安眾生。我受?chē)诶壑列淖o(hù)持。今欲委汝當(dāng)深憶念。婆修槃陀白言受教。從是以后宣通經(jīng)藏。以多聞力智慧辯才。如是功德而自莊嚴(yán)。善解一切修多羅義。分別宣說(shuō)廣化眾生。所應(yīng)作已便舍命行。次付比丘名摩奴羅。令其流布無(wú)上勝法。彼摩奴羅智慧超勝少欲知足勤修苦行言辭要妙悅可眾心。善能通達(dá)三藏之義。于南天竺興大饒益。時(shí)有尊者號(hào)曰夜奢。辯慧聰敏甚深淵博。與摩奴羅功德同等。亦能解了三藏之義。流布名聞咸為宗仰。曾于一時(shí)彼摩奴羅至北天竺。尊者夜奢而語(yǔ)之言。恒河以南二天竺國(guó)。人多邪見(jiàn)聽(tīng)辯利智。長(zhǎng)老善解音聲之論?？捎诒送劣涡薪袒Ｎ耶?dāng)于此利安眾生。時(shí)摩奴羅即如其語(yǔ)至二天竺。廣宣毗羅無(wú)我之論。摧伏一切異道邪見(jiàn)。所為既辦舍身命終。于是已后次有尊者名鶴勒那。夜奢出興于世。受付囑法廣宣流布。福德深遠(yuǎn)才明淵博?；烂曰罅罹驼?。所作已訖然后舍身。復(fù)有比丘名曰師子。于罽賓國(guó)大作佛事。時(shí)彼國(guó)王名彌羅掘。邪見(jiàn)熾盛心無(wú)敬信。于罽賓國(guó)毀壞塔寺殺害眾僧。即以利劍用斬師子。頂中無(wú)血唯乳流出。相付法人于是便絕。如此之法為大明燈。能照世間愚癡黑闇。是故如上諸賢圣人。皆共頂戴受持守護(hù)。更相付囑常轉(zhuǎn)法輪。為諸眾生起大饒益。斷塞惡道開(kāi)人天路。逮至最后斯法衰殄。賢圣隱沒(méi)無(wú)能建立。世間闇冥永失大明。造作惡業(yè)行十不善。命終多墮三惡八難。是故智者宜當(dāng)觀察。無(wú)上勝法有大功德。微妙淵遠(yuǎn)不可思議。譬如賈人欲過(guò)大海。必乘船舫然后得度。一切眾生亦復(fù)如是。欲出三界生死大海。必假法船方得度脫。法為清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結(jié)病。即是眾生真善知識(shí)。為大利益濟(jì)諸苦惱。何以故。一切眾生性無(wú)定相。隨所染習(xí)起善惡業(yè)。若有習(xí)近外道邪見(jiàn)受其教誡。永即流轉(zhuǎn)無(wú)有邊際。是則不名善知識(shí)也。若有人能起信敬心。親近賢圣聽(tīng)受妙法。由聽(tīng)斯法功德因緣。出欲淤泥受最勝樂(lè)。是故此人名善知識(shí)。宜應(yīng)勤心習(xí)近供養(yǎng)。必能令人離三惡苦。如昔往日華氏國(guó)王有一白象。氣力勇壯能滅怨敵。若有罪人令象蹈殺。后時(shí)象廄為火所燒。移在異處近一精舍。聞?dòng)斜惹鹫b法句曰。為善生天為惡入淵。心便柔和起慈悲意。后付罪人都不殺害。但以鼻嗅舐之而去。王見(jiàn)斯已心大惶怖。召諸智臣共謀此事。時(shí)有一臣即白王言。此象系處近在精舍。必聞妙法是故爾耳。今可移系令近屠肆。彼睹殺害惡心當(dāng)盛。王用其計(jì)系象屠所。象見(jiàn)殺戮剝皮斬截。惡心猛熾殘害增甚。以是當(dāng)知。眾生之類其性不定。所以者何。畜生猶尚聞法生慈。見(jiàn)有屠殺便為殘害。況復(fù)于人。而不染習(xí)起善惡業(yè)。是故智者宜應(yīng)覺(jué)知。邪見(jiàn)惡法多所損害。棄而離之勤作方便。習(xí)近圣法受持流布起大師想。由是微妙功德因緣。永當(dāng)超越三惡道苦。度生死海受涅槃樂(lè)。又此法者為得道利全分因緣。是故復(fù)名真善知識(shí)。如昔阿難白佛言。世尊。善知識(shí)者。于得道利作半因緣。佛言不也。善知識(shí)者。即是得道全分因緣。阿難當(dāng)知。此閻浮提除大迦葉舍利弗等。其余眾生若不遇我。恒當(dāng)流轉(zhuǎn)無(wú)解脫期。是故我言。善知識(shí)者能大利益。以此緣故當(dāng)知。佛法最尊最妙為無(wú)有上。無(wú)量功德之所成就。是故世尊初成正覺(jué)。于樹(shù)王下端坐思惟。一切世間若使無(wú)有父母師長(zhǎng)。單獨(dú)孤露永無(wú)恃怙。我今應(yīng)當(dāng)依誰(shuí)而立。復(fù)作是念過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛。悉以勝法用為師范。我亦應(yīng)當(dāng)如三世佛深妙勝法用以為師。由是緣故佛常恭敬如斯妙法。至心禮拜勤加守護(hù)。當(dāng)知此法甚為希有。是故智者宜應(yīng)受持。又于往昔有婆羅門(mén)。持人髑髏其數(shù)其多。詣華氏城遍行炫賣(mài)。經(jīng)歷多時(shí)都無(wú)買(mǎi)者。便極嗔恚高聲唱言。此城中人若不就我買(mǎi)髑髏者。吾當(dāng)相為作惡名聞言。汝諸人愚癡闇鈍。爾時(shí)城中諸優(yōu)婆塞聞是語(yǔ)已。畏其毀謗。便持錢(qián)物至彼買(mǎi)之。即以銅筋貫穿其耳。若徹之者便與多價(jià)。其半徹者與價(jià)漸少。都不通者全不與直。時(shí)婆羅門(mén)問(wèn)優(yōu)婆塞。我此髑髏皆悉無(wú)異。何故價(jià)直而有差別。優(yōu)婆塞言。如前髑髏有通徹者。斯人生時(shí)聽(tīng)受妙法。智慧高勝貴其若此。相與多價(jià)。其半徹者雖聽(tīng)妙法未善分別。以是因緣與汝少直。全不通者此人往昔都不聽(tīng)法。吾以是故不相與價(jià)。時(shí)優(yōu)婆塞持此髑髏。往至城外起塔供養(yǎng)。命終皆得生于天中。以是因緣當(dāng)知。妙法有大功德能建立人。何以故。此優(yōu)婆塞以聽(tīng)法人髑髏起塔尚生天上。況能至心聽(tīng)受斯法供養(yǎng)恭敬持經(jīng)人者。此之福報(bào)甚難窮盡。未來(lái)必當(dāng)成無(wú)上道。是故諸有欲得無(wú)上安隱快樂(lè)。為化眾生作大饒益。皆應(yīng)受持如是勝法。

　　付法藏因緣傳卷第六