續(xù)藏經(jīng) 先覺(jué)宗乘

　清 圓信較定　郭凝之彙編

　　先覺(jué)宗乘

　　先覺(jué)宗乘目錄

　　卷一

　　維摩大士　　雙林善慧大士傅翕　　龐蘊(yùn)居士(嗣法馬祖一)

　　卷二

　　甘贄行者(嗣法南泉願(yuàn))　　刺史陸亙(嗣法南泉願(yuàn))　　相國(guó)裴休(嗣法黃檗運(yùn))　　常侍王敬初(嗣法溈山祐)　　尚書(shū)陳操(嗣法陳睦州)　　駙馬李遵勗(嗣法谷隱聰)　　文公楊億(嗣法廣慧璉)　　侍郎楊傑(嗣法天衣懷)　　簽判劉經(jīng)臣(嗣法智海逸)　　清獻(xiàn)公趙忭(嗣法蔣山泉)　　丞相張商英(嗣法兜率悅)　　侍郎李彌遜(嗣法昭覺(jué)勤)　　給事馮楫(嗣法龍門(mén)遠(yuǎn))　　侍郎張九成(嗣法徑山杲)　　知府葛郯(嗣法佛海遠(yuǎn))　　放牛居士(嗣法無(wú)門(mén)開(kāi))

　　卷三

　　侍郎白居易(嗣法佛光滿)　　刺史李翱(嗣法藥山儼)　　張拙秀才(嗣法石霜諸)　　相國(guó)陸希聲(謁仰山寂)　　太傅王延彬(嗣法長(zhǎng)慶稜)　　真人呂巖(嗣法黃龍機(jī))　　丞相王隨(嗣法首山念)　　英公夏竦(嗣法谷隱聰)　　節(jié)使李端愿(嗣法金山頴)　　太傅高世則(嗣法芙蓉楷)　　太守許式(嗣法洞山聰)　　修撰曾會(huì)(嗣法雪竇顯)　　丞相富弼(嗣法投子顒)　　衛(wèi)州王大夫(嗣法元豐滿)　　太史黃廷堅(jiān)(嗣法黃龍心)　　觀文王韶(嗣法黃龍心)　　秘書(shū)吳恂(嗣法黃龍心)　　內(nèi)翰蘇軾(嗣法東林總)　　參政蘇轍(嗣法上藍(lán)順)　　寺丞戴道純(嗣法黃龍清)　　文定胡安國(guó)(嗣法上封秀)　　左丞范沖(嗣法圓通旻)　　諫議彭汝霖(嗣法圓通旻)　　左司都貺(嗣法圓通旻)　　比部孫居士(嗣法楊岐會(huì))　　提刑郭祥正(嗣法白雲(yún)端)　　郡王趙令衿(嗣法昭覺(jué)勤)　　樞密徐俯(嗣法昭覺(jué)勤)　　尚書(shū)莫將(嗣法大隨靜)　　龍圖王蕭(嗣法大隨靜)　　參政李邴(嗣法徑山杲)　　寶學(xué)劉彥修(嗣法徑山杲)　　提刑吳偉明(嗣法徑山杲)　　門(mén)司黃彥節(jié)(嗣法徑山杲)　　參政錢(qián)端禮(嗣法護(hù)國(guó)元)　　內(nèi)翰曾開(kāi)(嗣法靈隱遠(yuǎn))　　侍制潘良貴(嗣法佛燈珣)　　侍郎李浩(嗣法天童華)　　吳十三道人(嗣法開(kāi)善謙)

　　卷四(問(wèn)法)

　　太守楊衒之(問(wèn)達(dá)磨)　　使者宋雲(yún)(問(wèn)達(dá)磨)　　向居士(問(wèn)二祖)　　崔趙公(問(wèn)國(guó)一欽)　　中使楊光庭(問(wèn)本淨(jìng)禪師)　　相國(guó)杜鴻漸(問(wèn)無(wú)住禪師)　　鄴侯李泌(問(wèn)懶殘)　　張濆行者(問(wèn)忠國(guó)師)　　魚(yú)軍容(問(wèn)忠國(guó)師)　　刺史李渤(問(wèn)歸宗常)　　相國(guó)崔羣(問(wèn)東寺會(huì))　　相國(guó)于頔(問(wèn)紫玉通藥山儼)　　文公韓愈(問(wèn)大顛通)　　燕王(訪趙州諗)　　趙王王鎔(問(wèn)趙州諗)　　馬大夫(問(wèn)趙州諗)　　周員外(問(wèn)趙州諗)　　劉相公(問(wèn)趙州諗)　　竺尚書(shū)(問(wèn)長(zhǎng)沙岑)　　李軍容(參溈山祐)　　劉侍御(問(wèn)仰山寂)　　朱行軍(請(qǐng)際上座)　　尚書(shū)溫造(問(wèn)圭峰密)　　史山人(問(wèn)圭峰密)　　相國(guó)宋齊丘(訪慧覺(jué)禪師)　　閩王王審知(禮雪峰存玄沙備)　　王延鈞(延羅山和尚夢(mèng)筆和尚)　　陳尚書(shū)(問(wèn)雲(yún)門(mén))　　韋監(jiān)軍(謁玄沙備)　　陳尚書(shū)(問(wèn)洞山)　　節(jié)度使成汭(問(wèn)雲(yún)居膺)　　劉禹端(問(wèn)雲(yún)居膺)　　張霸遷(問(wèn)疎山仁)　　劉翁(謁青林虔)　　鍾司徒(問(wèn)安鐵胡)　　給事陶穀(禮常覺(jué)禪師)　　李相公(問(wèn)福巖承)　　李王(禮清涼益)　　宋令公(對(duì)大寧寺僧)　　相國(guó)馮延巳(問(wèn)游鍾山僧)　　樞密李崇矩(問(wèn)圓明禪師)　　歐陽(yáng)文忠公修(延浮山遠(yuǎn))　　丞相呂許公(謁志言大士)　　王質(zhì)(問(wèn)法華言)　　助教徐岳(問(wèn)法華言)　　相國(guó)王安石(禮吳山端)　　武昌劉居士(對(duì)雲(yún)居舜)　　李端愿(禮宗本禪師)　　葉清臣蔣侍郎(禮政黃牛)　　陳瓘(問(wèn)宗道者)　　太尉陳良弼(禮淨(jìng)因)　　李朝請(qǐng)(謁道場(chǎng)琳)　　相國(guó)錢(qián)象祖(參此菴元)

　　卷五(無(wú)名宰官居士)

　　洪州廉使　　俗士問(wèn)天堂地獄　　歸宗因官人來(lái)問(wèn)　　儒者問(wèn)三教　　行者問(wèn)即心即佛　　丹霞逢老人與童子　　丹霞會(huì)留守　　百丈政路逢官人　　趙州與官人遊園　　官人問(wèn)趙州　　官人問(wèn)趙州燒木佛　　俗官問(wèn)趙州　　秀才乞拄杖　　秀才問(wèn)趙州　　俗士獻(xiàn)袈裟　　趙州勘行者　　秀才問(wèn)長(zhǎng)沙岑　　普化見(jiàn)步使　　天使問(wèn)睦州　　秀才訪睦州　　睦州問(wèn)秀才　　閩帥問(wèn)壽山年多少　　有俗士舉手　　俗士問(wèn)殺牛　　仰山問(wèn)推官　　行者問(wèn)霍山　　洞山行腳遇官人　　官人問(wèn)洞山　　投子赴檀越齋　　有官人問(wèn)壽州　　閩王問(wèn)雪峰存　　閩王封柑橘至雪峰　　廣主請(qǐng)雲(yún)門(mén)開(kāi)堂　　常侍問(wèn)雲(yún)門(mén)　　官人問(wèn)雲(yún)門(mén)　　閩王送玄沙上船　　泉守請(qǐng)玄沙登樓　　閩帥請(qǐng)辨驗(yàn)聲明三藏　　閩帥問(wèn)鼓山晏　　行者至菴　　童子見(jiàn)鏡清　　俗士問(wèn)靜上座　　俗士獻(xiàn)畵障子　　老人參桐峰　　儒者謁南院　　牧主請(qǐng)風(fēng)穴陞座　　提刑問(wèn)璉三生　　工部問(wèn)三交嵩　　提刑問(wèn)楊岐會(huì)　　俗士投五祖出家　　居士往五祖齋僧　　俗士問(wèn)雲(yún)峰悅　　太守問(wèn)九頂　　侍郎問(wèn)九僊　　益州辭知府　　巡檢問(wèn)黃龍明　　俗士問(wèn)歸仁　　官人問(wèn)興陽(yáng)　　居士官人問(wèn)天平　　居士問(wèn)東山雲(yún)頂　　童子上經(jīng)　　洪塘橋官人問(wèn)僧　　賣(mài)鹽翁　　騎牛公子　　跨驢人　　道流背佛而坐　　行者向佛而唾　　魚(yú)浮水上　　佛殿鴿子　　廣南國(guó)主出獵　　官人入鎮(zhèn)州天王院　　官人作無(wú)鬼論　　官人問(wèn)無(wú)揀僧

　　先覺(jué)宗乘目錄(終)

　　先覺(jué)宗乘卷一

　　　　徑山語(yǔ)風(fēng)老人　圓信　較定

　　　　無(wú)地地主人　郭凝之　彙編

　　維摩大士

　　維摩會(huì)上。三十二菩薩。各說(shuō)不二法門(mén)。文殊曰。我於一切法。無(wú)言無(wú)說(shuō)。無(wú)示無(wú)識(shí)。離諸問(wèn)答。是為菩薩入不二法門(mén)。於是文殊又問(wèn)維摩。仁者當(dāng)說(shuō)。何等是菩薩入不二法門(mén)。維摩默然。文殊讚曰。乃至無(wú)有語(yǔ)言文字。是菩薩真入不二法門(mén)(雪竇舉此。至仁者當(dāng)說(shuō)何等是菩薩入不二法門(mén)。不舉維摩默然。便云。維摩道甚麼。又云?？逼屏艘病?fù)頌云。咄這維摩老。悲生空懊惱。臥疾毗耶離。全身太枯槁。七佛祖師來(lái)。一室且頻掃。請(qǐng)問(wèn)不二門(mén)。當(dāng)時(shí)便靠倒。不靠倒。金毛獅子無(wú)處討。圜悟勤云。如今禪和子。便道無(wú)語(yǔ)是靠倒。且莫錯(cuò)認(rèn)定盤(pán)星　白雲(yún)端頌云。一箇兩箇百千萬(wàn)。屈指尋文數(shù)不辦。暫時(shí)放在暗牕前。明日與君重計(jì)筭)。

　　梁雙林善慧大士傅翕

　　善慧大士者。[婺-矛+牙]州義烏縣人也。齊明帝建武四年丁丑。五月八日。降於雙林鄉(xiāng)傅宣慈家。本名翕。年十六納劉氏女。名妙光。生普建普成二子。梁普通元年。年二十四。與里人稽亭浦摝魚(yú)。獲已。沉籠水中。祝曰。去者適。止者留。人或謂之愚。會(huì)有天竺僧嵩頭陀。引之臨水觀影。見(jiàn)圓光寶葢。法從甚盛。翕笑而悟。乃至松山頂。結(jié)庵雙檮樹(shù)間。自號(hào)雙林善慧大士。種植蔬果。為人傭作。晝作夜歸。與妻敷演佛法。苦行七年。大士欲導(dǎo)羣品。令弟子奉書(shū)詣闕。稱(chēng)武帝為國(guó)主救世菩薩。帝預(yù)勅鎻門(mén)。以觀其意。大士袖出木槌一扣。諸門(mén)盡開(kāi)。直入見(jiàn)帝於善言殿上。御榻對(duì)語(yǔ)。帝問(wèn)師事從誰(shuí)。答曰。從無(wú)所從。師無(wú)所師。事無(wú)所事。大士三至京師。以度道俗。不可數(shù)計(jì)。帝召見(jiàn)壽光殿。共論真諦。大士曰。息而不滅。帝請(qǐng)講金剛經(jīng)。大士纔陞座。以尺揮案一下。便下座。帝愕然。聖師曰。陛下還會(huì)麼。帝曰。不會(huì)。聖師曰。大士講經(jīng)竟。又一日講經(jīng)次。帝至。眾皆起。大士端坐不動(dòng)。眾報(bào)聖駕臨此何不起。大士曰。法地若動(dòng)。一切不安。大士一日披衲頂冠靸履朝見(jiàn)。帝問(wèn)。是僧耶。大士以手指冠。是道耶。大士以手指履。是俗耶。大士以手指衲衣。陳宣帝大建元年入涅槃。壽七十三。甞著心王銘曰。觀心空王。玄妙難測(cè)。無(wú)形無(wú)相。有大神力。能滅千災(zāi)。成就萬(wàn)德。體性雖空。能施法則。觀之無(wú)形。呼之有聲。為大法將。心戒傳經(jīng)。水中鹽味。色裏膠青。決定是有。不見(jiàn)其形。心王亦爾。身內(nèi)居停。面門(mén)出入。應(yīng)物隨情。自在無(wú)礙。所作皆成。了本識(shí)心。識(shí)心見(jiàn)佛。是心是佛。是佛是心。念念佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。淨(jìng)律淨(jìng)心。心即是佛。除此心王。更無(wú)別佛。欲求成佛。莫染一物。心性雖空。貪嗔體實(shí)。入此法門(mén)。端坐成佛。到彼岸已。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內(nèi)。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識(shí)佛。曉了識(shí)心。離心非佛。離佛非心。非佛莫測(cè)。無(wú)所堪任。執(zhí)空滯寂。於此漂沉。諸佛菩薩。非此安心。明心大士。悟此玄音。身心性妙。用無(wú)更改。是故智者。放心自在。莫言心王?？諢o(wú)體性。能使色身。作邪作正。非有非無(wú)。隱顯不定。心性離空。能凡能聖。是故相勸。好生防慎。剎那造作。還復(fù)漂沉。清淨(jìng)心智。如世黃金。般若法藏。並在身心。無(wú)為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。非去來(lái)今。有偈曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮(zhèn)相隨。語(yǔ)默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識(shí)佛去處。祇這語(yǔ)聲是。(保寧勇云。大眾。傅大士此頌。古今不墜。一切人知。向此瞥地者固多。錯(cuò)會(huì)者不少。玄沙云。大小傅大士。只認(rèn)得箇昭昭靈靈。洞山聰云。且道衲僧家。日裏還曾睡也無(wú)。此兩轉(zhuǎn)語(yǔ)。誰(shuí)言世上無(wú)仙客。須信壺中別有天。保寧亦有一頌。要眠時(shí)即眠。要起時(shí)即起。水洗面皮光。啜茶濕卻嘴。大海紅塵處。平地波濤起。呵呵阿呵呵。囉哩囉囉哩)又曰?？帐职唁z頭。步行騎水牛。人從橋上過(guò)。橋流水不流。(斷橋倫頌云。狗走抖擻口。猴愁樓搜頭。瑞巖門(mén)外水。自古向西流)。

　　(張無(wú)盡見(jiàn)皓布裩舉大士此頌。皓曰。此頌得法身邊事。頌不得法身向上事。無(wú)盡曰。請(qǐng)和尚頌。皓遂應(yīng)聲頌曰。昨夜雨霶亨。打倒葡萄棚。知事普請(qǐng)。行者人力。拄底拄撐底撐。撐撐拄拄到天明。依舊可憐生)又曰。有物先天地。無(wú)形本寂寥。能為萬(wàn)象主。不逐四時(shí)凋。

　　唐龐蘊(yùn)居士(嗣法馬祖一)

　　囊州居士龐蘊(yùn)。衡州衡陽(yáng)縣人也。字道玄。世本儒業(yè)。少悟塵勞。志求真諦。唐貞元初。謁石頭遷禪師。問(wèn)不與萬(wàn)法為侶者是甚麼人。石頭以手掩其口?；砣挥惺　ａ崤c丹霞為友。一日石頭問(wèn)曰。子見(jiàn)老僧以來(lái)。日用事作麼生。居士曰。若問(wèn)日用事。即無(wú)開(kāi)口處。乃呈偈曰。日用事無(wú)別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處沒(méi)張乖。朱紫誰(shuí)為號(hào)。丘山絕點(diǎn)埃。神通并妙用。運(yùn)水及搬柴。石頭然之。曰子以緇邪素邪。居士曰。願(yuàn)從所慕。遂不剃染。後參馬祖。問(wèn)不與萬(wàn)法為侶者。是甚麼人。馬祖曰。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。居士於言下。頓領(lǐng)玄旨。(東林珪老頌云。大海波濤淺。小人方寸深。?？萁K見(jiàn)底。人死不知心　雲(yún)門(mén)杲頌云。一口吸盡西江水。甲乙丙丁庚戊己。咄咄咄。囉囉哩)。

　　(白雲(yún)端頌云。一口吸盡西江水。萬(wàn)古千今無(wú)一滴。要須黨理不黨親。馬祖可惜口門(mén)窄)乃留駐。參承二載。居士一日問(wèn)馬祖曰。如水無(wú)筋骨。能勝萬(wàn)斛舟。此理如何。馬祖曰。遮裏無(wú)水亦無(wú)舟。說(shuō)甚麼筋骨。居士又問(wèn)馬祖曰。不昧本來(lái)人。請(qǐng)師高著眼。祖直下覷。居士曰。一種沒(méi)絃琴。惟師彈得妙。祖直上覷。居士廼作禮。馬祖歸方丈。居士隨後入曰。弄巧成拙。(妙喜曰。馬師覷上覷下。即不無(wú)。爭(zhēng)柰昧卻本來(lái)人。居士雖然禮拜。渾崙吞箇棗。馬祖歸方丈。士隨後入云。弄巧成拙。救得一半)居士有偈曰。有男不婚。有女不嫁。大家團(tuán)欒頭。共說(shuō)無(wú)生話。(徑山杲示羅快然云。昔龐居士有言。有男不婚。有女不嫁。大家團(tuán)欒頭。共說(shuō)無(wú)生話。後來(lái)元豐間。有箇士人。謂之無(wú)為居士。姓楊。名傑。字次公。嘗參前輩。於宗門(mén)中。有真實(shí)得力處。曾和龐公此偈云。男大須婚。女大須嫁。討甚閒工夫。更說(shuō)無(wú)生話。這兩箇俗漢子。將他十方常住一片田地。不向官中印契。各自分疆列界道。我知有。而時(shí)時(shí)向無(wú)佛處稱(chēng)尊。當(dāng)時(shí)亦有箇不平底。謂之海印信禪師。時(shí)住蘇州定慧。因見(jiàn)無(wú)為此偈。亦有一偈曰。我無(wú)男婚。我無(wú)女嫁。困來(lái)便打眠。誰(shuí)管無(wú)生話。這三箇老漢。說(shuō)此三偈?？烊痪邮?。開(kāi)眼也著。合眼也著。不開(kāi)不合也著。妙喜只得冷地看?？醇床粺o(wú)。畢竟快然居士。向開(kāi)眼處著到耶。合眼處著到耶。不開(kāi)不合處著到耶。若向開(kāi)眼處著到。則落在龐公圈繢裏。在合眼處著到。則落在楊無(wú)為圈繢裏。在不開(kāi)不合處著到。則落在海印禪師圈繢裏。快然見(jiàn)恁麼說(shuō)。定道總不恁麼。若總不恁麼。又落在妙喜圈繢裏。要出三老圈繢則易。要出妙喜圈繢則難?？烊划吘谷绾纬龅谩４龤w延平嫁了女。卻緩緩地來(lái)。為你說(shuō)破)自爾機(jī)辯迅捷。諸方嚮之。

　　因至藥山。(藥山和尚。石頭法嗣)藥山問(wèn)曰。一乘中還著得這箇事麼。居士曰。某甲祇管日求升合。不知還著得麼。藥山曰。道居士不見(jiàn)石頭得麼。居士曰。拈一放一。未為好手。藥山曰。老僧住持事繁。居士珍重便出。藥山曰。拈一放一的是好手。居士曰。好箇一乘問(wèn)宗。今日失卻也。藥山曰。是是。因辭藥山。藥山命十禪客。相送至門(mén)首。居士乃指空中雪曰。好雪片片不落別處。有全禪客曰。落在甚處。居士遂與一掌。全曰。也不得草草。居士曰。恁麼稱(chēng)禪客。閻羅老子未放你在。全曰。居士作麼生。居士又掌曰。眼見(jiàn)如盲?？谡f(shuō)如啞。

　　丹霞和尚。(法嗣石頭)一日來(lái)訪居士。見(jiàn)女子靈照洗菜次。霞問(wèn)。居士在否。靈照放下菜籃。斂手而立。霞又問(wèn)。居士在否。靈照提籃便行。歸舉似居士。居士曰。赤土搽牛嬭。丹霞乃隨後入見(jiàn)居士。居士見(jiàn)來(lái)。不起亦不言。霞乃竪起拂子。居士竪起槌子。霞曰。祇恁麼。更別有。居士曰。這回見(jiàn)師不似於前。霞曰。不妨減人聲價(jià)。居士曰。比來(lái)折你一下。霞曰。恁麼則瘂卻天然口也。居士曰。你瘂由本分。累我亦瘂。霞便擲下拂子而去。居士召曰。然闍棃。然闍棃。霞不顧。居士曰。不惟患瘂。兼更患聾。丹霞一日訪居士曰。昨日相見(jiàn)。何似今日。居士曰。如法舉昨日事來(lái)。作箇宗眼。霞曰。祇如宗眼。還著得龐公麼。居士曰。我在你眼裏。霞曰。某甲眼窄。何處安身。居士曰。是眼何窄。是身何安。霞休去。居士曰。更道取一句。便得此話圓。霞亦不對(duì)。居士曰。就中這一句。無(wú)人道得。一日居士向丹霞前。叉手立。少時(shí)即出去。霞不顧。居士卻來(lái)坐。霞卻向居士前。叉手立。少時(shí)便入方丈。居士曰。汝入我出。未有事在。霞曰。這老翁出出入入。有甚了期。居士曰。卻無(wú)些子慈悲心。霞曰。引得這漢。到這田地。居士曰。把甚麼引。霞廼拈起居士幞頭曰。卻似一箇老師僧。居士卻將幞頭安霞頭上曰。一似箇少年俗人。霞應(yīng)喏三聲。居士曰。猶有昔時(shí)氣息在。霞乃拋下幞頭曰。大似一箇烏紗巾。居士廼應(yīng)喏三聲。霞曰。昔時(shí)氣息爭(zhēng)忘得。居士彈指三下曰。動(dòng)天動(dòng)地。一日丹霞見(jiàn)居士來(lái)。便作走勢(shì)。居士曰。猶是拋身勢(shì)。怎生是嚬呻勢(shì)。霞便坐。居士乃向前。以拄杖畫(huà)地作七字。霞於下面。書(shū)箇一字。居士曰。因七見(jiàn)一。見(jiàn)一忘七。霞曰。這裏著語(yǔ)。居士乃哭三聲而去。一日居士與丹霞出行。見(jiàn)江水澄碧。居士指水曰。得恁麼也。還辨不出。霞曰。的箇辨不出。居士以手戽水潑霞三遍。霞曰。莫恁麼。莫恁麼。卻以水潑居士。居士曰。當(dāng)恁麼時(shí)?？白鞴w甚麼。霞曰。無(wú)物外。居士曰。得便宜人少。得便宜人少。霞無(wú)對(duì)。居士曰。誰(shuí)不落便宜。又一日訪居士。至門(mén)首相見(jiàn)。乃問(wèn)居士在不。居士曰。饑不擇食。丹霞曰。龐老在否。居士曰。蒼天蒼天。便入宅去。丹霞曰。蒼天蒼天。便回。

　　居士一日訪長(zhǎng)髭和尚。(法嗣石頭)師陞座。眾集定。居士出曰。各請(qǐng)自撿好。卻於禪牀右立。時(shí)有僧問(wèn)。不觸主人翁。請(qǐng)師答話。長(zhǎng)髭曰。識(shí)龐公麼。曰不識(shí)。居士便搊住曰?？嘣湛嘣?。僧無(wú)對(duì)。居士便拓開(kāi)。師少間卻問(wèn)。適來(lái)這僧。還喫棒否。居士曰。待伊甘始得。長(zhǎng)髭曰。居士祇見(jiàn)錐頭利。不見(jiàn)鑿頭方。居士曰。恁麼說(shuō)話。某甲即得。外人聞之。要且不好。長(zhǎng)髭曰。不好箇甚麼。居士曰。阿師祇見(jiàn)錐頭尖。不見(jiàn)鑿頭利。(應(yīng)菴華云。風(fēng)行草偃。水到渠成。覿面提持。斬釘截鐵。龐居士打開(kāi)無(wú)盡寶藏。運(yùn)出自己家珍。要且只解自家富貴。安能富貴別人。長(zhǎng)髭久經(jīng)陣敵。慣戴作家。至險(xiǎn)至危處。愈見(jiàn)八面玲瓏。歸宗大眾集定。其間設(shè)有一個(gè)半個(gè)。善能自撿。便與趕出。何故。家無(wú)白澤之圖。豈有如是妖恠)大同普濟(jì)和尚。(法嗣石頭)一日問(wèn)居士曰。是箇言語(yǔ)。今古少人避得唇舌。只如翁避得麼。居士應(yīng)喏。普濟(jì)再舉前話。居士曰。甚麼處去來(lái)。普濟(jì)又舉前話。居士曰。什麼處去來(lái)。普濟(jì)曰。非但如今。古人亦有此語(yǔ)句。居士作舞而去。普濟(jì)曰。這風(fēng)顛漢。自過(guò)教誰(shuí)點(diǎn)撿。一日普濟(jì)訪居士。居士曰。憶在母胎時(shí)。有一則語(yǔ)。舉似阿師。不得作道理主持。普濟(jì)曰。猶是隔生也。居士曰。向道不得作道理。普濟(jì)曰。驚人之句。爭(zhēng)得不怕。居士曰。如師見(jiàn)解。可謂驚人。普濟(jì)曰。不作道理。卻成道理。居士曰。不但隔一生兩生。普濟(jì)曰。粥飯底僧。一任撿責(zé)。居士鳴指三下。普濟(jì)一日見(jiàn)居士來(lái)。便掩卻門(mén)曰。多知老翁。莫與相見(jiàn)。居士曰。獨(dú)坐獨(dú)語(yǔ)。過(guò)在阿誰(shuí)。普濟(jì)乃開(kāi)門(mén)。居士把住曰。是師多知。是我多知。普濟(jì)曰。多知且置。閉門(mén)與開(kāi)門(mén)。卷舒爭(zhēng)幾許。居士曰。祇此一問(wèn)。氣急殺人。普濟(jì)默然。居士曰。弄巧成拙。一日見(jiàn)普濟(jì)。居士拈起手中笊籬曰。大同師。大同師。普濟(jì)不應(yīng)。居士曰。石頭一宗。到師處氷消瓦解。普濟(jì)曰。不得龐翁舉灼然如此。居士拋下笊籬曰。寧知不直一文錢(qián)。普濟(jì)曰。雖不直一文錢(qián)。欠他又爭(zhēng)得。居士作舞而去。普濟(jì)提起笊籬曰。居士。居士回首。普濟(jì)作舞而去。居士撫掌曰。歸去來(lái)。歸去來(lái)。

　　大梅和尚。(法嗣馬祖)居士聞之。欲驗(yàn)師實(shí)。特去相訪。纔相見(jiàn)。居士便問(wèn)。久嚮大梅。未審梅子熟也未。大梅曰。熟也。你向甚麼處下口。居士曰。百雜碎。大梅伸手曰。還我核子來(lái)。居士便去。

　　訪芙蓉太毓。(法嗣馬祖)因行食。到居士前。居士擬接。毓乃縮手曰。生心受施。淨(jìng)名蚤訶。去此一機(jī)。居士還甘否。居士曰。當(dāng)時(shí)善現(xiàn)豈不作家。毓曰。非關(guān)他事。居士曰。食到口邊。被他奪卻。毓乃下食。居士曰。不消一句子。(圓悟勤云。善現(xiàn)作家。芙蓉奇特。盡被龐居士一時(shí)領(lǐng)過(guò)了也。只如龐居士道不消一句子。且道是那一句。端坐受供養(yǎng)。施主蒙安樂(lè)。頌云。淨(jìng)明呵善現(xiàn)。芙蓉勘龐老。彼此不相饒。峻機(jī)無(wú)處討。雲(yún)行雨施。雷奔電掃。殺虎陷虎。出草入草。毗婆尸佛早留心。直至如今不得妙)又問(wèn)。馬大師著實(shí)為人處。還分付吾師否。毓曰。某甲尚未見(jiàn)他。作麼生知他著實(shí)處。居士曰。祇此見(jiàn)知。也無(wú)討處。毓曰。居士也不得一向言說(shuō)。居士曰。一向言說(shuō)。師又失宗。若作兩向三向。師還開(kāi)得口否。毓曰。直是開(kāi)口不得?？芍^實(shí)也。居士撫掌而出。

　　本谿和尚。(法嗣馬祖)因居士問(wèn)。丹霞打侍者意在何所。本谿曰。大老翁見(jiàn)人長(zhǎng)短在。居士曰。為我與師同參。方敢借問(wèn)。本谿曰。若恁麼。從頭舉來(lái)。共你商量。居士曰。老大翁不可共你說(shuō)人是非。本谿曰。念翁年老。居士曰。罪過(guò)罪過(guò)。一日本谿見(jiàn)居士來(lái)。乃目示多時(shí)。居士廼將杖子。畫(huà)一圓相。本豁便近前。以腳踏。居士曰。是甚麼。是甚麼。卻於居士前。畫(huà)一圓相。居士亦以腳踏卻。本豁曰。來(lái)時(shí)有。去時(shí)無(wú)。居士抱杖子而立。本谿曰。來(lái)時(shí)有。去時(shí)無(wú)。居士曰。幸自圓成。徒勞目視。本谿拍手曰。奇時(shí)一無(wú)所得。居士拈杖子。點(diǎn)點(diǎn)而去。本谿曰?？绰房绰?。居士曰。是甚麼。是甚麼。

　　石林和尚。(法嗣馬祖)見(jiàn)居士來(lái)。乃竪起拂子曰。不落丹霞機(jī)。試道一句子。居士奪卻拂子。卻自竪起拳。石林曰。正是丹霞機(jī)。居士曰。與我不落看。石林曰。丹霞患瘂。龐公患聾。居士曰。恰是。石林無(wú)語(yǔ)。居士曰。向道偶爾。又一日問(wèn)居士。某甲有箇借問(wèn)。居士莫惜言語(yǔ)。居士曰。便請(qǐng)舉來(lái)。石林曰。元來(lái)惜言語(yǔ)。居士曰。這箇問(wèn)訊。不覺(jué)落他便宜。石林乃掩耳。居士曰。作家作家。石林一日自下茶與居士。居士纔接茶。石林乃抽身退後曰。何似生。居士曰。有口道不得。石林曰。須是恁麼始得。居士拂袖而去曰。也大無(wú)端。石林曰。識(shí)得龐翁也。居士卻回。石林曰。也大無(wú)端。居士無(wú)語(yǔ)。石林曰。也解無(wú)語(yǔ)去。

　　又訪齊峯和尚。(法嗣馬祖)齊峯曰。俗人頻頻入僧院。討箇甚麼。居士廻顧兩邊曰。誰(shuí)恁麼道。齊峯乃咄之。居士曰。在這裏。齊峯曰。莫是當(dāng)陽(yáng)道麼。居士曰。背後底聻。齊峯回首曰。看看。居士曰。草賊大敗。齊峯無(wú)語(yǔ)。一日齊峯與居士並行。居士廼前行一步曰。我強(qiáng)如師一步。齊峯曰。無(wú)背向。老翁要爭(zhēng)先在。居士曰。苦中苦。未是此一句。齊峯曰。怕翁不甘。居士曰。老翁若不堪。齊峰堪作箇甚麼。齊峯曰。若有棒在手。打不解倦。居士便行一摑曰。不多好。齊峯始拈棒。被居士把住曰。這賊今日一場(chǎng)敗闕。齊峯笑曰。是我拙。是公巧。居士乃撫掌出曰。平交平交。居士又問(wèn)。此去峯頂有幾里。齊峯曰。甚麼處去來(lái)。居士曰?？芍^峻硬。不得問(wèn)著。齊峯曰。是多少。居士曰。一二三。齊峯曰。四五六。居士曰。何不道七。齊峯曰。纔道七。便有八。居士曰。住得也。齊峯曰。一任添取。居士喝便出去。齊峯隨後亦喝。居士曰。不得堂堂道。齊峯曰。還我恁麼時(shí)龐公主人翁來(lái)。居士曰。少神作麼。齊峯曰。好箇問(wèn)訊。問(wèn)不著人。居士曰。好來(lái)好來(lái)。(應(yīng)菴華云。發(fā)大機(jī)。顯大用。且非電光石火。疾燄過(guò)風(fēng)。要須平地上嶮崖。孤峻處平坦?？此仙钊牖⒀āＭ笍販Y源。至於結(jié)角羅紋。游刃磅礴。得大自在。因甚麼峰頂未曾到。只如齊峰云。還我恁麼時(shí)龐老主人公來(lái)。士云。少神作麼。歸宗向這裏。擬著箇眼。也要諸人瞥地。良久云。竹影掃堦塵不動(dòng)。月穿潭底水無(wú)痕)。

　　又訪百靈和尚。(法嗣馬祖)路次相逢。百靈便問(wèn)。南嶽得力句。還曾舉向人也無(wú)。居士曰。曾舉來(lái)。百靈曰。舉向甚麼人。居士以手自指曰。龐公。百靈曰。直是妙德空生。也讚歎不及。居士卻問(wèn)。阿師得力句。是誰(shuí)得知。百靈戴笠子便行。居士曰。善為道路。百靈更不回首。(徑山杲云。這箇話端。若不是龐公。幾乎錯(cuò)舉似人。雖然如是。百靈輸他龐老一著。何故。當(dāng)時(shí)不得箇破笠頭。遮卻髑髏。有甚面目。見(jiàn)他龐公。楚石琦云。百靈戴笠便去。得力句分明舉似來(lái)。因甚麼妙喜老人道。百靈有甚面目見(jiàn)他龐公。也是扶強(qiáng)不扶弱。有人與妙喜作主。要問(wèn)作麼生是得力句。速道速道。擬議不來(lái)。劈脊便棒)一日百靈問(wèn)曰。道得道不得。俱未免。汝且道未免箇甚麼。居士以目瞬之。百靈曰。奇特更無(wú)此也。居士曰。師錯(cuò)許人。百靈曰。誰(shuí)不恁麼。誰(shuí)不恁麼。居士珍重而去。一日百靈在方丈內(nèi)坐。居士入來(lái)。百靈把住曰。今人道。古人道。居士作麼生道。居士打百靈一摑。百靈曰。不得不道。居士曰。道即有過(guò)。百靈曰。還我一摑來(lái)。居士近前曰。試下手看。百靈便珍重。一日居士問(wèn)百靈曰。是這箇眼目。免得人口麼。百靈曰。作麼免得。居士曰。情知情知。百靈曰。棒不打無(wú)事人。居士轉(zhuǎn)身曰。打打。百靈方拈棒起。被居士把住曰。與我免看。百靈無(wú)語(yǔ)。

　　又訪松山和尚。(法嗣馬祖)同居士喫茶。居士舉起橐子曰。人人盡有分。為甚麼道不得。松山曰。祇為人人盡有。所以道不得。居士曰。阿兄為甚麼卻道得。松山曰。不可無(wú)言也。居士曰。灼然灼然。松山便喫茶。居士曰。阿兄喫茶。為甚麼不揖客。松山曰誰(shuí)。居士曰龐公。松山曰。何須更揖。後丹霞聞。乃曰。若不是松山。幾被箇老翁惑亂一上。居士聞之。乃令人傳語(yǔ)丹霞曰。何不會(huì)取未舉橐子時(shí)。一日松山與居士看耕牛。居士指牛曰。是伊?xí)r中更安樂(lè)。只是未知有。松山曰。若非龐公。又爭(zhēng)識(shí)伊。居士曰。阿師道。渠未知有箇甚麼。松山曰。未見(jiàn)石頭。不妨道不得。居士曰。見(jiàn)後作麼生。松山撫掌三下。一日居士訪松山。見(jiàn)松山攜箇杖子。便曰。手中是箇甚麼。松山曰。老僧年邁。闕伊一步不得。居士曰。雖然如是。壯力猶存。松山便打。居士曰。放卻手中杖子。致將一問(wèn)來(lái)。松山拋下杖子。居士曰。這老漢。前言不付後語(yǔ)。松山便喝。居士曰。蒼天中更有怨苦。一日松山與居士行次。見(jiàn)僧擇菜。松山曰。黃葉即去。青葉即留。居士曰。不落黃葉。又怎生。松山曰道取。居士曰。不為賓主大難。松山曰。只為強(qiáng)作主宰。居士曰。誰(shuí)不恁麼。松山曰。不是不是。居士曰。青黃不留處。就中難道。松山曰。也解恁麼去。居士珍重大眾。松山曰。大眾放你落機(jī)處。居士便行。一日松山與居士話次。倐拈起案上尺子曰。還見(jiàn)這箇麼。居士曰見(jiàn)。松山曰。見(jiàn)箇甚麼。居士曰。松山松山。松山曰。不得不道。居士曰。爭(zhēng)得松山。乃拋下尺子。居士曰。有頭無(wú)尾得人憎。松山曰。不是公今日還道不及。居士曰。不及箇甚麼。松山曰。有頭無(wú)尾。居士曰。強(qiáng)中得弱即有。弱中得強(qiáng)即無(wú)。松山抱住居士曰。這箇老子。就中無(wú)話處。

　　又訪則川和尚。(法嗣馬祖)則川曰。還記得見(jiàn)石頭時(shí)道理否。居士曰。猶得阿師重舉在。則川曰。情知久參事慢。居士曰。阿師老耄。不啻龐公。則川曰。二彼同時(shí)。又爭(zhēng)幾許。居士曰。龐公鮮徤。且勝阿師。則川曰。不是勝我。祇欠汝箇幞頭。居士拈卜幞頭曰。恰與師相似。川大笑而已。川摘茶次。居士曰。法界不容身。師還見(jiàn)我否。則川曰。不是老僧。洎答公話。居士曰。有問(wèn)有答。葢是尋常。則川乃摘茶不聽(tīng)。居士曰。莫怪適來(lái)容易借問(wèn)。川亦不顧。居士喝曰。這無(wú)禮儀老漢。待我一一舉向明眼人。則川乃拋卻茶籃。便歸方丈。(雪竇云。則川只解把定封疆。不能同生同死。當(dāng)時(shí)好與捋下幞頭。誰(shuí)敢喚作龐居士)一日則川在方丈內(nèi)坐。居士見(jiàn)曰。只知端坐方丈。不覺(jué)僧到參時(shí)。則川垂下一足。居士便出三兩步卻回。則川卻收足。居士曰?？芍^自由自在。則川曰。爭(zhēng)柰主人何。居士曰。阿師只知有主。不知有客。則川喚侍者點(diǎn)茶。居士乃作舞而出。

　　居士到仰山。(法嗣溈山)問(wèn)久嚮仰山。到來(lái)為甚麼卻覆。仰山竪起拂子。居士曰恰是。仰山曰。是仰是覆。居士乃打露柱曰。雖然無(wú)人。也要露柱證明。仰山擲下拂子曰。若到諸方。一任舉似。(白雲(yún)端頌云。兩箇八文為十六。從頭數(shù)過(guò)猶不足。拿來(lái)亂撒向堦前。滿地團(tuán)團(tuán)春蘚綠)。

　　又訪洛浦和尚。(法嗣夾山)居士拜起曰。仲夏毒熱。孟冬薄寒。洛浦曰莫錯(cuò)。居士曰。龐翁年老。洛浦曰。何不寒時(shí)道寒。熱時(shí)道熱。居士曰?；济@作麼。洛浦曰。放你二十棒。居士曰。瘂卻我口。塞卻你眼。(應(yīng)菴華云龐居士雖是煅了底金。要且未經(jīng)本分鉗鎚。洛浦雖輕放過(guò)歸宗。不免賊過(guò)後張弓。當(dāng)時(shí)待他道。仲夏毒熱。孟冬薄寒。便與趕出。何故。車(chē)不橫推。理無(wú)曲斷)。

　　居士一日訪谷隱道者。谷隱問(wèn)曰。誰(shuí)。居士竪起杖子。谷隱曰。莫是上上機(jī)麼。居士拋下杖子。谷隱無(wú)語(yǔ)。居士曰。只知上上機(jī)。不覺(jué)上上事。谷隱曰。作麼生是上上事。居士拈起杖子。谷隱曰。不得草草。居士曰?？蓱z強(qiáng)作主宰。谷隱曰。有一機(jī)人。不要拈搥竪拂。亦不用對(duì)答言辭。居士若逢。如何則是。居士曰。何處逢。谷隱把住居士。乃曰莫這便是否。居士驀面便唾。谷隱無(wú)語(yǔ)。居士與一頌曰。焰水無(wú)魚(yú)下底鈎。覔魚(yú)無(wú)處笑君愁?？蓱z谷隱孜禪伯。被唾如今見(jiàn)亦羞。

　　居士甞遊講肆。隨喜金剛經(jīng)。至無(wú)我無(wú)人處。致問(wèn)曰。座主既無(wú)我無(wú)人。是誰(shuí)講誰(shuí)聽(tīng)。座主無(wú)對(duì)。居士曰。某甲雖是俗人。粗知信向。座主曰。祇如居士。意作麼生。居士以偈答曰。無(wú)我復(fù)無(wú)人。作麼有踈親。勸君休歷座。不似直求真。金剛般若性。外絕一纖塵。我聞并信受?？偸羌倜?。座主聞偈。欣然仰歎。

　　居士因在床上臥看經(jīng)。有僧見(jiàn)云。居士看經(jīng)。須具威儀。居士翹起一足。僧無(wú)語(yǔ)。

　　居士一日在洪州。市內(nèi)賣(mài)笊籬。見(jiàn)一僧緣化。乃將一文錢(qián)問(wèn)曰。不辜負(fù)信施道理。還道得麼。若道得即捨。僧無(wú)語(yǔ)。居士曰。你問(wèn)。我與你道。便問(wèn)。不辜負(fù)信施道理作麼生。居士曰。少人聽(tīng)。又曰會(huì)麼。僧曰不會(huì)。居士曰。是誰(shuí)不會(huì)。

　　居士一日見(jiàn)牧童。乃問(wèn)。路從甚麼處去。童曰。路也不識(shí)。居士曰。這看牛兒。童曰。這畜生。居士曰。今日甚麼時(shí)也。童曰。插田時(shí)也。居士大笑。

　　居士所至之處。老宿多往復(fù)問(wèn)醻。皆隨機(jī)應(yīng)響。非格量軌轍之可拘也。元和中。北遊襄漢。隨處而居。有女名靈照。常鬻竹漉籬。以供朝夕。居士甞有偈曰。十方同聚會(huì)。箇箇學(xué)無(wú)為。此是選佛場(chǎng)。心空及第歸。

　　又曰。心如境亦如。無(wú)實(shí)亦無(wú)虗。有亦不管。無(wú)亦不拘。不是聖賢。了事凡夫。(妙喜拈云。白的的。清寥寥。水不能濡。火不能燒。是箇甚麼。切不得問(wèn)著。問(wèn)著則瞎卻你眼。以拄杖擊香臺(tái)一下)。

　　(楚石琦拈云。要作了事凡夫。更須進(jìn)前三步)。

　　易復(fù)易。即此五蘊(yùn)有真智。十方世界一乘同。無(wú)相法身豈有二。若捨煩惱入菩提。不知何方有佛地。

　　護(hù)生須是殺。殺盡始安居。會(huì)得箇中意。鐵船水上浮。(圜悟勤舉此偈云。且道殺箇甚麼。殺眾生物命。凡夫見(jiàn)解。殺六賊煩惱。座主見(jiàn)解。殺佛殺祖。大闡提人見(jiàn)解。衲僧分上。畢竟殺箇甚麼。試定當(dāng)看。僧問(wèn)。未審殺箇甚麼。師曰。大有人疑著。曰學(xué)人到這裡。直得步步絕行蹤時(shí)如何。悟曰。未有金剛王寶劒在。圜悟又云。只如護(hù)生須用殺。且道殺箇甚麼。便有禪和子道。不是殺物命。只是殺無(wú)明賊。殺煩惱賊。殺六根六塵賊。殺爭(zhēng)人爭(zhēng)我賊。雖然一期也似。要且未夢(mèng)見(jiàn)衲僧腳跟頭。既是護(hù)生。須是明殺意。如何是殺意。嶮。若向箇裏辨得出。便可放一線道。浩浩之中。管取坐斷天下人舌頭。然後始?xì)⒌帽M。然雖如是。釋迦老子也殺不盡。迦葉也殺不盡。西天。二十八祖也殺不盡。唐土六祖也殺不盡。要明不盡底。須是放卻從前已後見(jiàn)解。明暗玄妙理性。殊勝奇特。潔淨(jìng)剗除。不留毫末。也不到極盡處。只如正盡處。合作麼生。還委悉麼。深山大澤無(wú)人到。聚頭正好共商量)。

　　(中峰本云。莫是殺生與護(hù)生。一念平等麼。恁麼商量。瞎人眼目)。

　　居士與行婆靈照坐次。居士曰。難難難。十石油麻樹(shù)上攤。婆曰。易易易。百草頭上祖師意。靈照曰。也不難。也不易。饑來(lái)喫飯困來(lái)睡。(妙喜云。此三人同行不同步。同得不同失。若以心意識(shí)。愽量卜度。非獨(dú)不見(jiàn)三人落著處。十二時(shí)中。亦自昧卻本地風(fēng)光。不見(jiàn)本來(lái)面目。未免被難易不難易牽挽。不得自在。欲得自在。將此三人道底。作一句看。妙喜已是拖泥帶水。下注腳了也)居士曰。祇如道明明百草頭。明明祖師意。如何會(huì)。靈照曰。老老大大。作這箇語(yǔ)話。居士曰。你作麼生。靈照曰。明明百草頭。明明祖師意。居士乃大笑。(徑山杲云。龐居士先行不到。靈照女末後太過(guò)。直饒齊行齊到。若到雲(yún)門(mén)。一坑埋卻。且道過(guò)在甚麼處。明明百草頭。明明祖師意)。

　　(楚石琦云。明明百草頭。明明祖師意。龐公只解拋磚。靈照何曾瞥地。從教千古萬(wàn)古黑漫漫。填溝塞壑沒(méi)人會(huì))偶同賣(mài)漉籬。下橋喫撲。靈照見(jiàn)亦倒地。居士曰。你作甚麼。靈照曰。見(jiàn)爺?shù)沟?。某甲相扶。居士將入滅。謂靈照曰。視日早晚。及午以報(bào)。照遽報(bào)日已中矣。而有蝕也。居士出戶觀次。靈照即登父座。合掌坐亡。居士笑曰。我女鋒捷矣。於是更延七日。州牧于公頔問(wèn)疾次。居士謂之曰。但願(yuàn)空諸所有。慎勿實(shí)諸所無(wú)。好住世間。皆如影響。言訖。枕于公膝而化。遺命焚棄。江湖緇白傷悼。謂禪門(mén)龐居士。即毗耶淨(jìng)名。有詩(shī)偈三百餘篇。傳於世(鑒咦氏云。余覽居士臨終偈。有空華落影。陽(yáng)焰翻波等語(yǔ)。大都居士一門(mén)。皆再來(lái)人也。特以慈悲示現(xiàn)。為在家標(biāo)榜故。嘗抵襄過(guò)罐子灘。問(wèn)狀聞居士。有感驢自言債啇債事。便謂布施本欲集福。翻以貽禍。因棄家財(cái)云。則已入不住法門(mén)矣。乃居士遷化去。長(zhǎng)子適徃田間。婆急以告其子。應(yīng)聲未了。忽倚钁頭而逝。豈惟女捷于機(jī)哉。及婆收諸靈骨已。直向鹿門(mén)絕壁。震威一喝。谺然中開(kāi)。遂投壁。與身俱隱。畢竟是所有空。為復(fù)是所無(wú)空。若也緇素得出。許伊把手龐公。其或不爾。且莫寐語(yǔ))。

　　先覺(jué)宗乘卷一

　　　　雙髻釋頓讓訂閱

　　先覺(jué)宗乘卷二

　　　　徑山語(yǔ)風(fēng)老人　圓信　較定

　　　　無(wú)地地主人　郭凝之　彙編

　　唐甘贄行者(嗣法南泉順)

　　池州甘贄行者。一日入南泉設(shè)齋。黃檗為首座。行者請(qǐng)施財(cái)。黃檗曰。財(cái)法二施。等無(wú)差別。甘曰。恁麼道。爭(zhēng)消得某甲嚫。便將出去。須臾復(fù)入曰。請(qǐng)施財(cái)。黃檗曰。財(cái)法二施。等無(wú)差別。甘乃行嚫。(翠巖真云。甘贄行者。黠兒落節(jié)。黃檗施財(cái)。何曾夢(mèng)見(jiàn)。妙喜舉翠巖語(yǔ)云。一等是隨邪逐惡。這雲(yún)居羅漢。卻較些子　楚石琦云。恁麼恁麼。扶起甘贄。推倒黃檗。不恁麼。不恁麼。扶起黃檗。推倒甘贄。只如恁麼中不恁麼。不恁麼中卻恁麼。又作麼生。師子咬人。韓盧逐塊)又一日入寺設(shè)粥。仍請(qǐng)南泉念誦。南泉乃白椎曰。請(qǐng)大眾。為貍奴白牯。念摩訶般若波羅蜜。甘拂袖便出。南泉粥後問(wèn)典座。行者在甚處。典座曰。當(dāng)時(shí)便去也。南泉便打破鍋?zhàn)印?妙喜云。心不負(fù)人。面無(wú)慙色)甘常接待往來(lái)。有僧問(wèn)曰。行者接待不易。甘曰。譬如餧驢餧馬。僧休去。有住庵僧。緣化什物。甘曰。有一問(wèn)。若道得即施。乃書(shū)心字。問(wèn)是甚麼字。曰心字。又問(wèn)妻。甚麼字。妻曰心字。甘曰。某甲山妻。亦合住庵。其僧無(wú)語(yǔ)。甘亦無(wú)施。又問(wèn)一僧。甚麼處來(lái)。曰溈山來(lái)。甘曰。曾有僧問(wèn)溈山。如何是西來(lái)意。溈山舉起拂子。上座作麼生會(huì)溈山意。曰借事明心。附物顯理。甘曰。且歸溈山去好。(保福聞之。乃仰手覆手)藥山令供養(yǎng)主抄化甘行者。問(wèn)甚處來(lái)。曰藥山來(lái)。甘曰。來(lái)作麼。曰教化。甘曰。將得藥來(lái)麼。曰行者有甚麼病。甘便捨銀兩鋌。意山中有人。此物卻回。無(wú)人即休。主便歸納疏。藥山問(wèn)曰。子歸何速。主曰。問(wèn)佛法相當(dāng)。得銀兩鋌。藥山令舉其語(yǔ)。主舉已。藥山曰。速送還他。子著賊了也。主便送還。甘曰。繇來(lái)有人。遂添銀施之(同安顯云。早知行者恁麼問(wèn)。終不道藥山來(lái))。

　　唐刺史陸亙(嗣法南泉願(yuàn))

　　陸亙。字景山。蘇州吳人。觀察池州時(shí)。請(qǐng)南泉普願(yuàn)禪師。入郡伸弟子禮。公問(wèn)曰。古人瓶中養(yǎng)一鵝。鵝漸長(zhǎng)大。出瓶不得。如今不得毀瓶。不得損鵝。和尚作麼生出得。南泉召大夫。公應(yīng)諾。南泉曰。出也。(高峰妙云。南泉潦倒。手腳不親?？v饒出得。也是死貨。高峰只向他道。大夫還曾示人麼。纔擬祇對(duì)。便與亂棒打出。非特為遮漢脫卻鶻臭布衫。要使天下衲僧。箇箇解粘去縛。慶快平生)公從此開(kāi)解。即禮謝問(wèn)。弟子從六合來(lái)。彼中還更有身否。南泉曰。分明記取。舉似作家。曰和尚不可思議。到處世界成就。南泉曰。適來(lái)總是大夫分上事。公異日謂南泉曰。弟子亦薄會(huì)佛法。南泉便問(wèn)。大夫十二時(shí)中作麼生。曰寸絲不掛。南泉曰。猶是堦下漢。又曰。不見(jiàn)道。有道君王不納有智之臣。南泉一日上堂。公曰。請(qǐng)和尚為眾說(shuō)法。南泉曰。教老僧作麼生說(shuō)。曰和尚豈無(wú)方便。南泉曰。道他欠少甚麼。曰為甚麼有六道四生。南泉曰。老僧不教他。公與南泉見(jiàn)人雙陸。指骰子曰。恁麼不恁麼。正恁麼信彩去時(shí)如何。南泉拈起骰子曰。臭骨頭十八。公問(wèn)。弟子家中有一片石?；驎r(shí)坐。或時(shí)臥。如今擬鐫作佛。還得否。南泉曰得。公曰。莫不得否。南泉曰。不得。(雲(yún)巖云。坐即佛。不坐即非佛。洞山云。不坐即佛。坐即非佛)。

　　(天奇拈云。陸亙大夫向這石頭上。坐臥不安。仔細(xì)撿點(diǎn)將來(lái)。皆是自不守分。不是南泉。爭(zhēng)得風(fēng)光遍界。恁麼便恁麼。不恁麼便不恁麼。若不具眼。總是泥裏洗土塊。靈巖證據(jù)。洞山交互。方見(jiàn)得打鼓弄琵琶。相逢兩會(huì)家)公向南泉道。肇法師也甚奇怪。解道天地與我同根。萬(wàn)物與我一體。南泉指庭前牡丹花曰。大夫。時(shí)人見(jiàn)此一株花。如夢(mèng)相似。(圓悟勤云。陸亙手攀金鎻。南泉八字打開(kāi)。直得七珍八寶羅列目前。乃竪起拂子云。天地一指。萬(wàn)物一馬。通身是眼。分疎不下)。

　　(妙喜杲云。若向理上看。非但南泉謾他。陸亙大夫一點(diǎn)不得。亦未摸著他腳跟下一莖毛在。若向事上看。非但陸亙大夫謾他南泉一點(diǎn)不得。亦未夢(mèng)見(jiàn)他汗臭氣在。或有出來(lái)道。大小徑山。說(shuō)理說(shuō)事。只向他道。但向理事上會(huì)取)。

　　(楚石琦云。大眾還會(huì)麼。你若向天地同根萬(wàn)物一體上會(huì)。落在肇法師圈繢裏。若向理事上會(huì)。又落在妙喜葛藤中?？偀o(wú)自由分。只如南泉指牡丹向陸亙道。大夫時(shí)人見(jiàn)此一株花。如夢(mèng)相似。你畢竟如何會(huì)。天寧不惜眉毛。為你諸人。下個(gè)註腳。平蕪盡處是青山。行人更在青山外)。

　　(妙喜頌云。天地同根伸一問(wèn)。未曾擡步已亡家。無(wú)陰陽(yáng)處華重發(fā)。玉本無(wú)瑕卻有瑕)公又問(wèn)。天王居何地位。曰若是天王。即非地位。曰弟子聞?wù)f。天王是居初地。曰應(yīng)以天王身得度者。即現(xiàn)天王身而為說(shuō)法。公辭歸宣城治所。南泉問(wèn)。大夫去彼。將何治民。公曰。以智慧治民。南泉曰。恁麼則彼處生靈。盡遭塗炭去也。南泉入宣州。公出迎接。指城門(mén)曰。人人盡喚作甕門(mén)。未審和尚喚作甚麼門(mén)。曰老僧若道。恐辱大夫風(fēng)化。曰忽然賊來(lái)時(shí)。作麼生。南泉曰。王老師罪過(guò)。公又問(wèn)。大悲菩薩。用許多手眼。作甚麼。南泉曰。祇如國(guó)家。又用大夫。作甚麼。(楚石琦代云。隨家豐儉)暨南泉圓寂。院主問(wèn)。大夫何不哭先師。公曰。院主道得即哭。院主無(wú)對(duì)(長(zhǎng)慶代云。合哭不合哭)。

　　(密雲(yún)悟代云。蒼天蒼天。雖似將哭代哭。也可救一半)。

　　唐相圓裴休(嗣法黃檗運(yùn))

　　相國(guó)裴休居士。字公美。河?xùn)|聞喜人也。家世奉佛。兒時(shí)與兄弟偕隱。晝講經(jīng)。夜著書(shū)。經(jīng)年不出戶。中年後不食葷血。常齋戒。屏嗜慾。香爐貝典。不離左右。詠歌贊唄。以為法樂(lè)。刺洪州時(shí)。入龍興寺。觀畫(huà)壁乃問(wèn)。是何圖相。主事者對(duì)曰。高僧真儀。公曰。真儀可觀。高僧何在。主事無(wú)對(duì)。公曰。此間有禪人否。曰近有一僧。投寺執(zhí)役。頗似禪者。僧即黃檗運(yùn)也。公延至。曰適有一問(wèn)。諸德吝辭。今請(qǐng)上人。代醻一語(yǔ)。黃檗曰。第言之。公舉前問(wèn)。黃檗朗聲曰。裴休。公應(yīng)諾。黃檗曰。在甚麼處。(徑山杲禪師。因李參政到山。舉此公案拈云。裴公將錯(cuò)就錯(cuò)。脫盡根塵。黃檗信口垂慈。不費(fèi)心力。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無(wú)瑕。雖然如是。黃檗只有殺人刀。且無(wú)活人劍。今日大資相公?；騿?wèn)雲(yún)門(mén)。真儀可觀。高僧在甚麼處。雲(yún)門(mén)亦召云相公。相公若應(yīng)諾。雲(yún)門(mén)即向道。今日堂中。特謝供養(yǎng)。楚石琦云。裴相國(guó)道。高僧在甚麼處。分明換卻眼睛。黃檗更召相公。剛把鉢盂安柄。老妙喜與人錯(cuò)下注腳。便道似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無(wú)瑕。蹉過(guò)了也。天寧即不然。亦召相公。相公應(yīng)諾。劈脊便棒。免教這漢向死水裏淹殺)公當(dāng)下知旨。如獲髻珠。曰吾師真善知識(shí)也。遂延入府署。篤志內(nèi)典。深入法會(huì)。既通徹祖意。復(fù)愽綜教相。諸方禪學(xué)咸謂。裴相不浪出黃檗之門(mén)也。一日公以所解一編示黃檗。黃檗接置于座。略不披閱良久曰。會(huì)麼。公未測(cè)。黃檗曰。若便恁麼會(huì)得。猶較些子。若也形於紙墨。何有吾宗。公一日拓一尊佛。於黃檗前跪曰。請(qǐng)師安名。黃檗召曰。裴休。公應(yīng)諾。黃檗曰。與汝安名竟。公禮拜。(妙喜云。裴公黃檗。可謂如水入水。似金愽金。雖然如是。撿點(diǎn)將來(lái)。不無(wú)滲漏。今日或有捧一尊像。請(qǐng)雲(yún)門(mén)安名。即向道。清淨(jìng)法身毗盧遮那佛。若云謝師安名。即向道。下坡不走。快便難逢。楚石琦云。裴公捧像。黃檗安名。冷地看來(lái)。如大家教新婦相似。直是好笑。笑須三十年。妙喜既不能坐斷。未免隨例顛倒。喚作清淨(jìng)法身毗盧遮那佛。周人以栢。殷人以栗)。

　　公謁石霜諸禪師。石霜拈起笏問(wèn)。在天子手中為珪。在官人手中為笏。在老僧手中。且道喚作甚麼。公無(wú)對(duì)。石霜乃留下笏。(密雲(yún)悟代云。和尚不打自招)公啟建法會(huì)。問(wèn)僧?？词颤N經(jīng)。曰無(wú)言童子經(jīng)。曰有幾卷。曰兩卷。曰既是無(wú)言。為甚麼卻有兩卷。僧無(wú)對(duì)。(後龜山代云。若論無(wú)言。非惟兩卷)。

　　公為觀察。入山訪華林覺(jué)禪師。問(wèn)曰。還有侍者否。曰有一兩箇。祇是不可見(jiàn)客。公曰。在甚麼處。華林乃喚大空小空。時(shí)二虎自菴後出。華林語(yǔ)二虎曰。有客且去。二虎哮吼而去。公問(wèn)曰。師作何行業(yè)。感得如斯。華林良久曰。會(huì)麼。曰不會(huì)。華林曰。山僧常念觀音。(空音湛頌云。僧來(lái)展具已輸籌。常念觀音獨(dú)不休。雕虎風(fēng)生君未會(huì)?？蓱z空磕破鐘樓)。

　　公甞與圭峰密禪師遊。入其閫域。休居甞不御酒肉。著釋氏文數(shù)萬(wàn)言。如作勸發(fā)菩提心文。圓覺(jué)經(jīng)敘。法界觀敘。禪源詮敘。原人論敘。世皆服其精要。

　　唐常侍王敬初(嗣法溈山祐)

　　王敬初。襄州人。為常侍。視事次。米和尚至。公乃舉筆示之。米曰。還判得虗空否。公擲筆入宅。更不復(fù)出。米致疑。明日憑鼓山供養(yǎng)主。入探其意。米亦隨至。潛在屏蔽間偵伺。供養(yǎng)主纔坐。問(wèn)曰。昨日米和尚有甚麼言句。便不相見(jiàn)。公曰。獅子齩人。韓盧逐塊。米聞此語(yǔ)。即省前謬。遽出朗笑曰。我會(huì)也。我會(huì)也。公曰。會(huì)即不無(wú)。你試道看。米曰。請(qǐng)常侍舉。公乃竪起一隻筯。米曰。這野狐精。公曰。這漢徹也。(大溈喆云。米胡雖然如是。且只得一橛。常待云。這漢徹去。大似看樓打樓。大溈即不然。常侍雖是箇俗漢。筆下有生殺之權(quán)。米胡是一方善知識(shí)。要且出他圈繢不得。當(dāng)時(shí)待他擲下筆。但向道。我從來(lái)疑著這漢)。

　　問(wèn)僧。一切眾生。還有佛性也無(wú)。僧曰有。公指壁上畫(huà)狗子曰。這箇還有也無(wú)。僧無(wú)對(duì)。公自代曰。看齩著汝。

　　鄂州無(wú)等禪師謁公。辭退將出門(mén)。公召曰和尚。無(wú)等回顧。公敲柱三下。無(wú)等以手作圓相。復(fù)三撥之便行。

　　公初見(jiàn)睦州。睦州問(wèn)曰。今日何故入院遲。公曰?？创驓聛?lái)。睦州曰。人打毬。馬打毬。公曰。人打毬。睦州曰。人困麼。曰困。睦州曰。馬困麼。曰困。睦州曰。露柱困麼。公惘然無(wú)對(duì)。歸至私第。中夜忽然有省。明日見(jiàn)睦州曰。某甲會(huì)得昨日事也。睦州曰。露柱困麼。曰困。睦州許之。

　　臨濟(jì)與公到僧堂。公問(wèn)。這一堂僧。還看經(jīng)麼。臨濟(jì)曰。不看經(jīng)。曰還習(xí)禪麼。臨濟(jì)曰。不習(xí)禪。曰既不看經(jīng)。又不習(xí)禪。畢竟作箇甚麼。臨濟(jì)曰。總教伊成佛作祖去。曰金屑雖貴。落眼成翳。臨濟(jì)曰。我將謂你是箇俗漢(楚石琦云。臨濟(jì)吹毛劍。什麼處去也。若也拈出。有什麼王常侍在。自出洞來(lái)無(wú)敵手。得饒人處且饒人)。

　　唐尚書(shū)陳操(嗣法陳睦州)

　　睦州刺史陳操。位至尚書(shū)。參睦州陳尊宿。一日睦州看經(jīng)次。公問(wèn)。和尚看什麼經(jīng)。睦州曰。金剛經(jīng)。公曰。六朝翻譯。此當(dāng)?shù)趲鬃g。睦州舉起經(jīng)曰。一切有為法。如夢(mèng)幻泡影。

　　公與僧齋次。拈起餬餅。問(wèn)僧。江西湖南。還有這箇麼。僧曰。尚書(shū)適來(lái)喫箇甚麼。公曰。敲鐘謝響。又齋僧次。躬自行餅。一僧展手?jǐn)M接。公卻縮手。僧無(wú)語(yǔ)。公曰。果然果然。(楚石琦代云。久知尚書(shū)不吝)。

　　問(wèn)僧。有箇事。與上座商量得麼。曰合取狗口。公自摑口曰。某甲罪過(guò)。曰知過(guò)必改。公曰。恁麼則借上座口。喫飯得麼。

　　又齋僧自行食次。至首座前曰。請(qǐng)施食。首座曰。三德六味。公曰錯(cuò)。首座無(wú)對(duì)。(楚石琦代首座。敲鉢作聲)又與僚屬登樓次。見(jiàn)數(shù)僧行來(lái)。有一官人曰。來(lái)者總是行腳僧。公曰不是。曰焉知不是。公曰。待來(lái)勘過(guò)。須臾僧至樓前。公驀喚上座。僧皆舉首。公謂諸官曰。不信道。

　　公看資福禪師。資福見(jiàn)來(lái)。便畫(huà)一圓相。公曰。弟子與麼來(lái)。早是不著便。更畫(huà)圓相。資福於中著一點(diǎn)。公曰。將謂是南番舶主。資福便歸方丈。閉卻門(mén)。(雪竇云。陳操止具一隻眼。復(fù)頌云。團(tuán)團(tuán)珠遶玉珊珊。馬載驢馱上鐵船。分付海山無(wú)事客。鈎鰲時(shí)下一圈欒。復(fù)云。天下衲僧跳不出)。

　　(千巖頌云。吾家密事俗人知。月蝕盧仝便有詩(shī)。只為慎初兼護(hù)末。不知失卻兩莖眉)又與禪者頌曰。禪者有玄機(jī)。機(jī)玄是復(fù)非。欲了機(jī)前旨。咸於句下違。

　　宋駙馬李遵勗(嗣法谷隱聰)

　　李遵勗。存公武。舉進(jìn)士。大中祥符間。真宗召對(duì)便殿。尚萬(wàn)壽公主。後拜寧國(guó)軍節(jié)度使。公探索宗要。無(wú)間寒暑。謁谷隱。問(wèn)出家事。谷隱以崔趙公問(wèn)徑山公案答之。公于言下大悟。作偈曰。學(xué)道須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無(wú)上菩提。一切是非莫管。(宗門(mén)武庫(kù)云。李公得心要於石門(mén)聰禪師。嘗作二句偈。寄發(fā)運(yùn)朱正辭。時(shí)許式為淮南漕。朱以李頌示許。請(qǐng)賡之。朱曰。雨催樵子還家。許曰。風(fēng)送漁舟到岸。又請(qǐng)浮山遠(yuǎn)禪師和之。浮山偈曰。學(xué)道須是鐵漢。著手心頭便判。通身雖是眼睛。也待紅罏再煅。鉏麑觸樹(shù)迷封。豫讓藏身吞炭。鷺飛影落秋江。風(fēng)送蘆花兩岸。諸公見(jiàn)大敬之。李後復(fù)續(xù)末二句。今所傳惟李一頌而已)。

　　公一日與堅(jiān)上座送別。公問(wèn)。近離上黨。得屆中都。方接塵談。遽回虎錫。指雲(yún)屏之翠嶠。訪雪嶺之清流。未審此處彼處的的事作麼生。上座曰。利劒拂開(kāi)天地靜。霜刀纔舉斗牛寒。公曰。恰直今日耳聵。上座曰。一箭落雙鵰。公曰。上座為甚麼。著草鞋睡。座以衣袖一拂。公低頭曰。今日可謂降伏也。上座曰。普化出僧堂。慈明在楊大年所。大年朝中見(jiàn)公曰。近得一道人。真西河師子。公曰。我以拘文。不能就謁柰何。大年歸語(yǔ)慈明曰。李公佛法中人。聞道風(fēng)遠(yuǎn)至。有願(yuàn)見(jiàn)之心。政以法不得與侍從過(guò)從。慈明於是黎明謁李公。公閱謁。使童子問(wèn)曰。道得即與上座相見(jiàn)。慈明曰。今日特來(lái)相看。又令童子曰。碑文刻白字。當(dāng)?shù)婪N青松。慈明曰。不因今日節(jié)。餘日定難逢。童又出曰。都尉言。與麼則與上座相見(jiàn)去也。慈明曰。腳頭腳底。公乃出。坐定。問(wèn)曰。我聞西河有金毛師子是否。慈明曰。甚麼處得者消息。公便喝。慈明曰。野干鳴。公又喝。慈明曰恰是。公大笑。慈明辭。公問(wèn)。如何是上座臨行一句。慈明曰。好將息。公曰。何異諸方。慈明曰。都尉又作麼生。公曰。放上座二十棒。慈明曰。專(zhuān)為流通。公又喝。慈明曰瞎。公曰好去。慈明應(yīng)喏喏。及還唐明。公遣兩僧訊之。慈明於書(shū)尾畫(huà)雙足。寫(xiě)來(lái)僧名寄之。公作偈曰。黑毫千里餘。金槨示雙趺。人天渾莫測(cè)。珍重赤鬚胡。寶元戊寅。公遣使邀慈明曰。海內(nèi)法友。惟師與楊大年耳。大年棄我而先。僕年來(lái)頓覺(jué)衰落。忍死以一見(jiàn)。公仍以書(shū)抵潭帥敦遣之。慈明惻然。與侍者舟而東下。舟中作偈曰。長(zhǎng)江行不盡。帝里到何時(shí)。既得涼風(fēng)便。休將艣棹施。至京師。與公相會(huì)月餘。而公果沒(méi)。公臨終時(shí)。膈胃躁熱。有尼道堅(jiān)。謂曰。眾生見(jiàn)劫盡大火所燒時(shí)。都尉切宜照管主人公。公曰。大師與我煎一服藥來(lái)。堅(jiān)無(wú)語(yǔ)。公曰。這師姑藥也。不會(huì)煎得。時(shí)慈明來(lái)視。公畫(huà)一圓相。又作偈獻(xiàn)師曰。世界無(wú)依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覔死生。問(wèn)取皮袋。慈明曰。如何是本來(lái)佛性。公曰。今日熱如昨日。隨聲便問(wèn)。臨行一句作麼生。慈明曰。本來(lái)無(wú)罣礙。隨處任方圓。公曰。晚來(lái)困倦。更不答話。慈明曰。無(wú)佛處作佛。公於是泊然而逝。二廟尤留神空宗。聞公化與慈明問(wèn)答。嘉嘆久之。慈明哭之慟。臨壙乃別。

　　宋侍郎文公楊億(嗣法廣慧璉)

　　侍郎文公。楊億居士。字大年。幼舉神嬰。壯負(fù)才名。未知有佛。一日過(guò)同僚。見(jiàn)讀金剛經(jīng)者。且笑之。彼誦自若。公竊疑曰。是豈出孔孟之右乎。何侫甚。因閱數(shù)板。懵然始少敬信。後會(huì)翰林李維。勉令參問(wèn)。迨三十時(shí)。由秘書(shū)監(jiān)。出守汝州。首謁廣慧。公便問(wèn)。布鼓當(dāng)軒擊。誰(shuí)是知音者。廣慧曰。來(lái)風(fēng)深辯。公曰。恁麼則禪客相逢。祇彈指也。廣慧曰。君子可入。公應(yīng)喏喏。廣慧曰。草賊大敗。夜語(yǔ)次。廣慧曰。秘監(jiān)曾與甚人道話來(lái)。公曰。曾問(wèn)雲(yún)巖諒監(jiān)寺。兩箇大蟲(chóng)相咬時(shí)如何。諒曰。一合相。某曰。我祇管看。未審恁麼道還得麼。廣慧曰。這裏即不然。公曰。請(qǐng)和尚別一轉(zhuǎn)語(yǔ)。廣慧以手作拽鼻勢(shì)曰。這畜生更[跳-兆+孛]跳在。公於言下脫然無(wú)疑。有偈曰。八角磨盤(pán)空裡走。金毛獅子變作狗。擬欲將身北斗藏。應(yīng)須合掌南辰後。公又問(wèn)。天上無(wú)彌勒。地下無(wú)彌勒。未審在甚麼處。廣慧曰。敲磚打瓦。又問(wèn)。風(fēng)穴道。金沙灘頭馬郎婦。意旨如何。廣慧曰。更道也不及。又問(wèn)。承和尚有言。一切罪業(yè)。皆因財(cái)寶所生。勸人踈於財(cái)利。然南閻浮提眾生。以財(cái)為命。邦國(guó)以財(cái)聚人。教中有財(cái)法二施。何得勸人踈財(cái)乎。廣慧曰。幡竿尖上鐵籠頭。公曰。海壇馬子似驢大。廣慧曰。楚鷄不是丹山鳳。公曰。佛滅二千歲。比丘少慚愧。公置一百問(wèn)請(qǐng)答。廣慧一一答回。詳在洞山聰禪師語(yǔ)要中。

　　慈明依唐明嵩禪師。嵩謂慈明曰。楊大年內(nèi)翰。知見(jiàn)高。入道穩(wěn)。實(shí)子不可不見(jiàn)。慈明乃往見(jiàn)大年。公問(wèn)曰。對(duì)面不相識(shí)。千里卻同風(fēng)。慈明曰。近奉山門(mén)請(qǐng)。公曰。真箇脫空。慈明曰。前月離唐明。公曰。適來(lái)悔相問(wèn)。慈明曰作家。公便喝。慈明曰卻是。公復(fù)喝。慈明以手劃一劃。公吐舌曰。真是龍象。慈明曰。是何言歟。公喚客司點(diǎn)茶。元來(lái)是屋裡人。慈明曰。也不消得茶罷。又問(wèn)。如何是上座為人一句。慈明曰切。公曰。與麼則長(zhǎng)裙新婦拖泥走。慈明曰。誰(shuí)得似內(nèi)翰。公曰。作家作家。慈明曰。放你二十棒。公拊膝曰。這裡是甚麼所在。慈明拍掌曰。也不得放過(guò)。又問(wèn)。記得唐明當(dāng)時(shí)悟底因緣麼。慈明曰。唐明問(wèn)首山。如何是佛法的的大意。首山曰。楚王城畔。汝水東流。公曰。祇如此語(yǔ)意旨如何。慈明曰。水上掛燈毬。公曰。與麼則孤負(fù)古人去也。慈明曰。內(nèi)翰疑則別參。公曰。三腳蝦蟆跳上天。慈明曰。一任[跳-兆+孛]跳。公乃舘于齋中。日夕質(zhì)疑。恨見(jiàn)之晚。久之慈明辭還河?xùn)|。公曰。有一語(yǔ)寄與唐明得麼。慈明曰。明月照見(jiàn)夜行人。公曰。卻不相當(dāng)。慈明曰。更深猶自可。午後更愁人。公曰。開(kāi)寶寺前金剛。近日因甚麼汗出。慈明曰知。公曰。上座臨行。豈無(wú)為人底句。慈明曰。重疊關(guān)山路。公曰。與麼則隨上座去也。慈明噓一聲。公曰。真師子兒。大師子吼。慈明曰。放去又收來(lái)。公曰。適來(lái)失腳踏倒。又得家童扶起。慈明曰。有甚麼了期。公笑。甞問(wèn)鹿門(mén)昭山主曰。入山不畏虎。當(dāng)路卻防人時(shí)如何。昭曰。君子坦蕩蕩。又問(wèn)李都尉曰。釋迦六年苦行。成得甚麼事。都尉曰。擔(dān)折知柴重。又與都尉唐明廣慧汾陽(yáng)問(wèn)答次。都尉曰。彌陀演化於西方。達(dá)磨傳心於東土。胡來(lái)漢現(xiàn)水到渠成。五嶽鎮(zhèn)靜以崢嶸。百谷朝宗而浩渺。一靈之性。託境現(xiàn)形。三有之中。憑何立命。慈明曰。仙人無(wú)婦。玉女無(wú)夫。公曰。尼剃頭不復(fù)生子。慈明曰。陝府銕牛能哮吼。嘉州大象念摩訶。都尉曰。側(cè)跳上山巔。慈明曰。騎牛不著靴。(元叟端云。大小唐明。墻壍不堅(jiān)。扄鐍不固。致令他俗人。有入室操戈之舉。是你諸人。且作麼生會(huì)。擊拂子云。白鷺下田千點(diǎn)雪。黃鸝上樹(shù)一枝花)廣慧曰。進(jìn)象倒戈。汾陽(yáng)曰。端身裂面破。問(wèn)玄沙不出嶺。保福不渡河。善財(cái)參知識(shí)五十三員?；圻h(yuǎn)結(jié)黑白一十八士。雪峰三度上投子。智者九旬講法華。這六箇漢。為復(fù)野干鳴。為復(fù)師子吼。速道速道。慈明曰。水急魚(yú)行澁。峰高鳥(niǎo)不棲。公曰。泗州大聖。慈明曰。土上加泥更一重。都尉曰。舌上覆金錢(qián)。明曰。半夜款樂(lè)動(dòng)。誰(shuí)人得知音?；墼弧８柚{滿路人皆望。汾陽(yáng)曰?？幢诋?huà)人咲。問(wèn)風(fēng)穴提印。南院傳衣。昭公演化於西河。嵩師領(lǐng)徒於并壘。南宗之旨。北土大興。且道二師承誰(shuí)恩力。慈明曰。不入蓮池浴。懶向雪山遊。公曰。清涼山裡萬(wàn)菩薩。慈明曰。維摩會(huì)中諸聖集。都尉曰。背負(fù)乾薪遭野火。慈明曰?？谑堑滈T(mén)。廣慧曰。藏頭白。海頭黑。汾陽(yáng)曰。告天手捺地噓噓問(wèn)。忉利透日月之上。四禪無(wú)風(fēng)火之災(zāi)。三交駕銕牛之車(chē)。臨汝握全提之印。獼猴有一面古鏡。貍奴有萬(wàn)里神光。直下承當(dāng)。是何人也。慈明曰。朝看東南。暮看西北。公曰。貍奴白牯卻知有。慈明曰。淹殺家頭蒿。都尉曰。月裡煑油鐺。慈明曰。石人腰帶。廣慧曰。陳蒲鞋周金剛。汾陽(yáng)曰。直裰又縫胡釘鉸。問(wèn)一切諸佛盡在裡許。動(dòng)即喪身失命。覷著兩頭俱瞎。擬議之時(shí)。千山萬(wàn)水。直下會(huì)得也。是炭庫(kù)裡坐地。有不惜眉毛者。通箇消息來(lái)。慈明曰。百雜碎。公曰。平生不妄語(yǔ)。慈明曰。也要道過(guò)。都尉曰。出穴兔遭罥。慈明曰。東西無(wú)滯礙。南北得自由。廣慧曰。振錫下犁泥。汾陽(yáng)曰。穿山透石壁。鼻孔血淋淋。慈明復(fù)有頌曰。一言纔出徹龍庭。攪動(dòng)須彌帝釋驚。三世諸佛齊坐了。杖頭傀儡弄雙睛。公答曰。今年桃李味甘香。一顆千金買(mǎi)得甞。貯藥胡盧拖鼠味。穴門(mén)小窄轉(zhuǎn)難藏。五臺(tái)山裡有文殊。羅漢天臺(tái)洞內(nèi)居。為問(wèn)子湖一隻狗。何如普化一頭驢。再答曰。蜘蛛網(wǎng)中坐蟲(chóng)兒。不敢過(guò)昨夜三尺雪。百鳥(niǎo)盡遭饑。果熟樹(shù)低垂。鵞肥甑箄破。借問(wèn)末山尼。何如劉銕磨。慈明又作宗本頌。左顧右覷。黃昏莾鹵。展手回來(lái)。早是彰露。且道作麼生。是彰露底句。公曰。正殺人時(shí)[奴/目]出頭。慈明曰。兩腳捎空手叉胷。都尉曰。左鬚右髮隱文章。慈明曰。維摩一默。文殊贊善。若遇老僧在彼。各與三十棒。且道這二老漢。過(guò)在甚麼處。公曰。頭破作七分。如阿梨樹(shù)枝。慈明曰。迦葉不擎拳。阿難不合掌。都尉曰。似犢牛兒未用角時(shí)。慈明曰。忙屈拳打令。又曰。教有明文。佛身充滿于法界。老僧今日充滿于法界。侍郎即今在甚麼處。公曰。布裙一截泥。努出膝葢子。慈明曰。寬口布袴三尺杖。都尉曰。河水一擔(dān)直三文。慈明曰。只見(jiàn)鼻頭寬。不見(jiàn)頂後濕。葢庶幾龍象蹴踏。信非驢所堪矣。公因微恙。問(wèn)環(huán)大師曰。某今日忽違和。大師慈悲。如何醫(yī)療。環(huán)曰。丁香湯一盌。公便作吐勢(shì)。環(huán)曰。恩愛(ài)成煩惱。環(huán)為煎藥次。公呌曰有賊。環(huán)下藥?kù)豆?。叉手?cè)立。公瞠目眎之曰。少叢林漢。環(huán)拂袖而出。又一日問(wèn)曰。某四大將欲離散。大師如何相救。環(huán)乃槌胷三下。公曰。賴(lài)遇作家。環(huán)曰。幾年學(xué)佛法。俗氣猶未除。公曰。禍不單行。環(huán)作噓噓聲。公書(shū)偈。遺李都尉曰。漚生與漚滅。二法本來(lái)齊。欲識(shí)真歸處。趙州東院西。都尉見(jiàn)。遂曰。泰山廟裡賣(mài)紙錢(qián)。都尉即至。公已逝矣。公修景德傳燈錄。入大藏流通於世。

　　宋侍郎楊傑(嗣法天衣懷)

　　楊傑。字次公。無(wú)為人也。宋元祐中。為侍郎。自號(hào)無(wú)為子。公歷參諸名宿。晚從天衣游。天衣每引龐居士機(jī)語(yǔ)。令研究深造。後奉祠泰山。一日聞鷄鳴。睹日如盤(pán)湧。忽大悟。遂別。有男不婚有女不嫁之偈曰。男大須婚。女大須嫁。討甚閒工夫。更說(shuō)無(wú)生話。書(shū)以寄天衣。天衣稱(chēng)善。時(shí)海印信禪師見(jiàn)之。亦有偈曰。我無(wú)男婚。亦無(wú)女嫁。困來(lái)便打眠。誰(shuí)管無(wú)生話。其亙相提唱爾耳。公又問(wèn)。本嵩律師。以宣律師所講毗尼性體。本嵩以偈答曰。情智何甞異。犬吠虵自行。終南的的意。日午打三更。公肯之。比提刑日。與果昌覺(jué)禪師。同遊山次。公拈起大士飯石問(wèn)。既是飯石。為甚麼咬不碎。果昌曰。祇為太硬。公曰。猶涉繁詞。果昌曰。未審提刑作麼生。公曰硬。果昌曰。也是第二月。公為寫(xiě)七佛殿額。乃問(wèn)。七佛重出世時(shí)如何。果昌曰。一回相見(jiàn)一回新。公領(lǐng)之而已。投子聰禪師。甞被人殺監(jiān)寺。更押聰繫獄。時(shí)公按行入州界。夢(mèng)神人云。州有肉身菩薩。枉坐縲紲。公即訪吏。以聰事告。公遽立釋之。其贊投子青像曰。一隻履兩牛皮。金烏啼處木鷄飛。半夜賣(mài)油翁發(fā)笑。白頭生得黑頭兒。復(fù)贊五祖曰。人孰無(wú)父。祖獨(dú)有母。其母為誰(shuí)。周氏季女。濁港滔滔入大江。門(mén)前依舊長(zhǎng)安路。及會(huì)芙蓉楷禪師。公曰。與師相別幾年。芙蓉曰七年。公曰。學(xué)道來(lái)。參禪來(lái)。芙蓉曰。不打這鼓笛。公曰。恁麼則空遊山水。百無(wú)所能也。芙蓉曰。別來(lái)未久。善能高鑒。公大笑。公有辭世偈曰。生無(wú)可戀。死無(wú)可捨。太虗空中。之乎者也。將錯(cuò)就錯(cuò)。西方極樂(lè)。便奄然而終。公有輔道集。蘇軾為序。傳於代。

　　宋簽判劉經(jīng)臣(嗣法智海逸)

　　劉經(jīng)臣。字興朝。為簽判。少以逸才登仕版。於佛法未之信。年三十二。會(huì)東林照覺(jué)總禪師。始醉心祖道。後抵京師。謁慧林沖禪師。於僧問(wèn)雪竇。如何是諸佛本源。答曰。千峰寒色。語(yǔ)下有省。歲餘官雒幕。就參韶山杲禪師。將去官辭韶山。韶山囑曰。公如此用心。何愁不悟向。後或有非常境界。無(wú)量歡喜。宜急收拾。若收拾得去。便成法器。若收拾不得。則成失心之患。未幾復(fù)至京師。趨智海。依正覺(jué)逸禪師。請(qǐng)問(wèn)因緣。智海曰。古人道。平常心是道。爾十二時(shí)中。放光動(dòng)地。不自覺(jué)知。向外馳求。轉(zhuǎn)疎轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。公益疑不解。一夕入室。智海舉傳燈所載香至國(guó)王。問(wèn)波羅提尊者。何者是佛。尊者曰。見(jiàn)性是佛。意旨如何。公不能對(duì)。疑甚。歸就寢熟睡。至五更覺(jué)來(lái)。方追念間。見(jiàn)種種異相。表裏洞徹。六根震動(dòng)。天地回旋。如雲(yún)開(kāi)月現(xiàn)。喜不自勝。忽憶韶山臨別所囑之言。姑抑之。逗明。悉以所得告智海。為證據(jù)。智海曰。更須用得始得。公曰。莫要踐履否。智海厲聲曰。這箇是甚麼事。卻說(shuō)踐履。公默契。(幻寄云。簽判不能于千峰寒色瞥地。遂帶累波羅提尊者。入無(wú)尾巴猢孫隊(duì)中。輪轉(zhuǎn)流浪悲夫)乃作發(fā)明心地頌八首。及著明道諭儒篇。以警世。(詞曰。明道在乎見(jiàn)性。余之所悟者。見(jiàn)性而已。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於安佚也。性也。楊子曰。視聽(tīng)言貌。思性所有也。有見(jiàn)於此。則能明乎道矣。當(dāng)知道不遠(yuǎn)人。人之於道。猶魚(yú)之於水。未嘗須臾離也。唯其迷己逐物故。終身由之而不知。佛曰大覺(jué)。儒曰先覺(jué)。葢覺(jué)此耳。昔人有言曰。今古應(yīng)無(wú)墜。分明在目前。又曰。大道祇在目前。要且目前難睹。欲識(shí)大道真體。不離聲色言語(yǔ)。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮(zhèn)相隨。語(yǔ)默同居止。欲識(shí)佛去處。祇這語(yǔ)聲是。此佛者之語(yǔ)道。為最親者。立則見(jiàn)其參於前也。在興則見(jiàn)其倚於衡也。瞻之在前。忽焉在後也。取之左右。逢其源也。此儒者之語(yǔ)道。為最邇者。柰何此道。唯可心傳。不立文字故。世尊拈花。而妙心傳於迦葉。達(dá)磨面壁。而宗旨付於神光。六葉既敷。千花競(jìng)秀。分宗列派。各有門(mén)庭故或瞬目楊眉。擎拳舉指?；蛐邪粜泻取８w拂拈槌?；虺至x張弓。輥毬舞笏?；蜃嵬?。打鼓吹毛?；蛞荒谎浴Ｒ挥跻恍?。乃至種種方便。皆是親切為人。然祇為太親故。人多罔措。瞥然見(jiàn)者。不隔絲毫。其或沉吟。迢迢萬(wàn)里。欲明道者。宜無(wú)忽焉。祖祖相傳。至今不絕。真得吾儒所謂忿而不發(fā)。開(kāi)而弗違者矣。余之有得。實(shí)在此門(mén)。反思吾儒。自有其道。良哉孔子之言。默而識(shí)之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意喻。凡若此者皆合宗門(mén)之妙旨。得教外之真機(jī)。然而孔子之道傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒(méi)。不得其傳。而所以傳于世者。特文字耳。故余之學(xué)。必求自得而後已。幸余一夕開(kāi)悟。凡目之所見(jiàn)。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運(yùn)動(dòng)。無(wú)非妙者。得之既久。日益見(jiàn)前。每以與人。人不能受。然後知妙。道果不可以文字傳也。嗚呼是道也。有其人則傳。無(wú)其人則絕。余既得之矣。誰(shuí)其似之乎。終余之身。而有其人邪。無(wú)其人邪。所不可得而知也。故為記頌歌語(yǔ)。以流播其事。而又著此篇。以諭吾徒云)。

　　宋清獻(xiàn)公趙抃(嗣法蔣山泉)

　　趙抃。字悅道。衢州西安人。號(hào)知非子。官至參政。年四十餘。擯去聲色。系心宗教。初從蔣山法泉禪師游。微有省。又從大名天鉢寺重元禪師問(wèn)心要。師曰。公立朝論政。崇化明倫。奚暇刻意於此。公曰。聞別傳之旨。人人本有之事。豈抃不能。願(yuàn)究明之。師乃令看狗子無(wú)佛性話。會(huì)佛慧居衢之南禪。公日親之?；畚串^容措一辭。後典青州。政事之餘。多宴坐。忽大雷震驚。即契悟。作偈曰。默坐公堂虗隱幾。心澄不動(dòng)湛如水。一聲霹靂頂門(mén)開(kāi)。喚起從前自家底。舉頭蒼蒼喜復(fù)喜。剎剎塵塵無(wú)不是。中下之人不得聞。妙用神通而已矣。佛慧聞笑曰。趙悅道撞彩耳。元豐初年。七十二。以太子少保告老。退居三衢。與山僧野老。往來(lái)無(wú)間。名所居為高齋。以詩(shī)自見(jiàn)曰。軒外長(zhǎng)溪溪外山。捲簾空曠雲(yún)水間。高齋有問(wèn)如何答。清夜安眠白晝閑。又題偈見(jiàn)意曰。腰佩黃金已退藏。箇中消息也尋常。世人欲識(shí)高齋老。祇是柯村趙四郎。復(fù)曰。切忌錯(cuò)認(rèn)。公一日徧辭親友。其子[山*幾]問(wèn)後事。公厲聲叱之。遺佛慧書(shū)曰。非師平日警誨至此。必不得力矣。少頃語(yǔ)如平時(shí)。忽趺坐而化。年七十七。佛慧以偈贊曰。仕也邦為瑞。歸歟世作程。人間金粟去。天上玉樓成?；蹌o(wú)纖缺。氷壺徹底清。春風(fēng)瀫水路。孤月照雲(yún)明。

　　宋丞相張商英(嗣法兜率悅)

　　丞相張商英居士。字天覺(jué)。號(hào)無(wú)盡。蜀人也。年十九。應(yīng)舉入京。道由向氏家。向預(yù)夢(mèng)。神人報(bào)曰。明日接相公。凌晨公至。向異之。勞問(wèn)勤腆。乃曰。秀才未娶。當(dāng)以女奉灑掃。後果及第。乃娶之。初任主簿。因入僧寺。覩梵夾莊嚴(yán)甚。乃怫然曰。吾孔聖書(shū)。不及胡人教耶。夜坐書(shū)室。馮紙長(zhǎng)吟。中夜不眠。向曰。官人夜深。何不睡去。公以前意白之。正此著無(wú)佛論。向應(yīng)聲曰。既是無(wú)佛。何論之有。當(dāng)須著有佛論始得。公疑其言。遂止。後訪一同列。見(jiàn)佛龕前經(jīng)卷。乃問(wèn)何書(shū)。云維摩詰所說(shuō)經(jīng)。公信手開(kāi)。閱至此病非地大亦不離地大處。歎曰。胡語(yǔ)亦能爾乎。問(wèn)此經(jīng)幾卷。曰三卷。乃借歸。閱次向氏問(wèn)?？春螘?shū)。公曰。維摩詰所說(shuō)經(jīng)。向曰?？墒熳x此經(jīng)。然後著無(wú)佛論。公繇是深信佛乘。留心祖道。因提刑至汾。謁大達(dá)國(guó)師塔。及夢(mèng)國(guó)師接引。覺(jué)而閱其語(yǔ)。至國(guó)師問(wèn)馬祖西來(lái)心印。祖曰。大德正閙在且去。國(guó)師去。祖喚曰大德。國(guó)師回首。祖曰。是甚麼。公乃有省。作偈曰。是甚麼是甚麼。羅睺殿前燈。是火不是阿祖喚?；劁┍簧曝?cái)覷破。毗嵐風(fēng)急九天高。白鷺眼盲魚(yú)走過(guò)。元祐六年。為江西漕。首謁東林照覺(jué)總禪師。覺(jué)詰其所見(jiàn)。與己合。乃印可曰。吾有得法弟子。住玉谿。乃慈古鏡也。亦可與語(yǔ)。公復(fù)因按部。過(guò)分寧。諸禪迓之。公到先致敬玉谿慈。次及諸山。最後問(wèn)兜率悅禪師。悅為人短小。公曾見(jiàn)龔德莊。說(shuō)其聰明可人。乃曰。聞公善文章。悅大笑曰。運(yùn)使失卻一隻眼了也。從悅臨濟(jì)九世孫。對(duì)運(yùn)使。論文章。政如運(yùn)使。對(duì)從悅論禪也。公不然其語(yǔ)。乃強(qiáng)屈指曰。是九世也。問(wèn)玉谿去此多少。曰三十里。曰兜率聻。曰五里。公是夜乃至兜率。悅先一夜夢(mèng)。日輪昇天。被悅以手搏取。乃說(shuō)與首座曰。日輪運(yùn)轉(zhuǎn)之義。聞張運(yùn)使。非久過(guò)此。吾當(dāng)深錐痛劄。若肯回頭。則吾門(mén)幸事。首座曰。今士大夫。受人取奉慣?？制鋹喊l(fā)別生事也。悅曰。正使煩惱祇退得。我院也別無(wú)事。公與悅語(yǔ)次。稱(chēng)賞東林。悅未肯其說(shuō)。公乃題寺後擬瀑軒詩(shī)曰。不向廬山尋落處。象王鼻孔謾遼天。意譏其不肯東林也。公與悅語(yǔ)。至更深論及宗門(mén)。事。悅曰。東林既印可運(yùn)使。運(yùn)使於佛祖言教。有少疑否。公曰有。悅曰。疑何等語(yǔ)。公曰。疑香嚴(yán)獨(dú)腳頌德山拓鉢話。悅曰。既於此有疑。其餘安得無(wú)耶。祇如巖頭言。末後句是有耶是無(wú)耶。公曰有悅。大笑。便歸方丈。閑卻門(mén)。公一夜睡不穩(wěn)。至五更下?tīng)?。觸飜溺器。乃大徹。猛省前話。遂有頌曰。鼓寂鐘沉拓鉢回。巖頭一拶語(yǔ)如雷。果然祇得三年活。莫是遭他授記來(lái)。遂叩方丈門(mén)曰。某已捉得賊了。悅曰。賍在甚處。公無(wú)語(yǔ)。悅曰。都運(yùn)且去。來(lái)日相見(jiàn)。翌日公遂舉前頌。悅乃謂曰。參禪祇為命根不斷。依語(yǔ)生解。如是之說(shuō)。公已深悟。然至極微細(xì)處。使人不覺(jué)不知。墮在區(qū)宇。乃作頌證之曰。等閑行處。步步皆如。雖居聲色。寧滯有無(wú)。一心靡異。萬(wàn)法非殊。休分體用。莫擇精麤。臨機(jī)不礙。應(yīng)物無(wú)拘。是非情盡。凡聖皆除。誰(shuí)得誰(shuí)失。何親何疎。拈頭作尾。指實(shí)為虗。飜身魔界。轉(zhuǎn)腳邪塗。了無(wú)逆順。不犯工夫。公邀悅至建昌。途中一一伺察。有十頌敘其事。悅亦有十頌酬之。時(shí)元祐八年八月也。悅又設(shè)三問(wèn)。問(wèn)學(xué)者。一曰。撥草參玄。只圖見(jiàn)性。即今性在什麼處。公頌曰。陰森夏木杜鵑鳴。日破浮雲(yún)宇宙清莫對(duì)曾參問(wèn)曾晢。從來(lái)孝子諱爺名。二曰。識(shí)得自性。方脫生死。眼光落地時(shí)。作麼生脫。公頌曰。人間鬼使符來(lái)取。天下花冠色正萎。好箇轉(zhuǎn)身時(shí)節(jié)子。莫教閻老等閑知。三曰。脫得生死。便知去處。四大分離。向什麼處去。公頌曰。鼓合東村李大妻。西風(fēng)曠野淚沾衣。碧蘆紅蓼江南岸。卻作張三坐釣磯。葢得悅爐韛為多。公甞問(wèn)覺(jué)範(fàn)洪禪師。汾陽(yáng)臨濟(jì)五世嫡孫也。今其法派。皆謂三玄三要。一期建立語(yǔ)。但於諸法。不生異見(jiàn)。一切平常即是。祖意是否。慈明接人。亦多舉汾陽(yáng)十智同真話。願(yuàn)遂聞其說(shuō)。覺(jué)範(fàn)曰。十智同真。與三玄三要。同一關(guān)棙。諸方祇愛(ài)平實(shí)見(jiàn)解。不信有悟門(mén)。使汾陽(yáng)再生。親為剖析。亦以為非矣。公嗟咨久之曰。然乃其旨趣。豈無(wú)方便。覺(jué)範(fàn)答偈曰。十智同真面目全。於中一智是根源。若人欲見(jiàn)汾陽(yáng)老。劈破三玄作兩邊。公又問(wèn)。臨濟(jì)四種賓主法門(mén)。覺(jué)範(fàn)答。文長(zhǎng)不載。公尤喜接引尊宿。曾薦浩布裩。知大陽(yáng)院事。未幾復(fù)請(qǐng)浩。住玉泉。開(kāi)堂日。眾官畢集。浩顧視大眾曰。君不見(jiàn)。又曰。君不見(jiàn)。公操蜀音曰。和尚見(jiàn)。浩應(yīng)聲曰。但得相公見(jiàn)便了。即下座。公又訪璣道者於洪之翠巖。璣門(mén)迎。公問(wèn)。如何是翠巖境。璣答曰。門(mén)近洪崖千尺井。石橋分水遶松杉。公握璣手曰。聞道者名素矣。何能作此祇對(duì)。璣曰。適然耳。公微笑。仍哦曰。野僧迎客下煙嵐。試問(wèn)如何是翠巖。後便以前二句足之。林下相傳為盛事。先是公在慧林。一僧談禪。不肯諸方公問(wèn)蜆子答祖師西來(lái)意。乃曰。神前酒臺(tái)槃意旨如何。其僧張目直視曰。神前酒臺(tái)槃。公戲之曰。廟中是夕有燈則已。不然蜆子佛法。遂為虗施。其入游戲三昧。又皆此髏。政和間。公被謫渚宮。會(huì)峨眉中峰。民師特過(guò)訪之。議論教乘。公極嘆賞。聞民充夾山座元。公致書(shū)佛果勤禪師曰。民座主捨義學(xué)。開(kāi)宗眼如波。斯珍寶滿船。遇風(fēng)到岸矣。勤亦喜出峽。南游順流下荊門(mén)。當(dāng)是時(shí)公以道學(xué)自居。少見(jiàn)推許。勤艤舟謁之。劇談華嚴(yán)旨要曰。華嚴(yán)現(xiàn)量境界。理事全真。初無(wú)假法。所以即一而萬(wàn)。了萬(wàn)為一。一復(fù)一。萬(wàn)復(fù)萬(wàn)。浩然莫窮。心佛眾生。三無(wú)差別。卷舒自在。無(wú)礙圓融。此雖極則。終是無(wú)風(fēng)帀帀之波。公於是不覺(jué)促榻。勤遂問(wèn)曰。到此與祖師西來(lái)意。為同為別。公曰同矣。勤曰。且得沒(méi)交涉。公色為之慍。勤曰。不見(jiàn)雲(yún)門(mén)道。山河大地。無(wú)絲毫過(guò)患。猶是轉(zhuǎn)句。直得。不見(jiàn)一色。始是半提。更須知有向上全提時(shí)節(jié)。彼德山臨濟(jì)。豈非全提乎。公乃首肯。翌日復(fù)舉事法界理法界。至理事無(wú)礙法界。勤又問(wèn)。此可說(shuō)禪乎。公曰。正好說(shuō)禪也。勤笑曰。不然。正是法界量裏在。葢法界量未滅。若到事事無(wú)礙法界。法界量滅。始好說(shuō)禪。如何是佛乾屎橛。如何是佛麻三斤。是故真淨(jìng)偈曰。事事無(wú)礙。如意自在。手把豬頭。口誦淨(jìng)戒。趂出淫坊。未還酒債。十字街頭。解開(kāi)布袋。公曰。美哉斯論夫。豈易聞乎。於是以師禮。留居碧巖。初泐潭準(zhǔn)禪師示滅也。大慧求塔銘于公。相見(jiàn)次。公問(wèn)。上人祇麼著草鞵遠(yuǎn)來(lái)。曰某數(shù)千里行乞。來(lái)見(jiàn)相公。公曰。年多少。曰二十八。公曰。水牯牛年多少。曰兩箇。公曰。什麼處學(xué)得遮虗頭來(lái)。曰今日親見(jiàn)相公。公咲曰。且坐喫茶。纔坐復(fù)問(wèn)。遠(yuǎn)來(lái)有何事。大慧趨前曰。準(zhǔn)和尚示寂。茶毗。目睛牙齒數(shù)珠不壞。舍利無(wú)數(shù)。山中耆舊。皆欲相公大手筆作塔銘。激勵(lì)後學(xué)。特特遠(yuǎn)來(lái)。公曰。有一問(wèn)。上人若道得即做。若道不得。與錢(qián)五貫。褁足歸兜率。參禪去。曰請(qǐng)相公問(wèn)。公曰。聞準(zhǔn)老眼睛不壞是否。曰是。公曰。我不問(wèn)者箇眼睛。曰問(wèn)什麼眼睛。公曰。問(wèn)金剛眼睛。曰若是金剛眼睛。在相公筆頭上。公曰。老夫?yàn)樗c(diǎn)出光明。令照天照地去也。公又問(wèn)。爾師準(zhǔn)吾知之久矣。爾不遠(yuǎn)辛苦而來(lái)。於準(zhǔn)亦有得乎。大慧曰。若有得則不來(lái)見(jiàn)大丞相也。公曰。咄者掠虗漢。異日語(yǔ)大慧曰。余閱雪竇拈古。至百丈再參馬祖因緣曰。大冶精金。應(yīng)無(wú)變色。投卷嘆曰。審如是。豈得有臨濟(jì)今日耶。遂作頌曰。馬師一喝大雄峰。深入髑髏三日聾。黃檗聞之驚吐舌。江西從此立宗風(fēng)。後平禪師遣書(shū)求頌本。余作頌寄之曰。吐舌耳聾師已曉。搥胸祇得哭蒼天。盤(pán)山會(huì)裏飜筋斗。到此方知普化顛。諸方往往以余聰明愽記。少知余者。師自江西法窟來(lái)。必辨優(yōu)劣。試為老夫言之。大慧曰。居士見(jiàn)處。與真淨(jìng)死心合。真淨(jìng)頌曰?？颓椴讲诫S人轉(zhuǎn)。有大威光不能現(xiàn)。突然一喝雙耳聾。那吒眼開(kāi)黃檗面。死心拈曰。雲(yún)巖要問(wèn)雪竇。既是大冶精金。應(yīng)無(wú)變色。為甚麼卻三日耳聾。諸人要知麼。從前汗馬無(wú)人識(shí)。祇要重論。葢代功公拊幾曰。不因公語(yǔ)。爭(zhēng)見(jiàn)真淨(jìng)死心用處。若非二大老。難顯雪竇馬師爾。且述偈曰。馬師喝下立宗風(fēng)。嗟我三人見(jiàn)處同。海上六鰲吞餌去。棲蘆誰(shuí)更問(wèn)漁翁。公於宣和四年十一月黎明?？谡歼z表。命子弟書(shū)之。更作偈曰?；觅|(zhì)朝章八十一。漚生漚滅無(wú)人識(shí)。撞破虗空歸去來(lái)。銕牛入海無(wú)消息。言訖。俄取枕。擲門(mén)窗上。聲如雷震。眾視之。已薨矣。公有頌古護(hù)法論。行於世(公見(jiàn)雲(yún)巖。和忠道者牧牛頌曰。兩角指天。四足踏地。拽斷鼻繩。牧甚尿屁。甚為擊節(jié)。公一日問(wèn)大慧。佛具正徧知。亦有漏處。吾儒尚云。西方有聖人。堯舜禹湯皆聖人也。佛何故略不及之。大慧曰。佛且以梵王帝釋為凡夫即餘可知矣。公曰。何以知之。大慧曰。吾教備言。佛出世時(shí)。則梵王前引。帝釋後隨公大擊節(jié)。以為高論。張文定謂王荊公曰。孔孟後豈無(wú)人。惟儒門(mén)淡薄。收拾不住。故獨(dú)鍾于馬祖諸老耳。公曰。達(dá)者之言也。公注海眼經(jīng)。其說(shuō)八成就如是我聞一時(shí)云。事無(wú)不是之謂如。理無(wú)不如之謂是。三界獨(dú)尊之謂我。心洞十方之謂聞。多之所宗之謂一。一之所起之謂時(shí)。大慧云。自來(lái)無(wú)人如此說(shuō))。

　　宋侍郎李彌遜(嗣法圓悟勤)

　　李彌遜。號(hào)普現(xiàn)居士。少時(shí)讀書(shū)。五行俱下。年十八中。鄉(xiāng)舉登第。京師旋歷華要。二十八歲。為中書(shū)舍人。常入圓悟室。一日早朝回至天津橋。馬躍。忽有省。通身汗流。直造天寧。適悟出門(mén)。遙見(jiàn)便喚曰。居士且喜。大事了畢。公厲聲曰。和尚眼花作甚麼。悟便喝。公亦喝。於是機(jī)鋒迅捷。凡與悟問(wèn)答。當(dāng)機(jī)不讓。公後遷吏部。乞祠祿歸閩連江。築菴自?shī)省：鲆蝗帐疚㈨?。遽索湯沐浴畢。遂趺坐。作偈曰。謾說(shuō)從來(lái)牧護(hù)。今日分明呈露。虗空拶倒須彌。說(shuō)甚向上一路。擲筆而逝。

　　宋給事馮楫(嗣法龍門(mén)遠(yuǎn))

　　馮楫。字濟(jì)川。蜀遂寧人。官給事。號(hào)不動(dòng)居士。自壯扣諸名宿。雖在仕塗。不忘學(xué)佛。最後居龍門(mén)。從佛眼遠(yuǎn)禪師再歲。一日同遠(yuǎn)經(jīng)行法堂。偶童子趨庭。吟曰。萬(wàn)象之中獨(dú)露身。遠(yuǎn)拊公背曰。好聻。公於是契入。紹興丁巳。除給事。會(huì)大慧禪師。就明慶開(kāi)堂。大慧下座。公挽之曰。和尚每言於士大夫曰。此生決不作這蟲(chóng)豸。今日因甚卻納敗關(guān)。大慧曰。盡大地是個(gè)杲上座。你向甚處見(jiàn)他。公擬對(duì)。大慧掌之。公曰。是我招得。(後白楊順和尚聞之。代公擎起掌云。念你作新長(zhǎng)老。又代大慧。提起袈裟云。幾多人要不能得在)越月特丐祠。坐夏徑山。榜其室曰不動(dòng)軒。一日大慧陞座。舉藥山問(wèn)石頭曰。三乘十二分教。某甲粗知。承聞南方直指人心見(jiàn)性成佛。實(shí)未明了。伏望慈悲示誨。石頭曰。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。你作麼生。藥山罔措。石頭曰。子緣不在此?？赏饕?jiàn)馬大師去。藥山至馬祖處。亦如前問(wèn)。馬祖曰。有時(shí)教伊揚(yáng)眉瞬目。有時(shí)不教伊揚(yáng)眉瞬目。有時(shí)教伊揚(yáng)眉瞬目者是。有時(shí)教伊揚(yáng)眉瞬目者不是。藥山大悟。大慧拈罷。公隨至方丈曰。適來(lái)。和尚所舉底因緣。某理會(huì)得了。大慧曰。你如何會(huì)。公曰。恁麼也不得。囌嚧娑婆訶。不恁麼也不得。[口*悉]唎娑婆訶。恁麼不恁麼總不得。囌嚧[口*悉]唎娑婆訶。大慧印之。以偈曰。梵語(yǔ)唐言。打成一塊。咄哉俗人。得此三昧。大慧又舉似尼妙總。妙總曰。曾見(jiàn)郭象註莊子。識(shí)者曰。卻是莊子註郭象。大慧見(jiàn)其語(yǔ)異。復(fù)舉巖頭婆子話問(wèn)之。妙總答偈曰。一葉扁舟泛渺茫。呈橈舞棹別宮商。雲(yún)山海月都拋卻。贏得莊周蝶夢(mèng)長(zhǎng)。大慧休去。以語(yǔ)公。公疑其所悟不根。後過(guò)無(wú)錫。招至舟中。問(wèn)曰。婆生七子。六箇不遇知音。祇這一箇也不消得。便棄水中。大慧老師言。道人會(huì)得。且如何會(huì)。妙總曰。已上供通。並是詣實(shí)。公大驚。烏龍長(zhǎng)老。訪公說(shuō)話次。公問(wèn)。昔有官人。問(wèn)泗州大聖曰。師何姓。大聖曰姓何。曰住何國(guó)。大聖曰。住何國(guó)此意如何。烏龍?jiān)弧４舐}本不姓何。亦不是何國(guó)人。乃隨緣化度耳。公咲曰。大聖決定姓何。住何國(guó)。如是往返數(shù)次。後致書(shū)於大慧。乞斷此公案。大慧曰。有六十棒。將三十棒打大聖。不合道姓何。三十棒打濟(jì)川。不合道大聖決定姓何若是。烏龍長(zhǎng)老。教自領(lǐng)出去。其論遂定。大慧一日過(guò)明月庵。見(jiàn)壁間畫(huà)髑髏。公因有頌曰。屍在這裡。其人何在。乃知一靈。不居皮袋。大慧不肯。別作頌曰。即此形骸。便是其人。一靈皮袋。皮袋一靈。公益歎服。公後知邛州。所至宴晦無(wú)倦。甞自詠曰。公事之餘喜坐禪。少曾將脇到牀眠。雖然現(xiàn)出宰官相。長(zhǎng)老之名四海傳。紹興二十三年秋。乞休致。預(yù)報(bào)親知。期以十月三日。告終。至日令後廳置高座。見(jiàn)客如平時(shí)。至辰巳間。具衣冠降堦。望闕肅拜。請(qǐng)漕使攝邛事。著僧衣履。踞高座。囑諸官吏及道俗。各宜向道。扶持教門(mén)。建立法幢。遂拈拄杖。按膝蛻然而化。漕使請(qǐng)?jiān)?。安撫去住。如此自由。何不留一頌。公張目索筆書(shū)曰。初三十一。中九下七。老人言盡。龜哥眼赤。書(shū)畢。竟?fàn)栭L(zhǎng)往。建炎後。名山巨剎。教藏多不存。公屢以己俸印施。凡一百二十八藏。門(mén)人蒲大聘。甞誌其事。有語(yǔ)錄頌古。行於世。

　　宋侍郎張九成(嗣法徑山杲)

　　張九成。字子韶。杭州鹽官人。號(hào)無(wú)垢居士。歷官禮部侍郎。未第時(shí)。因客談。楊文公呂微仲諸儒。皆由禪學(xué)。而至心慕之。聞寶印楚明禪師。道傳大通。居淨(jìng)慈。請(qǐng)問(wèn)入道之要。楚明曰。此事唯念念不捨。久久純熟。時(shí)節(jié)到來(lái)。自然證入。復(fù)舉趙州栢樹(shù)之話。令時(shí)時(shí)提撕。久之無(wú)省。辭謁善權(quán)清禪師。問(wèn)此事人人有分。箇箇圓成是否。清曰然。曰為甚某無(wú)入處。清於袖中出數(shù)珠曰。此是誰(shuí)底。公俛仰無(wú)對(duì)。清復(fù)袖之曰。是汝底則拈取去。纔涉思惟。即不是汝底。公悚然。未幾留蘇氏舘。一夕如廁。以栢樹(shù)子話究之。聞蛙鳴。釋然契入。有偈曰。春天月夜一聲蛙。撞破乾坤共一家。正恁麼時(shí)誰(shuí)會(huì)得。嶺頭腳痛有玄沙。屇明謁法印一禪師。機(jī)語(yǔ)頗契。適私忌。就明靜庵。供雲(yún)水主僧惟尚。纔見(jiàn)乃展手。公便喝。惟尚批公頰。公趨前。惟尚曰。張學(xué)錄何得謗大般若。公曰。某見(jiàn)處祇如此。和尚又作麼生。惟尚舉馬祖陞堂百丈卷席話詰之。(馬祖陞堂。眾纔集。百丈出卷席。祖便下座)敘語(yǔ)未終。公推倒卓子。惟尚大呼張學(xué)錄殺人。公躍起。問(wèn)傍僧曰。汝又作麼生。僧罔措。公毆之。顧惟尚曰。祖禰不了。殃及兒孫。惟尚大笑。公獻(xiàn)偈曰。卷席因緣也大奇。諸方聞舉盡攢眉。臺(tái)盤(pán)趯倒人星散。直漢從來(lái)不受欺。惟尚答曰。從來(lái)高價(jià)不饒伊。百戰(zhàn)場(chǎng)中奮兩眉。奪角衝關(guān)君會(huì)也。叢林誰(shuí)敢更相欺。紹興癸丑。魁多士復(fù)謁惟尚於東庵。惟尚曰。浮山圓鑑曰。饒你入得汾陽(yáng)室。始到浮山門(mén)。亦未見(jiàn)老僧在。公作麼生。公叱侍僧曰。何不祇對(duì)。僧罔措。公打僧一掌曰。蝦蟆窟裏。果沒(méi)蛟龍。丁巳秋。大慧董徑山。學(xué)者仰如星斗。公閱其語(yǔ)要。歎曰。是知宗門(mén)有人。持以語(yǔ)惟尚。恨未一見(jiàn)。及為禮部侍郎。偶參政劉公。請(qǐng)大慧說(shuō)法于天竺。公三往不值。暨大慧報(bào)謁。公見(jiàn)但寒暄而已。大慧亦默識(shí)之。尋奉祠還里。至徑山。與馮給事諸公議格物。大慧曰。公祇知有格物。而不知有物格。公茫然。大慧大笑。公曰。師能開(kāi)諭乎。大慧曰。不見(jiàn)小說(shuō)載。唐人有與安祿山謀叛者。其人先為閬守。有畫(huà)像在焉。明皇幸蜀見(jiàn)之。怒令侍臣以劍擊其像首。時(shí)閬守居陝西。首忽墮地。公聞?lì)D領(lǐng)深旨。題不動(dòng)軒壁曰。子韶格物。妙喜物格。欲識(shí)一貫。兩箇五百。大慧始許可。後守邵陽(yáng)。丁父艱。過(guò)徑山飯僧。秉鈞者。詆大慧議及朝政。遂竄大慧於衡陽(yáng)。令公居家守服。服除。安置南安。丙子春。蒙恩北還。道次新淦。而大慧適至。與聯(lián)舟劇談宗要。未甞語(yǔ)往事。于氏心傳錄曰。憲隨舅氏。自嶺下歸新淦。因會(huì)大慧。舅氏令拜之。憲曰。素不拜僧。舅氏曰。汝姑叩之。憲知其甞執(zhí)卷。遂舉中庸天命之謂性三句以問(wèn)。大慧曰。凡人既不知本命元辰下落處。又要牽好人入火坑如何。聖賢於打頭一著不鑿破。憲曰。吾師能為聖賢鑿破否。大慧曰。天命之謂性。便是清淨(jìng)法身。率性之謂道。便是圓滿報(bào)身。修道之謂教。便是千百億化身。憲以告舅氏。曰子拜何辭。繼鎮(zhèn)永嘉。丁丑秋。丐祠枉道。訪大慧於育王。越明年。大慧得旨。復(fù)領(lǐng)徑山。謁公於慶善院。公曰。某每於夢(mèng)中。必誦語(yǔ)孟何如。大慧舉圓覺(jué)曰。由寂靜故。十方世界諸如來(lái)心。於中顯現(xiàn)。如鏡中像。公曰。非師莫聞此論也。其頌黃龍三關(guān)(黃龍嘗問(wèn)僧曰。人人盡有生緣。上座生緣在何處。正當(dāng)問(wèn)答。卻復(fù)伸手曰。我手何似佛手。又問(wèn)諸方參請(qǐng)所得。卻復(fù)埀腳曰。我腳何似驢腳。示此三問(wèn)。莫有契旨。叢林謂之黃龍三關(guān))曰。我手何似佛手。天下衲僧無(wú)口。縱饒撩起便行。也是鬼窟裏走。(諱不得)我腳何似驢腳。又被黐膠粘著。翻身直上兜率天。已是遭他老鼠藥。(吐不出)人人有箇生緣處。鐵圍山下幾千年。三災(zāi)直到四禪天。這驢猶自在旁邊。(煞得工夫)公設(shè)心六度。不為子孫計(jì)。因取華嚴(yán)善知識(shí)日供。其二回食。以飯緇流。甞供十六大天。而諸位茶杯。悉變?yōu)槿椤?shū)偈曰?；资椒鸱ㄉ??；滓磺凶o(hù)法天。我今供養(yǎng)三寶天。如海一滴牛一毛。有何妙術(shù)能感格。試借意識(shí)為汝說(shuō)。我心與佛天無(wú)異。一塵纔起大地隔。儻或塵銷(xiāo)覺(jué)圓淨(jìng)。是故佛天來(lái)降臨。我欲供佛佛即現(xiàn)。我欲供天天亦現(xiàn)。佛子若或生狐疑。試問(wèn)此乳何處來(lái)。狐疑即塵塵即疑。終與佛天不相似。我今為汝掃狐疑。如湯沃雪火銷(xiāo)氷。汝今微有疑與惑。鷂子便到新羅國(guó)。

　　宋知府葛郯(嗣法靈隱遠(yuǎn))

　　葛郯。字謙問(wèn)。官知府。少擢上第。玩意禪悅。首謁無(wú)菴全禪師問(wèn)道。無(wú)菴令究即心即佛。久無(wú)所契。請(qǐng)?jiān)?。有何方便。使郯得入。無(wú)菴曰。居士太無(wú)厭生。已而佛海來(lái)居劒池。公因從游。乃舉無(wú)菴所示語(yǔ)。請(qǐng)為眾普說(shuō)。佛海發(fā)揮之曰。即心即佛眉拖地。非心非佛雙眼橫。蝴蝶夢(mèng)中家萬(wàn)里。杜鵑枝上月三更。留旬日而後返。一日舉不是心不是佛不是物。爐然頓悟。頌曰。非心非佛亦非物。五鳳樓前山突兀。豔陽(yáng)影裏倒飜身。野狐跳入金毛窟。無(wú)菴肯之。即遣書(shū)呈佛海。佛海報(bào)曰。此事非紙筆可既。居士能過(guò)我。當(dāng)有所聞。遂復(fù)至虎丘。佛海迎之曰。居士見(jiàn)處。止可入佛境界。入魔境界猶未得在。公加禮不已。佛海正容曰。何不道金毛跳入野狐窟。公乃痛領(lǐng)。公甞問(wèn)諸禪曰。夫婦二人相打。通兒子作證。且道。證父即是。證母即是?；蛉C禮禪師著語(yǔ)曰。小出大遇。淳熈六年。守臨川。八月感微疾。索筆大書(shū)曰。大洋海裏打鼓。須彌山上聞鐘。業(yè)鏡忽然撲破。飜身透出虗空。召僚屬示之曰。生死如晝夜。無(wú)足怪者。若以道論。安得生死。若作生死會(huì)。去道遠(yuǎn)矣。語(yǔ)畢。端坐而化。

　　宋放牛居士余公(嗣法無(wú)門(mén)開(kāi))

　　放牛居士余公。杭州人。自幼遍參諸方。宋淳祐間。參無(wú)門(mén)開(kāi)公佛眼禪師。凡開(kāi)口。被無(wú)門(mén)劈面截住。連道不是不是。居士退而思曰。許多年下工夫。豈無(wú)懽喜處也。曾零零碎碎悟來(lái)。終不伏無(wú)門(mén)道不是不是。及見(jiàn)臭菴。遂扣之曰。吾師得無(wú)門(mén)甚麼見(jiàn)解。敢對(duì)人天。顛倒是非。臭菴曰。我在無(wú)門(mén)座下。無(wú)法可得。無(wú)道可傳。祇得兩箇字。居士問(wèn)曰。兩字如何說(shuō)。臭菴曰。不是不是。居士遂徹悟。乃曰。今日始知。無(wú)門(mén)老人為人處。一點(diǎn)惡水。不曾輕灑著人。因述是非關(guān)。行於世。甞曰。大聰明人。纔聞此事。便將心意識(shí)領(lǐng)解。所以認(rèn)影為真。執(zhí)空求實(shí)。無(wú)有悟處。臘月三十日。眼光欲落時(shí)。向閻羅老子道。待我澄心攝念。卻來(lái)與你去。斷不可也。須是急參急悟始得。又曰。應(yīng)以居士身得度者。即現(xiàn)居士身。而為說(shuō)法。是法平等。不離本心。十方三界。六道四生。萬(wàn)別千差。皆歸當(dāng)念。看經(jīng)食素。布施消災(zāi)。不隔纖毫。臨官治政。事主奉親。有何不可。若乃妄談般若。說(shuō)法安身。誑惑人天。隨業(yè)受報(bào)。色身與法身無(wú)異。我性與佛性一同。但要識(shí)得本心。便可出離生死。把攬放船。不是不是。臭菴讚曰。放牛居士述是非關(guān)。大似醉漢罵街。孰敢嬰其銳。惟眼裏聞聲者。識(shí)是醒時(shí)語(yǔ)。

　　先覺(jué)宗乘卷二

　　　　雙髻釋頓讓訂閱

　　先覺(jué)宗乘卷三

　　　　徑山語(yǔ)風(fēng)老人　圓信　較定

　　　　無(wú)地地主人　郭凝之　彙編

　　唐侍郎白居易(嗣法佛光滿)

　　白居易。字樂(lè)天。久參佛光得心法。兼稟大乘金剛寶戒。元和四年。因興善寬禪師至闕下。公問(wèn)曰。禪師何以說(shuō)法。寬曰。無(wú)上菩提者。被於身為律。說(shuō)於口為法。行於心為禪。應(yīng)用者三。其致一也。譬如江湖淮漢。在處立名。名雖不一。水性無(wú)二。律即是法。法不離禪。云何於中妄起分別。公曰。既無(wú)分別。何以修心。寬曰。心本無(wú)損傷。云何要修理。無(wú)論垢與淨(jìng)。一切勿念起。公曰。垢即不可念。淨(jìng)無(wú)念可乎。寬曰。如人眼睛上。一物不可住。金屑雖珍寶。在眼亦為病。公曰。無(wú)修無(wú)念。又何異凡夫耶。寬曰。凡夫無(wú)明。二乘執(zhí)著。離此二病。是曰真修。真修者不得勤。不得忘。勤即近執(zhí)著。忘即落無(wú)明。此為心要云爾。十五年。公牧杭州。入秦望山。訪鳥(niǎo)窠和尚。問(wèn)曰。禪師住處甚危險(xiǎn)。鳥(niǎo)窠曰。太守危險(xiǎn)尤甚。公曰。弟子位鎮(zhèn)江山。何險(xiǎn)之有。鳥(niǎo)窠曰。薪火相交。識(shí)性不停。得非險(xiǎn)乎。又問(wèn)。如何是佛法大意。鳥(niǎo)窠曰。諸惡莫作。眾善奉行。公曰。三歲孩兒。也解恁麼道。鳥(niǎo)窠曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。公作禮而退。甞致書(shū)于濟(jì)法師。以佛無(wú)上大慧。演出教理。安有狥機(jī)高下。應(yīng)病不同。與平等一味之說(shuō)相反。援引維摩及金剛?cè)恋攘?jīng)。闢二義而難之。又以五蘊(yùn)十二緣說(shuō)名色前後不類(lèi)。立理而徵之。並鈎深索隱。通幽洞微。復(fù)受東都凝禪師八漸之目。各廣一言而為一偈。釋其旨趣。自淺之深。猶貫珠焉。凡守任處。多訪祖道。學(xué)無(wú)常師。後為賓客。分司東都。罄己俸。修龍門(mén)香山寺。寺成。自撰記。凡為文。動(dòng)關(guān)教化。無(wú)不贊美佛乘。見(jiàn)于本集。其歷官次第。歸全代祀。即史傳存焉。

　　唐刺史李翱(嗣法藥山儼)

　　李翱。字習(xí)之。趙郡人。刺史鼎州時(shí)。慕藥山惟儼禪師道風(fēng)。屢請(qǐng)。不赴。乃躳謁之。藥山執(zhí)經(jīng)不顧。公遂拂袖行曰。見(jiàn)面不如聞名。藥山卻呼太守。公應(yīng)諾。藥山曰。何得貴耳賤目。公謝之。乃問(wèn)。如何是道。藥山以手指上下曰。會(huì)麼。公曰不會(huì)。藥山曰。雲(yún)在青天。水在瓶。公欣然。乃呈偈曰。鍊得身形似鶴形。千株松下兩函經(jīng)。我來(lái)問(wèn)道無(wú)餘說(shuō)。雲(yún)在青天水在瓶。(玄覺(jué)云。且道李太守。是讚他語(yǔ)明他語(yǔ)。須是行腳眼始得)又問(wèn)。如何是戒定慧。藥山曰。貧道這裏無(wú)此閑家具。公莫測(cè)玄旨。藥山曰。太守。欲得保任此事。直須向高高山頂立。深深海底行。閨閣中物捨不得。便為滲漏。(張無(wú)盡頌云。雲(yún)在青天水在瓶。眼光隨指落深坑。溪花不耐風(fēng)霜苦。說(shuō)甚深深海底行)公見(jiàn)老宿獨(dú)坐。問(wèn)曰。端居丈室。當(dāng)何所務(wù)。宿曰。法身凝寂。無(wú)去無(wú)來(lái)。(法眼別云。汝作甚麼來(lái)。法燈別云。非公境界)公問(wèn)藥山何姓。曰正是時(shí)。公不悉。卻問(wèn)院主。某甲適來(lái)問(wèn)和尚姓。曰正是時(shí)。未審姓甚麼。院主曰。恁麼則姓韓也。藥山聞乃曰。得恁麼不識(shí)好惡。若是夏時(shí)對(duì)他。便是姓熱。一夕師登山。忽雲(yún)開(kāi)見(jiàn)月。大嘯一聲。聲落澧陽(yáng)九十里許。公聞之。復(fù)贈(zèng)詩(shī)曰。選得幽居愜野情。終年無(wú)送亦無(wú)迎。有時(shí)直上孤峰頂。月下披雲(yún)嘯一聲。公甞問(wèn)龍?zhí)缎哦U師曰。如何是真如般若。龍?zhí)对?。我無(wú)真如般若。公曰。幸遇和尚。龍?zhí)对?。此猶是分外之言。公一日問(wèn)僧。馬大師有甚麼言教。僧曰。大師或說(shuō)即心即佛?；蛘f(shuō)非心非佛。公曰。總過(guò)這邊。公卻問(wèn)西堂藏。馬大師有甚麼言教。藏呼李翱。公應(yīng)喏。藏曰。鼓角動(dòng)也。有一僧乞置塔。公問(wèn)曰。教中不許將屍塔下過(guò)。又作麼生。僧無(wú)對(duì)。僧卻問(wèn)鵞湖義禪師。義曰。他得大闡提。

　　唐張拙(嗣法石霜諸)

　　張拙秀才。因禪月大師指參石霜。石霜問(wèn)。秀才何姓。曰姓張名拙。石霜曰。覓巧尚不可得。拙自何來(lái)。張忽有省。乃呈偈曰。光明寂照徧河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現(xiàn)。六根纔動(dòng)被雲(yún)遮。斷除煩惱重增病。趨向真如亦是邪。隨順世緣無(wú)罣礙。涅槃生死等空花(雲(yún)門(mén)問(wèn)僧。光明寂照徧河沙。豈不是張拙秀才語(yǔ)。僧云是。雲(yún)門(mén)云。墮話也。妙喜云。驢揀濕處尿)。

　　唐相國(guó)陸希聲(謁仰山寂)

　　陸希聲。蘇州吳人。昭宗朝。拜同中書(shū)門(mén)下平章事。甞欲謁仰山慧寂禪師。先作此○相封呈。仰山開(kāi)封。於相下書(shū)曰。不思而得。落第二頭。思而得之。落第三首。遂封回。公見(jiàn)。遂入山。仰山乃門(mén)迎。公纔入門(mén)。便問(wèn)。三門(mén)俱開(kāi)。從何門(mén)入。仰山曰。從信門(mén)入。公至法堂。又問(wèn)。不出魔界。便入佛界時(shí)如何。仰山以拂子倒點(diǎn)三下。公便設(shè)禮。又問(wèn)。和尚還持戒否。仰山曰。不持戒。還坐禪否。仰山曰。不坐禪。公良久。仰山曰。會(huì)麼。曰不會(huì)。仰山曰。聽(tīng)老僧一頌。滔滔不持戒。兀兀不坐禪。釅茶三兩碗。意在钁頭邊。仰山卻問(wèn)。承聞相公看經(jīng)得悟是否。曰弟子因看涅槃經(jīng)。有云不斷煩惱而入涅槃。得箇安樂(lè)處。仰山竪起拂子曰。祇如這箇。作麼生入。曰入之一字。也不消得。仰山曰。入之一字。不為相公。公便起去(法燈云。上座且道。入之一字為甚麼人。又云。相公且莫煩惱)。

　　唐太傅王延彬(嗣法長(zhǎng)慶稜)

　　太傅王延彬居士。請(qǐng)長(zhǎng)慶住招慶。開(kāi)堂日。公朝服趨隅曰。請(qǐng)師說(shuō)法。長(zhǎng)慶曰。還聞麼。公設(shè)拜。長(zhǎng)慶曰。雖然如此?？钟腥瞬豢?。一日入招慶佛殿。指鉢盂問(wèn)殿主。這箇是甚麼鉢。殿主曰。藥師鉢。公曰。祇聞?dòng)薪谍堛\。殿主曰。待有龍即降。公曰。忽遇拏雲(yún)擭浪來(lái)時(shí)作麼生。殿主曰。他亦不顧。公曰。話墮也。(玄沙云。盡你神力。走向甚麼處去。保福云。歸依佛法僧。百丈恒作覆鉢勢(shì)。雲(yún)門(mén)云。他日生天。莫孤負(fù)老僧)一日公入院。見(jiàn)方丈門(mén)閉。問(wèn)演侍者曰。有人敢道。太師在否。演曰。有人敢道。太師不在否。長(zhǎng)慶謂太傅曰。雪峰豎拂子示僧。其僧便出去。若據(jù)此僧。合喚轉(zhuǎn)痛與一頓。公曰。是甚麼心行。長(zhǎng)慶曰。洎合放過(guò)。公到招慶煎茶。朗上座與明招把銚。忽翻茶銚。公問(wèn)。茶爐下是甚麼。朗曰。捧爐神。公曰。既是捧爐神。為甚麼翻卻茶。朗曰。事官千日。失在一朝。公拂袖便出。明招曰。朗上座喫卻招慶飯了。卻向外邊打野榸。朗曰。上座作麼生。明招曰。非人得其便(雪竇顯云。當(dāng)時(shí)但踏倒茶爐。復(fù)頌云。來(lái)問(wèn)若成風(fēng)。應(yīng)機(jī)非善巧。堪悲獨(dú)眼龍。曾未呈牙爪。牙爪開(kāi)呈雲(yún)雷。逆水之波經(jīng)幾回)。

　　唐真人呂巖(嗣法黃龍機(jī))

　　呂巖真人。字洞賓。京兆人也。唐末三舉不第。偶於長(zhǎng)安酒肆。遇鍾離權(quán)。授以延命術(shù)。自爾人莫之究。甞遊廬山歸宗。書(shū)鐘樓壁曰。一日清閒自在身。六神和合報(bào)平安。丹田有寶休尋道。對(duì)境無(wú)心莫問(wèn)禪。未幾道經(jīng)黃龍山。覩紫雲(yún)成葢。疑有異人。乃入謁。值黃龍擊鼓陞堂。黃龍見(jiàn)知是呂公也。欲誘而進(jìn)。厲聲曰。座傍有竊法者。呂毅然出問(wèn)。一粒粟中藏世界。半升鐺內(nèi)煑山川。且道此意如何。黃龍指曰。這守屍鬼。呂曰。爭(zhēng)奈囊有長(zhǎng)生不死藥。黃龍?jiān)?。饒?jīng)八萬(wàn)劫。終是落空亡。呂飛劒脅之。劒不能入。遂再拜求指歸。黃龍?jiān)懺弧０肷K內(nèi)煑山川即不問(wèn)。如何是一粒粟中藏世界。呂於言下頓契。作偈曰。棄卻瓢囊摵碎琴。如今不戀汞中金。自從一見(jiàn)黃龍後。始覺(jué)從前錯(cuò)用心。龍囑令加護(hù)。(別紀(jì)。呂真人遇黃龍禪師陞座。師曰。會(huì)中有竊法者。巖出曰。雲(yún)水道人。師曰。雲(yún)盡水乾時(shí)如何。巖無(wú)對(duì)。師代云。黃龍出現(xiàn))後謁潭州智度覺(jué)禪師。有曰。余遊韶郴。東下湘江。今見(jiàn)覺(jué)公。觀其禪學(xué)精明。性源淳潔。促膝靜坐。收光內(nèi)照。一衲之外無(wú)餘衣。一鉢之外無(wú)餘食。遠(yuǎn)生死岸。破煩惱殼。方今佛衣寂寂兮無(wú)傳。禪理懸懸兮幾絕。扶而興者。其在吾師乎。聊作一絕奉記。達(dá)者推心方濟(jì)物。聖賢傳法不離真。請(qǐng)師開(kāi)說(shuō)西來(lái)意。七祖如今未有人。

　　宋丞相王隨(嗣法首山念)

　　王隨。字子正。河南人也。居甞慕裴休之為人。謁首山念禪師。得言外之旨。自爾履踐。深明大法。公以御史中丞。出鎮(zhèn)錢(qián)塘。往候興教小壽禪師。至湖上去騶從。獨(dú)步登寢室。壽方負(fù)暄毳衣自若。忽見(jiàn)之。問(wèn)曰。官人何姓。公曰隨姓。王即拜之。壽推蒲團(tuán)藉地而坐。語(yǔ)笑終日而去。他日公復(fù)至。寺眾橫撞大鐘。萬(wàn)指出迎。而壽前趨。立於松下。公望見(jiàn)。出輿握其手曰。何不如前日相見(jiàn)。而遽為此禮數(shù)耶。壽顧左右。且行且言曰。中丞即得。奈知事瞋何。公與楊大年。皆號(hào)參禪有得者。大年編次傳燈錄三十卷。公刪去其繁。為十五卷。曰玉英集。公臨終書(shū)偈曰。畵堂燈已滅。彈指向誰(shuí)說(shuō)。去住本尋常。春風(fēng)掃殘雪。

　　宋夏竦(嗣法谷隱聰)

　　夏竦。字子喬。德安人?；实v中。參知政事。公於谷隱聰禪師。因語(yǔ)契機(jī)。日與老衲遊。偶上藍(lán)溥禪師至。公問(wèn)。百骸潰散時(shí)。那箇是長(zhǎng)老自家底。溥曰。前月二十離蘄陽(yáng)。公休去。溥卻問(wèn)。百骸潰散時(shí)。那個(gè)是相公自家底。公便喝。溥曰。喝則不無(wú)。畢竟那箇是相公自家底。公答偈曰。休認(rèn)風(fēng)前第一機(jī)。太空何處著思惟。山僧若要通消息。萬(wàn)里無(wú)雲(yún)月上時(shí)。溥曰。也是弄精魂。

　　宋節(jié)使李端愿(嗣法金山頴)

　　節(jié)使李端愿居士。兒時(shí)在館舍。常閱禪書(shū)。長(zhǎng)雖婚宦。然篤志祖道。遂於後圃築室。類(lèi)蘭若。邀達(dá)觀處之。朝夕咨參。至忘寢食。達(dá)觀一日視公曰。非示現(xiàn)力。豈致?tīng)栐?。奈無(wú)箇所入何。公問(wèn)曰。天堂地獄。畢竟是有是無(wú)。請(qǐng)師明說(shuō)。達(dá)觀曰。諸佛向無(wú)中說(shuō)有。眼見(jiàn)空花。太尉就有裏尋無(wú)。手搘水月?？靶ρ矍耙?jiàn)牢獄不避。心外聞天堂欲生。殊不知忻怖在心。善惡成境。太尉但了自心。自然無(wú)惑。公曰。心如何了。達(dá)觀曰。善惡都莫思量。公曰。不思量後。心歸何所。達(dá)觀曰。且請(qǐng)?zhí)練w宅。公曰。祇如人死後。心歸何所。達(dá)觀曰。未知生。焉知死。公曰。生則某已知之。達(dá)觀曰。生從何來(lái)。公罔措。達(dá)觀起揕其胸曰。祇在這裡。更擬思量個(gè)甚麼。公曰。會(huì)得也。達(dá)觀曰。作麼生會(huì)。公曰。祇知貪程。不覺(jué)蹉路。達(dá)觀拓開(kāi)曰。百年一夢(mèng)。今朝方省。既而說(shuō)偈曰。三十八歲。懵然無(wú)知。及其有知。何異無(wú)知。滔滔汴水。隱隱隋堤。師其歸矣。箭浪東馳。

　　宋太傅高世則(嗣法芙蓉楷)

　　太傅高世則。字仲貽。號(hào)無(wú)功。初參芙蓉楷禪師。求指心要。芙蓉令去其所重。扣己而參。一日忽造微密。呈偈曰。懸崖撒手任縱橫。大地虗空自坦平。照壑輝巖不借月。菴頭別有一簾明。

　　宋太守許式(嗣法洞山聰)

　　許式。洪州太守。參洞山聰禪師。得正法眼。一日與泐潭澄。上藍(lán)溥坐次。泐潭問(wèn)曰。聞郎中道。夜坐連雲(yún)石。春栽帶雨松。當(dāng)時(shí)答洞山甚麼話。公曰。今日放衙蚤。泐潭曰。聞答泗州大聖在揚(yáng)州出現(xiàn)底。是否。公曰。別點(diǎn)茶來(lái)。泐潭曰。名不虗傳。公曰。和尚蚤晚回山。泐潭曰。今日被上藍(lán)覷破。上藍(lán)便喝。泐潭曰。須是你始得。公曰。不奈船何。打破戽斗。公入上藍(lán)僧堂。問(wèn)首座。年多少。曰六十八。公曰。僧臘多少。曰四十七夏。公曰。聖僧得幾夏。曰與虗空齊受戒。公拍板頭曰。下官喫飯。不似首座喫鹽多(附記。許式。漕西蜀時(shí)。謁廣慧璉。適接見(jiàn)於佛前。公曰。先拜佛。先拜長(zhǎng)老。廣慧曰。蝦蟇吞大蟲(chóng)。公曰。恁麼則總不拜去也。廣慧曰。運(yùn)使話墮。公曰。許長(zhǎng)老具一隻眼。廣慧以衣袖便拂許曰。今日看破。便禮拜)。

　　宋修撰曾會(huì)(嗣法雪竇顯)

　　曾會(huì)。字宗元。官翰林學(xué)士。公幼與明覺(jué)顯禪師同舍。及冠異途。天禧間。公守池州。一旦會(huì)于景德寺。公遂引中庸大學(xué)。參以楞嚴(yán)。符宗門(mén)語(yǔ)句。質(zhì)明覺(jué)。明覺(jué)曰。這箇尚不與教乘合。況中庸大學(xué)耶。學(xué)士要徑捷理會(huì)此事。乃彈指一下曰。但恁麼薦取。公於言下領(lǐng)旨。天聖初。公守四明。以書(shū)幣迎師。補(bǔ)雪竇。既至。公曰。某近與清長(zhǎng)老。商量勘婆子話。未審端的有勘破處也無(wú)。明覺(jué)曰。清長(zhǎng)老道箇甚麼。公曰。又恁麼去也。明覺(jué)曰。清長(zhǎng)老放過(guò)一著。學(xué)士還知天下衲僧。出這婆子圈繢不得麼。公曰。這裏別有箇道處。趙州若不勘破婆子。一生受屈。明覺(jué)曰?？逼屏艘病９笮?。

　　宋丞相富弼(嗣法投子顒)

　　丞相富弼居士。字彥國(guó)。初於宗門(mén)。未有所趣。趙清獻(xiàn)公抃勉之曰。伏惟執(zhí)事。富貴如是之極。道德如是之盛。福壽康寧如是之備。退休閑逸如是之高。其所未甚留意者。如來(lái)一大事因緣而已。能專(zhuān)誠(chéng)求所證悟。則他日為門(mén)下賀也。公自清獻(xiàn)警勵(lì)之後。不舍晝夜。力進(jìn)此道。聞?lì)劧U師主投子。法席冠淮甸。往質(zhì)所疑。會(huì)顒為眾登座。見(jiàn)其顧視如象王回旋。公微有得。因執(zhí)弟子禮。趨函丈。命侍者。請(qǐng)為入室。顒見(jiàn)即曰。相公已入來(lái)。富弼猶在外。公聞。汗流浹背。即大悟。尋以偈寄圓照本曰。一見(jiàn)顒公悟入深。夤緣傳得老師心。東南謾說(shuō)江山遠(yuǎn)。目對(duì)靈光與妙音。後奏署顒師號(hào)。顒上堂謝語(yǔ)。有曰彼一期之悞。我亦將錯(cuò)而就錯(cuò)。公作偈贊曰。萬(wàn)木千花欲向榮。臥龍猶未出滄溟。彤雲(yún)彩霧呈嘉瑞。依舊南山一色青。

　　宋衛(wèi)州王大夫(嗣法元豐滿)

　　衛(wèi)州王大夫。逸其名。以喪偶。厭世相。遂參元豐。於言下知?dú)w。元豐一日謂曰。子乃今之陸亙也。公便掩耳。既而回壇山之陽(yáng)?？`茆自處者三載。偶歌曰。壇山裏日何長(zhǎng)。青松嶺白雲(yún)鄉(xiāng)。吟鳥(niǎo)啼猿作道場(chǎng)。散髮採(cǎi)薇歌又笑。從教人道野夫狂。

　　宋太史黃庭堅(jiān)(嗣法黃龍心)

　　太史山谷居士。黃庭堅(jiān)。字魯直。以般若夙習(xí)。雖膴仕澹如也。出入宗門(mén)。未有所向。好作豔詞。甞謁圓通秀禪師。秀呵曰。大丈夫。翰墨之妙。甘施於此乎。秀方戒李伯時(shí)畵馬事。公誚之曰。無(wú)乃復(fù)置我馬腹中耶。秀曰。汝以豔語(yǔ)。動(dòng)天下人婬心。不止馬腹中。正恐生泥犂耳。公悚然悔謝。由是絕筆。惟孳孳於道。著發(fā)願(yuàn)文。痛戒酒色。但朝粥午飯而已。往依晦堂。乞指徑捷處。晦堂曰。祇如仲尼道。二三子以我為隱乎。吾無(wú)隱乎爾。太史居常如何理論。公擬對(duì)?；尢迷弧２皇遣皇?。公迷悶不已。一日山行次。時(shí)巖桂盛放?；尢迷?。聞木樨花香麼。公曰聞?；尢迷?。吾無(wú)隱乎爾。公釋然。即拜之曰。和尚得恁麼老婆心切?；尢眯υ?。祇要公到家耳。時(shí)公初有所入。問(wèn)晦堂。此中誰(shuí)可與語(yǔ)?；尢迷?。漳州權(quán)。遂同晦堂往見(jiàn)。權(quán)方督役開(kāi)田。公曰。直歲還知露柱生兒麼。權(quán)曰。是男是女。公擬議。權(quán)揮之?；尢弥^曰。不得無(wú)禮。權(quán)曰。這木頭。不打更待何時(shí)。公大笑。久之謁雲(yún)巖死心新禪師。隨眾入室。死心見(jiàn)。張目問(wèn)曰。新長(zhǎng)老死。學(xué)士死。燒作兩堆灰。向甚麼處相見(jiàn)。公無(wú)語(yǔ)。死心約出曰?；尢锰巺⒌玫?。使未著在。後左官黥南。道力愈勝。于無(wú)思念中。頓明死心所問(wèn)。報(bào)以書(shū)曰。往年常蒙苦苦提撕。長(zhǎng)如醉夢(mèng)。依稀在光影中。葢疑情不盡。命根不斷。故望崖而退耳。謫官在黥南道中。晝臥覺(jué)來(lái)。忽爾尋思。被天下老和尚謾卻多少。唯有死心道人不肯。乃是第一相為也。後作晦堂塔銘曰。某夙承記莂?？叭未蠓?。道眼未圓。而來(lái)瞻窣堵。實(shí)深宗仰之歎。乃勒?qǐng)?jiān)珉。敬頌遺美。公復(fù)設(shè)蘋(píng)蘩之供。祭之以文。弔之以偈曰。海風(fēng)吹落楞伽山。四海禪徒著眼看。一把柳絲收不得。和煙搭在玉欄干。

　　宋觀文王韶(嗣法黃龍心)

　　觀文王韶居士。字子淳。出刺洪州。乃延晦堂禪師問(wèn)道。默有所契。因述投機(jī)頌曰。晝?cè)骋雇摺Ｅ醯皿P珠欲上天。卻向自身都放下。四稜榻地恰團(tuán)圓?；尢蒙羁现?。

　　宋秘書(shū)吳恂(嗣法黃龍心)

　　吳恂。字德夫。官至秘書(shū)。居晦堂入室次?；尢弥^曰。平生學(xué)解記憶多聞即不問(wèn)。你父母未生已前。道將一句來(lái)。公擬議?；尢靡苑髯訐糁?。即領(lǐng)深旨。呈以偈曰。咄。這多知俗漢。齩盡古今公案。忽於狼籍堆頭。拾得蜣螂糞彈。明明不值分文。萬(wàn)兩黃金不換。等閑拈出示人。祇為走盤(pán)難看。咦。晦堂答曰。水中得火世還稀?？粗钊颂氐匾?。自古不存師弟子。如今卻許老胡知(覺(jué)範(fàn)林間錄云。有居士吳敦夫。才敏。銳意學(xué)道。自以多見(jiàn)知識(shí)。心地明淨(jìng)。偶閱鄧隱峰傳。見(jiàn)其倒卓化去。而衣亦順身不褪。竊疑之曰。彼化之異固莫測(cè)。而衣亦順之。何也。以問(wèn)晦堂老人?；尢迷?。汝今衣順垂于地。復(fù)疑之乎。曰無(wú)所疑也?；尢眯υ?。此既無(wú)疑。則彼倒化。衣亦順體。何疑之有哉。敦夫言下了解。故其一時(shí)應(yīng)機(jī)之辯。如雷如霆。開(kāi)警昏墊者多矣)。

　　宋內(nèi)翰蘇軾(嗣法東林總)

　　蘇軾。字子瞻。因宿東林。與照覺(jué)論無(wú)情話。有省。黎明獻(xiàn)偈曰。溪聲便是廣長(zhǎng)舌。山色豈非清淨(jìng)身。夜來(lái)八萬(wàn)四千偈。他日如何舉示人。(天竺悟法師。謁此庵元禪師。夜語(yǔ)次。師舉東坡宿東林偈曰。也不易到此田地。此庵曰。尚未見(jiàn)路徑。何言到耶。曰祇如他道。溪聲便是廣長(zhǎng)舌。山色豈非清淨(jìng)身。若不到此田地。如何有這箇消息。此庵曰。是門(mén)外漢耳。曰和尚不吝。可為說(shuō)破。此庵曰。卻祇從這裡。猛著精彩覷捕看。若覷捕得他破。則亦知本命元辰落著處。師通夕不寐。及曉鍾鳴。去其秘畜。以前偈別曰。東坡居士太饒舌。聲色關(guān)中欲透身。溪若是聲山是色。無(wú)山無(wú)水好愁人。特以告此庵。此庵曰。向汝道是門(mén)外漢)又曰。橫看成嶺側(cè)成峰。到處看山了不同。不識(shí)廬山真面目。只緣身在此山中。未幾抵荊南。聞?dòng)袢┒U師機(jī)鋒不可觸。公擬抑之。即微服求見(jiàn)。玉泉問(wèn)。尊官高姓。公曰。姓秤。乃秤天下長(zhǎng)老底秤。玉泉喝曰。且道這一喝重多少。公無(wú)對(duì)。於是尊禮之。(楚石琦云。玉泉是作家宗匠。東坡是當(dāng)世大儒。驀剳相逢。發(fā)揮此道。盡謂東坡休去。秤尾無(wú)星。殊不知八兩半斤?？傇谧约沂盅Y。雖然如是。也扶起玉泉。只如他道。這一喝重多少。多少人道不得。直饒道得。更與一喝)公謫黃州。佛印住廬山歸宗。為方外交。及佛印移住金山。公獲釋。知杭州。過(guò)金山。值佛印入室。公竟造之。佛印曰。此無(wú)坐處。公曰。暫借和尚四大作禪床。佛印曰。有一轉(zhuǎn)語(yǔ)。若答得。當(dāng)如所請(qǐng)。若擬議。即留所繫玉帶。公即置帶幾上。佛印曰。山僧四大本空。五蘊(yùn)非有。內(nèi)翰欲於何處坐。公擬議。佛印呼侍者曰。收取玉帶。永鎮(zhèn)山門(mén)。公過(guò)金山。時(shí)有寫(xiě)公照容者。公戲題曰。心似已灰之木。身如不繫之舟。問(wèn)汝平生功業(yè)。黃州惠州瓊州。

　　宋參政蘇轍(嗣法上藍(lán)順)

　　參政蘇轍居士。字子由。元豐三年。以睢陽(yáng)從事。左遷瑞州榷筦之任。是時(shí)洪州上藍(lán)順禪師。與其父文安先生有契。因往訪焉。相得歡甚。公咨以心法。順示以搐鼻因緣。已而有省。作偈呈曰。中年聞道覺(jué)前非。邂逅相逢老順師。搐鼻徑參真面目。掉頭不受別鉗鎚?？萏倨岂墓问?。白酒青鹽我是誰(shuí)。慚愧東軒殘?jiān)律稀Ｒ槐事痘顼崱?br />
　　宋寺丞戴道純(嗣法黃龍清)

　　戴道純。字孚中。官寺丞。咨扣靈源。一日有省。乃呈偈曰。杳冥源底全機(jī)處。一片心花露印紋。知是幾生曾供養(yǎng)。時(shí)時(shí)微笑動(dòng)香雲(yún)。

　　宋文定胡安國(guó)(嗣法上封秀)

　　文定公胡安國(guó)。字康侯。別號(hào)草庵居士。久依上封秀禪師。得言外之旨。崇寧中。過(guò)藥山。有禪人。舉南泉斬貓?jiān)拞?wèn)公。公以偈答云。手握乾坤殺活機(jī)?？v橫施設(shè)在臨時(shí)。玉堂兔馬非龍象。大用堂堂總不知。又寄上封有曰。祝融峰似杜城天。萬(wàn)古江山在目前。須信死心元不死。夜來(lái)秋月又同圓。

　　宋左丞范沖(嗣法圓通旻)

　　范沖。字謙叔。一字致虗。由翰苑守豫章。謁圓通旻禪師曰。某行將老矣。宿世作何行業(yè)。今生墮在金紫囊中。去此事稍遠(yuǎn)。圓通呼內(nèi)翰。公應(yīng)諾。圓通曰。何遠(yuǎn)之有。公躍然曰。乞師再垂指誨。圓通曰。此去洪都有四程。公佇思。圓通曰。見(jiàn)即便見(jiàn)。擬思即差。公乃豁然有省。

　　宋樞密吳居厚(嗣法圓通旻)

　　吳居厚。官樞密。擁節(jié)歸鍾陵。謁圓通旻禪師曰。某頃赴省試。到此過(guò)趙州關(guān)。因問(wèn)前住訥老。透關(guān)底事如何。訥曰。且去做官。今不覺(jué)五十餘年。圓通曰。曾明得透關(guān)底事麼。公曰。八次經(jīng)過(guò)。常存此念。然未甚脫灑在。圓通度扇與之曰。請(qǐng)使扇。公即揮扇。圓通曰。有甚不脫灑處。公忽有省曰。便請(qǐng)末後句。圓通乃揮扇兩下。公曰。親切親切。圓通曰。吉獠舌頭三千里。

　　宋諫議彭汝霖(嗣法圓通旻)

　　彭汝霖。官諫議。手寫(xiě)觀音經(jīng)施圓通。圓通拈起曰。這個(gè)是觀音經(jīng)。那個(gè)是諫議經(jīng)。公曰。此是某親寫(xiě)。圓通曰。寫(xiě)底是字。那箇是經(jīng)。公笑曰。卻了不得也。圓通曰。即現(xiàn)宰官身。而為說(shuō)法。公曰。人人有分。圓通曰。莫謗經(jīng)好。公曰。如何即是。圓通舉經(jīng)示之。公拊掌大笑曰。嗄。圓通曰。又道了不得。公禮拜。

　　宋中丞盧航(嗣法圓通旻)

　　盧航。官至中丞。與圓通擁爐次。公問(wèn)。諸家因緣。不勞拈出。直截一句。請(qǐng)師指示。圓通厲聲指曰?？椿?。公急撥衣。忽大悟。謝曰。灼然佛法無(wú)多子。圓通喝曰。放下著。公應(yīng)喏喏。

　　宋左司都貺(嗣法圓通旻)

　　都貺。官左司。問(wèn)圓通曰。是法非思量分別之所能解。當(dāng)如何湊泊。圓通曰。全身入火聚。公曰。畢竟如何曉會(huì)。圓通曰。驀直去。公沈吟。圓通曰?？筛鼏瞬椟N。公曰。不必。圓通曰。何不恁麼會(huì)。公契旨。曰元來(lái)太近。圓通曰。十萬(wàn)八千。公占偈曰。不可思議。是大火聚。便恁麼去。不離當(dāng)處。圓通曰。咦。猶有這箇在。公曰。乞師再垂指示。圓通曰。便恁麼去。鐺是鐵鑄。公頓首謝之。

　　宋比部孫居士(嗣法楊岐會(huì))

　　比部孫居士。因楊岐會(huì)禪師來(lái)謁。值視斷次。公曰。某為王事所牽。何由免離。楊岐指曰。委悉得麼。公曰。望師點(diǎn)破。楊岐曰。此是比部弘願(yuàn)深廣。利濟(jì)羣生。公曰。未審如何。楊岐示以偈曰。應(yīng)現(xiàn)宰官身。廣弘悲願(yuàn)深。為人重指處。棒下血淋淋。公於此有省。

　　宋提刑郭祥正(嗣法白雲(yún)端)

　　郭祥正。字功甫。當(dāng)塗人。號(hào)淨(jìng)空居士。官至殿中丞。棄去隱於青山。甞絕江。謁舒州白雲(yún)端禪師。師上堂曰。夜來(lái)枕上。作得個(gè)山頌。謝功甫大儒廬山二十年之舊。今日遠(yuǎn)訪白雲(yún)之勤。當(dāng)須舉與大眾請(qǐng)。已後分明舉似諸方。此頌豈唯謝功甫大儒。直要與天下有鼻孔衲僧。脫卻著肉汗衫。莫言不道。乃曰。上大人丘乙己?；呤俊栃∩司抛?。佳作仁可知禮也。公切疑。後聞小兒頌之。忽有省。以書(shū)報(bào)白雲(yún)。白雲(yún)以偈答曰。藏身不用縮頭。斂跡何須收腳。金烏半夜遼天。玉兔趕他不著。一日白雲(yún)問(wèn)曰。牛淳乎。公曰淳矣。白雲(yún)叱之。公拱手而立。白雲(yún)曰。淳乎淳乎。南泉大溈無(wú)異此也。乃贈(zèng)偈曰。牛來(lái)山中。水足草足。牛出山去。東觸西觸。元祐中。往衢之南禪。謁泉萬(wàn)卷請(qǐng)陞座。公趨前拈香曰。海邊枯木。入手成香。爇向爐中。橫穿香積如來(lái)鼻孔。作此大事。須是對(duì)眾白過(guò)始得。雲(yún)居老人。有箇無(wú)縫布衫。分付南禪禪師。著得不長(zhǎng)不短。進(jìn)前則諸佛讓位。退步則海水澄波。今日嚬呻。六種震動(dòng)。遂召曰。大眾還委悉麼。有意氣時(shí)添意氣。不風(fēng)流處也風(fēng)流。泉曰。遞相鈍置。公曰。因誰(shuí)致得。崇寧初。到黃梅東山。請(qǐng)演禪師說(shuō)法。公趨前拈香曰。此一瓣香。爇向爐中。供養(yǎng)我堂頭法兄禪師。伏願(yuàn)於方廣座上。擘開(kāi)面門(mén)。放出先師頂相。與諸人描邈。何以如此。白雲(yún)巖畔舊相逢。往日今朝事不同。夜靜水寒魚(yú)不食。一爐香散白蓮峰。祖遂云。曩謨薩怛哆鉢囉野。恁麼恁麼。幾度白雲(yún)谿上望。黃梅華向雪中開(kāi)。不恁麼不恁麼。嫩柳垂金線。且要應(yīng)時(shí)來(lái)。不見(jiàn)龐居士問(wèn)馬大師曰。不與萬(wàn)法為侶者。是甚麼人。大師云。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。大眾。一口吸盡西江水。萬(wàn)丈深潭窮到底。掠彴不是趙州橋。明月清風(fēng)安可比。後又到保寧。亦請(qǐng)陞座。公拈香曰。法鼓既鳴。寶香初爇。楊岐頂[寧*頁(yè)]門(mén)。請(qǐng)師重著楔。保寧卓拄杖一下曰。著楔已竟。大眾證明。又卓一下。便下座。又到雲(yún)居。請(qǐng)佛印陞座。公拈香曰。覺(jué)地相逢一何蚤。鶻臭布衫今脫了。要識(shí)雲(yún)居一句玄。珍重後園驢喫草。召大眾曰。此一瓣香。薰天炙地去也。佛印曰。今日不著便。被這漢當(dāng)面塗糊。便打。乃曰。謝公千里來(lái)相訪。共話東山竹徑深。借與一龍騎出洞。若逢天旱便為霖。擲拄杖下座。公拜起。佛印曰。收得龍麼。公曰。已在這裏。佛印曰。作麼生騎。公擺手作舞便行。佛印拊掌曰。祇有這漢。猶較些子(江州歸宗可宣禪師。與郭功甫善。及師領(lǐng)歸宗。時(shí)功甫任南昌尉。俄郡守恚師不為禮。〔捃〕甚。遂作書(shū)寄功甫曰。某世緣尚有六年。奈州主抑逼。當(dāng)棄餘喘託生公家。願(yuàn)無(wú)見(jiàn)阻。功甫閱書(shū)驚喜。且領(lǐng)之。中夜其妻夢(mèng)間。見(jiàn)師入其寢。失聲曰。此不是和尚來(lái)處。功甫撼而問(wèn)之。妻詳以告。呼燈取書(shū)示之。相笑不已。遂孕。及生。乃名宣老。期年記問(wèn)如昔。至三歲。白雲(yún)端抵其家始見(jiàn)之曰。吾姪來(lái)也。白雲(yún)曰。與和尚相別幾年。宣倒指曰。四年矣。白雲(yún)曰。甚處相別。曰白蓮莊上。白雲(yún)曰。以何為驗(yàn)。曰爹爹媽媽。明日請(qǐng)和尚齋。忽聞推車(chē)聲。白雲(yún)問(wèn)門(mén)外是甚麼聲。宣以手作推車(chē)勢(shì)。白雲(yún)曰。過(guò)後如何。曰平地兩條溝。果六周無(wú)疾而逝)。

　　宋郡王趙令衿(嗣法昭覺(jué)勤)

　　郡王趙令衿。字表之。號(hào)超然居士。太祖五世孫。任南康。政成事簡(jiǎn)。多與禪衲游。公堂間。為摩詰丈室。適圓悟禪師。奉旨來(lái)居甌阜。公欣然就其鑪錘。圓悟不少假。公固請(qǐng)。圓悟曰。此事要得相應(yīng)。直須是死一回始得。公默契。甞自疏之。其略曰。家貧遭劫。誰(shuí)知盡底不存?？帐覠o(wú)人。幾度賊來(lái)亦打。圓悟見(jiàn)。囑令加護(hù)。紹興庚申冬。公與汪內(nèi)翰藻李參政邴曾侍郎開(kāi)。詣徑山謁大慧。大慧聞至。□令擊鼓入室。公欣然袖香趨之。大慧曰。趙州洗鉢盂話。居士作麼生會(huì)。公曰。討甚麼碗。拂袖便出。大慧起搊住曰。古人向這裏悟去。你因甚麼卻不悟。公擬對(duì)。大慧揓之曰。討甚麼碗。公曰。還這老漢始得。

　　宋樞密徐俯(嗣法昭覺(jué)勤)

　　徐俯。字師川。分寧人。號(hào)東湖居士。建炎中。累官僉書(shū)樞密院事。每侍先龍圖。謁法昌靈源二禪師。語(yǔ)論終日。公聞之藐如也。及法昌歸寂在笑談間。公異之。始篤信此道。後丁父憂。念無(wú)以報(bào)罔極。命靈源至孝址說(shuō)法。靈源登座。問(wèn)答已。乃曰。諸仁者。祇如龍圖平日讀萬(wàn)卷書(shū)。如水傳器。涓滴不遺。且道尋常著在甚麼處。而今捨識(shí)之後。這著萬(wàn)卷書(shū)底。又卻向甚麼處去也。公聞灑然有得。遂曰。吾無(wú)憾矣。靈源下座。問(wèn)曰。學(xué)士適來(lái)。見(jiàn)箇甚麼。便恁麼道。公曰。若有所見(jiàn)。則鈍置和尚去也。靈源曰。恁麼則老僧不如。公曰。和尚是何心行。靈源大笑。靖康初。為尚書(shū)外郎。與朝士同志者。掛鉢於天寧寺之擇木堂。力參圓悟。圓悟亦喜其見(jiàn)地超邁。一日至?xí)涘?。指圓悟頂相曰。這老漢。腳跟猶未點(diǎn)地在。圓悟[((白-日+田)/廾)*頁(yè)]面曰。甕裏何曾走卻鼈。公曰。且喜老漢腳跟點(diǎn)地。圓悟曰。莫謗他好。公休去。

　　宋尚書(shū)莫將(嗣法大隨靜)

　　莫將。字少虗。豫章人。官至尚書(shū)。因宦西蜀。謁南堂靜禪師。咨決心要。南堂令向好處提撕。適如廁。俄聞穢氣。急以手掩鼻。遂有省。即呈以偈曰。從來(lái)姿韻愛(ài)風(fēng)流。幾笑時(shí)人向外求。萬(wàn)別千差無(wú)覓處。得來(lái)元在鼻尖頭。南堂答曰。一法纔通法法周?？v橫妙用更何求。青虵出匣魔軍伏。碧眼胡兒笑點(diǎn)頭(語(yǔ)風(fēng)信頌云。摸得黃金特地愁支離縱好漫風(fēng)流。當(dāng)時(shí)若作今時(shí)用。截?cái)嗌袝?shū)臭鼻頭)。

　　宋龍圖王蕭(嗣法大隨靜)

　　王蕭。字觀復(fù)。官為龍圖。留昭覺(jué)日。聞開(kāi)靜板聲有省。問(wèn)南堂曰。某有箇見(jiàn)處。纔被人問(wèn)卻。開(kāi)口不得。未審過(guò)在甚處。南堂曰。過(guò)在有箇見(jiàn)處。南堂卻問(wèn)。朝斾幾時(shí)到任。公曰。去年八月四日。南堂曰。自按察幾時(shí)離衙。公曰。前月二十。南堂曰。為甚麼道開(kāi)口不得。公乃契悟。

　　宋參政李邴(嗣法徑山杲)

　　李邴。字漢老。濟(jì)州任城人。拜參知政事。公醉心祖道有年。聞大慧排默照為邪禪。疑怒相半。及見(jiàn)大慧示眾舉趙州庭柏垂語(yǔ)曰。庭前柏樹(shù)子。今日重新舉。打破趙州關(guān)。特地尋言語(yǔ)。敢問(wèn)大眾。既是打破趙州關(guān)。為甚麼卻特地尋言語(yǔ)。良久曰。當(dāng)初祇道茆長(zhǎng)短。燒了方知地不平。公領(lǐng)悟。謂天慧曰。無(wú)老師後語(yǔ)。幾蹉。過(guò)。後以書(shū)咨決曰。邴近扣籌室。伏蒙激發(fā)蒙滯。忽有省入。顧惟根識(shí)暗鈍。平生學(xué)解。盡落情見(jiàn)。一取一捨。如衣壞絮行草棘中。適自纏繞。今一笑頓釋所疑。欣幸可量。非大宗匠委曲垂慈。何以致此。自到城中。著衣喫飯。抱子弄孫。色色仍舊。既無(wú)拘執(zhí)之情。亦不作奇特之想。其餘宿習(xí)舊障。亦稍輕微。臨行叮嚀之語(yǔ)不敢忘也。重念始得入門(mén)。而大法未明。應(yīng)機(jī)接物。觸事未能無(wú)礙。更望有以提誨。使卒有所至。庶無(wú)玷於法席矣。又書(shū)曰。比蒙誨答。備悉深旨。邴自驗(yàn)者三。一事無(wú)逆順。隨緣即應(yīng)。不留胸中。二宿習(xí)濃厚。不加排遣。自爾輕微。三古人公案。舊所茫然。時(shí)復(fù)瞥地。此非自味者。前書(shū)大法未明之語(yǔ)。葢恐得少為足。當(dāng)擴(kuò)而充之。豈別求勝解耶。淨(jìng)勝現(xiàn)流。理則不無(wú)。敢不銘佩。

　　宋寶學(xué)劉彥修(嗣法徑山杲)

　　劉彥修。字子羽。官為寶學(xué)。出知永嘉。問(wèn)道於大慧禪師。大慧曰。僧問(wèn)。趙州狗子。還有佛性也無(wú)。趙州道無(wú)。但恁麼看。公後乃於柏樹(shù)子上發(fā)明。有頌曰。趙州柏樹(shù)太無(wú)端。境上追尋也大難。處處綠楊堪繫馬。家家門(mén)底透長(zhǎng)安。

　　宋提刑吳偉明(嗣法徑山杲)

　　吳偉明。字元昭。官提刑。久參真歇了禪師。得自受用三昧為極致。後訪大慧於洋嶼庵。隨眾入室。大慧舉狗子無(wú)佛性話問(wèn)之。公擬答。大慧以竹篦便打。公無(wú)對(duì)。遂留咨參。一日大慧謂曰。不須呈伎倆。直須啐地折嚗地?cái)?。方敵得生死。若祇呈伎倆。有甚了期。即辭去。道次延平。倏然契悟。連書(shū)數(shù)頌。寄大慧。皆室中所問(wèn)者。有曰。不是心。不是佛。不是物。通身一具金鎖骨。趙州親見(jiàn)老南泉。解道鎮(zhèn)州出蘿蔔。大慧即說(shuō)偈證之曰。通身一具金鎖骨?？芭c人天為軌則。要識(shí)臨濟(jì)小廝兒。便是當(dāng)年白拈賊。

　　宋門(mén)司黃彥節(jié)(嗣法徑山杲)

　　門(mén)司黃彥節(jié)。字節(jié)夫。號(hào)妙德。於大慧一喝下。疑情頓脫。大慧以衣付之。甞舉首山竹篦話。至葉縣近前奪得抝折。擲向堦下曰。是甚麼。首山曰瞎。公曰。妙德到這裏。百色無(wú)能。但記得曾作臘梅絕句曰。擬嚼枝頭蠟。馨香卻肖蘭。前村深雪裏。莫作嶺梅看。

　　宋參政錢(qián)端禮(嗣法護(hù)國(guó)元)

　　錢(qián)端禮。字處和。號(hào)松窻。任至參政。參護(hù)國(guó)元禪師。發(fā)明己事。後於宗門(mén)旨趣。一一極之。淳熙丙申冬。簡(jiǎn)堂歸住平田。遂與往來(lái)。丁酉秋。示微疾。請(qǐng)簡(jiǎn)堂機(jī)。詣榻次。公起趺坐。言笑移時(shí)。即書(shū)曰。浮世虗幻。本無(wú)去來(lái)。四大五蘊(yùn)。必歸終盡。葢為地水風(fēng)火暫時(shí)湊泊。不可錯(cuò)認(rèn)為自己。從上諸聖。去住自由。今吾如是。豈不快哉。置筆顧簡(jiǎn)堂曰。坐去好。臥去好。簡(jiǎn)堂曰。相公去便了。理會(huì)甚坐與臥耶。公笑曰。法兄當(dāng)為祖道自愛(ài)。遂斂目而逝。

　　宋內(nèi)翰曾開(kāi)(嗣法靈隱遠(yuǎn))

　　曾開(kāi)。字天游。官至禮部侍郎。久參圓悟。暨往來(lái)大慧之門(mén)。有年矣。紹聖辛未。佛海遠(yuǎn)禪師。住三衢。公與超然居士趙公訪之。問(wèn)曰。如何是善知識(shí)。佛海曰。燈籠露柱。貓兒狗子。公曰。為甚麼贊即歡喜。毀即煩惱。佛海曰。侍郎曾見(jiàn)善知識(shí)否。公曰。某三十年參問(wèn)。何言不見(jiàn)。佛海曰。向歡喜處見(jiàn)。煩惱處見(jiàn)。公擬議。佛海震聲便喝。公擬對(duì)。佛海曰。開(kāi)口底不是。公惘然。佛海召曰。侍郎向甚麼處去也。公猛省。遂點(diǎn)頭。說(shuō)偈曰。咄這瞎驢。叢林妖孽。震地一聲。天機(jī)漏洩。有人更問(wèn)道如何。拈起拂子驀口截。佛海曰。也祇得一橛(公又致書(shū)大慧曰。某自幼年發(fā)心。參禮知識(shí)?？蹎?wèn)此事。弱冠之後。即為婚宦所役。用工夫不純。因循至今老矣。未有所聞。常自愧嘆。今幸私家塵緣都畢。閑居無(wú)事。正在痛自鞭策。以?xún)敵踔尽５诤尬吹糜H炙教誨耳。一生敗闕。已一一呈似。必能洞照此心。望委曲提警。日用當(dāng)如何做工夫。庶幾不涉他途。徑與本地相契也。如此說(shuō)話。敗闕不少。但方投誠(chéng)。自難隱逃。良可愍也。至扣。大慧答書(shū)曰。既為士人?？婆e婚宦。聖賢亦不能免。但時(shí)時(shí)於靜勝中。切不得忘了。須彌山放下著兩則語(yǔ)。但從腳下著實(shí)做將去。已過(guò)者不須怖畏。亦不必思量。思量怖畏。即障道矣)。

　　宋待制潘良貴(嗣法佛燈珣)

　　待制潘良貴居士。字義榮。金華人。年四十回心祖闈。所至掛鉢。隨眾參扣。後依佛燈。久之不契。因訴曰。良貴祇欲死去時(shí)如何。佛燈曰。好箇封皮。且留著使用。而今不了不當(dāng)。忽被他換卻封皮。卒無(wú)整理處。公又以南泉斬貓兒話。問(wèn)曰。某看此甚久。終未透徹。告和尚慈悲。佛燈曰。你祇管理會(huì)別人家貓兒。不知走卻自家狗子。公於言下如醉醒。

　　宋侍郎李浩(嗣法天童華)

　　侍郎李浩。字德遠(yuǎn)。號(hào)正信。幼閱首楞嚴(yán)經(jīng)。如遊舊國(guó)。志而不忘。持橐後。造明果。投誠(chéng)入室。應(yīng)庵堪其胸曰。侍郎死後。向甚麼處去。公駭然汗下。應(yīng)庵喝出。公退參。不旬日竟躋堂奧。以偈寄同參嚴(yán)康朝曰。門(mén)有孫臏舖。家存甘贄妻。夜眠還蚤起。誰(shuí)悟復(fù)誰(shuí)迷。應(yīng)庵見(jiàn)稱(chēng)善。有鬻胭脂者。亦久參應(yīng)庵。頗自負(fù)。公贈(zèng)之偈曰。不塗紅粉自風(fēng)流。往往禪徒到此休。透過(guò)古今圈繢後。卻來(lái)這裏喫拳頭。

　　宋吳十三道人(嗣法開(kāi)善謙)

　　建寧府仙州山。吳十三道人。每以己事。扣諸禪。及開(kāi)善歸。結(jié)茅於其左。遂往給侍。紹興庚申。三月八日夜。適然啟悟。占偈呈開(kāi)善曰。元來(lái)無(wú)縫罅。觸著便光輝。既是千金寶。何須彈雀兒。開(kāi)善答曰。啐地折時(shí)真慶快。死生凡聖盡平沉。仙州山下呵呵笑。不負(fù)相期宿昔心。

　　先覺(jué)宗乘卷三

　　　　雙髻釋頓讓訂閱

　　先覺(jué)宗乘卷四

　　　　徑山語(yǔ)風(fēng)老人　圓信　較定

　　　　無(wú)地地主人　郭凝之　彙編

　　楊衒之

　　北魏楊衒之。為期城太守。早慕佛乘。達(dá)磨至魏。住禹門(mén)千聖寺。衒之問(wèn)曰。弟子歸心三寶。亦有年矣。而智慧昏蒙。尚迷真理。願(yuàn)師慈悲開(kāi)示宗旨。達(dá)磨說(shuō)偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達(dá)大道兮過(guò)量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔。超然名之曰祖。衒之悲喜交并。曰惟願(yuàn)久住世間?；瘜?dǎo)羣有。

　　宋雲(yún)

　　宋雲(yún)。北魏使者。胡太后使同比丘慧生。如西域求佛經(jīng)。行四千里。至赤嶺。始出魏境。又西行再期。至乾羅國(guó)。得佛書(shū)百七十部而還。過(guò)[葸-十+夕]嶺。見(jiàn)達(dá)磨隻履翩翩獨(dú)逝。雲(yún)問(wèn)。師何往。曰西天去。雲(yún)歸具說(shuō)其事。時(shí)達(dá)磨先已死。門(mén)徒發(fā)其墓。但有隻履而已。

　　向居士

　　向居士。幽棲林野。木食磵飲。北齊天保初。聞二祖盛化。乃致書(shū)曰。影由形起。響逐聲來(lái)。弄影勞形。不識(shí)形為影本。揚(yáng)聲止響。不知聲是響根。除煩惱而趨涅槃。喻去形而覓影。離眾生而求佛果。喻默聲而求響。故知迷悟一塗。愚智非別。無(wú)名作名。因其名則是非生矣。無(wú)理作理。因其理則爭(zhēng)論起矣?；没钦妗Ｕl(shuí)是誰(shuí)非。虗妄無(wú)實(shí)。何空何有。將知得無(wú)所得。失無(wú)所失。未及造謁。聊申此意。伏望答之。二祖回示曰。備觀來(lái)意皆如實(shí)。真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫?；砣蛔杂X(jué)是真珠。無(wú)明智慧等無(wú)異。當(dāng)知萬(wàn)法即皆如。愍此二見(jiàn)之徒輩。申辭措筆作斯書(shū)。觀身與佛不差別。何須更覓便無(wú)餘。居士捧披祖偈。乃申禮覲。密承印記。

　　崔趙公

　　崔趙公。逸其名。問(wèn)國(guó)一欽禪師曰。弟子今欲出家。得否。國(guó)一曰。出家乃大丈夫事。非將相之所能為。公於是有省。

　　楊光庭

　　唐天寶三年。玄宗遣中使楊光庭。入司空山。採(cǎi)常春藤。因造本淨(jìng)禪師丈室。禮問(wèn)曰。弟子慕道斯久。願(yuàn)和尚慈悲。略垂開(kāi)示。淨(jìng)曰。天下禪宗碩學(xué)。咸會(huì)京師。天使歸朝。足可咨決。貧道隈山傍水。無(wú)所用心。光庭泣拜。淨(jìng)曰。休禮貧道。天使為求佛邪。問(wèn)道邪。曰弟子智識(shí)昏昧。未審佛之與道。其義云何。淨(jìng)曰。若欲求佛。即心是佛。若欲會(huì)道。無(wú)心是道。曰云何即心是佛。淨(jìng)曰。佛因心悟。心以佛彰。若悟無(wú)心。佛亦不有。曰云何無(wú)心是道。淨(jìng)曰。道本無(wú)心。無(wú)心名道。若了無(wú)心。無(wú)心即道。光庭作禮信受。

　　杜鴻漸

　　杜鴻漸。字子巽。濮州濮陽(yáng)人。家世奉佛。為靈武定策功臣。後以宰相鎮(zhèn)撫益州。遣使詣白崖山。請(qǐng)無(wú)住禪師入城問(wèn)法。曰弟子聞和尚說(shuō)無(wú)憶無(wú)念無(wú)妄三句法門(mén)。未審是一是三。無(wú)住曰。無(wú)憶名戒。無(wú)念名定。無(wú)妄名慧。一心不生。即具戒定慧。非一非三也。公曰。後句妄字。莫是從心之忘乎。曰從女者是。公曰。有據(jù)否曰法句經(jīng)云。若起精進(jìn)心。是妄非精進(jìn)。若能心不妄。精進(jìn)無(wú)有涯。公又問(wèn)。師還以三句示人否。無(wú)住曰。初心學(xué)人。還令息念。澄停識(shí)浪。水清影現(xiàn)。悟無(wú)念體。寂滅現(xiàn)前。無(wú)念亦不立也。於時(shí)庭樹(shù)鵶鳴。無(wú)住問(wèn)。相公聞否。曰聞。鵶去又問(wèn)。今聞否。曰鵶去無(wú)聲。云何言聞。無(wú)住曰。聞與不聞。非關(guān)聞性。有聲之時(shí)。是聲塵自生。無(wú)聲之時(shí)。是聲塵自滅。而此聞性。不隨聲生。不隨聲滅。悟此聞性。即免聲塵之所流轉(zhuǎn)。乃至色香味觸。亦復(fù)如之。公喜躍稱(chēng)善。又問(wèn)。何名第一義。第一義者。從何次第得入。無(wú)住曰。第一義無(wú)有次第。亦無(wú)出入。世諦一切有。第一義即無(wú)。諸法無(wú)性性。說(shuō)名第一義。佛言。有法名俗諦。無(wú)性第一義。公曰。如師開(kāi)示。實(shí)不可思議。公又曰。弟子性識(shí)微淺。昔因公暇。撰得起信論章疏兩卷?？傻梅Q(chēng)佛法否。無(wú)住曰。一切法。從本以來(lái)。離言說(shuō)相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無(wú)有變異。唯有一心。故名真如。今相公著言說(shuō)相。著名字相。著心緣相。既著種種相。云何是佛法。公又問(wèn)。云何不生。云何不滅。如何得解脫。無(wú)住曰。見(jiàn)境心不起。名不生。不生即不滅。既無(wú)生滅。即不被前塵所縛。當(dāng)處解脫。不生名無(wú)念。無(wú)念即無(wú)滅。無(wú)念即無(wú)縛。無(wú)念即無(wú)脫。舉要而言。識(shí)心即離念。見(jiàn)性即解脫。離識(shí)心見(jiàn)性外。更有法門(mén)證無(wú)上菩提者。無(wú)有是處。公曰。何名識(shí)心見(jiàn)性。無(wú)住曰。一切學(xué)道人。隨念流浪。葢為不識(shí)真心。真心者。念生亦不順生。念滅亦不依寂。不來(lái)不去。不定不亂。不取不捨。無(wú)為無(wú)相?；顫姖?。平常自在。此心體畢竟不可得。無(wú)可知覺(jué)。觸目皆如。無(wú)非見(jiàn)性也。公繇是益棲心禪悅。自蜀還。食千僧。大曆四年。辭宰相。臨終沐浴。命朝服加僧伽梨。剃鬚髮。別眾而逝。遺命依浮屠法焚軀。為塔以塟。不為封樹(shù)。

　　鄴侯李泌

　　鄴侯李泌。微時(shí)在衡岳寺中讀書(shū)。聞懶殘禪師中宵梵唱。響徹山林。一夕公潛往道名瞻拜。殘大詬曰。是將賊我。公拜益恭。殘撥牛糞火中出一芋。以半授公啗之。公捧食再拜謝。殘?jiān)?。慎勿多言。領(lǐng)取十年宰相。

　　張濆行者

　　南陽(yáng)張濆行者。問(wèn)於忠國(guó)師曰。承和尚說(shuō)無(wú)情說(shuō)法。某甲未體其事。乞和尚垂示。國(guó)師曰。汝若問(wèn)無(wú)情說(shuō)法。解他無(wú)情。方得聞我說(shuō)法。汝但聞取無(wú)情說(shuō)法去。

　　魚(yú)軍容

　　魚(yú)軍容。問(wèn)於忠國(guó)師曰。師住白崖山。十二時(shí)中如何修道。國(guó)師喚童子來(lái)摩頂曰。惺惺直言惺惺。歷歷直言歷歷。已後莫受人謾。軍容無(wú)語(yǔ)(密雲(yún)悟代云。不問(wèn)那知)。

　　李渤

　　李渤。字濬之。為江州刺史日。甞問(wèn)歸宗常禪師曰。須彌納芥子即不問(wèn)。如何是芥子納須彌。歸宗曰。人傳使君讀萬(wàn)卷書(shū)。是否。公曰然。歸宗曰。摩頂至踵。如椰子大。萬(wàn)卷書(shū)向何處著。公有省。異日又問(wèn)。一大藏教。明得箇甚麼邊事。歸宗舉拳示之曰。還會(huì)麼。曰不會(huì)。歸宗曰。這箇措大拳頭也不識(shí)。曰請(qǐng)師指示。歸宗曰。遇人即途中授與。不遇即世諦流布。

　　崔羣

　　相國(guó)崔羣。字敦詩(shī)。貝州武城人。被讒出為湖南觀察使。至任。即訪東寺如會(huì)禪師。問(wèn)曰。師以何得。東寺曰。見(jiàn)性得。東寺方病眼。公曰。既云見(jiàn)性。其奈眼何。東寺曰。見(jiàn)性非眼。病眼何害。公稽首謝之。(法眼別云。是相公眼)公見(jiàn)鳥(niǎo)雀於佛頭上放糞。乃問(wèn)。鳥(niǎo)雀還有佛性也無(wú)。東寺曰有。公曰。為甚麼向佛頭上放糞。東寺曰。是伊為甚麼不向鷂子頭上放。

　　于頔

　　于頔。字允元。代人。憲宗朝。拜司空同平章事。初為襄州刺史。與居士龐道玄。相得甚驩。一日詣居士問(wèn)疾。居士謂曰。但願(yuàn)空諸所有。慎勿實(shí)諸所無(wú)。公甞問(wèn)紫玉道通禪師。如何是黑風(fēng)吹其船舫。漂墮羅剎鬼國(guó)。紫玉曰。于頔這客作漢。問(wèn)恁麼事作麼。公失色。紫玉乃指曰。祇這便是漂墮羅剎鬼國(guó)也。公又問(wèn)。如何是佛。紫玉喚相公。公應(yīng)諾。紫玉曰。更莫?jiǎng)e求。(天奇云。一呼一諾。賓主分明。因甚麼卻墮羅剎鬼國(guó)。皆因逐語(yǔ)隨言。拋真棄覺(jué)。被這黑風(fēng)扇鼓。萬(wàn)劫漂沈。焉得不為客作賤人。竪起拂子云。若向這裏會(huì)得。頓出無(wú)明業(yè)海。免宿門(mén)前草菴)藥山聞之曰。噫可惜于家漢。生埋向紫玉山中。公聞乃謁見(jiàn)藥山。藥山曰。聞相公在紫玉山中。大作佛事。是否。公曰不敢。承聞?dòng)姓Z(yǔ)相救。今日特來(lái)。藥山曰。有疑但問(wèn)。公曰。如何是佛。藥山召于頔。公應(yīng)諾。藥山曰。是甚麼。公於此有省(招慶共羅山舉次。招慶云。一等是道。甚是奇特。雲(yún)泥有隔。羅山云。大師也不得草草。當(dāng)時(shí)賴(lài)遇于相公?？芍胁蓠窖Y。若撥著箇焦尾大蟲(chóng)何處有藥山也。招慶云。作麼生。羅山云。還知于相是鍛了金麼)。

　　韓愈

　　韓愈。字退之。貶潮州。後訪靈山大顛寶通禪師。問(wèn)曰。師春秋多少。大顛提起數(shù)珠曰。會(huì)麼。公曰不會(huì)。大顛曰。晝夜一百八。公不曉。遂回。次日再來(lái)。至門(mén)前見(jiàn)首座。舉前話問(wèn)。意旨如何。首座扣齒三下。及見(jiàn)大顛理前問(wèn)。大顛亦扣齒三下。公曰。原來(lái)佛法無(wú)兩般。大顛曰。是何道理。公曰。適來(lái)問(wèn)首座。亦如是。大顛乃召首座。是汝如此對(duì)否。首座曰是。大顛便打趂出院。(語(yǔ)風(fēng)信拈云。大顛和尚。賊過(guò)後張弓?；盥袼兹?。雖然如是。秖救得一半。頌云。夜深賊被狗子咬。墻洞慌忙補(bǔ)得好。補(bǔ)不好。長(zhǎng)安幾個(gè)知天曉)公一日又問(wèn)曰。弟子軍州事繁。佛法省要處。乞師一語(yǔ)。大顛良久。公罔措。時(shí)三平為侍者。乃敲禪牀三下。大顛曰。作麼。三平曰。先以定動(dòng)。後以智拔。公乃曰。和尚門(mén)風(fēng)高峻。弟子於侍者邊。得個(gè)入處。

　　燕王

　　燕王至觀音院。訪趙州從諗禪師。師乃端坐不起。燕王問(wèn)曰。人王尊耶。法王尊耶。師曰。若在人王。人王中尊。若在法王。法王中尊。燕王唯然。

　　王鎔

　　王鎔。帥真定。自稱(chēng)趙王。甞入東院。訪趙州諗禪師。趙州不起。以手拍膝曰。會(huì)麼。鎔曰不會(huì)。趙州曰。自小持齋身已老。見(jiàn)人無(wú)力下禪牀。鎔尤加禮重。翌日令客將傳語(yǔ)。趙州下禪牀受之。侍者曰。和尚見(jiàn)大王來(lái)。不下禪牀。今日軍將來(lái)。為甚麼卻下禪牀。趙州曰。非汝所知。第一等人來(lái)。禪牀上接。中等人來(lái)。下禪牀接。末等人來(lái)。三門(mén)外接。因侍者報(bào)。大王來(lái)也。趙州曰。萬(wàn)福大王。侍者曰。未到在。趙州曰。又道來(lái)也。鎔問(wèn)曰。和尚尊年。有幾箇齒在。趙州曰。祇有一箇。鎔曰。爭(zhēng)喫得物。趙州曰。雖然一箇。下下齩著。時(shí)鎔奏到命服。趙州堅(jiān)讓不受。左右曰。大王為禪師佛法故。堅(jiān)請(qǐng)師著此衣。趙州曰。老僧為佛法故。所以不著此衣。後寄拂子與鎔曰。若問(wèn)何處得來(lái)。便說(shuō)老僧平生用不盡者。鎔讚師像曰。碧溪之月。清鏡中頭。我?guī)熚一?。天下趙州。

　　馬大夫

　　馬大夫。問(wèn)趙州曰。和尚還修行也無(wú)。趙州曰。老僧若修行即禍?zhǔn)?。大夫曰。和尚即不修行。教甚麼人修行。趙州曰。大夫是修行底人。曰某甲何名修行。趙州曰。若不修行。爭(zhēng)得撲在人王位中。餧得來(lái)赤凍紅地。無(wú)有解出期。大夫乃下淚拜謝。

　　周員外

　　趙州問(wèn)周員外。你還夢(mèng)見(jiàn)臨濟(jì)也無(wú)。員外竪起拳。趙州曰。那邊見(jiàn)。員外曰。這邊見(jiàn)。趙州曰。什麼處見(jiàn)臨濟(jì)。員外無(wú)對(duì)。趙州又問(wèn)。員外什麼處來(lái)。曰非來(lái)非去。趙州曰。不是老鵶飛來(lái)飛去。

　　劉相公

　　劉相公。入東院。見(jiàn)趙州掃地。問(wèn)曰。大善知識(shí)。為甚麼卻掃塵。趙州曰。從外來(lái)。

　　竺尚書(shū)

　　竺尚書(shū)。問(wèn)於長(zhǎng)沙岑曰。蚯蚓斬為兩段。兩頭俱動(dòng)。未審佛性在阿那頭。長(zhǎng)沙曰。莫妄想。曰爭(zhēng)奈動(dòng)何。長(zhǎng)沙曰。會(huì)即風(fēng)火未散。尚書(shū)無(wú)對(duì)。(又皓月供奉問(wèn)師。蚯蚓斷為兩段。兩頭俱動(dòng)。未審佛性在阿那頭。師曰。動(dòng)與不動(dòng)。是何境界。曰言不干典。非智者之所談。祇如和尚言。動(dòng)與不動(dòng)是何境界。出自何經(jīng)。師曰。灼然言不干典。非智者之所談。大德豈不見(jiàn)首楞嚴(yán)云。當(dāng)知十方無(wú)邊不動(dòng)虗空。并其動(dòng)搖地水火風(fēng)。均名六大。性真圓融。皆如來(lái)藏。本無(wú)生滅。復(fù)示偈曰。最甚深最甚深。法界人身便是心。迷者迷心為眾色。悟時(shí)剎境是真心。法界二塵為實(shí)相。分明達(dá)此是知音)又謁長(zhǎng)沙。長(zhǎng)沙召尚書(shū)。尚。書(shū)應(yīng)諾。長(zhǎng)沙曰。不是尚書(shū)本命。曰不可離卻即今祇對(duì)。別有第二主人。長(zhǎng)沙曰。喚尚書(shū)作至尊得麼。曰恁麼總不祇對(duì)時(shí)。莫是弟子主人否。曰非但祇對(duì)與不祇對(duì)時(shí)。無(wú)始劫來(lái)。是箇生死根本。有偈曰。學(xué)道之人不識(shí)真。祇為從前認(rèn)識(shí)神。無(wú)量劫來(lái)生死本。癡人喚作本來(lái)人(妙喜曰。即今祗對(duì)者。既不是本來(lái)人。卻喚甚麼作本來(lái)人。良久曰。我恁麼道。且作死馬醫(yī))。

　　李軍容

　　李軍容。具公裳入溈山。參靈祐禪師。值師泥壁次。李直至師背後。端笏而立。溈山回首見(jiàn)。便側(cè)泥盤(pán)作接泥勢(shì)。李便轉(zhuǎn)笏作進(jìn)泥勢(shì)。溈山便拋下泥盤(pán)。同歸方丈(又別記。白侍郎至廬山。謁歸宗常禪師。值歸宗泥壁次。歸宗問(wèn)云。君子儒小人儒。白云。君子儒。歸宗打泥柘一下。白遂過(guò)泥。歸宗接得便用。良久云。莫便是快俊底白侍郎麼。白云不敢。歸祭云。祇有過(guò)泥分)。

　　劉侍御

　　劉侍御。問(wèn)仰山禪師。了心之旨?？傻寐労酢Ｑ錾皆?。若要了心。無(wú)心可了。無(wú)了之心。是名真了。

　　朱行軍

　　朱行軍。於洛京南禪設(shè)齋。入僧堂顧視曰。直下是。遂行香。口不住道。至際上座面前。上座便問(wèn)。直下是。箇甚麼。行軍便喝。上座曰。行軍幸是會(huì)佛法底人。又惡發(fā)作甚麼。行軍曰。喚作惡發(fā)即不得。上座便喝。行軍曰。鉤在不疑之地。上座又喝。行軍便休。齋退。入客司。請(qǐng)適來(lái)下喝僧來(lái)。上座至。便共行軍言論。竝不顧諸人。僧錄曰。行軍適來(lái)爭(zhēng)容得這僧無(wú)禮。行軍曰。若是你諸人喝。下官有劒。僧錄曰。某等固是不會(huì)。須是他暉長(zhǎng)老始得。行軍曰。若是南禪長(zhǎng)老。也未夢(mèng)見(jiàn)在。

　　溫造

　　溫造。字簡(jiǎn)輿。并州祈人。官禮部尚書(shū)。甞問(wèn)於圭峰密禪師曰。悟理息妄之人不結(jié)業(yè)。一期壽終之後。靈性何依。圭峰曰。一切眾生。無(wú)不具有覺(jué)性。靈明空寂。與佛無(wú)殊。但以無(wú)始劫來(lái)未曾了悟。妄執(zhí)身為我相。故生愛(ài)惡等情。隨情造業(yè)。隨業(yè)受報(bào)。生老病死。長(zhǎng)劫輪迴。然身中覺(jué)性。未甞生死。如夢(mèng)被驅(qū)役。而身本安閒。如水作氷。而濕性不易。若能悟此性。即是法身。本自無(wú)生。何有依託。靈靈不昧。了了常知。無(wú)所從來(lái)。亦無(wú)所去。但多生妄執(zhí)。習(xí)以性成。喜怒哀樂(lè)微細(xì)流注。難以卒除。須常覺(jué)察。但以空寂為自體。勿認(rèn)色身。以靈知為自心。勿認(rèn)妄念。妄念若起。都不隨之。臨命終時(shí)。自然業(yè)不能繫。雖有中陰。所向自由。天上人間隨意寄託。愛(ài)惡之念既泯。即不受分段之身。圓覺(jué)大智。朗然獨(dú)存。名為佛矣。圭峰先有八句偈。顯示此意。偈曰。作有義事。是惺悟心。作無(wú)義事。是狂亂心?？駚y隨情念。臨終被業(yè)牽。惺悟不由情。臨終能轉(zhuǎn)業(yè)。圭峰向公誦之。公奉命解釋。

　　史山人

　　史山人者。逸其名。為十問(wèn)問(wèn)圭峰禪師。一問(wèn)。如何是道。何以修之。為復(fù)必須修成。為復(fù)不假功用。答。無(wú)礙是道。覺(jué)妄是修。道雖本圓。妄起為累。妄念都盡。即是修成。二問(wèn)。道若因修而成。即是造作。便同世間法。虗偽不實(shí)。成而復(fù)壞。何名出世。答。造作是結(jié)業(yè)。名虗偽世間。無(wú)作是修行。即真實(shí)出世。三問(wèn)。其所修者。為頓為漸。漸則忘前失後。何以集合而成。頓則萬(wàn)行多方。豈得一時(shí)圓滿。答。真理即悟而頓圓。妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子。一日而肢體已全。漸修如長(zhǎng)養(yǎng)成人。多年而志氣方立。四問(wèn)。凡修心地之法。為當(dāng)悟心即了。為當(dāng)別有行門(mén)。若別有行門(mén)。何名南宗頓旨。若悟即同諸佛。何不發(fā)神通光明。答。識(shí)氷池而全水。藉陽(yáng)氣而鎔消。悟凡夫而即真。資法力而修習(xí)。氷消則水流潤(rùn)。方呈溉滌之功。妄盡則心靈通。始發(fā)通光之應(yīng)。修心之外。無(wú)別行門(mén)。五問(wèn)。若但修心而得佛者。何故諸經(jīng)復(fù)說(shuō)。必須莊嚴(yán)佛土教化眾生。方名成道。答。鏡明而影像千差。心淨(jìng)而神通萬(wàn)應(yīng)。影像類(lèi)莊嚴(yán)佛國(guó)。神通則教化眾生。莊嚴(yán)而即非莊嚴(yán)。影像而亦色非色。六問(wèn)。諸經(jīng)皆說(shuō)度脫眾生。且眾生即非眾生。何故更勞度脫。答。眾生若是實(shí)。度之則為勞。既自云即非眾生。何不例度而無(wú)度。七問(wèn)。諸經(jīng)說(shuō)佛常住?；蚣凑f(shuō)佛滅度。常即不滅。滅即非常。豈不相違。答。離一切相。即名諸佛。何有出世入滅之實(shí)乎。見(jiàn)出沒(méi)者。在乎機(jī)緣。機(jī)緣應(yīng)。則菩提樹(shù)下而出現(xiàn)。機(jī)緣盡。則娑羅林間而涅槃。其猶淨(jìng)水無(wú)心。無(wú)像不現(xiàn)。像非我有。葢外質(zhì)之去來(lái)。相非佛身。豈如來(lái)之出沒(méi)。八問(wèn)。云何佛化所生。吾如彼生。佛既無(wú)生。生是何義。若言心生法生。心滅法滅。何以得無(wú)生法忍耶。答。既云如化?；词强铡？占礋o(wú)生。何詰生義。生滅滅已。寂滅為真。忍可此法無(wú)生。名曰無(wú)生法忍。九問(wèn)。諸佛成道說(shuō)法。祇為度脫眾生。眾生既有六道。佛何但住在人中現(xiàn)化。又佛滅後。付法於迦葉。以心傳心。乃至此方六祖。每代祇傳一人。既云於一切眾生皆得一子之地。何以傳授不普。答。日月麗天。六合俱照。而盲者不見(jiàn)。盆下不知。非日月不普。是障隔之咎也。度與不度。義類(lèi)如斯。非局人天揀於鬼畜。但人道能結(jié)集傳授不絕故。祇知佛現(xiàn)人中也。滅度後委付迦葉。展轉(zhuǎn)相承一人者。此亦槩論當(dāng)代為宗教主。如土無(wú)二王。非得度者唯爾數(shù)也。十問(wèn)。和尚因何發(fā)心。慕何法而出家。今如何修行。得何法味。所行得至何處地位。今住心耶。修心耶。若住心。妨修心。若修心。則動(dòng)念不安。云何名為學(xué)道。若安心一定。則何異定性之徒。伏願(yuàn)次第為說(shuō)。答。覺(jué)四大如壞幻。達(dá)六塵如空華。悟自心為佛心。見(jiàn)本性為法性。是發(fā)心也。知心無(wú)住。即是修行。無(wú)住而知。即為法味。住著於法。斯為動(dòng)念故。如人入闇。則無(wú)所見(jiàn)。今無(wú)所住。不染不著故。如人有目。及日光明。見(jiàn)種種法。豈為定性之徒。既無(wú)所住著。何論處所。

　　宋齊丘

　　慧覺(jué)禪師。問(wèn)相國(guó)宋齊丘曰。還會(huì)道麼。宋曰。若是道。也著不得?；塾X(jué)曰。是有著不得。是無(wú)著不得。宋曰?？偛豁N?；塾X(jué)曰。著不得底聻。宋無(wú)對(duì)。

　　王審知

　　王審知。字信通。光州人。梁封閩王。王甞延雪峰存。玄沙備二禪師入府。求示心法。乃曰。大王志心聽(tīng)取?；没丈?。是大王法身。知見(jiàn)覺(jué)了。是大王自性。觀心無(wú)心。從妄想起。我心自空。即悟?qū)嵪?。已知本性。則一時(shí)放下。不得別生絲毫許也。王禮二師曰。吉生慶幸。得逢指示。王問(wèn)玄沙曰。此一真心。本無(wú)生滅。今此一身。從何而有。玄沙曰。此本源真性。徧周法界。為妄想故。而一點(diǎn)識(shí)性。從父母妄緣而生。受千般苦。身有輪迴。大王既知覺(jué)了。不落惡趣。但請(qǐng)大王。頻省妄想。歸真合道。王作禮喜受。

　　王延鈞

　　王延鈞。審知次子。素奉佛法。度僧一萬(wàn)人。由是閩中多僧。甞請(qǐng)羅山和尚。開(kāi)堂說(shuō)法。陞座斂衣左右顧視。便下座。王近前執(zhí)羅山手曰。靈山一會(huì)。何異今日。羅山曰。將謂你是個(gè)俗漢。又請(qǐng)夢(mèng)筆和尚齋。問(wèn)曰。和尚還將得筆來(lái)也無(wú)。夢(mèng)筆曰。不是稽山繡管。慙非月裏兔毫。大王既垂顧問(wèn)。山僧敢不通呈。又問(wèn)。如何是法王。曰不是夢(mèng)筆家風(fēng)。

　　陳尚書(shū)

　　雲(yún)門(mén)到江州。有陳尚書(shū)者。請(qǐng)齋。纔見(jiàn)便問(wèn)。儒書(shū)中即不問(wèn)。三乘十二分教。自有座主。作麼生是衲僧行腳事。雲(yún)門(mén)曰。曾問(wèn)幾人來(lái)。尚書(shū)曰。即今問(wèn)上座。雲(yún)門(mén)曰。即今且置。作麼生是教意。尚書(shū)曰。黃卷赤軸。雲(yún)門(mén)曰。這箇是文字語(yǔ)言。作麼生是教意。尚書(shū)曰?？谟劧o喪。心欲緣而慮忘。雲(yún)門(mén)曰?？谟劧o喪。為對(duì)有言。心欲緣而慮忘。為對(duì)妄想。作麼生是教意。尚書(shū)無(wú)語(yǔ)。雲(yún)門(mén)曰。見(jiàn)說(shuō)尚書(shū)看法華經(jīng)。是否。尚書(shū)曰是。雲(yún)門(mén)曰。經(jīng)中道。一切治生產(chǎn)業(yè)。皆與實(shí)相不相違背。且道。非非想天。有幾人退位。尚書(shū)無(wú)語(yǔ)。雲(yún)門(mén)曰。尚書(shū)且莫草草。三經(jīng)五論師僧拋卻。特入?yún)擦?。十年二十年。尚不奈何。尚?shū)又爭(zhēng)得會(huì)。尚書(shū)禮拜曰。某甲罪過(guò)。

　　韋監(jiān)軍

　　韋監(jiān)軍。來(lái)謁玄沙。乃曰。曹山和尚甚奇怪。玄沙曰。撫州取曹山幾里。韋指傍僧曰。上座曾到曹山否。曰曾到。韋曰。撫州取曹山幾里。曰百二十里。韋曰。恁麼則上座不到曹山。韋卻起禮拜。玄沙曰。監(jiān)軍卻須禮此僧。此僧卻具慚愧。(雲(yún)居錫云。甚麼處是此僧具慙愧。若撿得出。許上座有行腳眼)玄沙一日與韋監(jiān)軍喫菓子。韋問(wèn)。如何是日用而不知。玄沙拈起菓子曰。喫。韋喫菓子了再問(wèn)。玄沙曰。祇這是日用而不知。

　　陳尚書(shū)

　　陳尚書(shū)問(wèn)洞山價(jià)。五十二位菩薩中。為甚麼不見(jiàn)妙覺(jué)。洞山曰。尚書(shū)親見(jiàn)妙覺(jué)。

　　節(jié)度使成汭

　　荊南節(jié)度使成汭。入山設(shè)供。問(wèn)雲(yún)居膺禪師曰。世尊有密語(yǔ)。迦葉不覆藏。如何是世尊密語(yǔ)。雲(yún)居召尚書(shū)。尚書(shū)應(yīng)諾。雲(yún)居曰。會(huì)麼。尚書(shū)曰。不會(huì)。雲(yún)居曰。汝若不會(huì)。世尊有密語(yǔ)。汝若會(huì)。迦葉不覆藏。

　　劉禹端

　　劉禹端。問(wèn)雲(yún)居膺禪師曰。雨從何來(lái)。雲(yún)居曰。從端公問(wèn)處來(lái)。公歡喜讚歎。雲(yún)居卻問(wèn)公。雨從何來(lái)。公無(wú)語(yǔ)(有老宿代云。適來(lái)道甚麼。歸宗柔別云。謝和尚再三)。

　　張霸遷

　　信士張霸遷。問(wèn)疎山匡仁禪師曰。和尚有何言句。踈山示偈曰。吾有一寶琴。寄之在曠野。不是不解彈。未遇知音者。

　　劉翁

　　青林師虔禪師。在洞山栽松次。有劉翁求偈。師作偈曰。長(zhǎng)長(zhǎng)三尺餘。鬱鬱覆青草。不知何代人。得見(jiàn)此松老。劉得偈呈洞山。洞山謂曰。此是第三代洞山主人。

　　鍾司徒

　　頴橋安鐵胡。一日在風(fēng)穴團(tuán)爐內(nèi)坐。有鍾司徒來(lái)見(jiàn)。便問(wèn)。三界焚燒。如何出得。安將火匙撥開(kāi)火。鍾擬議。安曰。司徒司徒。鍾忽有省。

　　陶穀

　　給事中陶穀。入東京普淨(jìng)院。致禮常覺(jué)禪師。問(wèn)曰。經(jīng)云離一切相。則名諸佛。今目前諸相紛然。如何離得。覺(jué)曰。給事見(jiàn)箇甚麼。陶欣然仰重。

　　李相公

　　李相公。至南嶽。問(wèn)福巖審承禪師。如何是祖師西來(lái)意。師指庭前柏樹(shù)。公如是三問(wèn)。師如是三答。公欣然。乃有頌曰。出沒(méi)雲(yún)閑滿太虗。元來(lái)真相一塵無(wú)。重重請(qǐng)問(wèn)西來(lái)意。唯指庭前柏一株。

　　李王

　　清涼文益禪師。一日與李王論道罷。同觀牡丹花。王命作偈。清涼即賦曰。擁毳對(duì)芳叢。由來(lái)趣不同。髮從今日白?；ㄊ侨ツ昙t。豔冶隨朝露。馨香逐晚風(fēng)。何須待零落。然後始知空。王頓悟其意。

　　宋令公

　　宋令公。為洪州太守。一日大寧寺僧陳乞。請(qǐng)第二座開(kāi)堂。公曰。何不請(qǐng)第一座。眾無(wú)語(yǔ)(法眼代云。不勞如此)。

　　馮延巳

　　馮延巳。為江南相。與數(shù)僧遊鍾山。至一人泉。問(wèn)一人泉許多人爭(zhēng)得足。一僧對(duì)曰。不教欠少。延巳不肯。乃別曰誰(shuí)人欠少(法眼別云。誰(shuí)是不足者)。

　　李崇矩

　　開(kāi)寶中。樞密使李崇矩。巡護(hù)南方。因入院。覩地藏菩薩像。問(wèn)僧。地藏何以展手。僧曰。手中珠被賊偷卻也。李卻問(wèn)圓明禪師。既是地藏。為甚麼遭賊。明曰。今日捉下也。李禮謝之。

　　歐陽(yáng)修

　　歐陽(yáng)修。諡文忠。聞浮山遠(yuǎn)禪師奇逸。造其室。未有以異之。與客碁。浮山坐其旁。文忠遽收局。請(qǐng)因碁說(shuō)法。浮山即令撾鼓。陞座曰。若論此事。如兩家著碁相似。何謂也。敵手知音。當(dāng)機(jī)不讓。若是綴五饒三。又通一路始得。有一般底。祇解閉門(mén)作活。不會(huì)奪角衝關(guān)。硬節(jié)與虎口齊彰。局破後徒勞綽斡。所以道。肥邊易得。瘦肚難求。思行則往往失粘。心粗而時(shí)時(shí)頭撞。休誇國(guó)手。謾說(shuō)神仙。贏局輸籌即不問(wèn)。且道。黑白未分時(shí)一著。落在甚麼處。良久曰。從來(lái)十九路。迷悟幾多人。文忠嘉歎。從容謂同僚曰。修初疑禪語(yǔ)為虗誕。今日見(jiàn)此老機(jī)緣。所得所造。非悟明於心地。安能有此妙旨哉。後官洛中。一日遊嵩山。卻去僕吏。放意而往。至一山寺。入門(mén)修竹滿軒。霜清鳥(niǎo)啼。風(fēng)物鮮明。文忠休於殿陛。旁有老僧。閱經(jīng)自若。與語(yǔ)不甚顧答。文忠異之曰。道人住山久如。對(duì)曰。甚久也。又問(wèn)。誦何經(jīng)。對(duì)曰。法華經(jīng)。文忠曰。古之高僧。臨生死之際。類(lèi)皆談笑脫去。何道致之耶。對(duì)曰。定慧力耳。又問(wèn)。今乃寂寥無(wú)有。何哉。老僧笑曰。古之人念念在定慧。臨終安得亂。今之人念念在散亂。臨終安得定。文忠大驚。不自知膝之屈也。謝希深。甞作文記其事。

　　呂許公

　　丞相呂許公。謁法華志言大士。問(wèn)佛法大意。法華曰。本來(lái)無(wú)一物。一味卻成真。

　　王質(zhì)

　　集僊王質(zhì)問(wèn)。如何是祖師西來(lái)意。法華曰。青山影裡潑藍(lán)起。寶塔高吟撼曉風(fēng)。又曰。請(qǐng)法華燒香。法華曰。未從齋戒覓。不向佛邊求。

　　徐岳

　　國(guó)子助教徐岳。問(wèn)祖師西來(lái)意。法華曰。街頭東畔底。徐曰。某甲未會(huì)。法華曰。三般人會(huì)不得。

　　王安石

　　王安石。字介甫。相仁宗。封荊國(guó)公。時(shí)吳山端禪師。在京師。公請(qǐng)講禪。就大相國(guó)寺設(shè)齋。公入院焚香畢。問(wèn)諸方云。佛未出世時(shí)看甚麼經(jīng)。眾無(wú)語(yǔ)。端曰。相公。周孔未出世時(shí)。讀甚麼書(shū)。公曰。伶俐衲僧。端又偈曰。南無(wú)觀世音。說(shuō)出種種法。眾生業(yè)海深。所以難救拔。古今沉沒(méi)者。聲聲怨菩薩。時(shí)公在朝。更新庶務(wù)。故作偈云云。公平時(shí)見(jiàn)端偈語(yǔ)。稱(chēng)賞之曰。有本者如是(洪覺(jué)範(fàn)曰。王文公方大拜。賀客塞門(mén)。公默坐甚久。忽題於壁間曰。霜筠雪竹鍾山寺。投老歸歟寄此生。又元宵賜宴於相國(guó)寺。觀俳優(yōu)。坐客懽甚。公作偈曰。諸優(yōu)戲場(chǎng)中。一貴復(fù)一賤。心知本是同。所以無(wú)欣怨。子甞謂同學(xué)曰。此老人通身是眼。滿渠一點(diǎn)也不得)。

　　武昌劉居士

　　雲(yún)居舜老夫。初參洞山。一日如武昌行乞。首謁劉居士。居士曰。老漢有一問(wèn)。若相契。即請(qǐng)開(kāi)疏。若不相契。即請(qǐng)還山。遂問(wèn)。古鏡未磨時(shí)如何。舜曰。黑似漆。磨後如何。舜曰。照天照地。居士長(zhǎng)揖曰。且請(qǐng)上人還山。舜懡[怡-臺(tái)+羅]而歸。洞山問(wèn)其故。舜述前語(yǔ)。洞山曰。汝問(wèn)我。舜理前問(wèn)。洞山曰。此去漢陽(yáng)不遠(yuǎn)。進(jìn)後語(yǔ)。洞山曰。黃鶴樓前鸚鵡洲。舜於言下大悟。

　　李端愿

　　李端愿居士。世以佛學(xué)名。慧林宗本禪師問(wèn)曰。十方同聚會(huì)。箇箇學(xué)無(wú)為。既曰無(wú)為。作麼生學(xué)。李無(wú)對(duì)。

　　葉清臣蔣侍郎

　　內(nèi)翰葉清臣。牧金陵。迎惟正禪師語(yǔ)道。一日葉曰。明日府有燕飲。師固奉律。能為我少留一日款請(qǐng)?jiān)挿?。正諾之。翌日遣使邀。正留一偈而返曰。昨日曾將今日期。出門(mén)倚杖又思惟。為僧祗合居巖谷。國(guó)士筵中甚不宜。坐客皆仰其標(biāo)致。杭守蔣侍郎。亦與正為方外交。每往謁。至郡庭下?tīng)?。譚笑終日而去。蔣有詩(shī)曰。禪客尋常入舊都。黃牛角上掛缾盂。有時(shí)帶雪穿雲(yún)去。便好和雲(yún)畵作圖。

　　陳瓘

　　陳瓘。字退夫。初赴省闈。問(wèn)於宗道者曰。瓘此行欲作狀元。得否。宗熟視曰。無(wú)時(shí)即得。退夫竟以第三名上第。而時(shí)彥者作魁。

　　宋太尉陳良弼

　　陳良弼。官太尉。請(qǐng)淨(jìng)因圓悟法真慈受。并十大法師。禪講千僧。赴府齋會(huì)。時(shí)徽宗皇帝。私幸觀之。太史魯國(guó)公亦與焉。有善華嚴(yán)者。乃賢首宗之義虎也。對(duì)眾問(wèn)諸禪曰。吾佛設(shè)教。自小乘至於圓頓。掃除空有。獨(dú)證真常。然後萬(wàn)德莊嚴(yán)。方名為佛。甞聞禪宗一喝。能轉(zhuǎn)凡成聖。則與諸經(jīng)論似相違背。今一喝若能入吾宗五教。是為正說(shuō)。若不能入。是為邪說(shuō)。諸禪視淨(jìng)因。淨(jìng)因曰。如法師所問(wèn)。不足諸大禪師之酬。淨(jìng)因小長(zhǎng)老?？梢允狗◣煙o(wú)惑也。淨(jìng)因召善。善應(yīng)諾。淨(jìng)因曰。法師所謂愚法小乘教者。乃有義也。大乘始教者。乃空義也。大乘終教者。乃不有不空義也。大乘頓教者。乃即有即空義也。一乘圓教者。乃不有而有。不空而空義也。如我一喝。非唯能入五教。至於工巧技藝諸子百家。悉皆能入。淨(jìng)因乃震聲一喝曰。聞麼。善曰聞。淨(jìng)因曰。汝既聞。則此一喝是有。能入小乘教。須臾又問(wèn)善曰。聞麼。曰不聞。淨(jìng)因曰。汝既不聞。適來(lái)一喝是無(wú)。能入始教。遂顧善曰。我初一喝。汝既道有。喝久聲銷(xiāo)。汝復(fù)道無(wú)。道無(wú)則元初實(shí)有。道有則而今實(shí)無(wú)。不有不無(wú)。能入終教。我有喝之時(shí)。有非是有。因無(wú)故有。無(wú)喝之時(shí)。無(wú)非是無(wú)。因有故無(wú)。即有即無(wú)。能入頓教。須知我此一喝。不作一喝用。有無(wú)不及。情解俱忘。道有之時(shí)纖塵不立。道無(wú)之時(shí)橫徧虗空。即此一喝。入百千萬(wàn)億喝。百千萬(wàn)億喝。入此一喝。是故能入圓教。善乃起再拜。淨(jìng)因復(fù)謂曰。非唯一喝為然。乃至一語(yǔ)一默。一動(dòng)一靜。從古至今。十方虗空。萬(wàn)象森羅。六道四生。三世諸佛。一切聖賢。八萬(wàn)四千法門(mén)。百千三昧。無(wú)量妙義。契理契機(jī)。與天地萬(wàn)物一體。謂之法身。三界唯心。萬(wàn)法唯識(shí)。四時(shí)八節(jié)。陰陽(yáng)一致。謂之法性。是故華嚴(yán)經(jīng)云。法性徧在一切處。有相無(wú)相。一聲一色。全在一塵中含四義。事理無(wú)邊。周遍無(wú)餘。參而不雜?；於灰弧ｌ洞艘缓戎?。皆悉具足。猶是建化門(mén)庭隨機(jī)方便。謂之小歇場(chǎng)。未至寶所。殊不知。吾祖師門(mén)下。以心傳心。以法印法。不立文字。見(jiàn)性成佛。有千聖不傳底向上一路在。善又問(wèn)曰。如何是向上一路。淨(jìng)因曰汝且向下會(huì)取。善曰。如何是寶所。淨(jìng)因曰。非汝境界。善曰。望禪師慈悲。淨(jìng)因曰。任從滄海變。終不為君通。善膠口而退。聞?wù)呙也粴U仰?；实垲欀^近臣曰。禪宗玄妙深極如此。淨(jìng)因才辯亦罕有也。近臣奏曰。此宗師之緒餘。

　　李朝請(qǐng)

　　李朝請(qǐng)。與甥薌林居士向子諲。謁道場(chǎng)琳禪師。遂問(wèn)。家賊惱人時(shí)如何。琳曰。誰(shuí)是家賊。李竪起拳。琳曰。賊身已露。李曰。莫荼糊人好。琳曰。贓證見(jiàn)在。李無(wú)語(yǔ)。

　　錢(qián)象祖

　　錢(qián)象祖。字公相。錢(qián)塘人。相寧宗。守金陵日。甞問(wèn)道於保寧無(wú)用禪師。又問(wèn)道於護(hù)國(guó)此庵元禪師。此庵曰。欲究此事。須得心法兩忘乃可。法執(zhí)未忘。契理亦非悟也。公曰。纔涉唇吻。便落意思如何。此庵曰。本自無(wú)瘡。勿傷之也。公渙然有得。公甞於鄉(xiāng)州。建接待十所。皆以淨(jìng)土極樂(lè)名之。創(chuàng)上菴高僧寮。為談道處。自左相辭歸。益修淨(jìng)業(yè)。偶得微疾。僧有問(wèn)起居者。公曰。不貪生不怖死。不生天不生人。惟當(dāng)往生淨(jìng)土耳。言訖。趺坐而化。

　　先覺(jué)宗乘卷四

　　　　雙髻釋頓讓訂閱

　　先覺(jué)宗乘卷五

　　　　徑山語(yǔ)風(fēng)老人　圓信　較定

　　　　無(wú)地地主人　郭凝之　彙編

　　洪州廉使

　　洪州廉使。逸其名。問(wèn)馬祖曰。喫酒肉即是。不喫即是。馬祖曰。若喫是中丞祿。不喫是中丞福。廉使有省。

　　俗士問(wèn)天堂地獄

　　有一俗士。問(wèn)西堂智藏禪師。有天堂地獄否。師曰有。曰有佛法僧寶否。師曰有。更有多問(wèn)。盡答言有。曰和尚恁麼道。莫錯(cuò)否。師曰。汝曾見(jiàn)尊宿來(lái)耶。曰某甲曾參徑山和尚來(lái)。師曰。徑山向汝作麼生道。曰他道一切總無(wú)。師曰。汝有妻否。曰有。師曰。徑山和尚有妻否。曰無(wú)。師曰。徑山和尚道無(wú)即得。

　　歸宗因官人來(lái)問(wèn)

　　廬山歸宗智常禪師。因官人來(lái)。乃拈起帽子兩帶曰還會(huì)麼。曰不會(huì)。歸宗曰。莫怪老僧頭風(fēng)。不卸帽子。

　　儒者問(wèn)三教

　　有儒者。忘其名。問(wèn)大珠海禪師。儒釋道三教。同異如何。師曰。大量者用之則同。小機(jī)者執(zhí)之即異?？倧囊恍云鹩谩C(jī)見(jiàn)差別成三。迷悟由人。不在教之同異也。

　　行者問(wèn)即心即佛

　　有行者。問(wèn)大珠曰。即心即佛。那個(gè)是佛。大珠曰。汝疑那個(gè)不是佛。指出看。行者無(wú)對(duì)。大珠曰。達(dá)即徧境是。不悟永乖疎。

　　丹霞逢老人與童子

　　丹霞因去馬祖處。路逢一老人。與一童子。丹霞問(wèn)。公住何處。老人曰。上是天。下是地。丹霞曰。忽遇天崩地陷。又作麼生。老人曰。蒼天蒼天。童子噓一聲。丹霞曰。非父不生其子。老人便與童子入山去。

　　丹霞會(huì)留守

　　丹霞於天津橋橫臥。會(huì)留守鄭公出。呵之不起。吏問(wèn)其故。丹霞徐曰。無(wú)事僧。留守異之。

　　百丈政路逢官人

　　洪州百丈山惟政禪師。因入京。路逢官人喫飯。忽見(jiàn)驢鳴。官人召曰。頭陀。師舉頭。官人卻指驢。師卻指官人(法眼別云。但作驢鳴　天奇拈云?；焖缀凸?。何妨異類(lèi)橫身。絲毫不掛。那容竪拂敲床。大丈夫漢。莫覰東魯西晉。休談北狄南蠻。方見(jiàn)得出岫靈雲(yún)。然後卻來(lái)。嘲三囉四。又且何如)。

　　趙州與官人遊園

　　趙州與官人遊園次。兔見(jiàn)乃驚走。遂問(wèn)。和尚是大善知識(shí)。兔見(jiàn)為甚麼走。趙州曰。老僧好殺。

　　官人問(wèn)趙州

　　官人問(wèn)趙州。和尚還入地獄否。趙州曰。老僧末上入。曰大善知識(shí)。為甚麼入地獄。趙州曰。老僧若不入。阿誰(shuí)教化汝。

　　官人問(wèn)趙州燒木佛

　　官人問(wèn)趙州曰。丹霞燒木佛。院主為甚麼眉鬢墮落。趙州曰。官人宅內(nèi)變生作熟。是甚麼人。官人曰。所使。趙州曰。卻是他好手。

　　俗官問(wèn)趙州

　　有俗官。問(wèn)趙州。佛在日。一切眾生歸依佛。佛滅度後。一切眾生歸依什麼處。趙州曰。未有眾生。曰現(xiàn)問(wèn)次。趙州曰。更覓什麼佛。

　　秀才乞拄杖

　　有秀才。見(jiàn)趙州手中拄杖。乃曰。佛不奪眾生願(yuàn)。是否。趙州曰是。秀才曰。某甲就和尚。乞取手中拄杖。得否。趙州曰。君子不奪人所好。秀才曰。某甲不是君子。趙州曰。老僧亦不是佛。

　　秀才問(wèn)趙州

　　有秀才。辭趙州曰。某甲在此括撓和尚多時(shí)。無(wú)可報(bào)答。待他日作一頭驢來(lái)。報(bào)答和尚。趙州曰。教老僧爭(zhēng)得鞍。又秀才見(jiàn)趙州。乃讚歎曰。和尚是古佛。趙州曰。秀才是新如來(lái)。

　　俗士獻(xiàn)袈裟

　　有俗士。獻(xiàn)袈裟。問(wèn)曰。披與麼衣服。莫辜負(fù)古人也無(wú)。趙州拋下拂子曰。是古是今。

　　趙州勘行者

　　趙州聞行者勘僧曰。我有十貫錢(qián)。若有人下得一轉(zhuǎn)語(yǔ)。即捨此錢(qián)。有人下語(yǔ)。並不契。趙州遂往行者家。行者曰。若下得一轉(zhuǎn)語(yǔ)。即捨此錢(qián)。趙州戴笠子便行(瑯琊覺(jué)云。武帝求仙不得仙。王喬端坐卻昇天)。

　　秀才問(wèn)長(zhǎng)沙岑

　　有秀才?？辞Х鹈?jīng)。問(wèn)長(zhǎng)沙岑禪師曰。百千諸佛。但見(jiàn)其名。未審居何國(guó)土。還化物也無(wú)。長(zhǎng)沙曰。黃鶴樓崔顥題後。秀才還曾題也未。曰未曾。長(zhǎng)沙曰。得閑題取一篇好(黃龍新頌云。黃鶴樓前法戰(zhàn)時(shí)。百千諸佛竪降旗。問(wèn)渠國(guó)土歸何處。贏得多才一首詩(shī)　圓悟勤拈云。驀刀劈面。解辨者何人。劈箭當(dāng)胷。承當(dāng)者有幾。若能向奔流度刀。疾燄過(guò)風(fēng)處。見(jiàn)長(zhǎng)沙。橫身為物去。不消一揑。其或隨言詮入露布。便謂問(wèn)東答西。裂轉(zhuǎn)話頭。且作麼生是長(zhǎng)沙端的處。還委悉麼。殺人刀活人劒　語(yǔ)風(fēng)信拈云?？上б蛔S鶴樓。被長(zhǎng)沙和尚埋沒(méi)殺。千佛名經(jīng)裏許。喚作註解得麼。癡人面前。勿得說(shuō)夢(mèng)。頌云。塞雁一聲睺舌冷。棲棲蘆苗月明中?；奶鳞欅E無(wú)漁火。徒有秋煙拂暗風(fēng))。

　　普化見(jiàn)步使

　　鎮(zhèn)州普化和尚。見(jiàn)馬步使出喝道。普化亦喝道。作相撲勢(shì)。步使令人打五棒。普化曰。似即似。是即不是。

　　天使問(wèn)睦州

　　有天使。問(wèn)睦州。三門(mén)俱開(kāi)。從那門(mén)入。睦州喚尚書(shū)。天使應(yīng)諾。睦州曰。從信門(mén)入。天使又見(jiàn)畵壁。問(wèn)曰。二尊者對(duì)譚何事。睦州摑露柱曰。三身中。那箇不說(shuō)法。

　　秀才訪睦州

　　一秀才訪睦州。稱(chēng)會(huì)二十四家書(shū)。睦州以拄杖空中點(diǎn)一點(diǎn)曰。會(huì)麼。秀才罔措。睦州曰。又道會(huì)二十四家書(shū)。永字八法也不識(shí)。

　　睦州問(wèn)秀才

　　睦州問(wèn)秀才。治甚經(jīng)。曰治易。睦州曰。易中道。百姓日用而不知。且道不知箇甚麼。曰不知其道。睦州曰。作麼生是道。秀才無(wú)對(duì)。睦州曰。果然不知(妙喜云。秀才雖然無(wú)語(yǔ)。默契睦州。只是少末後一著。徑山當(dāng)時(shí)若見(jiàn)睦州道果然不知。但撫掌呵呵大笑。管取睦州不相虧)。

　　閩帥問(wèn)壽山年多少

　　閩帥問(wèn)。壽山年多少。師曰。與虗空齊年。曰虗空年多少。師曰。與壽山齊年。

　　有俗士舉手

　　益州西睦和尚。上堂。有俗士舉手曰。和尚便是一頭驢。師曰。老僧被汝騎。士無(wú)語(yǔ)去。後三日再來(lái)。白言。某甲三日前著賊。師拈杖趂出。

　　俗士問(wèn)殺牛

　　有俗士。問(wèn)慧覺(jué)。某甲平生殺牛。還有罪否?；塾X(jué)曰。無(wú)罪。曰為甚麼無(wú)罪?；塾X(jué)曰。殺一個(gè)還一個(gè)。

　　仰山問(wèn)推官

　　有官人。訪仰山。仰山問(wèn)。官居何位。曰推官。仰山竪起拂子曰。還推得這箇麼。官人無(wú)對(duì)。仰山令眾下語(yǔ)。皆不契。時(shí)三聖不安。在涅槃堂內(nèi)將息。仰山令侍者去請(qǐng)下語(yǔ)。三聖曰。但道和尚今日有事。仰山又令侍者問(wèn)。未審有甚麼事。三聖曰。再犯不容。

　　行者問(wèn)霍山

　　有行者。問(wèn)霍山景通禪師曰。如何是佛法大意?；羯侥硕Y拜。行者曰。和尚為甚麼禮俗人?；羯皆弧Ｈ瓴灰?jiàn)道尊重弟子。

　　洞山行腳遇官人

　　洞山行腳次。有官人問(wèn)曰。我要註三祖信心銘。得否。洞山曰。只如纔有是非紛然失心。作麼生註(楚石琦代云。裝香著)。

　　官人問(wèn)洞山

　　官人問(wèn)洞山。有人修行否。洞山曰。待公作男子即修行。

　　投子赴檀越齋

　　舒州投子山大同禪師。在京赴一檀越齋。檀越將一盤(pán)草來(lái)。師拳兩手安頭上。檀越便將齋來(lái)。後有僧問(wèn)。和尚在京投齋。意旨何如。師曰。觀世音菩薩。

　　有官人問(wèn)壽州

　　壽州紹宗禪師。有官人謂師曰。見(jiàn)說(shuō)江西不立宗。師曰。遇緣即立。曰遇緣立箇甚麼。師曰。江西不立宗。

　　閩王問(wèn)雪峰存

　　閩王。問(wèn)雪峰義存禪師曰。擬欲葢一所佛殿去時(shí)如何。雪峰曰。何不葢取一所空王殿。曰請(qǐng)師樣子。雪峰展兩手(雲(yún)門(mén)云。一舉四十九)。

　　閩王封柑橘至雪峰

　　雪峰因閩王封柑橘各一顆。遣使送至。柬問(wèn)。既是一般顏色。為甚麼名字不同。雪峰遂依舊封回。王復(fù)馳問(wèn)玄沙。玄沙將一張紙葢卻。

　　廣主請(qǐng)雲(yún)門(mén)開(kāi)堂

　　廣主。請(qǐng)雲(yún)門(mén)出世靈樹(shù)。開(kāi)堂日。廣主親臨曰。弟子請(qǐng)益。雲(yún)門(mén)曰。目前無(wú)異路(法眼別云。不可無(wú)益于人)。

　　常侍問(wèn)雲(yún)門(mén)

　　雲(yún)門(mén)。在文德殿赴齋。有常侍問(wèn)。靈樹(shù)菓子熟也未。雲(yún)門(mén)曰。甚麼年中得信道生。

　　官人問(wèn)雲(yún)門(mén)

　　雲(yún)門(mén)行腳時(shí)。有官人問(wèn)。還有定乾坤底句麼。雲(yún)門(mén)曰。蘇嚕蘇嚕悉哩薩訶。

　　閩王送玄沙上船

　　閩王。送玄沙備禪師上船。師扣船召曰。大王爭(zhēng)能出得這裏去。王曰。在裏許得多少時(shí)也(歸宗柔別云。不因和尚。不得到這裡)。

　　泉守請(qǐng)玄沙登樓

　　泉守王公。請(qǐng)玄沙登樓。先語(yǔ)客司曰。待我引大師到樓前。便舁卻梯?？退痉A旨。公曰。請(qǐng)大師登樓。玄沙視樓。復(fù)視其人。乃曰。佛法不是此道理。(法眼云。未舁梯時(shí)。日幾度登樓)玄沙與泉守。在室中說(shuō)話。有一沙彌。揭簾入見(jiàn)。卻退步而出。玄沙曰。那沙彌好與二十拄杖。守曰。恁麼即某甲罪過(guò)。(同安顯別云。祖師來(lái)也)玄沙曰。佛法不是恁麼(鏡清云。不為打水。有僧問(wèn)。不為打水。意作麼生。鏡清云。青山碾為塵。敢保沒(méi)閑人)。

　　閩帥請(qǐng)辨驗(yàn)聲明三藏

　　西天有聲明三藏至。閩帥請(qǐng)玄沙辨驗(yàn)。玄沙以鐵火筯。敲銅爐問(wèn)。是甚麼聲。三藏曰。銅鐵聲。(法眼別云。請(qǐng)大師為大王。法燈別云。聽(tīng)和尚問(wèn))玄沙曰。大王莫受外國(guó)人謾。三藏?zé)o對(duì)(法眼代云。大師久受大王供養(yǎng)。法燈代云。卻是和尚謾大王)。

　　閩帥問(wèn)鼓山晏

　　閩帥入萬(wàn)歲寺。瞻仰佛像。指問(wèn)鼓山曰。是甚麼佛。鼓山曰。請(qǐng)大王鑒。帥曰。鑒即不是佛。鼓山曰。是甚麼。帥無(wú)對(duì)(長(zhǎng)慶代云。久承大師在眾。何得造次)。

　　行者至菴

　　鏡清怤禪師。住菴時(shí)。有行者至。徐徐近牀。取拂子提起問(wèn)。某甲喚這箇作拂子。庵主喚作甚麼。鏡清曰。不可更安名立字也。行者乃擲卻拂子曰。著甚死急。

　　童子見(jiàn)鏡清

　　有僧引一童子。到鏡清曰。此童子常愛(ài)問(wèn)人佛法。請(qǐng)和尚驗(yàn)看。鏡清乃令點(diǎn)茶。童子點(diǎn)茶來(lái)。師啜了。過(guò)盞槖與童子。童子近前接。鏡清卻縮手曰。還道得麼。童子曰。問(wèn)將來(lái)。(法眼別云。和尚更喫茶否)僧曰。此童子見(jiàn)解如何。鏡清曰。也祇一兩生持戒僧。

　　俗士問(wèn)靜上座

　　有俗士。失其名。問(wèn)靜上座曰。弟子每當(dāng)夜坐。心念紛飛。未明攝伏之方。願(yuàn)垂示誨。上座曰。如或夜間安坐。心念紛飛。卻將紛飛之心。以究紛飛之處。究之無(wú)處。則紛飛之念何存。反究究心。則能究之心安在。又能照之智本空。所照之境亦寂。寂而非寂者。葢無(wú)能寂之人也。照而非照者。葢無(wú)所照之境也。境智俱寂。心慮安然。外不尋枝。內(nèi)不住定。二途俱泯。一性怡然。此乃還源之要道也。

　　俗士獻(xiàn)畫(huà)障子

　　俗士獻(xiàn)畫(huà)障子。法眼看了問(wèn)曰。汝是心巧手巧。士曰。心巧。法眼曰。那個(gè)是汝心。士無(wú)對(duì)(歸宗柔代云。某甲今日卻成容易)。

　　老人參桐峰

　　有老人。入山參桐峰菴主。桐峰問(wèn)曰。住在甚處。老人不語(yǔ)。桐峰曰。善能對(duì)機(jī)。老人地上拈一枝草示之。桐峰便喝。老人禮拜。桐峰便歸菴。老人曰。與麼疑殺一切人在。

　　儒者謁南院

　　有儒者。博覽古今。時(shí)呼為張百會(huì)。來(lái)謁南院。南院?jiǎn)?。莫是張百?huì)麼。曰不敢。南院以手於空畫(huà)一畫(huà)曰。會(huì)麼。曰不會(huì)。南院曰。一尚不會(huì)。甚麼處得百會(huì)來(lái)。

　　牧主請(qǐng)風(fēng)穴陞座

　　風(fēng)穴沼禪師。於牧主衙內(nèi)度夏。請(qǐng)陞座。時(shí)有盧陂長(zhǎng)老。出問(wèn)。學(xué)人有鐵牛之機(jī)。請(qǐng)師不搭印。風(fēng)穴曰。慣釣鯨鯢澄巨浸。卻嗟蛙步[馬*展]泥沙。陂佇思。風(fēng)穴喝曰。長(zhǎng)老何不進(jìn)語(yǔ)。陂擬議。風(fēng)穴便打一拂子曰。還記得話頭麼。試舉看。陂擬開(kāi)口。風(fēng)穴又打一拂子。牧主曰。信知佛法與王法一般。風(fēng)穴曰。見(jiàn)甚麼道理。牧主曰。當(dāng)斷不斷。反招其亂。風(fēng)穴便下座。

　　提刑問(wèn)璉三生

　　有提刑。問(wèn)璉三生曰。某甲四十年為官。作麼脫得此塵去。璉無(wú)對(duì)。(道吾真代曰。一任[跳-兆+孛]跳)又看上峰路。璉曰。這箇是上峰路。提刑曰。寺在上頭那。璉曰是。提刑曰。恁麼則不去也。璉無(wú)語(yǔ)(道吾代曰。今日勘破)。

　　工部問(wèn)三交嵩

　　有工部。問(wèn)三交智嵩禪師曰。百尺竿頭獨(dú)打毬。萬(wàn)丈懸崖絲繫腰時(shí)如何。三交曰。幽州著腳。廣南廝撲。工部無(wú)語(yǔ)。三交曰?？逼七@胡漢。工部曰。二十年江南界裏。這回卻見(jiàn)禪師。三交曰。瞎老婆吹火。

　　提刑問(wèn)楊岐會(huì)

　　有提刑。問(wèn)楊岐會(huì)曰。和尚法嗣何人。曰慈明。提刑曰。見(jiàn)箇什麼道理。便嗣他。楊岐曰。共鉢盂喫飯。提刑曰。與麼則不見(jiàn)也。楊岐捺膝曰。什麼處是不見(jiàn)。提刑大笑。楊岐曰。須是提刑始得。又請(qǐng)入院燒香。提刑曰。卻待回來(lái)。楊岐乃獻(xiàn)茶信。提刑曰。這箇卻不消得。有甚乾嚗嚗底禪。希見(jiàn)示些子。楊岐指茶信曰。這箇尚不要。豈況乾嚗嚗底禪。提刑擬議。楊岐乃有頌。示作王臣。佛祖罔措。為指迷源。殺人無(wú)數(shù)。提刑曰。和尚為什麼就身打劫。楊岐曰。元來(lái)卻是我家裡人。提刑大笑。

　　俗士投五祖出家

　　有俗士。投五祖演出家。自曰捨緣。五祖曰。何謂捨緣。士曰。有妻子捨之。謂之捨緣。五祖曰。我也有個(gè)老婆。還信否。士默然。五祖乃頌曰。我有個(gè)老婆。出世無(wú)人見(jiàn)。晝夜共一處。自然有方便。

　　居士往五祖齋僧

　　舒州有一居士。常往五祖齋僧。一日問(wèn)首座曰。某俗人參得禪麼。首座云。你是俗人。如何參得禪。居士不會(huì)。舉似五祖。五祖云。首座卻有本分手段為人。居士方信。遂篤志參究。後見(jiàn)佛眼。佛眼展手曰。因甚麼喚作手。居士忽大悟。

　　俗士問(wèn)雲(yún)峰悅

　　有俗士。問(wèn)雲(yún)峰文悅禪師曰。如何是佛。雲(yún)峰曰。著衣喫飯量家道。曰恁麼則退身三步。叉手當(dāng)胸去也。雲(yún)峰曰。醉後添杯不若無(wú)。

　　太守問(wèn)九頂

　　太守呂公。瞻大像。問(wèn)九頂清素禪師曰。既是大像。為甚麼肩負(fù)兩楹。九頂曰。船上無(wú)散工。至閣下覩觀音像。又問(wèn)。彌勒化境。觀音何來(lái)。九頂曰。家富小兒嬌。太守乃禮敬。

　　侍郎問(wèn)九僊

　　侍郎曾公。問(wèn)九僊法清禪師曰。上座山鄉(xiāng)甚處。曰嚴(yán)州。曰與此間是同是別。九仙拽伽梨下地揖曰。官人曾到嚴(yán)州否。曾罔措。九仙曰。待官人到嚴(yán)州時(shí)。卻向官人道。

　　益州辭知府

　　益州澄遠(yuǎn)禪師。將示寂。辭知府曰。老僧行腳去。通判曰。這僧風(fēng)狂。八十歲行腳。那裏去。知府曰。大善知識(shí)。去住自由。

　　巡檢問(wèn)黃龍明

　　黃龍同胡巡檢。到公安二聖。巡檢問(wèn)曰。達(dá)磨對(duì)梁武帝云。廓然無(wú)聖。公安為甚麼卻有二聖。黃龍?jiān)?。一點(diǎn)水墨。兩處成龍。

　　俗士問(wèn)歸仁

　　有俗士。問(wèn)歸仁禪師。俗人還許會(huì)佛法否。歸仁曰。那箇臺(tái)無(wú)月。誰(shuí)家樹(shù)不春。

　　有官人問(wèn)興陽(yáng)

　　有官人。問(wèn)興陽(yáng)清剖禪師曰。和尚甚麼時(shí)開(kāi)堂。師曰。不歷僧祇數(shù)。日月未生前。

　　居士官人問(wèn)天平

　　有居士。問(wèn)天平契愚禪師曰。法無(wú)動(dòng)搖時(shí)如何。天平曰。你從潞府來(lái)。居士曰。一步也不曾驀。天平曰。因甚得到這裏。居士曰。和尚睡語(yǔ)作麼。天平曰。放你二十棒。又官人問(wèn)。無(wú)鄰可隔。為甚麼不相見(jiàn)。天平曰。怨阿誰(shuí)。

　　居士問(wèn)東山雲(yún)頂

　　福州東山雲(yún)頂禪師。有居士問(wèn)曰。洞山道。有一物。上拄天。下拄地。未審是甚麼物。師曰。擔(dān)鐵枷喫鐵棒。曰天地黑山河走。師曰。閻老殿前添一鬼。北邙山下臥千年。士呌快活快活。師曰。也是野狐吞老鼠。

　　童子上經(jīng)

　　有童子上經(jīng)次。僧令持經(jīng)著函內(nèi)。童子曰。某甲念底。著向那裏(法眼代云。汝念甚麼經(jīng))。

　　洪塘橋官人問(wèn)僧

　　福州洪塘橋上。有僧列坐。官人問(wèn)。此中還有佛麼。僧無(wú)對(duì)(法眼代云。汝是甚麼人)。

　　賣(mài)鹽翁

　　昔有一僧。去覆船。路逢一賣(mài)鹽翁。僧問(wèn)。覆船路向甚麼處去。翁良久。僧再問(wèn)。翁曰。你患聾那。僧曰。你向我道甚麼。翁曰。向你道覆船路。僧曰。翁莫會(huì)禪麼。翁曰。莫道會(huì)禪。佛法也會(huì)盡。僧曰。你試說(shuō)看。翁挑起鹽籃。僧曰難。翁曰。你喚這個(gè)作甚麼。僧曰鹽。翁曰。有甚麼交涉。僧曰。你喚作甚麼。曰不可更向你道是鹽。

　　騎牛公子

　　公期和尚。因往羅漢。路逢一騎牛公子。師問(wèn)。羅漢路向甚麼處去。公拍牛曰。道道。師喝曰。這畜生。公曰。羅漢路向甚麼處去。師卻拍牛曰。道道。公曰。直饒恁麼。猶少蹄角在。師便打。公拍牛便走。

　　跨驢人

　　昔有跨驢人。問(wèn)眾僧。何往。僧曰。道場(chǎng)去。其人曰。何處不是道場(chǎng)。僧毆之曰。這漢沒(méi)道理。向道場(chǎng)裡跨驢不下。

　　道流背佛而坐

　　昔有道流。在佛殿前。背佛而坐。僧曰。道士莫背佛。道流曰。大德本教中道。佛身充滿於法界。向甚麼處坐得。僧無(wú)對(duì)(法眼代云。識(shí)得汝)。

　　行者向佛而唾

　　有一行者。隨法師入佛殿。行者向佛而唾。法師曰。行者少去就。何以唾佛。行者曰。將無(wú)佛處來(lái)。與某甲唾。法師無(wú)對(duì)(溈山云。仁者卻不仁者。不仁者卻仁者。仰山代法師云。但唾行者。又云。行者若有語(yǔ)。即向伊道。還我無(wú)行者處來(lái))。

　　魚(yú)浮水上

　　死魚(yú)浮於水上。有人問(wèn)僧。魚(yú)豈不是以水為命。僧曰是。曰為甚麼卻向水中死。僧無(wú)對(duì)(杭州天龍機(jī)和尚代云。是伊為甚麼不去岸上死)。

　　佛殿鴿子

　　鷂子趂鴿子。飛向佛殿欄干上顫。有人問(wèn)僧。一切眾生。在佛影中。常安常樂(lè)。鴿子見(jiàn)佛。為甚麼卻顫。僧無(wú)對(duì)(法燈代云。怕佛)。

　　廣南國(guó)主出獵

　　廣南有僧住庵。國(guó)主出獵。左右報(bào)庵主。大王來(lái)請(qǐng)起。庵主曰。非但大王來(lái)。佛來(lái)亦不起。王問(wèn)。佛豈不是汝師。庵主曰是。王曰。見(jiàn)師為甚麼不起(法眼代云。未足酬恩)。

　　官人入鎮(zhèn)州天王院

　　昔有官人。入鎮(zhèn)州天王院。覩神像。因問(wèn)院主曰。此是甚麼功德。曰護(hù)國(guó)天王。曰祇護(hù)此國(guó)。徧護(hù)餘國(guó)。曰在秦為秦。在楚為楚。曰臘月二十九日。打破鎮(zhèn)州城。天王向甚處去。院主無(wú)對(duì)(密雲(yún)悟云。官人切莫造反。復(fù)云。今日得官人作證)。

　　官人作無(wú)鬼論

　　昔有官人。作無(wú)鬼論。中夜揮毫次。忽見(jiàn)一鬼出云。汝道無(wú)。我聻(五祖演云。老僧當(dāng)時(shí)若見(jiàn)。便以手作鵓鳩嘴。向伊道。谷谷孤)。

　　官人問(wèn)無(wú)揀僧

　　官人問(wèn)僧。名甚麼。曰無(wú)揀。官人曰。忽然將一椀沙與上座。又作麼生。曰謝官人供養(yǎng)(法眼別云。此猶是揀底)。

　　先覺(jué)宗乘卷五(終)

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