相宗絡(luò)索 清 王夫之

相宗絡(luò)索

八識(shí)

　　前五識(shí)　“眼”，九緣生?！岸?，八緣生，不擇明暗，故不緣明緣?！氨恰薄吧唷薄吧怼比?，俱七緣；香、味、觸俱合境方取，不緣空緣。

　　第六意識(shí)　即意即識(shí)，五緣生。不倚五根，別無(wú)浮塵根為其根，不緣根緣；諸境不現(xiàn)前，意亦生起，雖緣于法，而法非實(shí)境，不緣境緣。

　　第七末那識(shí)　意之識(shí)也，故《成唯識(shí)論》亦名此為意識(shí)，六識(shí)緣此而生。此識(shí)雖未思善思惡，而執(zhí)八識(shí)一段靈光之體相為自內(nèi)我，全遮圓成無(wú)垢之全體；由此堅(jiān)持之力，一切染品皆從此起。故梵云末那，唐云染。（“染”下應(yīng)有“汙”字。）從三緣生。雖當(dāng)不作意之時(shí)，此中耿耿不忘知此我為我，故不緣作意緣，無(wú)所分別而識(shí)體不滅，故不緣分別緣。

　　第八阿賴耶識(shí)　本等昭昭靈靈可以識(shí)知一切者，本是真如之智。因七識(shí)執(zhí)之為自內(nèi)我，遂于廣大無(wú)邊中現(xiàn)此識(shí)量，而受七識(shí)之染，生起六識(shí)，流注前五。此識(shí)從四緣生。若不作意，則此識(shí)雖在而若忘；作意乃覺(jué)此識(shí)之光可以照境，不如七識(shí)之執(zhí)滯不忘，不因作意。

九緣

　　“明”日月鐙之光。眼不緣此，則色不別白，識(shí)亦不生。余七識(shí)不緣此緣。

　　“空”眼耳與境相去中間空處。若逼近無(wú)空，及中間障隔，則眼不能取色。耳雖不受中間障礙，而空能遠(yuǎn)聞，以生其識(shí)。余六識(shí)不緣此緣。

　　“根”眼耳鼻舌身，皆依根發(fā)識(shí)。其結(jié)成形體者為浮塵根。服能見(jiàn)色，耳能聞聲，鼻能辨香，舌能知味，身能覺(jué)觸者，為勝用根。余三識(shí)不緣此緣?！熬场鄙曄阄队|皆現(xiàn)在實(shí)境，前五所緣。法乃過(guò)去五塵卸落影子，六識(shí)緣此境生，十八界為境。七八二識(shí)（下）。不緣此緣。

　　“作意緣”即八識(shí)心所中作意品。有識(shí)則自然相應(yīng)有此作意。前五待作意，識(shí)乃發(fā)生。若不作意，根雖映境而不與己相關(guān)，見(jiàn)如不見(jiàn)，乃至觸如不觸。第六以此機(jī)為意所自生。八識(shí)本其相應(yīng)心所而作意。則識(shí)體現(xiàn)。七識(shí)不緣此緣。

　　“分別依”即第六識(shí)。前五與同時(shí)意識(shí)和合，乃生可忻可拒之見(jiàn)。六識(shí)即其現(xiàn)行，非所緣。七八本無(wú)分別，不緣此緣。

　　“染凈依”即第七識(shí)。染固為染，此凈亦法執(zhí)之凈，緣末那而成。前五有凈有染，皆緣此生。第六具諸染凈，皆此決志引為自己現(xiàn)行。第七即其本體，不名為緣。第八緣此而不受染，名曰根緣，不名染凈依，以無(wú)染無(wú)凈故。

　　“根本依”即第八識(shí)。前六皆從此五遍行而生起，為其根本所依。七識(shí)與第八互相為根，非藉八識(shí)而有，名為根緣，不名根本。第八乃其現(xiàn)行，非所緣。

　　“種子緣”八識(shí)皆有種子者，親生自類(lèi)種子也。過(guò)去現(xiàn)行為現(xiàn)在種子，現(xiàn)在現(xiàn)行為未來(lái)種子。故眼恒見(jiàn)色，耳恒聞聲，各各稟成八種境界。

四緣

　　此四緣，八識(shí)皆具。即前九緣緣生之機(jī)用，合說(shuō)其相緣有三種因法，而加等無(wú)間緣為生滅不停之因。

　　“親因緣”即九緣中種子，乃其自類(lèi)相續(xù)親生此識(shí)之本因。若無(wú)此緣，雖具后三緣，其識(shí)不生。如眼不聞聲，耳不見(jiàn)色等，非親因故。

　　“所緣緣”識(shí)本無(wú)境無(wú)量，緣彼以為境量，曰所緣。有此所緣，識(shí)乃成就，即九緣中之境緣也。前六緣色聲香味觸法，而生同異、成毀、總別、愛(ài)憎、取舍諸識(shí)，見(jiàn)緣相也。第七以八識(shí)相分有所光明之體為所緣之境量，第八以根身器界為可了之境，緣之而起遍行之心所。

　　“增上緣”謂明、空、根、作意、分別、染凈、根本七緣也。八位識(shí)中雖各有自類(lèi)種子，不待增而自有其識(shí)，然必得此七緣為之增長(zhǎng)，其覺(jué)了精審之勝用乃益成就善染諸心所令具種種功過(guò)。如眼本辨色，若遇天日清朗，鐙燭輝煌，愈增詳察。余識(shí)余緣，例此可知。其作意緣，但能發(fā)起初念，無(wú)所增長(zhǎng)，故不在此緣?！暗葻o(wú)間緣”八識(shí)自類(lèi)識(shí)中，前念方滅，后念即生，謂之無(wú)間。然必待前念之滅，后念即生，各各相等相待，如瀑流之前波去而后后波乘之，無(wú)一剎那間兩念并存之理。前念已往，空其位以待后念，后念即躡次而發(fā)，無(wú)剎那之間隙。乃至三有身生生死死分段變易，必滅此乃生彼，滅此則必生彼，皆等無(wú)間也。此緣在九緣之外別有一緣，由有前故有后，前滅故后生；生滅之門(mén)，惟識(shí)之宗也。八識(shí)皆有，故曰“若加等無(wú)間，從頭各增一”：眼十，耳九，鼻舌身八，意六，末那四，阿賴耶五。

十二支（自注：一曰十二因緣）

　　因緣者，因此而緣于彼也，與“九緣”“四緣”之緣，文同義別。緣謂相循不舍，此通序一期生死，相緣而起。

　　“無(wú)明緣行”“行緣識(shí)”無(wú)明，即七識(shí)之有覆（惟）性也。行，七識(shí)之別境之慧，生起四惑及前六一切心所，成種種現(xiàn)行煩惱也。此二屬過(guò)去支，因前生為無(wú)明所障蔽，結(jié)成現(xiàn)行。因此現(xiàn)行熏習(xí)執(zhí)為自內(nèi)我體，遂生起不斷之阿賴耶識(shí)。在前有已滅，中有身中此識(shí)不滅，以成后有之主公識(shí)（“識(shí)”下應(yīng)有“第”字）八識(shí)也。

　　“識(shí)緣名色”名色，五蘊(yùn)也。名者受想行識(shí)，色即色蘊(yùn)。因過(guò)去之識(shí)執(zhí)持不滅，緣坿父精母血，結(jié)成五蘊(yùn)，取胎中之形，謂之色；色中即含藏受想行識(shí)種子，以其未有發(fā)見(jiàn)之實(shí)，故謂之名。此中無(wú)思無(wú)為，自然分別，故摶合而成五根，玲瓏巧妙，成浮塵色，具勝用根。皆是識(shí)神在內(nèi)變化，成其質(zhì)性，為有生后受想行識(shí)之蘊(yùn)。又云“識(shí)緣名色，名色緣識(shí)”者，則以既有色，還復(fù)生起后有中含藏之識(shí)。則名色又緣坿于識(shí)也。識(shí)緣名色者，過(guò)去之識(shí)緣后有之名色；名色緣識(shí)者，名色復(fù)緣現(xiàn)在未來(lái)之識(shí)也。

　　“名色緣六入”入色聲香味觸法也。有此色受想行識(shí)之蘊(yùn)，自然緣彼六處而與相入。

　　“六入緣觸”既入于六塵，則五蘊(yùn)與彼大處相遇而觸，覺(jué)彼六塵明暗、喧寂、香臭、甘苦、冷暖、違順等相矣。

　　“觸緣受”既與相觸而覺(jué)其有，則眼受色，耳受聲，鼻受香，舌受味，身受觸，意受法，引彼塵而歸我根，還與領(lǐng)納而生喜樂(lè)憂昔舍諸受相。

　　“受緣愛(ài)”受之則趨喜避憂，厭苦欣樂(lè)，于可喜樂(lè)，生其耽愛(ài)。

　　“愛(ài)緣取”愛(ài)色則取色，乃至愛(ài)是法則取是法。

　　“取緣有”既取外塵為己受用，遂以長(zhǎng)養(yǎng)六根，增益六識(shí)，以執(zhí)持七八二識(shí)，有之不離。

　　“有緣生”生謂一期壽命中成種種業(yè)，作生死相，據(jù)現(xiàn)在未滅者為生，盡其壽命。

　　“生緣老死”一朝之報(bào)將終，生還衰減以至于死。若其實(shí)相，則剎那不停，方生方死。過(guò)去一剎那死，現(xiàn)在一剎那生；未來(lái)一剎那已生，現(xiàn)在一剎那又死。如鐙赴焰，焰增油減，至滅乃休。

　　自名色以下皆現(xiàn)在支，而愛(ài)、取、有三支，為“無(wú)明行識(shí)”之因，結(jié)成未來(lái)八識(shí)種子，循環(huán)生死之中，無(wú)有休息，皆此十二有支相緣不舍，唯一阿賴耶識(shí)貫徹始終也。（自注：有謂中有后有；支者，一期生死中之支派）

三境

　　境者，識(shí)中所現(xiàn)之境界也。境本外境之名，此所言境，乃識(shí)中覺(jué)了能知之內(nèi)境與外境相映對(duì)立所含藏之體相也。

　　“性境”性，實(shí)也。所見(jiàn)所知者，于地水火風(fēng)、色香味觸既所實(shí)有，識(shí)所明了宛然之境界，亦是如實(shí)而知，非情計(jì)所測(cè)度安立不必實(shí)然之境。前五見(jiàn)色果色，聞聲果聲，知香本香，知味果味，覺(jué)觸果觸，不緣比擬，定非謬妄，純是此境。第六依前五隨色聲等起如實(shí)法，不待立名思義自爾分別者，其一分性境也。七識(shí)妄攬八識(shí)為自內(nèi)我，立八識(shí)相分為境，非其真實(shí)，故不具此境。第八本如來(lái)藏，無(wú)有境界，橫為末那所執(zhí)，而成見(jiàn)相二分，雖緣根身器界以為性境，而本無(wú)其境，故《頌》中于八識(shí)不言何境。

　　“帶質(zhì)境”因四大五塵之質(zhì)帶起，立此一境，是執(zhí)著相分而生其見(jiàn)分。謂之假，則有質(zhì)可帶；謂之真，則本性實(shí)法所無(wú)。一切顛倒迷妄皆此境所為，恃其有質(zhì)，信可愛(ài)取，挾質(zhì)妄行，堅(jiān)不可破。此境前五所無(wú)，不于聲色等起意計(jì)故。第六為似帶質(zhì)，以意緣前五卸落影子之法塵，于聲色等立可忻可拒之相，其實(shí)彼質(zhì)不為吾意所帶動(dòng)，如蝶戀花，花終不戀蝶，故曰似帶質(zhì)。第七為真帶質(zhì)。八識(shí)本無(wú)區(qū)宇之質(zhì)，第七帶起而據(jù)為自內(nèi)我，第八即為所帶動(dòng)而成一可據(jù)之境，流轉(zhuǎn)生死中，為自境界，故曰真帶質(zhì)。八識(shí)雖有五心所，而不挾帶外境之質(zhì)為其見(jiàn)分，故不具此境。

　　“獨(dú)影境”全不因?qū)嵱卸⑵渚?，?dú)有其影，了無(wú)實(shí)用。此境唯第六有之。前五有實(shí)境則如實(shí)而知，非影也。第七本無(wú)自體，如本無(wú)鏡，不得有影，所執(zhí)乃第八實(shí)有之相分，非影也。唯第六一識(shí)，于前五過(guò)去色聲等，形去影留，忽作憶念，宛在心目之間，此名有質(zhì)獨(dú)影。又或因名言配合，安立境界，如想兔有角，便儼然一戴角之兔，可說(shuō)可畫(huà)，此名無(wú)質(zhì)獨(dú)影，一半似真，一半是妄。

　　性境實(shí)性所生；帶質(zhì)，遍計(jì)性所生；獨(dú)影，依他起性所生。獨(dú)影雖非真實(shí)，然不于鏡中橫生意計(jì)，執(zhí)為自性，亦不強(qiáng)物從己，堅(jiān)立崖岸，如鏡中見(jiàn)影，可即影而知形，必不向影而求其言笑，若于此一著妄計(jì)，則即落帶質(zhì)矣。故六識(shí)通三性，因性生影，因影生帶質(zhì)也。

三量

　　量者，識(shí)所顯著之相，因區(qū)畫(huà)前境為其所知之封域也。境立于內(nèi)，量規(guī)于外。前五以所照之境為量，第六以計(jì)度所及為量，第七以所執(zhí)為量。

　　“現(xiàn)量”現(xiàn)者，有現(xiàn)在義，有現(xiàn)成義，有顯現(xiàn)真實(shí)義?，F(xiàn)在，不緣過(guò)去作影?，F(xiàn)成，一觸即覺(jué)，不假思量計(jì)較。顯現(xiàn)真實(shí)，乃彼之體性本自如此，顯現(xiàn)無(wú)疑，不參虛妄。前五于塵境與根合時(shí)，即時(shí)如實(shí)覺(jué)知是現(xiàn)在本等色法，不待忖度，更無(wú)疑妄，純是此量。第六唯于定中獨(dú)頭意識(shí)細(xì)細(xì)研究，極略極回色法，乃真實(shí)理，一分是現(xiàn)量。又同時(shí)意識(shí)與前五和合覺(jué)了實(shí)法，亦是一分現(xiàn)量。第七所執(zhí)非理，無(wú)此量。第八則但末那妄執(zhí)為量。第八本即如來(lái)藏，現(xiàn)量不立，何況比非。故《頌》但言性，不言境量。

　　“比量”比者，以種種事，比度種種理。以相似比同，如以年比兔，同是獸類(lèi)；或以不相似比異，如以牛有角，比兔無(wú)角，遂得確信。此量于理無(wú)謬，而本等實(shí)相原不待比。此純以意計(jì)分別而生，故唯六識(shí)有此。同時(shí)意識(shí)以前五所知相比，求其得理；散位、獨(dú)頭緣前所領(lǐng)受以證今法，亦多中理，皆屬比量。前五不起計(jì)較，不具比量。第七一向執(zhí)持污塵，堅(jiān)信迷著，不起疑情，亦無(wú)此量。第八無(wú)量，前注已明。

　　“非量”情有理無(wú)之妄想，執(zhí)為我所，堅(jiān)自印持，遂覺(jué)有此一量，若可憑可證。第七純是此量。蓋八識(shí)相分，乃無(wú)始熏習(xí)結(jié)成根身器界幻影種子，染污真如，七識(shí)執(zhí)以為量，此千差萬(wàn)錯(cuò)，畫(huà)地成牢之本也。第六一分散位獨(dú)頭意識(shí)，忽起一念，便造成一龜毛兔角之前塵。一分夢(mèng)中獨(dú)頭意識(shí)，一分亂意識(shí)，狂思所成，如今又妄想金銀美色等，遂于意中現(xiàn)一可穰可竊之規(guī)模，及為甚喜甚憂驚怖病患所逼惱，見(jiàn)諸塵境，俱成顛倒。或緣前五根塵留著過(guò)去影子，希冀再遇，能令彼物事倏爾現(xiàn)前，皆是第六一分非量。前五見(jiàn)色聞聲等，不于青見(jiàn)黃、于鐘作鼓想等，故不具此量。第八無(wú)量，準(zhǔn)前可知。

　　現(xiàn)量乃圓成實(shí)性顯現(xiàn)影子，然猶非實(shí)性本量。比量是依他起性所成，非量是遍計(jì)性妄生。

　　《瑜伽論》三量外，有至教量，謂值佛出世，及法恒住，所說(shuō)一實(shí)至教，聞己生信，即以所聞至教為己識(shí)量。此量從根門(mén)入，與意識(shí)和合而成，亦三量所攝。若因聞至教，覺(jué)悟己性真實(shí)，與教契合，即現(xiàn)量。若從言句文身思量比及，遮非顯是，即屬比量。若即著文句起顛倒想，建立非法之法，即屬非量。

三性

　　此性指識(shí)中相應(yīng)心所有此三種差別，于見(jiàn)分三性中俱依他起性攝，以皆資藉緣生故。若圓成實(shí)性，但一無(wú)三。

　　“善性”能成善品十一之才質(zhì)。

　　“惡性”能造根本六惑、大隨八、中隨二十、小隨十之才質(zhì)。

　　“無(wú)記性”記謂紀(jì)其功過(guò)之因，而別之為善惡之果。無(wú)記者，可以善而未即善，可以惡而尚未惡，乃識(shí)初發(fā)之機(jī)，一切惡善皆由此作，遍行、別境、不定三位、十四心所之才質(zhì)也。別有士用果，如著衣吃飯耕種工技等，其果亦無(wú)記，亦由遍行別境起其功用。此無(wú)記性復(fù)有二：

　　一“有覆無(wú)記”，覆，蓋覆也。如瓦隙日光，四邊皆受障蔽，但受一隙之影。此性覆障真如廣大之體，于五蘊(yùn)中，八識(shí)執(zhí)持我為我，我法為我法，雖未即為惡，而為染污之本，乃七識(shí)別境中一分邪慧所成。惡性成煩惱，善性成無(wú)明，而煩惱乃無(wú)明所發(fā)生，故前六隨惑皆七識(shí)根本四惑所生，而四惑又別境慧所生。若論其本體，則此性即是無(wú)覆性錮蔽而成有覆，如隙中日即全日光；故統(tǒng)言三性，不分為四。

　　二“無(wú)覆無(wú)記性”乃真如不守自性，加被潤(rùn)生所成，本無(wú)覆障，雖為七識(shí)所染，而本體自如，遍行初心但有覺(jué)了，無(wú)執(zhí)著，無(wú)分別。然其可善可惡不得純凈無(wú)垢，如水初波，未有寧?kù)o。善惡二性，唯第六通具，以一切善惡皆緣意造也。前五善性具，惡性有缺，識(shí)依根發(fā)，功不勝故。如小隨十，前五對(duì)境則有，境去則妄，不留滯結(jié)成內(nèi)毒，如第六之攀緣過(guò)去未來(lái)也。前五善惡亦待一分同時(shí)意識(shí)和合乃成；若同時(shí)意識(shí)未生，但與五根和合，則前五止有有覆無(wú)記。

　　無(wú)記八識(shí)俱有。此性在八識(shí)但成五遍行，未墮善惡。至七識(shí)結(jié)就，則即此遍行而生別境之慧。至六識(shí)生，則即此五遍行具諸別境，及不定四。其流注前五，則遍行生五別境；其遍行止是一性，貫串八位識(shí)中，為可善可惡資糧。在八識(shí)但有初發(fā)識(shí)光，未有障覆。至結(jié)成第七，則此性自生覆矣。七識(shí)以障覆為性，還能障覆第八，使成異熟種子，結(jié)生死因；又能障覆前六，使成根隨諸惡、根本四惑及八大隨，皆此有覆之所結(jié)成。此有覆性以法執(zhí)成我所，是所知障。無(wú)明現(xiàn)行為煩惱種子，非即有煩惱現(xiàn)行，故但名無(wú)記，不便判作惡性耳。六識(shí)受七識(shí)之染，前五以第七建立我所，各各成自類(lèi)遍行別境，不得圓通，皆是有覆，不能還歸第八無(wú)覆本位。唯八識(shí)一位無(wú)覆無(wú)記，余俱有覆。

見(jiàn)分三性

　　此三性乃真妄所自分。凡有言說(shuō)，俱從此證持。一乃性之本體，二性之作用，三性之變?nèi)?。相宗依依他起，證圓成實(shí)。

　　“圓成實(shí)性”即真如本體，無(wú)不圓滿，無(wú)不成熟，無(wú)有虛妄，比度即非，眨眼即失，所謂“止此一事實(shí)，余二定非真”，此性宗所證說(shuō)，乃真如之現(xiàn)量也。八識(shí)轉(zhuǎn)后，此性乃現(xiàn)?！耙浪鹦浴被蛞谰常蛞栏?，或依言，或依義，展轉(zhuǎn)依彼事理，揀別真妄而實(shí)知之，此相宗所依以立量，就流轉(zhuǎn)中證還滅理，比量也。由此度理無(wú)謬，雖未即親證真如，而可因以證如，由八識(shí)五遍行流注六識(shí)，而成此性。

　　“遍計(jì)性”不依真如，不依事理，從一切世間顛倒法相類(lèi)不相類(lèi)，遍為揣度，而妄印為真，非量也。因此而成癡慢疑邪之惑。永與真如不契，從七識(shí)有覆性中一分邪慧流注六識(shí)而成此性。

五位唯識(shí)

　　此以唯識(shí)一宗該盡萬(wàn)法，一切事理見(jiàn)相善惡凡圣，皆識(shí)所證。流轉(zhuǎn)者，此識(shí)之流轉(zhuǎn)；還滅者，即于識(shí)而還減之。百法統(tǒng)萬(wàn)法，五位統(tǒng)百法，若非自識(shí)，彼法不成。一由阿賴耶識(shí)旋生七位，建立種種迷悟規(guī)矩。凡一切相，皆從見(jiàn)生，見(jiàn)相皆從自證分生，一散而萬(wàn)，相宗所以破逐法執(zhí)理之妄也。

　　一“自性唯識(shí)”真如自性剎那一念結(jié)成八識(shí)，各為心王。在含藏未發(fā)為阿賴耶識(shí)；轉(zhuǎn)念執(zhí)染為末那識(shí)；發(fā)動(dòng)于心意為紇利耶識(shí)；依五勝用根為眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)?？偸侨鐏?lái)藏中一色光明逐地流轉(zhuǎn)，是八位心王自性皆唯識(shí)也。

　　二“相應(yīng)心所唯識(shí)”八識(shí)五心所，七識(shí)十八，六識(shí)具五十一，前五約略有三十四。一一心所成彼善惡無(wú)記三性，具諸作用，皆是識(shí)所顯現(xiàn)生起，于八位中各與彼識(shí)相應(yīng)。有此識(shí)則有此心所，凡所有心所皆是此識(shí)建立成熟，識(shí)外別無(wú)心所也。

　　三“所緣唯識(shí)”內(nèi)而五根為根身，成種子、根二緣。外而五塵與地水火風(fēng)四大為器界，及一分法塵，結(jié)成前境，為空、明、境三緣。識(shí)緣之而生者，與六七八三識(shí)互相為緣，作分別、染凈、作意、根本四緣。及等無(wú)間，待彼滅而此生者，亦非識(shí)外別有相資相互相待，別有可緣之色法，皆即識(shí)所結(jié)成所印持而成乎有彼，以見(jiàn)立相，又因相而生見(jiàn)，如束蘆轉(zhuǎn)。若有眼識(shí)，不成勝用，即無(wú)青黃等色可緣之相。余十色法，例此可知。如毛嬙麗姬，鳥(niǎo)見(jiàn)高飛，魚(yú)見(jiàn)淵潛，由彼識(shí)別，所緣亦別。足知地水火風(fēng)色香味觸及一分法塵：種種名，種種義，種種功田，種種觸受，緣以生識(shí)者，皆識(shí)中所現(xiàn)之影也。

　　四“分位唯識(shí)”乃二十四種不相應(yīng)法，各自有其分位，不可分入八識(shí)分位中者，如他人識(shí)等與己八識(shí)不相應(yīng)然。唯末那執(zhí)染障礙人法二空，故有分別相應(yīng)不相應(yīng)法，實(shí)則統(tǒng)于真如中本無(wú)異同，但因識(shí)所計(jì)較，判彼與我為不相應(yīng)耳。二十四詳《唯識(shí)諦》。

　　五“實(shí)性唯識(shí)”六無(wú)為，非識(shí)所有境界，乃真如實(shí)性。然真如流轉(zhuǎn)而成八識(shí)，識(shí)還滅而即實(shí)性，如反覆掌，面背異相，本無(wú)異手，故四智即唯識(shí)也。

二障

　　障者，障蔽真如也。有障則智成識(shí)，無(wú)障則識(shí)成智。

　　“煩惱障”我執(zhí)所成。由七識(shí)攬八識(shí)為自內(nèi)我，令諸遍行心所染著流注前六，成諸惡業(yè)，既以患得患失自惱，還以惱害一切有情。此障以七識(shí)貪癡為根本，至前六識(shí)生起嗔分，增長(zhǎng)中隨小隨十二染品。

　　“所知障”法執(zhí)所成，由七識(shí)執(zhí)八識(shí)相分為己見(jiàn)分，生一分別境之慧，建立非法之法，即所知者為障，而還能障蔽所知，迷失妙悟。此障以七識(shí)慢及邪見(jiàn)與癡一分為根本，流注六識(shí)，生起狂疑，增長(zhǎng)大隨八及中隨一分無(wú)慚無(wú)愧。唯前五無(wú)，以前五所知雖一口口之光，而實(shí)性境現(xiàn)量，無(wú)非量也。

我法二障各二

　　“分別我法執(zhí)”此二執(zhí)在八識(shí)本無(wú)。至有生后，八識(shí)種子還生七識(shí)現(xiàn)行，遂染第六意識(shí)，于人法二障生慢疑邪見(jiàn)等現(xiàn)行，起我非我法非法虛妄分別，流注前五同時(shí)意識(shí)中，增長(zhǎng)貪嗔癡等。直至地前資糧圓足，人見(jiàn)道位，意識(shí)初轉(zhuǎn)，則現(xiàn)行二執(zhí)不復(fù)生起。故第六《頌》云：“發(fā)起初心歡喜地”。第七《頌》云：“極喜初心平等性”。以七識(shí)為分別根本，六識(shí)為分別現(xiàn)行。此二執(zhí)于六識(shí)生，即資六識(shí)而滅。以觀門(mén)妙察照破二執(zhí)本非實(shí)有，皆以因緣合集而成，遂得脫離出纏，不復(fù)生起無(wú)明煩惱粗相。

　　“俱生我法執(zhí)”此二執(zhí)乃無(wú)始時(shí)來(lái)，以七識(shí)所染現(xiàn)行，薰成八識(shí)種子，伏于隱微，為生死根本。七識(shí)拘定一竅之光，為八識(shí)見(jiàn)分，遂與根身器界相依成彼之境，為八識(shí)相分。其執(zhí)見(jiàn)分為自內(nèi)我，不能打破疆界，認(rèn)根身為法器，乃至菩提自我得；涅槃自我證，皆是我執(zhí)。其依相分安立境界，乃至知有法可證，有佛可學(xué)，皆是法執(zhí)。此二執(zhí)非見(jiàn)道位中所可還滅，以見(jiàn)道位中以人空法空二觀折伏現(xiàn)行二障，而能觀者即是我，所觀者即是法。由在未生以前，如影隨形，雖日月鐙光暫滅而隱，究竟形未滅而影相暗存，不緣六識(shí)生，不于六識(shí)轉(zhuǎn)，非觀所能斷絕。須于修道位行起解滅，漸次成熟，至不動(dòng)地，不勞自己功用，無(wú)能觀之我，則此我執(zhí)摧滅。而猶有道可修，有佛可學(xué)，法執(zhí)未除。至金剛道后，盡舍八識(shí)種子，法執(zhí)方凈。然尚未能現(xiàn)大光明，合十方塵剎為一智所攝，尚有微細(xì)法執(zhí)，不能入異類(lèi)，合四智成一智，息三界苦輪。必至佛位。具四無(wú)礙智，俱生法執(zhí)方得滅盡無(wú)余。

四分

　　分者，八識(shí)位中各各所證之分量也。前二分無(wú)后二分，第三分不能證第四分。安薰建立三分，護(hù)法加立第四。

　　“見(jiàn)分”能見(jiàn)者為見(jiàn)分。

　　“相分”所見(jiàn)者為相分。然惟能見(jiàn)方有所見(jiàn)，所見(jiàn)者非真實(shí)相，因我能見(jiàn)，認(rèn)為實(shí)相，見(jiàn)異則相亦異。如羅剎見(jiàn)雨成刀，雨遂有刀相。故謂此二如蝸牛二角，合則一，離則二也。第八相應(yīng)心品有作意想思，乃其見(jiàn)分；觸受二品所觸所受，四大六塵，即其相分。第七以八識(shí)作意想思生起別境之意，為其見(jiàn)分；認(rèn)第八所有遍行光明之意為可執(zhí)之實(shí)，乃其相分。第六以己遍行別境不定心所為其見(jiàn)分，以第七非量及前五根境現(xiàn)量為其相分。前五以瞥爾現(xiàn)前之知見(jiàn)與同時(shí)意識(shí)和合者為其見(jiàn)分，以五浮塵根及色聲香味觸之境緣為其相分。

　　“自證分”自證者，不起見(jiàn)，不緣相，而自有能證之體，唯第八心王有之，乃見(jiàn)相之總持也。前七無(wú)。

　　“證自證分”以真如智光灼知八識(shí)，即是如來(lái)藏證知八識(shí)心王生滅之因。此唯第九白凈識(shí)有此分，自其證八識(shí)銓真則謂之白凈識(shí)，自其普照一切見(jiàn)相則謂之大圓鏡智。

五受

　　八識(shí)所受外緣。于身心有此五種差別。

　　“憂”逆境未至而先逼心。

　　“喜”順境可得而先悅心。

　　“苦”逆境逼身?！皹?lè)”順境樂(lè)身。

　　“舍”不逼不悅，若一切隨緣應(yīng)得受用，憂喜苦樂(lè)俱不相應(yīng)，名為舍。

　　前五有苦樂(lè)舍三受；憂喜不關(guān)身，故無(wú)。七八二識(shí)，憂喜苦樂(lè)俱未曾領(lǐng)納，唯有舍受，遍受一切，未分別故。第六憂喜最重，苦樂(lè)雖在身，而意亦領(lǐng)納。若隨緣起意，雖極思量，不見(jiàn)苦樂(lè)，無(wú)所憂喜，則是舍受，意識(shí)具全。

三界九地

　　地猶位也。修行此地之染凈為因，成就托生為果。因以從染入凈，次第而臻。隨因得果，九等差別以分。要為從根求凈，誤以八識(shí)為圣證，上地報(bào)盡，還生下地。故頌云：“界地隨他業(yè)力生”。三界“界”，限也。四果四空，相因成熟，故通為二。

　　一“五趣雜居地”人、天、畜生、餓鬼、地獄為五趣。趣有意趣、趣生二義。意趣為因，趣生為果。此天趣乃有分段生死，不知佛法。此宗專(zhuān)說(shuō)當(dāng)人八識(shí)，而旁及天、鬼、畜、獄，以人造彼因，必墮彼果者言也。

　　二“離生喜樂(lè)地”發(fā)有為心，出離生死，以凈行為喜樂(lè)，在四果中為須陀洹。此地折伏鼻舌二識(shí)，雖有勝用根聞香知味，而不起愛(ài)香甘、憎臭苦分別。

　　三“定生喜樂(lè)地”既發(fā)愿出離，志不退轉(zhuǎn)，決定依凈樂(lè)生住，在四果中為斯陀含。

　　四“離喜妙樂(lè)地”修習(xí)凈行，不因忻慕，自領(lǐng)凈樂(lè)，在四果中為阿那含。

　　五“舍念清凈地”無(wú)待欣樂(lè)，與凈行自然相安，與五欲自然不染，在四果中為阿羅漢。

　　以上四地，乃人中修學(xué)二乘所得果地，皆從六根折服現(xiàn)行煩惱。不知唯識(shí)法即轉(zhuǎn)成智，不能還滅根本煩惱及所知障。若于此發(fā)廣大心，從四加行、二資糧進(jìn)發(fā)心歡喜地，即人佛乘。若但成熟不舍，墮后四地天趣中。

　　六“空無(wú)邊際地”滅盡根塵，一空無(wú)所不空。以下不復(fù)來(lái)生人間，然報(bào)盡仍墮五趣，以八識(shí)種子未得還滅也。

　　七“識(shí)無(wú)邊際地”折伏七識(shí)一分粗障，據(jù)第八識(shí)為涅槃境。

　　八“無(wú)所有處地”八識(shí)心所不現(xiàn)，心王不滅。

　　九“非非想處地”不滅之八識(shí)時(shí)現(xiàn)光影，而不能成普照之圓明。

　　以上四地，乃四空位，隨其愿力功德，依空而住，不生人間，乃阿羅漢修證之極果也。初地為欲界。二地至五地為色界，不起欲想而依色托生。后四地為無(wú)色界，不依色托生，處于空虛，有無(wú)不定，漸高漸上，依空界住。無(wú)三有五蘊(yùn)，但八識(shí)不轉(zhuǎn)。報(bào)盡還生。

三有身

　　“前有身”謂壽命欲盡時(shí)，根已壞，前六無(wú)依，亦隨壞滅，唯八識(shí)依壽暖尚在時(shí)。

　　“中有身”八識(shí)離根，為七識(shí)薰染，不能解散，于虛空中摶結(jié)。白非速墮地獄者，一七日成此身，待緣托生。

　　“后有身”中有身遇父母交合，見(jiàn)一線之光，投入母腹，初七名羯喇藍(lán)，二七名額部曇，三七名閉尸，四七名健南，五七名缽羅奢伽，以后生發(fā)毛指爪，具諸浮塵根，至于出胎，其受想行識(shí)即隨色住。此眾生死此生彼中間三位，八識(shí)蘊(yùn)結(jié)，不空而有，一謂之三陰身。

二類(lèi)生死

　　“分段生死”如一人報(bào)盡，中有身?yè)痪鄄簧?，還為一人。乃至墮三惡道，報(bào)已還復(fù)受。生或修凈行，生種姓家，成四果。凈染因果雖異，皆隨六根而轉(zhuǎn)。識(shí)依我執(zhí)，終不舍離為因；一類(lèi)相緣，出沒(méi)生死為果。

　　“變易生死”此生報(bào)盡，不復(fù)結(jié)為中有；一類(lèi)相續(xù)之身，隨緣分合，其凈行成熟，超禪入空，舍世間五蘊(yùn)，依空而住，不食段食，不結(jié)浮塵根色。此上四地所得凈果，乃至劫終方始?xì)?。其分別我執(zhí)已盡，去一分末那，而法執(zhí)末那亦不現(xiàn)前，唯阿賴耶識(shí)堅(jiān)固未轉(zhuǎn)，為因而得此果。

六位心所

　　識(shí)之本體為心王。王猶主也，統(tǒng)領(lǐng)當(dāng)位心所也。心王所發(fā)之作用為所。

　　一“遍行”八識(shí)皆有。遍者，遍四一切心也。

　　（一）“遍一切性”。善惡無(wú)記皆因觸受而生，作意而起，想思而成。

　?。ǘ氨橐磺凶R(shí)”。謂八位識(shí)皆以此五種心所而為其體用。若此五心不動(dòng)，止是無(wú)覆之光，識(shí)體不立，識(shí)用不行。自七識(shí)以下七位識(shí)所有遍行，皆是第八遍行流注。識(shí)雖有八，遍行無(wú)二。當(dāng)其瞥爾與根身器界相緣起識(shí)者，即是八識(shí)遍行。觸八識(shí)相分而受之，因作意認(rèn)為自內(nèi)我，增長(zhǎng)想思，即是七識(shí)遍行。于觸受作意想思上諸分別，即于所觸受等更增分別觸受等相，而始終以此五為分別主，即是六識(shí)遍行。其八識(shí)一動(dòng)，即分注五根，如一油透五鐙草，相緣起諸苦樂(lè)舍等違順觸受作意想思，即是前五遍行。

　　（三）“遍一切地”。謂三界九地，有此識(shí)則有此遍行心所。初地八識(shí)遍行俱全，二地以上除鼻舌二識(shí)遍行，六地以上唯八識(shí)遍行常住不滅。

　　（四）“遍一切時(shí)”。謂自無(wú)始之始至究竟之終，其余心所或有間斷，唯此五種心（“心”下應(yīng)有所字）貫徹八位識(shí)中，剎那不停，浩劫不息。有所緣，則緣別境以下五位；無(wú)所緣，則守其本位，而自爾分明。此一位乃唯識(shí)之本領(lǐng)，萬(wàn)法之根苗，未到金剛道后識(shí)體，此心所無(wú)可脫離，行于五位，終不休息，所謂一波才動(dòng)萬(wàn)波隨也。此心所凡具五品，一發(fā)俱發(fā)。一“觸”，初與所緣相觸，覺(jué)有彼境也。二“受”，引所觸以為自受之憂喜苦樂(lè)舍也。三“作意”，念方動(dòng)之機(jī)也。四“想”，有此能想之靈，可入事理也。五“思”，有此能思，可自起作為也。緣觸生受，緣受作意，緣作意而成想思，故《成唯識(shí)論》以觸為首。凡所觸所受，作意乃知，想思皆作意現(xiàn)行，故《規(guī)矩》以作意為首。

　　二“別境”　十遍行中起諸心法，各各緣境而別成境界，不得一時(shí)俱有，或一品孤行，或相緣而成二成三乃至成五。此心所第八無(wú)有，以第八于根身器界但有觸受，具可作意想思之能，未緣境故，無(wú)別注而立一思量之境界。第七有第八相分可緣，內(nèi)緣根身，遂于見(jiàn)分中起慧，自信為審知明了。而余四必待第六意起方生，故但有慧。第六全，無(wú)境合故，緣所忻所求所喜之境而有“欲”；于素所信可之境見(jiàn)為是處而印可之，而有“勝解”；于曾所慣習(xí)之境見(jiàn)為利益而記憶系戀，則有“念”；于所印可系心之境一心專(zhuān)注不妄，則有“定”；因而于中展轉(zhuǎn)思維，智巧從之而生，則復(fù)生“慧”。此五以慧為生起之囚；以欲故而立勝解，或以所信為勝解而欲之；以欲解故而成念；以念而成定；于所定而生慧。或展轉(zhuǎn)緣生，或一類(lèi)孤行，于善于染皆有，而無(wú)記之成有覆，亦因慧而起，因余四而盛。

　　三“不定”　不定者，無(wú)有決定之心，不得安隱，乃善惡交持之際，有此心所，是比非二量之所互成，于獨(dú)影境不得自在，唯第六意識(shí)有此四心。（“心”下應(yīng)有“所”字）前五現(xiàn)量決定，無(wú)此不定。第七堅(jiān)執(zhí)非量，亦無(wú)此心。（“心”下應(yīng)有“所”字）意發(fā)不恒，當(dāng)其習(xí)于惡而意忽不安，則有“惡作”；其欲向于善而心忽倦怠，則有“睡眠”；其修習(xí)善品而善不現(xiàn)前，則旁徨急求而為“尋”，凝神待觀而為“伺”。從此猛勇解脫，則純乎善；從此放散馳求，則墮于染，意識(shí)善惡之分，在此而決。

　　四“善十一”　第八為種于含藏之識(shí)，雖諸善品，亦其五遍行所成，而非藏中所有。第七純?yōu)槿靖?，即使或成善品，亦但法?zhí)，不成為善。唯第六全具，以一切善染皆由意造也。前五有同時(shí)意識(shí)和合，又為諸善之所成就，意中善染，至前五乃發(fā)見(jiàn)于事為，如眼見(jiàn)美色不為欣慕留連等，是其無(wú)貪。余識(shí)余品，例此可知。然前五識(shí)勝劣不等，如鼻舌二識(shí)，于信勤不放逸行舍諸品現(xiàn)行，非其勝用。《規(guī)矩》言善十一者，統(tǒng)五識(shí)言之，非一一識(shí)皆具也。十一品中以無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡三品為戒定慧凈行根本，余八皆以此三善增善防惡，其與根隨二惑對(duì)治。思之可見(jiàn)，不須刻意分別。

　　五“根本煩惱”八識(shí)雖有俱生二執(zhí)、異熟二障為煩惱種子，而未起七識(shí)，不成現(xiàn)行，故無(wú)此根本六惑。第七雖未發(fā)露，而執(zhí)第八為自內(nèi)我，貪戀隙光，癡迷不晤，怠慢不求還滅，失正法眼而墮邪見(jiàn)，植根深固，蘊(yùn)毒在中，作前六煩惱之因。至第六則以貪癡慢邪故，不得則生嗔，聞?wù)ǘc己異則生疑。至前五功用短劣，雖不能起邪慢疑等見(jiàn)，而貪嗔癡倍為粗猛。根本者，隨惑三品皆由此而生，此為根也。貪嗔癡屬煩惱障，疑邪屬所知障，通云煩惱，所知必成煩惱也。

　　六“隨煩惱”　隨者，隨根本煩惱而起成諸惡也。凡一切違善順惡，成自惱惱他現(xiàn)行，總以根本六惑為根，隨根隨境相隨不舍。五趣雜生地?zé)肴怀錆M，二地以上粗能折伏，不能斷絕，乃諸惡之綱宗。而謂之隨者，見(jiàn)過(guò)非自此而招，亦不在此折伏，如大盜，持仗把火者為從，根本惑乃其主謀為首也。第八無(wú)根本惑，故亦無(wú)隨惑。第七有四根惑，成大隨，染有覆無(wú)記性為無(wú)明。第六三隨二十品全具，以一切煩惱皆從意生，意識(shí)備六本惑，則諸惡相隨，無(wú)所不至。前五作根依境，不留不結(jié)故。無(wú)忿恨等蘊(yùn)毒深重之小隨。又大隨隨癡而起，七六前五俱有癡故，故所同具。中隨隨癡嗔二分而起，第七無(wú)嗔，故無(wú)。小隨忿恨惱害嫉依嗔，慳依貪癡，覆依疑，誑諂依邪，僑依慢，六惑皆依，故唯六識(shí)具有。大中小者，隨惑有三種義：

　?。ㄒ唬白灶?lèi)俱起”。不信與懈怠放逸等同時(shí)俱起，不相妨礙；無(wú)慚無(wú)愧本同一念，同時(shí)俱起。此義大中二隨俱有。若忿則不諂，僑則不覆，乃至乍然之忿必有。（有應(yīng)作無(wú)）深遠(yuǎn)之恨，小隨專(zhuān)，注一心不得俱起，此義無(wú)。

　?。ǘ氨槿径浴?。謂不善、有覆二性。大隨中隨即不成惡，亦有此心，（“心”下應(yīng)有“所”字）是無(wú)明非獨(dú)煩惱故。小隨專(zhuān)是惡性，非無(wú)記故。此義無(wú)。

　?。ㄈ氨橹T染心”。若大隨于無(wú)慚無(wú)愧及忿恨等，皆依此不信等心而遍互相染，由違善故順于不善。若中隨于大小二隨十八種心。（“心”下“所”應(yīng)有字。）不必皆染，雖不信等未必定無(wú)慚愧，若忿恨等尤屬慚愧心變成之惡。若小隨等一念蘊(yùn)結(jié)成毒，全不與大中二隨相應(yīng)，故皆無(wú)此義。故曰皆具名大，具一名中，俱無(wú)名小。

六位心所緣生圖

　　前五根本三惑及中二大八，乃八識(shí)藏中所熏宿業(yè)，不因同時(shí)意識(shí)而生，與同時(shí)意識(shí)和合而成。

　　六識(shí)不經(jīng)七識(shí)所染則善染則忘，仍是無(wú)覆本性，惟被七識(shí)所染，則別境轉(zhuǎn)增，不定心起，染在猖狂，善亦法障。

八識(shí)心王流轉(zhuǎn)圖

　　現(xiàn)在八識(shí)俱過(guò)去七識(shí)熏成，結(jié)真如藏為業(yè)識(shí)藏，作總報(bào)主，受罪福果、乃果中還復(fù)生因，故還起七六前五諸王所，具善染現(xiàn)行，故十二因緣以無(wú)明行為五蘊(yùn)所緣。

　　六識(shí)為七識(shí)所染，與前五和合，為善染現(xiàn)行因，乃因地果生熏成未來(lái)種子，結(jié)如來(lái)藏為阿賴耶藏，流轉(zhuǎn)不息，故十二因緣以愛(ài)取有為生死根本。

　　凡此善染五十一心所具于第六；前五善具染不具；第七有染無(wú)善。故知流轉(zhuǎn)之根禍生于末那，還滅之法即以斬絕末那為擒王破竹之元功矣。二乘愚者但依六根而施折伏，不但根本未拔，萌芽復(fù)生，且其所用折伏者即末那之雙執(zhí)，豈非認(rèn)賊為子之大愚乎！

六識(shí)五種

　　一“定中獨(dú)頭意識(shí)”謂入定時(shí)緣至教量，及心地自發(fā)光明，見(jiàn)法中言語(yǔ)道斷，細(xì)微之機(jī)及廣大無(wú)邊境界二者為實(shí)法中極略極迥之色法，與定中所現(xiàn)靈異實(shí)境顯現(xiàn)在前。此意識(shí)不緣前五與五根五塵而孤起，故謂之獨(dú)頭。此識(shí)屬性境、現(xiàn)量、善性。

　　二“散位獨(dú)頭意識(shí)”從凡夫至二地?zé)o尋有伺，于一切善、惡、無(wú)記、士用果等境非現(xiàn)前而起，意不緣前五及根塵色法，自規(guī)度，自擬議，緣過(guò)去卸落影子，作未來(lái)實(shí)相。此識(shí)不與前五和合而孤起，故名獨(dú)頭；行住坐臥時(shí)俱有，故名散位。此識(shí)當(dāng)理者屬比量、獨(dú)影境；不當(dāng)理者屬非量，以其戀著過(guò)去而生希羨，屬帶質(zhì)境。三性通攝。

　　三“明了意識(shí)”即“同時(shí)意識(shí)”五識(shí)一起，此即奔赴與之和合，于彼根塵色法生取，分別愛(ài)取，既依前五現(xiàn)量實(shí)境，故得明了。初念屬前五，后念即歸第六。其如實(shí)明了者屬性境、現(xiàn)量；增起分別違順而當(dāng)理者屬比量；帶彼前五所知非理戀著者屬非量、帶質(zhì)境。此識(shí)無(wú)獨(dú)影境。三性皆通。

　　四“夢(mèng)中獨(dú)頭意識(shí)”夢(mèng)中前五根隱，識(shí)亦不發(fā)，但有夙習(xí)熏染，遂于幻中現(xiàn)其影似，而起計(jì)較、思冤、違順等想，不緣前五，故名獨(dú)頭。此識(shí)全屬非量。帶醒時(shí)根塵以為妄本，屬帶質(zhì)境。三性皆有，俱非真實(shí)。

　　五“亂意識(shí)”謂大驚大憂大勞大醉及病狂人妄起意計(jì)，及一闡提人耽著顛倒，矯誣自性，但求殊異因而生起狂想。此識(shí)意亦無(wú)主，并不得名為獨(dú)頭，或時(shí)亦緣五根而起，不得明了，全屬非量、帶質(zhì)及惡、無(wú)記二性，雖有皆非真實(shí)。

八識(shí)十證

　　一名十理，以十理證知八識(shí)體相。此護(hù)法師以二乘不知八識(shí)，證明其于前五外實(shí)有非妄。

　　“持種”謂執(zhí)持一切善染種子，流轉(zhuǎn)還滅皆依持此識(shí)，以此識(shí)本是如來(lái)藏白凈識(shí)之本體，即可復(fù)真歸元，故能持菩提涅槃之種，不爾，眾生必?zé)o成佛之理。乃為七識(shí)熏染，受異熟果，成阿賴耶，則順流注于七六前五，生諸心所，作不凈因，結(jié)輪回果，故能成十二因緣流轉(zhuǎn)不息之種。

　　“異熟心”異熟有三義：一、變異而熟，謂如貪因得貧果，與因相反。二、異時(shí)而熟，過(guò)去因作現(xiàn)在果，現(xiàn)在因作未來(lái)果。三、異類(lèi)而熟，謂人中因天中得果，五趣異類(lèi)通受夙因?yàn)楣?。夙?xí)熏染善惡等因乃至不相應(yīng)心所不于當(dāng)時(shí)當(dāng)位當(dāng)類(lèi)得果，而此識(shí)流轉(zhuǎn)趣生為總報(bào)主。前七斷滅，不復(fù)受報(bào)，唯此雖異必熟，非但罪福不爽，亦且習(xí)氣中于不知不覺(jué)之中，成熟而成自然矣。

　　“趣生”一期報(bào)盡，前七俱已消滅，唯此八識(shí)實(shí)有不亡，恒相接續(xù)，遍生五趣中，趣意而分段不雜，隨其善染，周歷五趣。

　　“有受”色身所有浮塵、勝用二根，各各不相執(zhí)受，五識(shí)各依其根，無(wú)能統(tǒng)攝，且有間斷昏忘，唯八識(shí)總合諸有而攝受之。

　　“生死”初生前六雖有勝用根而未能發(fā)識(shí)，末那亦隱，不成心所。壽命將終，惟余壽未盡，暖息未散，諸識(shí)消滅，唯此八識(shí)持壽暖不即散滅。與生俱生，至死不離，唯八識(shí)心王而已。

　　“緣”謂十二因緣中識(shí)緣名色之識(shí)，即此識(shí)也。從中有身見(jiàn)一線之光，萬(wàn)里立赴，即時(shí)緣附父精母血，結(jié)成五蘊(yùn)，故曰識(shí)緣名色。五蘊(yùn)既結(jié)成后有，識(shí)即處蘊(yùn)中，故又曰名色緣識(shí)。此中前七俱未發(fā)起、故知所言識(shí)者即是八識(shí)。

　　“依食”謂受生后至命終時(shí)，依四種時(shí)而生，食為所依。其依之而住者，乃此八識(shí)，一類(lèi)相持，無(wú)有間斷。若非此識(shí)，前五雖能取食，而何所滋養(yǎng)令其恒?。?br />
　　“滅定心”謂二乘人滅盡定，前六王所皆滅，第七染心不起，唯此識(shí)不散。其七識(shí)一分非染，我障雖未還滅，然亦即是所執(zhí)第八之相分，非別有體性。乃至無(wú)想天入九地真滅盡定，亦有此八識(shí)心王，但無(wú)心所，除菩薩定中白凈識(shí)，佛定中大圓鏡智，皆是此識(shí)為在定之心。

　　“心染凈”染凈至七識(shí)而結(jié)，至六識(shí)而具。然染之即成染，凈之即成凈，受染受凈之心，八識(shí)心王也。所因以成染凈者，即用八識(shí)心所之五遍行也。七識(shí)攬之以為染根，前六藉之以成現(xiàn)行，離八識(shí)外別無(wú)可染可凈之心。蓋前七俱無(wú)自體，隨緣現(xiàn)影，此乃染凈真心也。此義直窮染凈根本，徹底透露，異于二乘但據(jù)前六為染凈心，于彼折伏，冀得清凈，乃惟識(shí)之綱宗，于斯炳矣。（此中誤將“生死時(shí)心”與“持壽暖識(shí)”合而為一，故但有九證。）

八識(shí)三藏

　　阿賴耶，此翻為藏。藏有三義，前一就本識(shí)言，后二依他立義，其實(shí)一也。能藏義兼王所，所、執(zhí)二義，專(zhuān)指心王。

　　“能藏”此識(shí)體本虛，故能含藏前七無(wú)始熏習(xí)染所有善惡種子，又能藏現(xiàn)有前七所作善染諸法現(xiàn)行為未來(lái)種子。心王既爾，心所亦然，以五遍行中一切心所皆能建立也。此就八識(shí)體量功用而言，謂之能藏。

　　“所藏”此就前七依之以藏而言，謂之所藏。前七所有善染心所皆藏于此識(shí)之中，為彼所藏，即定為彼所染。如一庫(kù)藏本無(wú)銅鐵，而用貯銅鐵，為銅鐵所藏，則名為銅鐵庫(kù)矣。從彼得名，即受彼染，八識(shí)不自還其真空本來(lái)之體量，聽(tīng)前七據(jù)為所藏，遂無(wú)自位，為前七作總報(bào)主。

　　“我愛(ài)執(zhí)藏”就末那識(shí)堅(jiān)執(zhí)為自內(nèi)我而寶惜不舍者而言，則為執(zhí)藏。乃至九地四空，此愛(ài)不忘，此識(shí)不轉(zhuǎn)，直至八地菩薩方能除執(zhí)，能所無(wú)執(zhí)，則雙泯矣。此八識(shí)流轉(zhuǎn)生死之禍苗，皆由七識(shí)強(qiáng)攬，而其還滅轉(zhuǎn)智，亦在七識(shí)解縛，還其無(wú)所無(wú)能之本體。我恒一摧，藏即舍矣。

八識(shí)所熏四義

　　所熏者，被前七熏成種子，非自有種子也。必揀所熏非能熏者，見(jiàn)還滅轉(zhuǎn)智不于此識(shí)著絲毫工夫，但絕能熏，自無(wú)熏染。

　　一“堅(jiān)住性”無(wú)始以來(lái)，真如一分本體為末那所執(zhí)，受其熏染，成其分段，種子現(xiàn)行展轉(zhuǎn)相因，不離不散，以堅(jiān)住故，持彼所熏，永不忘失。異生滅法，不能生起，抑不忘滅，故受前七熏，而不能熏前七。

　　二“無(wú)記性”謂無(wú)覆無(wú)記也。既本無(wú)善惡，亦無(wú)障礙，如清水流于大地，遇沙石則潔，遇泥垢則濁，無(wú)必受之熏，亦無(wú)不受之熏，力弱志遷，異有勝用，可自作善惡有覆等現(xiàn)行。

　　三“可熏性”此揀心所，專(zhuān)言心王，常住自如，無(wú)所發(fā)動(dòng)，熏至則坐受，不待捐己徇他，異有增減，可者因其可而受之，如人善飲啖，能勝酒食，不傷醉飽。發(fā)為心王，即有所注向，不遍可熏矣。

　　四“與能熏和合”謂八識(shí)緣名色而生前七見(jiàn)相二分，和合成一人，分段自然，如父依子，從其安養(yǎng)，全付家業(yè)，任彼營(yíng)為，受其安危，異他人識(shí)與己有分段，雖熏不受。

七識(shí)能熏四義

　　能熏者，能熏第（第下應(yīng)有八字。）識(shí)也。前五熏八識(shí)相分，成未來(lái)一切相。七識(shí)熏八識(shí)見(jiàn)分，成未來(lái)一切見(jiàn)。第六二分通熏。

　　一“有生滅”遇緣則生，緣滅則滅。異堅(jiān)住性，能久持受，而以有生故，生起八識(shí)本無(wú)之色法以熏八識(shí)，是有能熏之資。此義前六顯有，第七雖堅(jiān)持我執(zhí)，而瞥爾妄生即有生，命終消滅，后有變易即有滅，特不似前六之速遷耳。

　　二“有勝用”七識(shí)有執(zhí)持之強(qiáng)力，六識(shí)有分別之善巧，前五有覺(jué)了之明慧，異無(wú)覆性之體虛而作用不行。以我足熏之力，熏彼普受之量，是具能熏之才。

　　三“有增減”增則自增，減則自減，善染輕重，皆由乎己，欲熏則熏，不受他熏，異可熏性，是有能熏之權(quán)。

　　四“與所熏和合”由自阿賴耶，生自末那及前六識(shí)，自然此熏彼受，如子依父，故能熏彼而不逢違拒，是有能熏之緣。此義緣兼王所而言，前七王所皆與八識(shí)心王相和合也。若八識(shí)心所，亦有生滅勝用，應(yīng)不受熏，還自熏心王，與前七同為能熏，以遍行五心（“心”下應(yīng)有“所”字。）貫徹八位識(shí)中，雖各分屬，原無(wú)二致，非八位中有四十遍行也。

邪見(jiàn)五種

　　此六七二識(shí)心所根惑中不正見(jiàn)也。其類(lèi)甚多，要不出此五見(jiàn)之中。

　　一“身見(jiàn)”執(zhí)妄身為我，起種種貪著，如此土玄門(mén)之類(lèi)。此見(jiàn)七識(shí)為根本，至六識(shí)而增長(zhǎng)，屬我執(zhí)無(wú)明。

　　二“邊見(jiàn)”不得中道，墮于一邊。凡有二種，一切不正之見(jiàn)皆此二見(jiàn)為主。一、“斷見(jiàn)”，謂一切法究竟消滅；無(wú)因果。二、“常見(jiàn)”，謂一切法常在不滅，破如幻于非斷非常、亦斷亦常法，各得一邊，執(zhí)之成妄。此見(jiàn)從六識(shí)生起，七識(shí)以恒審持之，結(jié)習(xí)不舍，屬法執(zhí)無(wú)明。

　　三“邪見(jiàn)”妄立魔天神鬼，信為生緣，如今世天主教之類(lèi)。此見(jiàn)全是六識(shí)妄結(jié)，惱亂他人，屬煩惱。

　　四“見(jiàn)取”于非果計(jì)果，如以無(wú)想天為涅槃之類(lèi)。此見(jiàn)緣七識(shí)執(zhí)八識(shí)為自內(nèi)我，因據(jù)八識(shí)心王不生滅為果，屬無(wú)明。

　　五“戒禁取”于非因計(jì)因，如持牛狗戒、衣草木、食穢惡、拔發(fā)熏鼻、臥刺投棘；今之穿脅、燒指、打餓七、坐釘關(guān)、乃至積薪自焚、跳火坑等，皆其眷屬。此見(jiàn)全是六識(shí)非量結(jié)成，七識(shí)癡疑迷，自惱惱他，屬煩惱。

迷悟二門(mén)

　　二門(mén)皆盡唯識(shí)宗旨?！兑?guī)矩頌》前八句恭頌流轉(zhuǎn)門(mén)，后四句頌還滅門(mén)。

　　“流轉(zhuǎn)門(mén)”門(mén)者，如共一室，內(nèi)開(kāi)二門(mén)，一門(mén)為吉祥之路，一門(mén)為兇禍之途，唯人所趨。所趨一異，則安危懸隔。蓋生人趣中，同此阿賴耶識(shí)，悟者由之證涅槃菩提，迷者由之墮五趣生死，惟自所向往之門(mén)，決于發(fā)足時(shí)耳。流轉(zhuǎn)者，五趣生死之門(mén)也。從八識(shí)順其習(xí)氣瀑流之機(jī)，起五遍行，不復(fù)回顧真如，一注七六二識(shí)，一注前五識(shí)，生諸心所，成隨煩惱，謂之流。從七識(shí)違背真如，轉(zhuǎn)變其圓實(shí)之性，染八識(shí)無(wú)覆為有覆，變六識(shí)別境令生不定，而具根本六感，乘前五之發(fā)即與和合，變成三惑重障，謂之轉(zhuǎn)。且流且轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)而復(fù)流，現(xiàn)行種子互相生而不已，因果相仍而不舍，永無(wú)出離。十二因緣之業(yè)海，皆由此門(mén)而出也?！冻晌ㄗR(shí)論》以流轉(zhuǎn)顯生死因，故順其緣生之勢(shì)立三變門(mén)，從真如變賴耶為一變，從賴耶變末那為二變，從末那變前六為三變，順序也。

　　“還滅門(mén)”還滅者，滅妄還真。非滅妄不能還真，還真則妄自滅，此所謂十方薄伽梵，一路涅槃也?！斑€”者，逆八識(shí)順流之渡，窮前五之妄，歸同時(shí)之意識(shí)，即還六識(shí)妙觀，不轉(zhuǎn)前五成妄。窮六識(shí)之妄歸七識(shí)，即還七識(shí)本無(wú)之體，不染六識(shí)具諸惑障。窮八識(shí)之染因于七識(shí)，而本自無(wú)覆，即還本體，不受其染，漸漸舍彼異熟，即還真如。“滅”者，于七識(shí)命根一刀斬?cái)?，絕滅無(wú)余，六識(shí)枝蔓隨之摧折。七識(shí)滅則六識(shí)滅，六識(shí)滅則七識(shí)后念滅，前五同時(shí)意識(shí)、八識(shí)見(jiàn)相二分皆滅。此門(mén)唯博地凡夫早悟唯識(shí)宗旨，不為二乘根門(mén)所惑，及阿羅漢加行成熟，不自僑疑，發(fā)大乘心，精進(jìn)不已；由四資糧至初地入見(jiàn)道位，于六識(shí)滅現(xiàn)行二障，于七識(shí)滅分別二執(zhí)；至二地入修道位，漸次成熟；入第七遠(yuǎn)行地，不假觀門(mén)，六識(shí)滅；盡至第八不動(dòng)地，七識(shí)我執(zhí)永滅，唯余間起之法執(zhí)；八識(shí)因之將還自凈，唯異熟識(shí)在；至等覺(jué)位一剎那頃，微細(xì)俱生法執(zhí)斷盡無(wú)余，第八異熟即此頓空，入佛果；位六七二識(shí)得復(fù)，無(wú)妨再用，為利他權(quán)法，照大千界，應(yīng)十地機(jī)；而第八轉(zhuǎn)成無(wú)垢，即證大圓鏡智；前五因其現(xiàn)量，成無(wú)漏功德，分三類(lèi)身，總還圓成實(shí)性真如本體矣。六七二識(shí)還滅最在前，自初地初心而始，以見(jiàn)修二位皆于此二識(shí)施功用故，故謂“六七因中轉(zhuǎn)”，還滅之切，在此二識(shí)也。前五及八識(shí)還滅在后，前五尤在最后，八識(shí)至八地賴耶始滅，至等覺(jué)異熟乃空，還歸無(wú)垢。前五直至佛果，乃得圓明，初發(fā)無(wú)漏分身，應(yīng)眾生之用。蓋其還滅之功在六七二識(shí)，在八識(shí)尚有一分無(wú)功之功，在前五并此而無(wú)，故謂“五八果上轉(zhuǎn)”。若欲于前五施還滅之功，則是二乘折伏根門(mén)愚法；若欲滅盡八識(shí)，即墮外道斷見(jiàn)。七識(shí)純用滅，六識(shí)半滅半還，自類(lèi)種子不因七識(shí)染者，亦八識(shí)之分注，可用為觀門(mén)，還其本智；因七識(shí)染者，七識(shí)滅則自滅。前五第八唯還無(wú)滅?！兑?guī)矩》說(shuō)還滅法立四頌，從粗入微，以前五始，以第八終，逆序也。

八識(shí)轉(zhuǎn)四智次第

　　此約漸教而說(shuō)。若從相宗悟入，只有徑滅七識(shí)，余七一齊俱轉(zhuǎn)。相宗顯標(biāo)漸教，密示頓宗，在人自悟耳。

　　“前五識(shí)轉(zhuǎn)唯一品”變相觀空，乃同時(shí)意識(shí)人人空觀，雖前五異前心所不立，仍是六識(shí)帶轉(zhuǎn)，前五未能自得無(wú)漏真智，不可謂轉(zhuǎn)。直至佛果，方證即相即空，無(wú)觀無(wú)變，分身無(wú)漏，前五之果頓轉(zhuǎn)成智。蓋前五雖與第八俱于果轉(zhuǎn)，因中無(wú)功，而八識(shí)猶有澄定擴(kuò)充無(wú)功之功。唯前五自見(jiàn)道修道直至等覺(jué)位，全不于此用修用證，不動(dòng)絲毫，即成無(wú)漏，故言如來(lái)亦有肉眼；八識(shí)轉(zhuǎn)后依舊是舊時(shí)人，而三類(lèi)之身自現(xiàn)，口所以大異于二乘守定根門(mén)下折伏死功、打車(chē)不打牛之大愚者在此。

　　“六識(shí)三品轉(zhuǎn)”初三資糧位入初地見(jiàn)道位中，斷分別我法二執(zhí)現(xiàn)行無(wú)明煩惱上品障。自二地至七地修道位，斷分別二執(zhí)中品障，以未能常在雙空觀，俱生二障猶然間起而成現(xiàn)行。七位后常在觀門(mén)，俱生二障永不現(xiàn)行，斷下品障。此識(shí)但有現(xiàn)行，七識(shí)乃其種子，故但子現(xiàn)行轉(zhuǎn)，不能轉(zhuǎn)種子；即能轉(zhuǎn)分別種子，不能轉(zhuǎn)俱生種子。從八地至等覺(jué)位，不于此識(shí)修因，亦不于此識(shí)得果。八地以上觀察智不行。

　　“七識(shí)三品轉(zhuǎn)”初地初心人見(jiàn)道位，以六識(shí)無(wú)漏智觀我執(zhí)不生，而法執(zhí)猶恒，此因六識(shí)而轉(zhuǎn)，為下品轉(zhuǎn)。至第八不動(dòng)地，我執(zhí)永伏，法執(zhí)間起，染性已空，有覆未泯，覺(jué)為有智可得，有佛可乘，為中品轉(zhuǎn)。至等覺(jué)位一剎那頃，俱生法執(zhí)盡滅無(wú)余；入佛果位，不妨仍示平等智中差別，應(yīng)十地菩薩堪受之機(jī)，為上品轉(zhuǎn)。雖有三品，而初發(fā)心時(shí)早識(shí)此末那為八識(shí)流轉(zhuǎn)根本，一刀斬?cái)?，不假六識(shí)觀門(mén)，漸次降伏，尤唯識(shí)秘密法也?！鞍俗R(shí)三轉(zhuǎn)異名”初次凡夫直至遠(yuǎn)行地，名阿賴耶識(shí)，此翻藏識(shí)，皆被七識(shí)執(zhí)為內(nèi)自我，令藏過(guò)去末那所熏一類(lèi)相續(xù)種子，亦藏現(xiàn)在前七現(xiàn)行我法二執(zhí)種子。至遠(yuǎn)行地入第八不動(dòng)地，七識(shí)俱生，我執(zhí)不起，解放八識(shí)之縛，不受拘染，不熏未來(lái)種子，而七識(shí)俱法執(zhí)未泯，執(zhí)此八識(shí)有可修可證之法，此無(wú)始來(lái)時(shí)暗藏種子，雖現(xiàn)行不起，而未即消滅，累此八識(shí)帶一分鏡中遠(yuǎn)影，藏已舍而此不舍，名毗播伽識(shí)，此翻異熟，因伏果中，果位不圓，智成有漏。至等覺(jué)位一剎那頃，七識(shí)轉(zhuǎn)盡，從此盡未來(lái)際。不受一毫熏染，無(wú)始以來(lái)原不曾熏動(dòng)絲毫，還與真如契合無(wú)二，名無(wú)垢識(shí)，一曰白凈識(shí)，《解深密經(jīng)》立為第九識(shí)，實(shí)即八識(shí)轉(zhuǎn)后之異名爾。八識(shí)與七識(shí)同時(shí)俱轉(zhuǎn)，八識(shí)無(wú)孤轉(zhuǎn)之理，故曰如束蘆交轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)入之功全在第七，有一分因，即獲一分果，更無(wú)觀待。此已得阿羅漢果，不自僑懷放逸，墮四空天趣，而加修習(xí)之功，成熟凈行四品，凡二位升進(jìn)。

四加行

　　此位未證唯識(shí)，乃二乘進(jìn)道之階基。二品通四，前二因，后二果。

　　一“暖”用智慧火，燒煩惱薪，薪不盡，火必不斷，常令溫暖，不受業(yè)風(fēng)陰暗逼惱，身心喜悅和暢。

　　二“忍”于一切凈行難行難忍者，不怖不憂不憚不退，如法修習(xí)，忍受擔(dān)荷。

　　三“頂”暖品既熟，一切煩惱盡皆退伏，超出濁欲界中，終不墮陷。

　　四“世第一”修習(xí)忍行已熟，于精進(jìn)勇猛，成殊勝凈行，世所希有。

　　此四位于阿羅漢果中，勤行不怠，不貪天樂(lè)，乃得不入四空界地。但猶于根門(mén)修習(xí)，未證唯識(shí)，滅七凈八。故頂者不脫身中之頂，世第一者于俗第一，未離三界。特其精進(jìn)既熟，自然一旦能發(fā)大心，入三資糧位。

資糧三位

　　此三位俱于六識(shí)用功，凈其現(xiàn)行，未證七八還滅境界。資糧三位，凡三十品。

　　“十住”始舍二乘根門(mén)之學(xué)，住菩薩道中?！笆小鄙岫霜?dú)覺(jué)行，行菩薩行。

　　“十迥向”以十行迥向直如，發(fā)廣大愿，得廣大心，超彼根門(mén)，證知人法二空，在此一位疾入初地。

　　資糧者，見(jiàn)道之資糧。此大心阿羅漢至頂世第一位，功熟慧生，發(fā)廣大心，舍其已證之果，依菩薩道，雖未即證知，而如法修行，皆出離分別二障之實(shí)法。如人行路，行至方知；不爾，但從人問(wèn)，未能悉彼程途曲折境界。故從十住進(jìn)十行，十回向，修習(xí)圓滿，得登初地，人見(jiàn)道位，與所住所行所回向一一印合，雙空至理。

　　十住者，以方便三昧，無(wú)沈掉心，現(xiàn)自體無(wú)生滅智慧，住于真如圓性之中，不以生滅心為其信解。此位初舍二乘自守根門(mén)之愚，如人舍其卑陋之居，從大宅中安心而住。

　　一“初發(fā)心住”。從二乘見(jiàn)佛威神而發(fā)，依菩薩道住。

　　二“治地住”。初舍二乘深重我執(zhí)，發(fā)哀閔眾生欲度之心，而安住之莊嚴(yán)佛土。

　　三“修行住”。觀前諸法皆非堅(jiān)實(shí)，而欲修妙凈之行，常住不倦。

　　四“生貴住”。于諸佛至教深生凈信，如托生佛家，不墮下品。

　　五“具足方便住”。凡所修行，皆悉護(hù)念眾生，觀知眾生無(wú)邊境界，樂(lè)住其中。

　　六“正心住”。一心依佛，于諸贊毀，心皆不動(dòng)。

　　七“不退住”。不因佛難出世、佛法難學(xué)而生退轉(zhuǎn)，久住不離。

　　八“童真住”。身語(yǔ)意三業(yè)，長(zhǎng)凈無(wú)失，全童真性。

　　九“法王子住”。觀察審知眾生煩惱習(xí)氣，知所調(diào)護(hù)，可以代佛說(shuō)法，無(wú)所疑怯。

　　十“灌頂生”。為佛乘甘雨灌注，智光加被世界眾生，通體明了。（自注：十品中有初終次序，漸進(jìn)至十。）

　　十住初住佛乘，十行則舍根身而以智慧通行菩提道中，具知佛所恒行，即如法行之，無(wú)有疑礙。如住大宅已定，知彼室中所有壁宇應(yīng)當(dāng)修治，所有器具應(yīng)當(dāng)足用，以十波羅密為其實(shí)行。

　　一“歡喜行”。行檀波羅密，具足喜舍。

　　二“饒益行”。行戒波羅密，饒益凈行。

　　三“無(wú)違逆行”。行忍辱波羅密，順受有情。

　　四“無(wú)屈撓行”。行精進(jìn)波羅密，不生怯退。

　　五“無(wú)癡亂行”。行禪波羅密，澄定不惑。

　　六“善現(xiàn)行”。行般若波羅密，空智現(xiàn)前。

　　七“無(wú)著行”。行方便波羅密，無(wú)所執(zhí)著。

　　八“難得行”。行愿波羅密，發(fā)廣大心。

　　九“善法行”。行力波羅密，護(hù)持正法。

　　十“真實(shí)行”。行智波羅密，如法實(shí)知。（自注：十品同時(shí)并修，無(wú)有漸次。）

　　于一切住一切行，皆回念，所發(fā)大愿深心，不求別福及余善果，但用修所應(yīng)修，覺(jué)所應(yīng)覺(jué)，趨入佛位，利益眾生。至此體道功用將次圓足，分別我法二執(zhí)，以廣大資糧厭伏不起，于佛境界親所歷證，功不淆訛，一登初地，見(jiàn)道圓滿。

　　一“救護(hù)一切眾生離眾生相回向?！鼻笞C人空。

　　二“等不壞回向?！币磺衅降炔粔氖婪?，求證法空。

　　三“等一切諸佛回向?！鼻笞C法空。

　　四“至一切處回向。”求證人空，一切處：三界九地。

　　五“無(wú)盡功德藏回向?！辈灰袁F(xiàn)得功德而自厭足，求證法空。

　　六“入一切平等善根回向?！鼻笞C法空。

　　七“隨順眾生回向?！鼻笞C人空。

　　八“真如回向?！鄙嶂乔笾?，求證法空。

　　九“無(wú)縛無(wú)著解脫回向?！鼻笞C法空。

　　十“人法界無(wú)量回向?！鼻笞C人法雙空，出離分別二障。（自注：十品一心漸攝，無(wú)分別漸次。）

十地

　　自地前至初地為見(jiàn)道位，二地至七地為修道位。六識(shí)七識(shí)轉(zhuǎn)盡。七識(shí)初地轉(zhuǎn)起，與八識(shí)前五佛果位方轉(zhuǎn)盡。

　　一“歡喜地”從地前一資糧位如法修習(xí)，親歷親證，忽爾得廣大心，灼知分別二執(zhí)之我見(jiàn)法見(jiàn)，皆與自性了不相關(guān)，頓然舍盡。見(jiàn)道位中功已圓滿，識(shí)得大自在，生大歡喜，于雙空觀中，意識(shí)發(fā)現(xiàn)無(wú)漏智觀，乃六識(shí)轉(zhuǎn)成妙觀察識(shí)之始也。七識(shí)因六識(shí)后念增長(zhǎng)二執(zhí)者，亦因六識(shí)妙觀之力，現(xiàn)行不起，不復(fù)增長(zhǎng)昏迷，得現(xiàn)行平等。唯除自類(lèi)末那種子未凈，故此地于八識(shí)全不相應(yīng)，前五亦不受轉(zhuǎn)。

　　二“離垢地”初地于見(jiàn)道位中功已圓滿，而俱生二障伏八識(shí)種子中，成七識(shí)現(xiàn)行，非見(jiàn)所能摧伏；以見(jiàn)從六識(shí)觀起，仍用八識(shí)流注見(jiàn)分，不與八識(shí)相應(yīng)故。菩薩進(jìn)此地時(shí)，行起解滅，入修道位，勤修戒定慧三品。雖此三品，二乘于根門(mén)亦嘗修習(xí)，而此地分別執(zhí)滅，則原是舊時(shí)人，不是舊時(shí)行履處。此地以純凈心具足菩薩圓滿妙戒，遠(yuǎn)離塵垢，無(wú)不嚴(yán)凈。

　　三“發(fā)光地”此地以純凈心入最勝定，總持大法一切清凈妙湛之理，定中顯現(xiàn)。

　　四“焰慧地”此地以純凈心證菩提法，智火焰生，燒盡煩惱，燭破無(wú)明，永離暗蔽。此三地戒定慧一時(shí)同證，而由戒得定，由定得慧，有升進(jìn)機(jī)。

　　五“難勝地”此后三地，乃前三地戒定慧增長(zhǎng)圓滿所登。難勝者，凈戒圓滿，無(wú)所揀擇，于真俗二諦，行相相違，皆悉融通，人纏不怖：一切世出世間無(wú)能勝者。

　　六“現(xiàn)前地”印合無(wú)為真如。無(wú)境不定，隨所安住，菩提妙法無(wú)不現(xiàn)前，無(wú)入定、住定、出定差別相。此諸位中增一分進(jìn)修，則滅一分習(xí)氣，所謂“六七俱生地地除”也。

　　七“遠(yuǎn)行地”充滿慧體，盡法界際皆其智量所攝，雙空常在，不立入觀出觀有間斷法。修道位中功已圓滿，至此舍分別意識(shí)而行別路，脫盡情想，全不依根發(fā)識(shí)，生有漏心。此妙觀察智之極境，六識(shí)轉(zhuǎn)智之勝果盡于此矣。此上第六識(shí)智雙遣，專(zhuān)于意不起遍行處凈七八二識(shí)。

　　八“不動(dòng)地”見(jiàn)修二位功俱圓滿，至此無(wú)見(jiàn)無(wú)修，于不作意中妙凝智體，不口余有俱生我執(zhí)，得相惱亂。七識(shí)已凈，八識(shí)口有我愛(ài)執(zhí)之為藏者，遂舍藏名。蓋初地以六識(shí)凈七識(shí)故，但伏現(xiàn)行，不伏種子。八地不假六識(shí)觀門(mén)，直從七識(shí)凈其根本，乃與俱生二惑相應(yīng)對(duì)治，除一分七識(shí)。即凈一分八識(shí)，乃七識(shí)因窮八識(shí)果凈之始也。

　　九“善慧地”藏識(shí)既舍，廓然無(wú)我，得大神力，轉(zhuǎn)諸根身器界，皆成般若智體，凈諸生法執(zhí)中一分粗障。永除帶質(zhì)境惑。

　　十“法云地”大智充滿，如云集空，一切諸法悉受總持，無(wú)有一法而不在其智中者，將降法雨，加被法界。若大用流行，則俱生二執(zhí)俱舍。但在靜函妙法之際，法見(jiàn)獨(dú)存，亦是無(wú)始以來(lái)熏成種子所持，如鐙外遠(yuǎn)影，不即不離，則是俱生一分微細(xì)對(duì)影之障，未能消隕。以故前五勝果未得分身無(wú)漏，息法界苦輪，法猶在自而不在他也。從此以上，法云久滿，靈雨忽飛，至等覺(jué)位，一剎那頃脫盡無(wú)始以來(lái)異熟種果中一分法相，相分融化，見(jiàn)分自無(wú)，自證分無(wú)可證，乃得還其真如本體，成白凈識(shí)。前五分日（“分日”二字義未詳，或是“見(jiàn)分”二字。）無(wú)量，所作所口皆證妙果，在識(shí)名為白凈，盡脫七六前五口名，在智名為圓鏡，亦無(wú)觀察平等之異。前七絲毫不存，第八自然還元，前五自然圓通，等覺(jué)道成，佛果即得矣。

八識(shí)轉(zhuǎn)成四智

　　前五識(shí)轉(zhuǎn)為“成所作智”三類(lèi)分身，光明相好，成就眾生，各得解脫。以眼耳鼻舌身現(xiàn)諸功德，成其所作，隨緣利物。此佛果位中用此智為化身大用。若在修習(xí)位中，則二地初禪已舍鼻舌二識(shí)，至第三無(wú)尋無(wú)伺地五識(shí)俱不起，識(shí)既不存，智亦不顯，乃至十地，于此前五因地?zé)o二（二應(yīng)作工夫，）果位無(wú)功德。直至佛地，智果乃圓。蓋前五直從八識(shí)五遍行流注成諸心所，故隨八識(shí)而轉(zhuǎn)，在大圓鏡根本智后，故名后得智。此轉(zhuǎn)乃就其現(xiàn)量而成化身功德，還而非滅，順轉(zhuǎn)也。

　　第六意識(shí)轉(zhuǎn)為“妙觀察智”妙觀察者，觀中察出入法雙空，不同二乘有相觀也，能使極略極迥之法昭朗現(xiàn)前。此智最為先轉(zhuǎn)，地前已證。見(jiàn)道位初入歡喜地，便能觀察現(xiàn)行分別二執(zhí)之妄，而證二空。至遠(yuǎn)行地常在雙空觀中，則俱生二執(zhí)雖未除種子，而永不現(xiàn)行。然意識(shí)所轉(zhuǎn)之智，盡于此地。自此以上，不待作意觀空，自證本智，此智不用。佛果位中一切妙智，一大圓鏡智所攝，更無(wú)用此觀察矣。此有順逆二轉(zhuǎn)：自八識(shí)流注之意，亦是如來(lái)藏一分凈光，有觀察之能，以之觀空，即成妙智，順轉(zhuǎn)也；其自七識(shí)所染發(fā)見(jiàn)之識(shí)，一動(dòng)念即屬非量，無(wú)分善染，俱成有覆，則須滅除，逆轉(zhuǎn)也。

　　第七末那識(shí)轉(zhuǎn)為“平等性智”由有我執(zhí)，故與物不平；由有法執(zhí)故，所見(jiàn)不等。初由第六意識(shí)入雙空觀，折伏現(xiàn)行二障，漸證平等，至修道位已滿證無(wú)功用行，一刀割斷末那，不執(zhí)八識(shí)為自內(nèi)我，不復(fù)依持八識(shí)起善染之作相，且不就八識(shí)見(jiàn)分為修證之總持，則不平不等之根斷絕無(wú)余。至佛果位中，就菩薩機(jī)，應(yīng)菩薩化而成就之。又若有修有證一分法相，以八識(shí)見(jiàn)分隨緣化導(dǎo)，然他受用則然，若自受用，則一色平等，即大圓鏡智無(wú)可現(xiàn)。起就其光明普照則謂之大圓鏡，就其本體一如則謂之平等性，其實(shí)一智也。此轉(zhuǎn)滅盡末那，即成平等，逆轉(zhuǎn)也。

　　第八阿賴耶識(shí)轉(zhuǎn)為“大圓鏡智”八識(shí)本體即如來(lái)藏，無(wú)有境量而大，無(wú)有虧欠而圓，無(wú)不普照而如鏡。由無(wú)始以來(lái)，七識(shí)劃地忽生熏習(xí)覆障，將此執(zhí)為內(nèi)自我，遂成阿賴耶識(shí)。然本七識(shí)熏成有漏之體，非如來(lái)藏遂為拘礙縮小，蒙昧不可還復(fù)。在見(jiàn)道位中不得親證，至不動(dòng)地，七識(shí)不能拘執(zhí)使成賴耶，則此識(shí)乍余脫縛輕安，金剛道后，宿習(xí)消盡，入佛果位，剎那之間，大圓鏡智即爾現(xiàn)前，七識(shí)滅盡，圓鏡智自顯，還白凈識(shí)，即圓鏡智不持滅。

　　相宗絡(luò)索終

王船山先生遺書(shū)，同治四年十月刻竣，凡三百二十二卷。國(guó)藩校閱者《禮記章句》四十九卷，《張子正蒙注》九卷，《讀通鑒論》三十卷，《宋論》十五卷，《四書(shū)》、《易》、《詩(shī)》、《春秋》諸經(jīng)稗疏、考異十四卷，訂正訛脫百七十余事。軍事鮮暇，不克細(xì)紬全編，乃為序曰：

昔仲尼好語(yǔ)求仁，而雅言執(zhí)禮；孟氏亦仁禮并稱(chēng)。蓋圣王所以平物我之情，而息天下之爭(zhēng)，內(nèi)之莫大于仁，外之莫急于禮。自孔孟在時(shí)，老莊已鄙棄禮教，楊墨之指不同，而同于賊仁。厥后眾流歧出，載籍焚燒，微言中絕，人紀(jì)紊焉。漢儒掇拾遺經(jīng)，小戴氏乃作《記》，以存禮于什一。又千余年，宋儒遠(yuǎn)承墜緒，橫渠張氏乃作《正蒙》，以討論為仁之方。船山先生注《正蒙》數(shù)萬(wàn)言，注《禮記》數(shù)十萬(wàn)言，幽以究民物之同原，顯以綱維萬(wàn)事，弭世亂于未形，其于古昔明體達(dá)用，盈科后進(jìn)之旨，往往近之。先生名夫之，字而農(nóng)，以崇禎十五年舉于鄉(xiāng)，目觀是時(shí)朝政刻核無(wú)親，而士大夫又馳騖聲氣，東林、復(fù)社之徒，樹(shù)黨伐仇，頹俗日敝，故其書(shū)中黜申、韓之術(shù)，嫉朋黨之風(fēng)，長(zhǎng)言三嘆而未有已。既一仕桂藩為行人司行人，知事終不可為，乃匿跡永、郴、衡、邵之間，終老于湘西之石船山。圣清大定，訪求隱逸鴻博之士，次第登進(jìn)。雖顧亭林、李二曲輩之艱貞，征聘尚不絕于廬。獨(dú)先生深閉固藏，邈焉無(wú)與。平生痛詆黨人標(biāo)榜之習(xí)，不欲身隱而文著，來(lái)反唇之訕笑。用是其身長(zhǎng)遁，其名寂寂，其學(xué)亦竟不顯于世，荒山敝榻，終歲孜孜，以求所謂育物之仁，經(jīng)邦之禮，窮探極論，千變而不離其宗，曠百世不見(jiàn)知而無(wú)所于悔。先生歿后，巨儒迭興，或攻良知捷獲之說(shuō)，或辨易圖之鑿，或詳考名物、訓(xùn)詁、音韻，正詩(shī)集傳之疏，或修補(bǔ)《三禮》吋高之儀，號(hào)為卓絕。先生皆已發(fā)之于前，與后賢若合符契雖其著述太繁，稿駁互見(jiàn)，然固可謂博文約禮、命世獨(dú)立之君子已。道光十九年，先生裔孫世全始刊刻百五十卷，新化鄧顯鶴湘皋實(shí)主其事，湘潭歐陽(yáng)兆熊曉晴贊成之。咸豐四年，寇犯湘潭，板毀于火。同治初元，吾弟?chē)?guó)荃乃謀重刻，而增益百七十二卷，仍以歐陽(yáng)君董其役，南匯張文虎嘯山、儀征劉毓崧伯山等分任校讎，庀局于安慶，葳事于金陵，先生之書(shū)于是粗備。后之學(xué)者，有能秉心敬恕，綜貫本末，將亦不釋乎此也。曾國(guó)藩序

船山先生姓王氏，諱夫之，字而農(nóng)，別號(hào)薑齋，故明之遺臣，我朝之逸民也。明既亡，先生隱于湘西蒸左之石船山，學(xué)者稱(chēng)船山先生云。其先世本揚(yáng)州之高郵人，明永樂(lè)初官衡州衛(wèi)，遂為衡州之衡陽(yáng)人，世以軍功顯。及武夷，始以文學(xué)知名，中天啟辛酉副榜，先生即武夷公之季子也。

先生穎悟過(guò)人，讀書(shū)十行俱下，一字不遺。年二十四，與兄介之同應(yīng)祟禎壬午科湖廠鄉(xiāng)試，俱獲雋焉。以道梗，不赴會(huì)試。越明午癸未，流賊張獻(xiàn)忠陷衡州，紳士降者以偽官官之，不降者縛而投諸湘水，先生走匿南岳雙髻峰下，賊執(zhí)質(zhì)其父以招之，先生自刺肢體，創(chuàng)甚，舁往易父。賊見(jiàn)其創(chuàng)也，亦免之，父廣俱得脫。復(fù)走匿雙髻峰下。

甲申闖賊破北京，明懷宗殉社稷。先生聞之，涕泣不食者數(shù)日，作悲憤詩(shī)。乙酉，我?guī)熛履暇．?dāng)是時(shí)，我朝既得兩京，天下大勢(shì)，萬(wàn)集響應(yīng)。故明之藩封庶孽，奔竄于湖湘滇黔粵閩間者，往往始稱(chēng)監(jiān)國(guó)，繼假位號(hào)，以恢復(fù)為名。先生少遭喪亂，末見(jiàn)柄用，及明之亡也，顧念累朝養(yǎng)土之恩，痛憫宗社覆亡之禍，誠(chéng)知時(shí)勢(shì)已去，獨(dú)慨然出而圖之。奮不顧身，其志可悲也已。

明藩稱(chēng)隆武年號(hào)者，使其督師何騰蛟屯湖南，制堵胤錫屯湖北，楚省兵燹塞野，加以大旱，赤地千里，而逆闖李自成既斃于九宮山，余黨降者，號(hào)為忠貞營(yíng)，蹂躪潛、漢，有岌業(yè)之勢(shì)。堵、何兩公措置無(wú)術(shù)，而又不相能。先生憂其將敗，返走湘陰，上書(shū)于司馬章曠，指畫(huà)兵食，請(qǐng)調(diào)和南北，以防潰變。章司馬報(bào)曰：“本無(wú)異同，不必過(guò)慮?！毕壬恕Ｗ渲\勢(shì)猖獗，司馬以憂憤卒，堵何兩公遭閔兇，而勢(shì)不可為矣。

丁亥，我?guī)熛潞稀Ｏ壬鷷r(shí)丁父艱，營(yíng)葬畢，西走桂林。大學(xué)上瞿式耜特疏薦先生。先生請(qǐng)終制。既服闋，嘆曰：“此非嚴(yán)光高蹈吋也。”即起就行人司行人。是的粵中國(guó)命所系，則瞿式耜與其少傅嚴(yán)起恒；而奸邪巨魁則內(nèi)閣王化澄、悍帥陳邦傅、內(nèi)豎夏國(guó)祥也。桂藩駐肇慶，紀(jì)綱大壞，給諫金堡、丁時(shí)魁、劉湘客、袁彭年、蒙正發(fā)志在振刷，王化澄等害之，目為“五虎”，交煽中宮，逮獄，將置之死。先生約中舍管嗣裘，與俱告嚴(yán)起恒曰：“諸君棄墳?zāi)?，捐妻子，從王于刀劍之中，而黨人殺之，則志士解體，雖欲效趙氏之亡，明白慷慨，誰(shuí)與共之者”起恒感其言，為力請(qǐng)于廷?；沃h參起恒，先生亦三上疏，參化澄結(jié)奸誤國(guó)?；雾Ｉ?，必欲殺之，其黨競(jìng)致力焉。會(huì)有降帥高必正者救之，得不死，亦不往謝也。返桂林，復(fù)依瞿式耜，聞母病，間道歸衡。至則母已歿。其后瞿式耜殉節(jié)于桂林，嚴(yán)起恒受害于南寧。先生知?jiǎng)萦豢蔀椋鞗Q計(jì)林泉矣。

初，桂藩議封孫可望為秦王，嚴(yán)起恒力阻之，可望戕起恒，專(zhuān)執(zhí)威柄。越數(shù)年，可望分李定國(guó)入粵，遂入衡，招先生，先生不往，作《章靈賦》。

壬寅，聞緬甸之變，明之藩封庶孽稱(chēng)監(jiān)國(guó)、假位號(hào)者，于是乎殄盡。先生遂浪游于浯溪、郴州、耒陽(yáng)、晉寧、漣邵之間。凡所至期月，人士慕從者眾，輒辭去。最后歸游行船山，以其地瘠而僻，遂自岳陰遷焉。筑土室，名曰觀生居，晨夕著書(shū)，蕭然自得。作《讀四書(shū)大全說(shuō)》、《周易內(nèi)傳》、《外傳》、《大象解》、《詩(shī)廣傳》、《尚書(shū)引義》、《春秋世論》、《家說(shuō)》、《左氏傳續(xù)博義》、《禮記章句》并諸經(jīng)稗疏各若干卷。又作《讀通鑒論》三十卷，《宋論》十五卷，以上下古今興亡得失之故，制作輕重倚伏之原。又謂張子之學(xué)切實(shí)高明，作《正蒙釋義》，又作《思問(wèn)錄內(nèi)外篇》，互相發(fā)明，以闡天人性命之旨，別理學(xué)真?zhèn)沃?。又以文章莫妙于南華，詞賦莫高于屈宋，故于莊、騷尤流連往復(fù)，作《莊子解》、《莊子通》、《楚詞通釋》，又著《搔首問(wèn)》、《俟解》、《噩夢(mèng)》各種，及自定詩(shī)集，評(píng)選古今詩(shī)《夕堂永日緒論》，注釋《老子》、《呂覽》、《淮南》各若干卷。自明統(tǒng)絕祀，先生著書(shū)凡四十年而終。先生之未沒(méi)也，盛名為湖南之冠。戊午春，吳逆僭號(hào)于衡陽(yáng)，偽僚有以勸進(jìn)表屬先生者，先生曰：“某本亡國(guó)遺臣，扶傾無(wú)力，抱憾天壤。國(guó)破以來(lái)，茍且食息，偷活人間，不祥極矣。今汝亦安用此不祥之人為”遂逃之深山，作《祓楔賦》。吳逆既平，我大中丞鄭氏端聞而嘉之，屬郡守崔某饋粟帛請(qǐng)見(jiàn)。先生以病辭，受其粟，返其帛。未幾卒于石船山，葬于大樂(lè)山高節(jié)里。自題其墓曰：“明遺臣王夫之之墓?！弊糟懺唬骸氨⒃绞轮叶鼰o(wú)從致，希張橫渠之正學(xué)而力不能全。幸全歸于茲耶，固銜恤以永世?！眴韬?，先生之志可悲也!先生子二人曰攽、曰敔。敔字虎止，游于吾門(mén)，蓋能紹先生之家學(xué)者。余不及見(jiàn)先生，慕先生之高節(jié)，欲盡讀其書(shū)。敔曰：“先人家貧，筆札多取給于故友及門(mén)人，書(shū)成，因以授之，藏于家者無(wú)幾矣。”余所得見(jiàn)于敔者，《思問(wèn)錄》、《正蒙注》、《莊子解》、《楚辭通釋》而已。

贊曰：明之支藩，播遷海澨，先生非不知其無(wú)能為也，擾間關(guān)跋涉，發(fā)語(yǔ)論，攻憸邪，終擯不用，隱而著書(shū)，其志有足悲者。以先生之才，濟(jì)我朝之興，改而圖仕，何患不達(dá)而乃終老于船山，此所謂前明之遺臣者乎!及三桂之亂，不肖勸進(jìn)，抑又可謂我朝之貞士也哉!鄭中丞聞之而加禮焉，有以也。康熙乙酉八月既望，提督湖廣學(xué)政翰林院檢討宜興潘宗洛撰

王敔撰《薑齋公行述》

先子船山府君，諱夫之，宇而農(nóng)，號(hào)薑齋，中歲稱(chēng)一瓠道人，更名壺，晚歲仍用舊名。居于湘西蒸左之石船山，自為之記，蒸湘人士莫傳其學(xué)，間有就而問(wèn)字者，稱(chēng)為船山先生。所評(píng)選有《漢魏六朝詩(shī)》一帙。四《唐詩(shī)》一帙，古文一帙，緒論一帙，皆駁吋尚而辨?zhèn)误w，名曰《夕堂永日》。人士之贈(zèng)答者，又稱(chēng)夕堂先生焉。

王氏系出太原，元至正以前，失譜不詳。十一世祖諱仲一，揚(yáng)州高郵人，從明太祖定天下，以功授千戶。生輕車(chē)公諱成，水樂(lè)初以翊戴功升衡州衛(wèi)指揮同知，遂籍于衡陽(yáng)。七世祖擴(kuò)軍公諱綱，從都御史成公金平郴、韶賊，以功晉驃騎將軍上護(hù)軍。王父征君諱朝聘，字修侯，以天啟辛酉副榜授迪功郎，棄官隱居，受學(xué)于邑大儒伍學(xué)父先生定相，究極天性物理，以武夷為朱子會(huì)心之地，志游焉以題書(shū)壁，學(xué)者稱(chēng)武夷先生。祖母譚孺人。

府君生于萬(wàn)歷四十七年己未九月初一日子吋，年十四，督學(xué)王聞修先生志堅(jiān)拔入學(xué)。其后寧波水向若先生佳胤，昆山王澄川先生永祚，皆進(jìn)識(shí)首拔。崇禎十五年壬午，以《春秋》魁與伯父石崖先生同登鄉(xiāng)榜。大主考為太史吉水郭公之祥，副主考諫議大興孫公承澤，房師則安福歐陽(yáng)方然發(fā)生介也。華亭章公曠、江門(mén)蔡公道憲，是科俱為分考。吋國(guó)勢(shì)漸不可支，出場(chǎng)后遂引為知己，以志節(jié)相砥礪。是冬上計(jì)偕，行至南昌。道梗，歐陽(yáng)先生諭以歸養(yǎng)。明年癸未，張獻(xiàn)忠陷武昌，遞陷衡州，紳士多反而納款；其不降者，賊投之湘水。府君匿南岳雙髻峰，征君為偽吏所得，挾質(zhì)以召伯父與府君。征君迫欲自裁，府君哀窘，匿伯父，自刺身作重創(chuàng)，傅以毒藥，舁至賊所，賊不能屈，得免于難，復(fù)匿岳峰。

甲申五月，聞北都之變，數(shù)日不食，作悲憤詩(shī)一百韻，吟已輒哭。后自乙酉、丙戌至壬寅，同原韻凡四續(xù)焉。

乙酉以還，走入永興，將入猺峒，以征君病，不能往。明年丙戌，湖廣兵烽塞野，大旱赤地。是時(shí)督師黎平何公屯湖南，宜興堵公屯湖北，而李自成死九宮山，余黨降附，號(hào)忠貞營(yíng)。二公安置無(wú)術(shù)，南北不協(xié)，府君知湖上之?dāng)”赜纱?，走湘陰，上?shū)于司馬章文毅公，指畫(huà)兵食，且諫其調(diào)和二公，以防互潰。公報(bào)以本無(wú)異同，不必過(guò)慮。府君含默而退，已而堵公辟檄兩及，府君臥耒陽(yáng)不往。其后喪敗相仍，何堵二公前后俱以殉節(jié)，章公亦憂憤而卒。

永歷元年丁亥，今皇清之順治四年也，是歲冬十有一月，王父征君棄世，府君哀毀以終大事，營(yíng)葬岳后，塋兆既成，旦夕悲號(hào)，膺難西走。留守瞿公式耜疏薦之。府君疏乞終喪，得旨云“具見(jiàn)孝思，足征恬品。著服闋另議?！币讯鴩@曰：“此非嚴(yán)光魏野時(shí)也。違母遠(yuǎn)出，以君為命，死生以爾。”服闋，就行人司行人介子之職。

時(shí)粵僅一隅，而國(guó)命所系，則瞿公與少傅嚴(yán)公實(shí)砥柱焉。紀(jì)綱大壞，驕帥外訌，宦幸內(nèi)恣，視弘隆朝之亡轍而更甚。科臣金公堡、袁公彭年、丁公吋魁、劉公湘客、蒙公正發(fā)主持振刷，而內(nèi)閣王化澄、悍帥陳邦傅、內(nèi)豎夏國(guó)祥等交害之，指為五虎，廷杖下獄將置之死。府君走訴嚴(yán)公：“諸君棄墳?zāi)?，捐妻子，從王于刀劍之下，而黨人假不測(cè)威而殺之，則君臣義絕而三綱放，雖欲效南宋之亡，明白慷慨，誰(shuí)與共之！”勸公匍匐求貸。吋緹騎掠諸君舟，仆妾驚泣，府君正色責(zé)之而止。其后五君以嚴(yán)公力得不死，而黨人雷德復(fù)誣參嚴(yán)公。府君抗疏指陳王、雷誤國(guó)，疏凡三上。嚴(yán)公雖留，而志不得伸。黨人吳貞毓、萬(wàn)翱且陷府君于不測(cè)。府君憤激咯血，因求解職，時(shí)有忠貞營(yíng)降帥高必正慕義營(yíng)救之，乃得給假。高必正者，原名一功，闖賊所謂制將軍者是也。府君以其人國(guó)仇也，不以私恩釋?xiě)?。自此隨地托跡，或在浯，或在郴，或在耒，或在晉寧，或在漣邵，所寓之處，人士俱極依慕。府君不久留，輒辭去。最后自岳陰遷船山，筑土室名觀生居，遂以地之僻而久藏焉。

至于守正道以屏邪說(shuō)，則參伍于濂、洛、關(guān)、閩，以辟象山、陽(yáng)明之謬，斥錢(qián)、王、羅、李之妄，作《思問(wèn)錄》內(nèi)外篇，明人道以為實(shí)學(xué)。欲盡廢古今虛妙之說(shuō)而返之實(shí)。自潛修以來(lái)，啟戶牖，秉孤燈，讀十三經(jīng)，廿一史及張、朱遺書(shū)，玩索研究，雖饑寒交迫，生死當(dāng)前而不變。迄于暮年，體羸多病，腕不勝硯，指不勝筆，猶時(shí)置楮墨于臥榻之旁，力疾而纂注。顏于堂曰：“六經(jīng)責(zé)我開(kāi)生面，七尺從天乞活埋?！庇凇端臅?shū)》及《易》、《詩(shī)》、《書(shū)》、《春秋》各有稗疏，悉考訂草木魚(yú)蟲(chóng)山川器服，以及制度同異、字句參差，為前賢所疏略者。蓋府君自少喜從人間問(wèn)四方事，至于江山險(xiǎn)要，士馬食貨，典制沿革，皆極意研究。讀史讀注疏，于書(shū)志年表，考駁同異。人之所忽必詳慎搜閱之，而更以聞見(jiàn)證之，以足參駁古今，共成若干卷。至于敷宣精義，羽翼微言，《四書(shū)》則有《讀大全說(shuō)詳解》、《授義》；《周易》則有《內(nèi)傳》、《外傳》、《大象解》；《詩(shī)》則有《廣傳》；《尚書(shū)》則有《引義》；《春秋》則有《世論》、《家說(shuō)》；《左傳》則有《續(xù)博議》；《禮記》則謂陳氏之書(shū)應(yīng)科舉者也，更為章句，其中《大學(xué)》、《中庸》則仍朱子章句而衍之。末年作《讀通鑒論》三十卷、《宋論》十五卷，以上下古今興亡得失之故，制作輕重之原。諸種卷帙繁重，一一皆楷書(shū)手錄，貧無(wú)書(shū)籍紙筆，多假之故人門(mén)生，書(shū)成因以授之，其藏于家與子孫言者無(wú)幾焉。又以文章之變化莫妙于《南華》，詞賦之源流莫高于屈宋，《南華》去其《外篇》、《雜篇》，訶斥圣門(mén)之偽妄；屈子以哀怨沈湘，抱今古忠貞之慟，其隱情莫有傳者，因俱為之注，名曰《莊子注》、《楚辭通釋》。又謂張子之學(xué)切實(shí)高明，《正蒙》一書(shū)，人莫能讀，因詳釋其義，與《思問(wèn)錄》內(nèi)外篇互相發(fā)明。此府君自辛卯迄辛未，四十年賁志不隳，用力不懈。嘗自署其槧，以為吾生有事者也。其他則《淮南子》有旁注，《呂覽》有釋?zhuān)瑒?fù)愚有評(píng)，李杜詩(shī)有評(píng)，《近思錄》有釋?zhuān)园l(fā)從來(lái)之所未及，而裒訂其旨。

維時(shí)長(zhǎng)嘯一室，作《祓楔賦》曰：“謂今日號(hào)令辰，翔芳皋兮蘭津。羌有事兮江干，疇?wèi){茲兮不歡。思芳春兮迢遙，誰(shuí)與娛兮今朝。意不屬兮情不生，予中躊躇兮倚空山而蕭清。聞山中兮無(wú)人，蹇誰(shuí)將兮望存？”又《山樓雨》詩(shī)曰：“江城二月催寒雨，山客三更夢(mèng)嶺云。青鏡分明知鶴發(fā)，寶刀疇昔偃龍文。援毫猶記趨《南史》，誓墓還誰(shuí)起右軍。飛鳥(niǎo)云邊隨去住，清猿無(wú)事憶離群?！睍r(shí)值華亭章司馬次子有謨南游阻道，府君延入，晝共食蕨，夜共然梨，以所注《禮記》授之。夜談至雞鳴為常。游兵之為盜者竊聽(tīng)而異之，相戒無(wú)犯焉。

年七十三，久病喘嗽，而吟誦不輟。次年元旦，尚衣冠謁家廟。二日清晨，起坐不懌，指先祖征君行狀、墓銘付長(zhǎng)孫生若曰：“汝慎藏之。”謂敔曰：“勿為吾立私謚也?！绷季?，命整衾，時(shí)方辰，遂就簀。正衾甫畢而逝，高壽七十有四。遺命禁用僧道。自題遺像曰：“把鏡相看認(rèn)不來(lái)，問(wèn)人云此是薑齋。龜于朽后隨人卜，夢(mèng)未圓時(shí)莫浪猜。誰(shuí)筆仗，此形骸，閑愁輸汝兩眉開(kāi)。鉛華未落君還在，我自從天乞活埋?！逼溷懩┚湓疲骸靶胰珰w于玆耶，固銜恤以永世。”

哀哉!府君之逝，今十有四年矣。值圣朝之寬大，蒙太史之采風(fēng)，不孝敔伊蔚虛生，采菽不似，于志窮不可企，于學(xué)茫無(wú)所窺，哀述梗概，稍次本末，仰乞大君子于俗論之不亟取者而取之，于人間之不欲傳者而傳之，曷勝匍匐哀慄以待。男敔述。