玄珠錄

　　經(jīng)名：玄珠錄。唐王暉（號(hào)玄覽）講述，門人王大霄集錄。二卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》太玄部。

　　玄珠錄序

　　先師族王氏，俗諱暉，法名玄覽。先祖自晉末從并州太原移來(lái)，今為廣漢綿竹普閏人也。太霄繼體承華，蒙恩入道，豈能敞先人之舊德、測(cè)天性之涯量哉。伏聞鄉(xiāng)老說(shuō)：師年十五時(shí)，忽異常日，獨(dú)處?kù)o室，不草希言，自是之後，數(shù)道人之死生、童兒之壽命，皆如言。時(shí)人謂之洞見(jiàn)。至年三十餘，亦卜筮，數(shù)年云不定，棄之不為，而習(xí)弄玄性、騖反折法，捷利不可當(dāng)。躺骯大乘，遇物成論，抄嚴(yán)子《指歸》於三字後，注老經(jīng)兩卷、及乎神仙方法、丹藥節(jié)度，咸心謀手試。既獲其要，乃擁二三鄉(xiāng)友往造茅山，半路覺(jué)同行人非仙才，遂卻歸鄉(xiāng)里，歎長(zhǎng)生之道無(wú)可共脩，此身既乖，須取心證。於是坐起行住，唯道是務(wù)。二教經(jīng)論，悉遍披討，究其源奧，慧發(fā)生知，思窮天縱，辯若懸河瀉水，注而不竭。而好為人相蠶種，逆知豐損；別宅地之利害，見(jiàn)墓田之氣色，識(shí)鬼神之情狀，況眾咸信重之。嘗有一家欲造屋，材木已具，問(wèn)立屋得不。不許立。至明年，又問(wèn)得不。又言不得。更至明年，又問(wèn)得不。亦言不好。於是數(shù)月問(wèn)，家遭官事，屋宅資財(cái)無(wú)以供賣。此人方念斯言。有一家兒子患眼，為祭其門前桑樹(shù)朽孔，遂差?；蛴袉?wèn)病，為處方合藥，驗(yàn)後以為奇。有人平常請(qǐng)問(wèn)災(zāi)厄，或報(bào)云：至明年四月一日方好。果至月前三十日夜中亡縣中。故人家有患難，無(wú)遠(yuǎn)近皆往問(wèn)，即便為言臧否，人信之，及還如所言?；虻缴詈窦遥槐M出子女親表求相，皆為列言其貧富壽夭，預(yù)鑒於未然。行事多奇，皆此類也。亦教人九宮六甲、陰陽(yáng)術(shù)數(shù)，作遁甲四合圖，甚省要。年四十七，益州長(zhǎng)史李孝逸召見(jiàn)，深禮愛(ài)，與同遊諸寺，將諸〔大〕德對(duì)論空義，皆語(yǔ)齊四句，理統(tǒng)一乘，問(wèn)難雖眾，無(wú)能屈者。李公甚喜。時(shí)遇恩度為道士，隸籍於至真觀。太霄時(shí)年兩歲也。既處成都，遐邇瞻仰，四方人士，欽抱風(fēng)猷。貴勝追尋，談經(jīng)問(wèn)道，將辭之際，多請(qǐng)著文。因是作《真人菩薩觀門》兩卷，貽諸好事。曾往還州路，遇道靜人稀時(shí)，有賢者在後數(shù)十步，有一老人如隱者狀，逆行來(lái)過(guò)，顧視師良久，逢賢者語(yǔ)日：此人是真人。賢者問(wèn)若為。老人日：眼瞳金色，言訖行去。以是論之，亦玄會(huì)於嘉號(hào)矣。年六十餘，漸不復(fù)言災(zāi)祥，恆坐忘行心。時(shí)被他事繫獄一年，於獄中沉思，作《混成奧藏圖》。晚年又著《九真任證頌》、《道德諸行門》兩卷。益州謝法師、彭州杜尊師、漢州李鍊師等及諸弟子，每諮論妙義，詢問(wèn)經(jīng)教，凡所受言，各錄為《私記》。因解洪元義，以後諸子因以號(hào)師日洪元先生。師亦不拒焉。又請(qǐng)釋老經(jīng)，隨口便書(shū)，記為《老經(jīng)口訣》兩卷，並傳於世。時(shí)年七十二，則天神功元年戊戌歲，奉敕使張昌期就宅拜請(qǐng)，乘驛入都，閏十月九日至洛州三鄉(xiāng)驛羽化。嗚呼。人而云亡，道焉乎在，非經(jīng)文翰，千載誰(shuí)傳?！短K遊靈驗(yàn)記》雖略陳梗槃，太霄以暗乏，不明慈訓(xùn)，有預(yù)聞見(jiàn)，寡於深遠(yuǎn)，謹(jǐn)集諸子《私記》，分為兩卷，並為序傳，題日《玄珠》。取其明諍圓流，好道玄人可貴為心寶，故以珠名之。師亦名之為《法寶》，故法寶序云：聖人之經(jīng)，淺者見(jiàn)之有淺義，深者見(jiàn)之有深理，深淺俱通，真?zhèn)蔚扔?。竊以往古當(dāng)今，玄文空論，清言脆句，趨道之速，未居于上，非得之於赤水，奚以鑒諸云爾。

　　玄珠錄卷上

　　洪元王玄覽法師口訣

　　十方諸法，並可言得，所言諸法，並是虛妄。其不言之法，亦對(duì)此妄。言法既妄，不言亦妄。此等既並是妄，何處是真。即妄等之法，並悉是真。此等既悉是真，前者何故言妄。為起言故，所以說(shuō)妄。何故說(shuō)真。為起言故，所以說(shuō)真。何故起言。欲達(dá)彼耳。故彼何須聽(tīng)，欲通心故。何故通心。令得道故。

　　萬(wàn)物稟道生，萬(wàn)物有變異，其道無(wú)變異。此則動(dòng)不乖寂，如本印字，以物稟道故。物異道亦異，此則是道之應(yīng)物。如泥印字。將印以印泥，泥中無(wú)數(shù)字，而本印字不減。此諭道動(dòng)不乖寂。本字雖不臧，復(fù)能印多泥。多泥中字與本印字同，此諭物動(dòng)道亦動(dòng)，故曰既以與人己愈有。

　　道無(wú)所不在，皆屬道應(yīng)。若以應(yīng)處為是者，不應(yīng)不來(lái)，其應(yīng)即死。若以不應(yīng)處為是者，其應(yīng)若來(lái)，不應(yīng)處又死。何處是道。若能以至為是者，可與不可俱是道。若以為非者，可與不可俱非道。道在境智中問(wèn)，是道在有知無(wú)知中問(wèn)，觀縷推之，自得甚正，正之實(shí)性，與空合德，空故能生能滅，不生不滅。

　　道能遍物，即物是道，物既生滅，道亦生滅。為物是可道皆是物，為道是常物皆非常？

　　經(jīng)云：自偽不別真。請(qǐng)問(wèn)真道之行。答：境盡行周，名為正道。舒心遍境，出智依他。他處若周，則為大體，大體既就，即飧小身。兼以小身並同境分，常以心道為能境，身為所能。能所互用，法界圓成，能所各息，而真體常寂。

　　問(wèn)：經(jīng)云道與眾生相結(jié)連，若為同異？答：道與眾生亦同亦異，亦常亦不常。何者？道與眾生相因生，所以同。眾生有生滅，其道無(wú)生滅，所以異。異法不同處，名亦不相待。

　　難：名既不相待，云何輒得名於同，輒得名於異，輒得言於常，及言於'非常。答：其法中各無(wú)比故，各無(wú)因故。

　　〔難〕由何得其名？若許有名者，明知一法有兩名。若許無(wú)名者，明知一法無(wú)一名。答：我但彊言之，所以有其名。雖．彊即一時(shí)彊，是同亦是異，是常是無(wú)常，忘即一時(shí)忘，非同亦非異，非常非無(wú)常。其法真實(shí)性，無(wú)彊無(wú)不彊，無(wú)常無(wú)不常。云何於無(wú)中，而彊立名字？－答二．入默難其法，若定是於默。天下無(wú)彊者，若也有彊者，其默還非真。又答：只為見(jiàn)默故，所以於中會(huì)見(jiàn)彊，其默元來(lái)無(wú)，明知亦無(wú)彊。論云，．道一性眾生性，皆與自然同。眾生稟道生，眾生是道不？答：眾生稟道生，眾生非是道，何者？以非是道故，所以須脩習(xí)。

　　難：若眾生非是道，而脩得道者，乃得身外道。眾生元不云，何言脩得道？〔答〕：眾生無(wú)常性，所以因脩而得道。其道無(wú)常性，所以感應(yīng)眾生脩。眾生不自名，因道始得名。其道不自名，乃因眾生而得名。若因之始得名，明知道中有眾生、眾生中有道，所以眾生非是道，能脩而得道，所以道非是眾生，能應(yīng)眾生脩。是故即道是眾生，即眾生是道。起即一時(shí)起，忘即一時(shí)忘。其法真實(shí)性、非起亦非忘，亦非非起忘。入等存之行者，自了得理則存，存中帶忘則觀，觀中得通則存。

　　道與眾生互相因，若有眾生即有道，眾生既無(wú)道亦無(wú)。眾生與道而同彼，眾生與道而俱順。云何立法教，獨(dú)勸眾生脩？〔答〕：眾生若得道，得道離所脩，道若應(yīng)眾生，道即離所習(xí)。經(jīng)既不許著，何得有修習(xí)。所言修習(xí)者，法因妄立名。妄法既非真，教言並糟粕，何故苦執(zhí)教，而言有所脩。是故道與眾生教，三皆不可得。三既不可得，亦乃非是空，不合亦不離，真實(shí)之如是。眾生與道不相離，當(dāng)在眾生時(shí)。道隱眾生顯，當(dāng)在得道時(shí)。道顯眾生隱，只是隱顯異，非是有無(wú)別。所以其道未顯時(shí)，脩之欲遣顯，眾生未隱時(shí)，捨三欲遣隱，若得眾生隱，大道即圓通，圓通則受樂(lè)。當(dāng)其道隱時(shí)，眾生具煩惱，煩惱則為苦，避苦欲求樂(lè)，所以教遣脩，脩之既也證。離脩復(fù)離教，所在皆解脫，假號(hào)為冥真。道常隨生死，與生死而俱，、彼眾生雖生道不生，眾生雖死道不死。眾生若死，其道與死合，眾生若生，其道與生合。經(jīng)生歷死，常與道合，方可方不可。若可於死者，生方則無(wú)道，若可於生者，死方則無(wú)道。其道無(wú)可無(wú)不可。所以知道常生死而非常，生死之外無(wú)別道，其道之外無(wú)別生死。生死與道不相捨離，亦未曾即合。常有生死故，所以不可即。不捨生死故，所以不可離。入等從等入觀，觀通入存，存若忘復(fù)觀。觀不妨存，存不妨觀。觀即存於存，存即存於觀。存觀不一不二，亦一亦二，入等復(fù)觀而存之。

　　諸法若起者，無(wú)一物而不起，起自眾生起，道體何曾起。諸法若忘者，無(wú)一物而不忘，忘自眾生忘，道體何曾忘。道之真實(shí)性，非起亦非忘。若言真是非起忘，起忘因何有？道即不遍於起忘，由何得名道，由何名起忘？還因起忘知實(shí)性，復(fù)因?qū)嵭宰R(shí)起忘？成即一時(shí)成，滅即一時(shí)滅。入等諭明聞雖生滅，未曾捨虛空，虛空雖常住，未曾捨明間。明間有生滅，虛空不生滅。虛空有明間，明間非虛空。只是明間空，復(fù)是空明間。明間與空不曾一，不曾二，亦是一，亦是二。四語(yǔ)之中道，不一亦不二，亦非一非二。入等乃存，常以所知為己身，以能知為己心，即知見(jiàn)等法為可道，知見(jiàn)性空為真道。知見(jiàn)無(wú)邊為大身，似見(jiàn)為大眼，似聲為大耳，識(shí)所知為大心，大心性空為解脫，解脫即心漏盡，心漏盡即身漏盡，身漏雖盡，而非無(wú)此等，而即體常空。能觀所觀，總同屬心，亦同屬境。心之與境，各處其方，實(shí)不往來(lái)，從何而起。若悟起同不起，即得於心定矣。

　　一切眾生欲求道，當(dāng)滅知見(jiàn)，知見(jiàn)滅盡，乃得道矣。雖眾生死滅後，知見(jiàn)自然滅，何假苦勸脩，彊令滅知見(jiàn)。釋死不自由死，死時(shí)由他死，死後知見(jiàn)滅，此滅並由他。後身出生時(shí)，生時(shí)會(huì)由他，知見(jiàn)隨生起，所以身被縛，不得道矣。若使身在未滅時(shí)，自由滅知見(jiàn)，當(dāng)至身滅時(shí)，知見(jiàn)先以無(wú)，至己後生時(shí)，自然不受生，無(wú)生無(wú)知見(jiàn)，是故得解脫。贊曰：

　　死不自由死，死後由他生。

　　知見(jiàn)由我滅，由我後不生。

　　身有重先了，身中諸有既空，其空亦空，心有天遊，空有俱空，心無(wú)所係。

　　將巡以約人，隨人有始終。將巡以約環(huán)，隨環(huán)無(wú)始終。何以故？人環(huán)共生巡故，其巡處三相亦四相，隨人隨環(huán)，自隨隨空。

　　難：此巡處在何方？人環(huán)元不增，云何得有巡？答：諦而觀此巡，不在人環(huán)外，而得有此巡，巡又非聲色，畢竟皆空。行者當(dāng)以知知於巡，其巡既空知亦空，其知既空，則同無(wú)知。無(wú)知之中，無(wú)巡無(wú)空。無(wú)空則無(wú)知，無(wú)知誰(shuí)當(dāng)與。此等既無(wú)不有知，亦無(wú)有無(wú)知。

　　又曰：其若有知，卻有名無(wú)知。其知元不有，無(wú)有無(wú)無(wú)知。心中本無(wú)知，對(duì)境始生知，心中非無(wú)知，不對(duì)剩無(wú)知。人道木火亦然。故日無(wú)?？墒褂?，有?？墒篃o(wú)。因有對(duì)不對(duì)，有知有不知，不因?qū)Σ粚?duì)，無(wú)知無(wú)不知。有知有不知，有所而不知，無(wú)知無(wú)不知，無(wú)所而不知。故曰身之所見(jiàn)舊國(guó)舊都，望之暢然，況歸無(wú)知至性至體之都邑乎，則洞然妙矣。將心對(duì)境，心境互起。境不搖心，是心妄起，心不自起，因境而起。無(wú)心之境，境不自起，無(wú)境·之心，亦不自起。可道為假道，常道為真道。若住於常者，此常會(huì)是可。何者？常獨(dú)住常，而不遍可故，此常對(duì)可故勿其常會(huì)成可赴，言已出世，言常亦言可。若也不起言，無(wú)常亦無(wú)可。?？杉仍獰o(wú)，亦無(wú)無(wú)?？?。若在眾言等，則是有欲觀其徹。若悟眾言空，則是無(wú)欲觀其妙。

　　體用不相是。何者？體非用、用非體。諦而觀之，動(dòng)體將作用，其用會(huì)是體，息用以歸體，其體會(huì)是用。存之有四，忘之無(wú)一。

　　天下無(wú)窮法，莫過(guò)有與無(wú)，一切有無(wú)中，不過(guò)生與滅，一切眾生中，不過(guò)常與斷，所生不過(guò)四生，生居不過(guò)六道。

　　不但可道可，亦是常道可，不但常道常，亦是可道常。皆是相因生，其生無(wú)所生，亦是相因滅，其滅無(wú)所滅。

　　空見(jiàn)與有見(jiàn)，並在一心中。此心若也無(wú)，空有之見(jiàn)當(dāng)何在。一切諸心數(shù)，真義亦如是。是故心生諸法生，心滅諸法滅，若證無(wú)心定，無(wú)生亦無(wú)滅。

　　道常四是，是有是無(wú)是有無(wú)，疑非有無(wú)。一常二非。非有非無(wú)，非捨有無(wú)。平之則墮一，不平不見(jiàn)一，道則平與不平俱是。道絕聖棄智，從凡至聖，此聖還對(duì)凡，當(dāng)其在凡時(shí)，與凡早已謝，其凡既謝聖亦謝，凡聖兩俱忘。無(wú)智亦無(wú)仁，寡欲而歸道。

　　問(wèn)：絕聖已至於聖者，可許令其絕，元未至聖者，若為遣其絕？答：止論已至聖，不論未至者，未至元無(wú)聖，無(wú)聖若為紀(jì)。

　　大道應(yīng)感性，此性不可見(jiàn)。眾生愚智性，此性不可見(jiàn)。道性眾生性，二性俱不見(jiàn)，以其不見(jiàn)故，能與至玄同。歷劫無(wú)二故，所以名為同。又言：是亦不可，大道體真，未曾非道，眾生體假，未曾不變，歷劫殊方，所以名異。

　　大人握玄本，無(wú)心應(yīng)物通。識(shí)通六道，是名大人。六道雖殊，無(wú)非大者，故名玄本。

　　大道師玄寂，其有息心者，此處名為寂，其有不息者，此處名非寂。明知一處中，有寂有不寂，其有起心者，是寂是不寂，其有不起者，無(wú)寂無(wú)不寂。如此四句，大道在其中。又曰：有為動(dòng)，無(wú)為寂，要搖始動(dòng)，不搖自寂，只於動(dòng)處寂，只於寂處動(dòng)，只將動(dòng)動(dòng)於寂，只將寂寂於動(dòng)。動(dòng)寂雖異，正性止一，正性雖一，不關(guān)動(dòng)寂。動(dòng)寂雖二，正性不關(guān)，亦如泥印矣。若將寂心以至動(dòng)，雖動(dòng)心常寂。若將動(dòng)心至寂，雖寂而常動(dòng)。常有定故破其先，常有先故破其定。違則交相隱顯，合則定慧二俱。

　　一心一念裹，並悉含古今，是故一念與一劫，非短亦非長(zhǎng)，一塵一世界，非大亦非小。故聖人在今，能說(shuō)古事，皆用追文逆曆，而得其實(shí)。是以今文說(shuō)古事，古有皆可行，古無(wú)不可行，故曰玉曆出世，含規(guī)萬(wàn)理。

　　問(wèn)曰：云何今日心，乃能念古事？云何古昔事，謂在今念裹？古事若在今，則知過(guò)去未過(guò)去。今心若在古，則知未來(lái)猶已來(lái)。若云定未來(lái)，云何有今能知古？若云定過(guò)去，云何古實(shí)猶在今？既將今心念古事，復(fù)將古事係今心。明知一心一念裹，含古復(fù)含今，以是今古故，一心不可得，以是一心故，二心不可得，是則不一亦不二，能一亦能二。是有亦是無(wú)，無(wú)無(wú)亦無(wú)有，以其是有故，將有以歷之；以其是無(wú)故，將無(wú)以歷之。棄無(wú)而入道，將有以歷之，棄有而出世，世法既生滅，棄世而入道，道性無(wú)生滅，今古現(xiàn)無(wú)窮。故云：廓然眾垢淨(jìng)，洞然至太清，世界非常宅，玄都是舊京。

　　問(wèn)：絲中有五音不？答：有五音性。其絲未成絃，絲中無(wú)五音，絲中亦無(wú)性，亦無(wú)相結(jié)連。其絲若成絃，彈之有音相，不彈有音性，二有相結(jié)連。明知一絲之中，有有亦有無(wú)，其中之性，非有亦非無(wú)。若欲破於有，絲中音性非是有。若又破於無(wú)，絲中音性非是無(wú)。以非有無(wú)故，破之不可得，所以得常存。

　　問(wèn)：絲中無(wú)音，彈會(huì)出音，乘中無(wú)牛，輓之即有，二無(wú)云何同？絲中有性，其性常有，絲中有音，音有興廢，二有云何同？答：各是二有二無(wú)，相因相結(jié)連，所以有無(wú)是各同。煩惱眾生脩得聖人道，觀之又見(jiàn)煩惱之中無(wú)有道，又見(jiàn)得道之時(shí)無(wú)煩惱徵，得道之時(shí)，煩惱在何方，道復(fù)從誰(shuí)得？

　　又云：諦自觀之，煩惱無(wú)藏處，而復(fù)無(wú)煩惱，明知煩惱滅。其道無(wú)他與，而復(fù)得道者，明知是道生。若許定如是，俱悉受生滅，其道亦不優(yōu)，煩惱亦不劣，何須苦欲滅煩惱，求欲至道場(chǎng)。道與煩惱，究竟並無(wú)餘。又答言：道言我道體，本末之如是，於今不曾生煩惱。又答云：畢竟之如是，於今未曾滅，何故言道與煩惱，妄云有生滅。何者？諦觀此四，畢竟不可違，乃於此法中，無(wú)餘無(wú)不足。若言常住四，於法則不周，其一與無(wú)量，明知?jiǎng)t不遍。若許能遍者，其四非真實(shí)，不審此復(fù)云何答：其四各相違，生滅不同時(shí)，處一而三廢，在二亦不俱。將一以歷諸，何多而不遍？有一復(fù)有多，故能有一有無(wú)量，故能有有復(fù)有無(wú)，故能有斷復(fù)有常，有優(yōu)復(fù)有劣。大道正性中，無(wú)優(yōu)亦無(wú)劣，不有亦不無(wú)，遣誰(shuí)有生滅。既無(wú)物而生滅，故云道場(chǎng)與煩惱，畢竟並無(wú)餘，行者行道之時(shí)，當(dāng)守於正心，無(wú)失於正性。

　　問(wèn)：性復(fù)是誰(shuí)性，心復(fù)是誰(shuí)心？答：還是四句心，復(fù)是諸法性。若無(wú)四句，並無(wú)其心。若無(wú)諸法，並無(wú)其性。有則一時(shí)有，遍法界而無(wú)方。無(wú)即一時(shí)無(wú)，並纖密而俱盡。在此無(wú)所言，彊名為大道。

　　至道常玄寂，言說(shuō)則非真，為欲化眾生，所以彊言之。言有四句，道皆起應(yīng)，起應(yīng)彼矣，便成四病。然句之所起，前後不同時(shí)，應(yīng)一而三廢。或言初而三未來(lái)，或言終而三已去。然一之所起，由三而得，此三既其廢，一亦不獨(dú)立。當(dāng)正在一時(shí)，此三早已忘，其三既忘一亦忘。

　　問(wèn)：道何故起，言要須廢？答：為眾生有興廢故，所以將廢廢於興，所以將興興於廢，太道正性中，無(wú)興亦無(wú)廢。處此地，約四句而言，名為四句心。當(dāng)在此處時(shí)，元無(wú)有四句，四句既無(wú)，其心亦無(wú)，始名大四句心，大道正性，真實(shí)之如是。

　　問(wèn)：前言處一而三廢，起四還廢三，何不只起一？一若有優(yōu)劣，何不簡(jiǎn)要者；一若無(wú)優(yōu)劣，何須復(fù)歷三？又若使一言足，不須更起三，若使四言足，此三不應(yīng)廢，何故起四還廢三，何故歷三獨(dú)存一？答：四言之中無(wú)優(yōu)劣，眾生未悟，故一言不足，故要假四言，故四句不同時(shí)，歷一常三廢，其三既廢一亦廢，何止在三。

　　問(wèn)：此四句是生滅法，正道何故處其中？答：道無(wú)所不在，常在四句，所在皆無(wú)，四句非道。

　　又問(wèn)：四句中有有，何須以有而生有？四句中無(wú)無(wú)，何須以無(wú)而滅無(wú)？答：四句中有有，生之不可得。四句中有無(wú)，滅之不可得。此是自然生，此是自然滅，不由生者生，，不由滅者滅。在是但有是，不生亦不滅，亦不不生滅。然此四句曾經(jīng)言，故雖廢不與，未言時(shí)同。故悟人處俗曾經(jīng)悟，故雖返不與未悟人同；一得正性，終不染俗，故日一性不變異。

　　一切萬(wàn)物各有四句，四句之中各有其心，心心不異，通之為一，故名大一。亦可冥合為一，將四句以求心得心，會(huì)是皮乃至無(wú)皮，無(wú)心處是名為大一。諭如芭蕉剝皮，欲求心得心，會(huì)成皮剝皮，乃至無(wú)皮無(wú)心處，是名為正一。故曰逾近彼，逾遠(yuǎn)實(shí)，若得無(wú)近無(wú)彼實(shí)，是名為真一。見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)，見(jiàn)無(wú)色，無(wú)色故，則無(wú)見(jiàn)。知念亦然，守一破一知，雖守會(huì)同睡。譬如精思，閉眼思見(jiàn)，開(kāi)眼思存，乃得內(nèi)外之所用?！　∑涞牢丛?，以其性一故，其道未嘗一，以周四物故，亦一亦四，非一非四，二取二捨成四，適其中實(shí)起，則名真一。真一者，寄言耳。只為法不言，所以見(jiàn)言法，其法若有言，復(fù)見(jiàn)不言法。遙柑因待，交相見(jiàn)之。其中隱度，前後符信，從古至今，無(wú)此是，無(wú)隱度；從古至今，有此是，有億度。是知有無(wú)相違，今古異世，唯有符中正一四象同歸，實(shí)性自然而然，化方待孰而變。草木雖無(wú)知，落實(shí)會(huì)生死，真道雖無(wú)知，落實(shí)是常住。

　　此處雖無(wú)知，會(huì)有無(wú)知見(jiàn)。非心則不知，非眼則不見(jiàn)。此知既非心，則是知無(wú)所知。此見(jiàn)既非眼，則知見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)。故日能知無(wú)知，道之樞機(jī)。當(dāng)知三世之中，三世皆空。三世者，一半已去，一半未來(lái)，中問(wèn)無(wú)餘方，故皆空也。知三世空，諭如於燈。當(dāng)欲滅燈時(shí)，滅時(shí)見(jiàn)燈，不滅時(shí)若見(jiàn)燈，此時(shí)滅未來(lái)，滅時(shí)不見(jiàn)燈，此燈已過(guò)去。滅不滅中間，於何而住立？過(guò)去未來(lái)之中問(wèn)，但有名而無(wú)體，故知三世空矣?？諢o(wú)身，無(wú)身何愛(ài)，既無(wú)所愛(ài)，即與道同。與道同空，故名愛(ài)道?？张c身同，故名道愛(ài)。

　　道體實(shí)是空，不與空同?？盏芸?，不能應(yīng)物，道體雖空，空能應(yīng)物。

　　問(wèn)：道能應(yīng)物，物能得道不？物若得道，得道應(yīng)便住，云何更受生？物若非道者，所脩但得身外道，物終不得道，不假用脩習(xí)。答：眾生無(wú)常故，所以須假脩，道是無(wú)常故，眾生脩即得。眾生不自得，因道方始得。道名不自起，因眾生方起。起即一時(shí)起，無(wú)一物而不起，忘即一時(shí)忘，無(wú)一物而不忘。優(yōu)劣一時(shí)俱有，何道與物汎眾。眾生雖生道不生，眾生雖滅道不滅綠私。眾生生時(shí)道始生，眾生滅時(shí)道亦滅。若許無(wú)私者，元始得道我亦得。若使有私者，元始得道我不得汎眾。眾生未生，已先有道，有道非我道，獨(dú)是於古道，我今所得道，會(huì)得古道體。此乃古道即今道，今道即我道。何者？歷劫已來(lái)，唯止一道。此是汎眾應(yīng)眾生。眾生而得者，即是眾生之私道。只是汎眾道，應(yīng)私名私道。

　　破名者指竹為水，指空為竹，是則一時(shí)是，非則一時(shí)非。

　　破體者隨眾生識(shí)變而見(jiàn)，有無(wú)不同?；蛞?jiàn)空處有，或見(jiàn)有處空，則破體也，名法觀之有。或但變而不空，如見(jiàn)牛變成馬之言是馬，不言是牛。亦非代彼立名，干破非有破。如一人得清淨(jìng)識(shí)見(jiàn)者，諸法亦清今，眾人不得者，諸法亦濁穢。明知還是穢法諍，復(fù)是淨(jìng)法穢，亦是有法無(wú)，亦是無(wú)法有。

　　識(shí)體是常是清淨(jìng)，識(shí)用是變是眾生。眾生脩變求不變，脩用以歸體，自是變用識(shí)相死，非是清諍真體死。

　　住體本實(shí)，不受虛名，虛名來(lái)者，各還與其虛。若將實(shí)來(lái)取我，即受其一。若將虛來(lái)取我，即受其二。如人不語(yǔ)來(lái)取住實(shí)，只得其一。

　　玄珠錄卷上竟

　　玄珠錄卷下

　　洪元王玄覽法師口訣

　　諸法未出時(shí)，非道亦非俗。諸法若出時(shí)，是道亦是俗。其法若出時(shí)，無(wú)一物而不出，諸法盡相違。其法若不出，無(wú)一物而出，亦是盡相違。若出世起，相因而生諸法。若沒(méi)世起，相違而滅諸法。出時(shí)不言生，入時(shí)不言死。未生之時(shí)若也空，復(fù)將何物出。已破之後若也滅，復(fù)將何物歸。眼色共生見(jiàn)，其見(jiàn)在何邊。見(jiàn)時(shí)是化生，不見(jiàn)是化滅。其中眾生命，其相亦如是，不從二相來(lái)，不從無(wú)相來(lái)。若從二相來(lái)，二相生二見(jiàn)。云何止一見(jiàn)？若從無(wú)相來(lái)，無(wú)相則無(wú)見(jiàn)，云何復(fù)有見(jiàn)？如此之見(jiàn)體，見(jiàn)故不可無(wú)，無(wú)由不可有，求之不可得，其相復(fù)宛爾入觀入存。將眼以接色，將身以接識(shí)，在內(nèi)而生心，在外而生見(jiàn)，心見(jiàn)得相連，心見(jiàn)不相是，人心之與道，連是亦如之。

　　說(shuō)法因心而用口，聽(tīng)者耳聞而意取，意歸道，耳歸聲，說(shuō)亦從道來(lái)，言亦為彼塵，對(duì)觀四事，共出一化，化之生滅，有無(wú)何寄，雖復(fù)無(wú)寄，不可無(wú)化詳之。

　　常道本不可，可道則無(wú)常，不可生天地，可道生萬(wàn)物，有生則有死，是故可道稱無(wú)常。無(wú)常生其形，常法生其實(shí)，常有無(wú)常形，常有有常實(shí)。此道有可是濫道，此神有可是濫神，自是濫神濫道是無(wú)常，非是道實(shí)神實(shí)是無(wú)常。若也生物，形因形生，濫神所以約形，生神名則是濫，欲濫無(wú)欲，若能自了於真常，濫則同不濫，生亦同不生，不生則不可。所以得清淨(jìng)之法則不可，可法則無(wú)清淨(jìng)。心能照妙，則是無(wú)欲之妙門。因?yàn)E玄入重玄，此是眾妙之門。妙門則生無(wú)生，但是濫生，實(shí)無(wú)生也。其道只是濫可，實(shí)無(wú)可也。行者觀而思之，存而守之，則解脫。得此是濫脫，實(shí)無(wú)脫也。無(wú)可既無(wú)可，誰(shuí)知此無(wú)可，諍心知無(wú)可，無(wú)可常清淨(jìng)。淨(jìng)故常無(wú)知，得此諍無(wú)知，則是無(wú)知淨(jìng)，是名淨(jìng)心知。如鏡照色，鏡雖受〔色〕，不失本清，此清雖濫，實(shí)無(wú)生死。

　　將言以說(shuō)物，物一言不一二其物被言說(shuō)，言多物不多。若許如是者，言應(yīng)不說(shuō)物，言實(shí)說(shuō)物，所說(shuō)若依物，云何得言多，未審言與物，何者是為妄。物與言互妄，物與言互真。觀言如言法，觀物如物形，此是言物一時(shí)真。若也約物以觀言，約言以觀物，此是言物一時(shí)妄。則知言物體，非真亦非妄，是真亦是妄，我若去淆亂，何曾有真妄。既得真妄寂，則入於環(huán)中，在中不見(jiàn)邊，以是中亦遣，所以曠然無(wú)懷，乘之以遊。

　　以言言物，言與物彼，而物非言。言與物對(duì)，雖彼常異，雖對(duì)常因，對(duì)之與彼，言常非物。故言不濫物，物不濫言，其中真理，非言非物。

　　十方所有物，並是一識(shí)知，是故十方知，並在一識(shí)內(nèi)。其識(shí)若也出，身中復(fù)無(wú)識(shí)。其識(shí)若不出，十方復(fù)無(wú)知。

　　十方照我體，我體即是畸，畸在十方中，還在天地內(nèi)。一切色見(jiàn)法，俱在十方中，我得十方身，法身無(wú)不遍。

　　一切待十方，十方並同一，十方所有法，一識(shí)一心知。將此十方知，還在一識(shí)內(nèi)，明是一中多，亦是多中一。

　　物無(wú)本住，法合則生，生無(wú)本常，法散則滅。實(shí)性本真，無(wú)生無(wú)滅，即生滅為可道，本實(shí)為真常，二物共循環(huán)，始終之問(wèn)無(wú)餘道。道在始終，與始終為變通，故道不得常，始終不得斷名為入等，道常順生死，而非是生死?？粘ｍ樏鏖g，而非是明間，明間之外無(wú)別虛空，虛空之外無(wú)別明間。此二不曾是不曾非，不一不異，而常是非一異入等。

　　知是一心，境是二心，心之與境，共成一知，明此一知，非心非境，而不離心境，其性於知於心境，自然解脫，非有非無(wú)b此法不曾二，以是一知故。此法不曾一，以因心境故。心之與境，常以心為主，一以法因人故，所以是因綠○無(wú)人無(wú)所因，所以是自然。若爭(zhēng)是者，即落妄河，若悟此者，即入真海。受爭(zhēng)之物，不覺(jué)不知，只是爭(zhēng)者云受爭(zhēng)，非是受爭(zhēng)之者云受爭(zhēng)。

　　若因有始名無(wú)，有即在無(wú)內(nèi)，有若在無(wú)內(nèi)，有即自妨無(wú)，其無(wú)無(wú)由名。有若在無(wú)外，有即無(wú)由名，若無(wú)由得名有，無(wú)由亦名無(wú)，有無(wú)一時(shí)俱，有既相違，同處則不可。

　　空中無(wú)有物，無(wú)物無(wú)有見(jiàn)，空中既無(wú)物，無(wú)物無(wú)無(wú)見(jiàn)，云何苦破見(jiàn)，欲言於不見(jiàn)。有即一時(shí)有，有見(jiàn)有無(wú)見(jiàn)，無(wú)則一時(shí)無(wú)，無(wú)有有見(jiàn)有無(wú)見(jiàn)，見(jiàn)能覺(jué)知，為之有滅。然無(wú)既為之空，無(wú)境則無(wú)知，為非有；有境則起念，為非無(wú)。欲脩之者，莫令心住有，莫令心住空，莫令心離有，莫令心離空，莫令心住四，莫令心住一，莫令心不住，莫令住無(wú)心，於中無(wú)抑制，任之取自在，是則為正行。

　　隨言起見(jiàn)者，將恬以養(yǎng)知，隨體滅見(jiàn)者，將知以養(yǎng)恬。無(wú)體則無(wú)言，知寂恬亦寂忘。有言則有體，恬起知亦起存。即起於寂，寂起於起，此法不得二，無(wú)二無(wú)寂起。此法不得一，守之令不出不入，不合不散。

　　將眼對(duì)色，則生一見(jiàn)，未審此見(jiàn)當(dāng)屬何方。若在色方，不假於眼，若在眼方，何假於色？若在兩方，則成二見(jiàn)，而見(jiàn)實(shí)非二。若見(jiàn)是一，色眼則不用，未審此見(jiàn)因何而生，此乃接物。入等觀之，是名循環(huán)，循環(huán)則無(wú)窮盡。

　　眼搖見(jiàn)物搖，其物實(shí)不搖。眼靜見(jiàn)物靜，其物實(shí)不靜。為有二眼故，見(jiàn)物有動(dòng)靜，二眼既也無(wú)，動(dòng)靜亦不有。

　　諸法二相，自性離故，帶空名為法，帶有名為物。

　　勿舉心向有，勿舉心向無(wú)，勿舉心向有無(wú)，勿舉心向無(wú)有。

　　沖虛遍物，不盈於物，物得道遍，而不盈於道，道物相依，成一虛一實(shí)。

　　天地法道，於萬(wàn)物以等行。聖人法天地，百姓亦然，等行中有遭傷者，不迴行制之，有功利者亦然。虛而不屈，動(dòng)而愈出，天地空虛，正行無(wú)竭。

　　谷神不死，谷神上下二養(yǎng)，存存者坐忘養(yǎng)，存者隨形養(yǎng)，形養(yǎng)將形仙，坐忘養(yǎng)捨形入真。存者如木生火，存存者如土生火。亦有脩子至母者，亦有脩母者，亦有直脩子不至母者。脩子不至母者，神仙。脩子至母者、直脩母者，解形至道也。

　　天地不自生，待萬(wàn)物合而乃成。故天地者萬(wàn)物之總名。人者六根之總名。車者眾木之總名?？偽锊辉鵁o(wú)，故能長(zhǎng)久。是故天地先萬(wàn)物而後其身，人則先六根而後其身，車則先眾木而後其身。故其名既成，但言其總，不言其物，但言其果，不言雜綠。故為雜綠先大，身成為無(wú)私。

　　上善若水，水性謙柔，不與物爭(zhēng)。行者之用，處物無(wú)違，於中萬(wàn)施，詳之以遇，遇皆善也。智莫過(guò)實(shí)，財(cái)莫過(guò)足，行莫過(guò)力，則能互相優(yōu)養(yǎng)，各得其全。若過(guò)則費(fèi)而且傷，大者傷命，小者成災(zāi)。良為違天背道，法所不容，適足則已，用天之德。

　　視之不見(jiàn)名日夷，視之是量?jī)?nèi)，不見(jiàn)是量外。此量?jī)?nèi)以視明不視，將量外贖量?jī)?nèi)，將不視以明視，視亦成不視。量?jī)?nèi)不可見(jiàn)，只使其色見(jiàn)。量外不可見(jiàn)，只使其理見(jiàn)。量?jī)?nèi)有色，故將色為理眼，量外有理，故將理為色眼。又視之為色法，不視為理法，可視為量?jī)?nèi)，不見(jiàn)為量外。故將量?jī)?nèi)色，以明量外理，復(fù)以量?jī)?nèi)理，以明量外色。量?jī)?nèi)之理既依色，量外之理亦依色，不見(jiàn)之理既無(wú)窮，有視之色亦無(wú)極。故約色有內(nèi)外，所以有高下，約理無(wú)高下，是故名日夷。

　　止見(jiàn)定中無(wú)邊際，不見(jiàn)慧中無(wú)邊際，止見(jiàn)定中有邊際，不見(jiàn)慧中有邊際，只為一有一無(wú)故，所以定慧相容入。此則尋名名不盡，尋色色無(wú)窮，定為名本，慧為定元。若將定以當(dāng)世，可與不可俱在其中。若將慧以當(dāng)世，定與不定俱在其中。

　　譬身同木樹(shù)，譬心同虛空，樹(shù)邊譬生死，空邊譬有無(wú)。生若木樹(shù)，死若槁枝，有即感通，無(wú)常寂滅。眾生與道能疏能密，泥土能疏不能密，玉白能密不能疏。身與道識(shí)是疏義，道與識(shí)空是密義。玉白一物二名，土水二物二名，人是身識(shí)總，泥是水土總。

　　法體本來(lái)體自空曠，空曠無(wú)有，無(wú)見(jiàn)空者。見(jiàn)色不住眼，對(duì)境不搖心。

　　外心寂，寂無(wú)問(wèn)，內(nèi)心盡，盡無(wú)問(wèn)，有心有垢，無(wú)心無(wú)垢，行者增降，隨分受證。

　　出則褊諸法，入則一毫無(wú)。

　　持一空符，以印諸有，有來(lái)隨應(yīng)，有去隨亡，有若不來(lái)，還歸空諍。空中有分別，有分別亦空，空中無(wú)分別，無(wú)分別亦空。

　　無(wú)能消有，有能消無(wú)＂有無(wú)雖相對(duì)會(huì)以無(wú)為本，明間雖相對(duì)，會(huì)以間為本。

　　見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)，既無(wú)所見(jiàn)，有何見(jiàn)？見(jiàn)有色即有住，無(wú)色有何住。

　　出則有二，入則無(wú)一，無(wú)入無(wú)出，則為實(shí)相。

　　有為有四是、有四非，動(dòng)無(wú)為無(wú)四是、無(wú)四非，寂虛空有二是、有二非，虛空無(wú)二是、無(wú)二非。起唯法起，虛空有四。滅唯法滅，虛空無(wú)一。

　　恬淡是虛心，思道是本真。歸志心不移變，守一心不動(dòng)散。

　　無(wú)今無(wú)古，無(wú)出無(wú)入，無(wú)前無(wú)後，無(wú)內(nèi)無(wú)外，無(wú)有無(wú)空。平等是名太定，開(kāi)〔慧〕是名天光。褊著太定，名為憔種，褊著世界，名為乾慧。存言無(wú)甘露，忘言無(wú)照心，忘言為太定，起言為天光。今古時(shí)不同，同在一念中，則是前後不異事。今身與前身同，是一法體。空見(jiàn)與有見(jiàn)，並在一心中，此心若也無(wú)空有，諸見(jiàn)當(dāng)何在。一切諸心數(shù)，其義亦如是。是故心生諸法生，心滅諸法滅，若得無(wú)心定，無(wú)生亦無(wú)滅。

　　持法諸邊是正用，平等簡(jiǎn)法是諭釋，為四句義。物體本無(wú)名，而人彊立名，立名將作有，其物便為有，此有是人名，非是物自名，深觀彼物體，實(shí)地本無(wú)名，何者？將言以言物，物處本無(wú)言，其物被人言，言處復(fù)無(wú)物。

　　有法、無(wú)法，相因而生；有無(wú)法，和合而成；非有法、非無(wú)法，反之而名；非有無(wú)法，反合而名。

　　正性處之，實(shí)無(wú)所有，內(nèi)外俱空，而怯非無(wú)。無(wú)時(shí)無(wú)有，有無(wú)法從何名？有時(shí)無(wú)無(wú)，有有法從何生？二法不同處，云何和合成？若有有無(wú)法，可許非有非無(wú)成，有無(wú)既也破，非有非無(wú)破，二法既也破，云何和合名？出諸名相，而入真空，真空亦空，而非無(wú)也。

　　空法不空，不空法不空。有法不有，不有法不有?？辗ɑ頎?，不可言其空，若言空者，還成有相，不空而有，有則有礙。

　　合法不合，不合法不合。合法常為一，一法未曾合，不合法常二，二法豈名合。

　　從一至二相因生，至二一滅相因滅。

　　一物生法者，不假和合成，多物生法者，其法應(yīng)多成。

　　言空之時(shí)若有有，有不名空；言空之時(shí)若無(wú)有，有無(wú)空亦無(wú)，云何得名空？言有亦如此。有無(wú)是相因，有有則有無(wú)有分別空。有無(wú)是相違，無(wú)時(shí)無(wú)有有，有無(wú)無(wú)亦無(wú)無(wú)分空。前後是相隨，前言有分別，後說(shuō)無(wú)分別，在無(wú)分別時(shí)，有分別已謝，是則前謝後亦謝真實(shí)空。有無(wú)相因生，有有無(wú)亦有，無(wú)有有亦有，此名橫相因。各於有無(wú)中，是有是非有，是無(wú)是非無(wú)，此是堅(jiān)相因。已上三法為三事，三事有分別，離此三事即是空，空即無(wú)分別。

　　開(kāi)化說(shuō)諸法，借四相待相因以生之；導(dǎo)之以歸真，借四相違相因以滅之。

　　先觀思，觀縷等是；後存守，無(wú)處等是。

　　有異世間，有不隨世，有滅空異，世問(wèn)空異，空能感應(yīng)。

　　為其有視，故不離於世問(wèn)。以其不見(jiàn)，故不在於世問(wèn)。

　　有視有不見(jiàn)，所以不得一。即視是不見(jiàn)，所以不得二。為我不是一，亦乃不是二，為不一二故，所以得稱夷。有一復(fù)有二，一二有多少，多少有高下，所以不為夷。我若常住夷，復(fù)失於高下。我若住高下，復(fù)乃失於夷。若得真道之正性，不住高下不住夷。

　　心有十方分，而無(wú)十方悟，若有十方悟，自是於天尊。

　　即有始有無(wú)，此是前後之有無(wú)，即有是於無(wú)，此是同時(shí)之有無(wú)。

　　心不綠根，天無(wú)氛穢。根不著境，地?zé)o祆塵。心不住內(nèi)謂之冥，身不住外謂之慧。

　　色非是色，假名為色。明知色既非空，亦得名空。無(wú)名彊作名，名色亦名空，若也不假名，無(wú)名無(wú)色空，亦無(wú)無(wú)色空。若住無(wú)色空，是中還有受。無(wú)名彊作名，是法還有受。有名彊無(wú)名，是法亦有受。有受有生滅，故法無(wú)受者。想行識(shí)亦復(fù)如是。

　　色心非一故，所以心觀色，色心非二故，實(shí)無(wú)能所觀，無(wú)觀即是觀，觀即是無(wú)觀。定即亂，亂即定，不一不異。

　　心解脫即無(wú)心，無(wú)心則無(wú)知，誰(shuí)當(dāng)知脫者心？心知法，法處無(wú)心，法被心知，心處無(wú)法。二除既無(wú)增臧，故知無(wú)觀無(wú)法。無(wú)法則心不生，知無(wú)心則諸妄不起。一切各定，無(wú)復(fù)相須，而因待者，故前念滅則後念不生，前念不滅亦後念不生，念既不生，則無(wú)有念。無(wú)念則無(wú)心無(wú)識(shí)，亦無(wú)有迷者覺(jué)者。是故行人當(dāng)須識(shí)心。

　　法本由人起，法本由人滅，起滅自由人，法本無(wú)起滅。

　　因空以立義，此是即空有。因有以立義，此是即有空。

　　得一以生物，生竟不得一，雖復(fù)不得一，常在於一中。

　　元來(lái)有於眼，欲將觀於色，眼中既有色，還不目見(jiàn)眼。

　　心常知不常，眼常見(jiàn)不常，云何兩常中，而生兩不常？此二為當(dāng)一、為當(dāng)異？答：不一亦不異，既不一異，亦不常斷。四可為生死，不可為正常。眼色口，共生見(jiàn)，眼色離，共生滅。生是化生，滅是幻滅，既云生滅，如何證真。不爾？但是顯，非是生，但是隱，不是減，以不生滅故，所以得證真。入等若也作幻見(jiàn)，真之與幻俱成幻；若也作真見(jiàn)，化之與真俱是真。諸法實(shí)相中，無(wú)幻亦無(wú)真。

　　道物一時(shí)生，物生始見(jiàn)道，將見(jiàn)見(jiàn)道物，道物逐見(jiàn)生，元來(lái)無(wú)有見(jiàn)，道物何嘗生。

　　諸法先來(lái)有，不應(yīng)因見(jiàn)生。諸法先來(lái)無(wú)，不因捨見(jiàn)滅。

　　出則有二，入則無(wú)一。出則有二，亦有亦無(wú)，入則無(wú)一，非有非無(wú)。非有則無(wú)有，非無(wú)則無(wú)無(wú)，有無(wú)二俱無(wú)，云何得有一。

　　將言言法體，取體不取言，但取法體真，不取多言妄。

　　但取其會(huì)歸，不必一一曲相生。說(shuō)一法亦是假，二法亦是假，乃至十方無(wú)量法，並悉是於假。假中求真亦不得，假外求真亦不得，乃至十方無(wú)量法口並悉求真無(wú)有真。明知一切假，即是一切真。若也起言者，言假?gòu)?fù)言真。若也不起言，無(wú)真亦無(wú)假。

　　共時(shí)亦不動(dòng)，不共亦不寂，動(dòng)寂無(wú)二相，亦復(fù)非是一。一本無(wú)我，合業(yè)為我，我本無(wú)心，合生為心。心本無(wú)知，合境‘為知，合時(shí)既無(wú)外入，有者並悉是空?？談t無(wú)我、無(wú)生、無(wú)心、無(wú)識(shí)，既無(wú)所有，誰(shuí)當(dāng)受生滅者哉？

　　無(wú)色界色盡故為空，生空中精靈名為識(shí)，識(shí)體是空名為定，定即非心名為想。本聖人非此四，而歸一切物，而無(wú)所歸，何者？不合則無(wú)我，是故離於宅，因合知有我，所以名為歸。我雖歸物，而不將物歸，是故其物有生滅，而我不生滅，其我是真常，而物非真常。

　　觀思同是存守，覺(jué)了同空一切。所有法不過(guò)見(jiàn)與知，若於見(jiàn)知外，更無(wú)有餘法，既有見(jiàn)知，知見(jiàn)何法。只將我知知我見(jiàn)，還將我見(jiàn)見(jiàn)我知。法若有所屬，有所而不屬。法若無(wú)所屬，無(wú)所而不屬。

　　外捨身妄似冥眠，內(nèi)忘心法如先死。

　　若住在色中，無(wú)空而可對(duì)。若住於空中，無(wú)色而可對(duì)。既住而無(wú)對(duì)，無(wú)由輒喚空，無(wú)由輒喚色，若許輒喚者，喚空亦喚色，若也不許喚，無(wú)空亦無(wú)色。

　　顯與生同，隱與滅同。

　　無(wú)生者有，有不常斷，是身義無(wú)，無(wú)不常斷，是心義有。無(wú)不常斷，是身心義皆先有因，非無(wú)因而得有。

　　諸法無(wú)自性，隨離合變?yōu)橄酁樾裕^相性中無(wú)主無(wú)我，無(wú)受生死者。雖無(wú)主我，而常為相性。將金以作釧，將金以作鈴，金無(wú)自性故，作釧復(fù)作鈴，釧鈴無(wú)自性，作花復(fù)作像，花像無(wú)自性，不作復(fù)還金，雖言還不還，所在不離金，何曾得有還，釧鈴相異故，所以有生死，所在不離金，故得為真常。

　　土中無(wú)正性，能生無(wú)量器，已成於器訖，器更不能器。土中之本性，能生一切器，器器雖不同，性皆不異土?？罩袩o(wú)正性，能生無(wú)量識(shí)，已生於識(shí)訖，識(shí)竟更不識(shí)?？罩兄拘?，能生一切識(shí)，識(shí)識(shí)皆不同，不同不異空。愚中愚相空，智中智相空，二空相既同，無(wú)愚亦無(wú)智。愚中有愚空，智中有智空，二空不同名，名異體亦異。勝劣亦爾。當(dāng)在於愚時(shí)，見(jiàn)有智可得，既也得於智，其愚又已謝，愚亦既已謝，其智非為智。何以故？相因而得名，因謝異亦謝，亦無(wú)有愚智，未生之時(shí)若也空，復(fù)將何物出。已破之後若也滅，復(fù)將何物歸。

　　一物不自住，總物得常住，總物常無(wú)常，一物不獨(dú)常。

　　將人以磨鏡，鏡明非人明，因經(jīng)得悟道，人悟非經(jīng)悟。體用不相是，何者？體非用、用非體。諦而觀之，動(dòng)體將作用，其用會(huì)是體，息用以歸體，其體會(huì)是用，存之有四，忘之無(wú)一。

　　了知無(wú)知同無(wú)知，如此無(wú)知與未了無(wú)知同相。若同有識(shí)處，隨識(shí)而起名，識(shí)多名亦多，識(shí)少名亦少。若也無(wú)有識(shí)，無(wú)相亦無(wú)名，亦無(wú)於無(wú)名。道其非是門，此方因見(jiàn)得。若道真是門，他方復(fù)不喚。如此之異喚，未知欲何依答：言一時(shí)依。又云：若言一時(shí)依，其道即有二，其道若有二，乃有於三者，此則為無(wú)窮，此法若無(wú)窮，此法是生滅，生滅則非道，所以此二不可依。隨方起見(jiàn)，其方既多，其名亦多，諦觀其體，而實(shí)不多。若言不多，應(yīng)常是一。若常是一，不遍諸方之名。答云：此法非一多，而能應(yīng)一多，各由起見(jiàn)故，而體常不住一物，亦非不住物各由見(jiàn)者，而見(jiàn)多一，性體解脫，故非多一。

　　見(jiàn)若屬於眼，無(wú)色處能見(jiàn)，見(jiàn)若屬於色，無(wú)眼處應(yīng)見(jiàn)，見(jiàn)若屬色復(fù)屬眼，合時(shí)應(yīng)當(dāng)有二見(jiàn)，若也見(jiàn)時(shí)無(wú)二者，明知眼色不能見(jiàn)。若即於二者，應(yīng)當(dāng)有二見(jiàn)，若捨於二者，應(yīng)當(dāng)無(wú)一見(jiàn)，云何復(fù)一見(jiàn)？一見(jiàn)色之時(shí)始名眼，有知之時(shí)始名心，若使無(wú)知無(wú)色時(shí)，不名於心日。

　　瞋喜無(wú)自性，迴綠即乃生，生法無(wú)自性，捨遇即復(fù)滅。是故瞋喜如幻化，能了幻化空，瞋喜自然息。又問(wèn)：瞋喜在身內(nèi)，瞋喜在身外？瞋喜若在內(nèi)，此身常瞋喜。瞋喜若在外，元來(lái)不關(guān)身。云何得瞋喜，非外非內(nèi)，發(fā)生於冥，非冥非內(nèi)外，發(fā)生於遇綠，非綠不離綠，瞋喜如幻化，雖化未嘗不瞋喜，如此瞋喜與天地共，共即為大身。此並是意生身。意想如幻化，即是性生身。其性如虛空，即是無(wú)生身。無(wú)則無(wú)生身，無(wú)身則是無(wú)瞋喜。此則無(wú)物亦無(wú)道，而有幻化，等是名為自然，自然而然，不知所以然。

　　一法無(wú)自性，復(fù)因內(nèi)外有，有復(fù)無(wú)自性，因一因內(nèi)外，因又無(wú)自性，非一非內(nèi)外，化生幻滅，自然而爾。

　　人心之正性，能應(yīng)一切法，能生一切知，能運(yùn)一切用，而本性無(wú)增臧。諭如對(duì)境有喜怒，正性應(yīng)之生喜怒，對(duì)境有去來(lái)，正性無(wú)去來(lái)。若無(wú)有正性，怒性則不生，怒雖因正生，然怒非是正，以怒非正故，怒滅正不滅，以正不滅故，所以復(fù)至喜。若無(wú)於正性，其喜則不生，喜雖因正生，然喜非是正，以喜非正故，喜滅正不滅。若云怒獨(dú)滅於前、喜獨(dú)生於後者，喜怒則兩心，前後不相知，云何在喜時(shí)，而復(fù)能念怒？以能念怒故，喜怒同一性，故喜時(shí)即是怒滅，怒滅即是喜生。動(dòng)時(shí)即是寂，寂時(shí)即是動(dòng)，動(dòng)即是神力，不共法正性之變通。

　　心中無(wú)喜怒，境中無(wú)喜怒，心境相對(duì)時(shí)，於中生喜怒，二處既各無(wú)，和合若為生？當(dāng)其妄生時(shí)，二處不生增，二處既不增，和合云何生？於中有生者，此生如夢(mèng)幻，化生而幻滅，二生各不知，不知而有生，此生是阿誰(shuí)？若離此等法，無(wú)聖亦無(wú)凡，此等法既幻，凡聖亦如幻?；梅ú辉鴶啵允遣豢?，不曾不是幻，所以是不有。先相因，生諸法，次相違，滅諸法，後泯二相入真空。相因以為言，因無(wú)而有有，有有無(wú)亦有，無(wú)有有亦有。相違以為言，有時(shí)無(wú)有無(wú)，無(wú)時(shí)無(wú)有有。就無(wú)以為言，一無(wú)二亦無(wú)，何放得有時(shí)。就有以為言，一有二亦有，何故得相違。舉過(guò)以明見(jiàn)，獨(dú)住二時(shí)以相違。舉見(jiàn)以明來(lái)，所以違時(shí)一滅二亦滅。

　　煩惱空故不可得，至道空故不可得，匕相俱是空，空相無(wú)分別。以其迷見(jiàn)故，即為煩惱。以其悟見(jiàn)故，即為至道。煩惱不可得，還是煩惱空。至道不可得，還是至道空。二空不同名，名異體亦異，優(yōu)劣亦爾。又言：對(duì)二有二故，所以言其異，若合二以為一，其一非道一，亦非煩惱一。

　　真妄二事，四言說(shuō)之。以顯於真性，四言即是妄，法性，即是真。因言以顯性，此性從言生，即言非正性，離言無(wú)正性。此性非是言，此性不離言，即妄亦非真，離妄亦無(wú)真，由妄得真故，此真不離妄，真妄是同時(shí)。真妄既同時(shí)，凡時(shí)即是聖，何假更脩習(xí)？真妄若不同，其真在妄外，若許在妄外，脩凡不成聖，何假更脩習(xí)？為起二見(jiàn)故，言真復(fù)言妄，於法實(shí)性中，不有真妄故。不可言同時(shí)，不可言異時(shí)，同異既不可，是名出諸邊。於中非無(wú)法，雖然有於法，有法非諸邊，是故得解脫。

　　道體如鏡，明不問(wèn)色，亦不執(zhí)色，其色變改去來(lái)，而鏡體不動(dòng)。

　　眾生隨起知見(jiàn)而生心，隨造善惡而成業(yè)，不造則業(yè)滅，不知見(jiàn)則心亡，心亡則後念不生，業(yè)滅則因亡果盡。

　　玄珠錄卷下竟