論語

按《論語》“抑與之與”，漢《石經(jīng)》作“意與之與”。意、抑聲轉(zhuǎn)字異，義并同也。

《論語》：“曾是以為孝乎”、“曾謂泰山”，陸德明《釋文》并音增。《集注》不別為音，蓋從陸也。今世讀為層，誤矣?！稄V韻》十七《登》云：“曾，則也”，“作滕切”，音增；“曾，經(jīng)也”，“昨棱切”，音層。“曾是”即“則是”，“曾”謂“即”，“則”謂“而”。讀如“曾經(jīng)”之曾，非俗人之臆斷乎！

友人上元楊疋侖大堉嘗與鼒言：《大誥》“民獻有十夫”，《書大傳》作“民儀有十夫”，獻乃儀之叚借字也?！墩撜Z》“文獻不足故也”，當(dāng)是“文儀不足故也”。鼒按：獻字古有莎音，儀字古有俄音，音近叚借，誠然。然《論語集解》引鄭注云：“獻猶賢也?！被寿读x疏》亦云：“獻，賢也。”《書·益稷》：“萬邦黎獻。”傳云：“賢也?！庇帧兑葜軙ぷ黯媒狻罚骸胺螳I民于九畢?！弊⒃疲骸矮I民，士大夫也。”則讀如字甚確，不得改字也。

《論語》：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！敝熳右贼敹E非禮，孔子本不欲觀，自灌以后，浸以懈怠為義。按唐李鼎祚《周易集解》：“觀，盥而不薦?！币R融注云：“盥者，進爵灌地，以降神也。此是祭祀盛時，及神降薦牲，其禮簡略不足觀也。國之大事，惟祀與戎。王道可觀，在於祭祀；祀之盛，莫過初盥降神。故孔子曰：‘禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！搜约八]牲簡略，則不足觀也。”又引虞翻注云：“盥，沃盥。薦，羞牲也?！薄坝^，盥而不薦?？鬃釉唬骸E自既灌，吾不欲觀之矣?！蓖蹂鲎⒁嗦酝?。雖不必遽勝朱注，然自不可不知。

孔穎達《詩譜疏》云：“《論語》‘始作，翕如也’。鄭注云：‘始作，謂金奏?！秉堉^此說良是?！抖Y》曰：“入門而縣興?！庇衷唬骸百e入大門而奏《肆夏》?！薄蹲髠鳌纺率迦鐣x，先言金奏《肆夏》，后言工歌《文王》、《鹿鳴》，此皆始作為金奏之證。自何晏《集解》以空言說經(jīng)，而古義浸晦矣。

邢昺《論語》疏云：“舊說公冶長解禽語，故系之縲絏。以其不經(jīng)，今不取。”鼒謂聲音之理，通乎人、物。胡、越人聞聲而還相笑者，耳之不習(xí)聞也。審其輕重、疾徐之所變而通者，則相效不難也。由此以通之鳥獸亦然?！吨芏Y》：夷隸通鳥言，《左氏》：介葛盧聞牛鳴，此皆七經(jīng)所有也。又鄭康成《詩譜》云：“伯翳能知禽獸之言，《左氏》葛盧聞牛鳴?！辟Z逵注云：“伯益曉是術(shù)?！辈嚏咴疲骸安杈C聲於語鳥，葛盧辯音於鳴牛?！贝私怨{、注所有也。又《論衡》載楊翁仲聽馬罵蹇眇事，此諸子書所有也。蓋古人精於格物之學(xué)，其類聚群分極之纖悉，皆有不可易之理。后世人才不如古儒生，格物之學(xué)既不精，朝廷理物之官亦廢，目論之儒少見多怪，至宋而益甚，相率逞臆斷之說，廢棄傳、注。昺，宋初人，已有此氣習(xí)矣。

元李冶《敬齋古今黈》云：“前漢趙過始用耕牛。葉石林援冉伯牛、司馬牛皆名耕，以證過以前耕非用牛，則名、字何取以相配乎？古蓋耕而不犁，后世變?yōu)槔?。法，耦用人，犁用手，過特為之增損其制，非用牛自過始。又孔子言‘犁牛之子騂且角’?？鬃訒r固已用犁。”李冶謂石林“以駁雜之犁同之耕犁之犁，是真誤矣?！秉堉^石林非誤，殆不以雜文之訓(xùn)為然也。惠氏《禮說》曰：“犁牛，耕牛。子，其犢也。騂且角，天牲也。仲弓可使南面，故舉天牲以況之?！眲⑴_拱《經(jīng)傳小記》亦曰：“民間耕牛非所以待祭祀，故欲勿用。然有時公牛不足，則私牛之犢亦在所取?！吨芏Y·羊人》職云：‘若牧人無牲，則受布於司馬，使其賈買牲而供之?！端烊恕匪^‘野牲’、《曲禮》所謂‘索?！且?。《周禮》用騂牲者三事：祭天南郊一也，宗廟二也，望祀南方山川三也。郊廟，大祀也。山川，次祀也。耕牛之犢而有騂角之材，縱不用諸上帝，山川次祀亦豈得舍之？《周禮》沈辜用尨，山林川澤正當(dāng)用雜色之牲。外祭用尨，則并五丘、四鎮(zhèn)、四瀆，亦有時用雜色者，何故尨牛之子反有勿用之疑？”惠氏、劉氏皆以犁為耕，與葉石林相同。鼒按：《集解》雖主雜文之訓(xùn)，而皇侃則兼存耕犁之說，知舊人固有此解也。

《說文·言部》：“讄，禱也。累功德以求福?！墩撜Z》云：‘讄曰：禱爾于上下神祇?！瘡难?，累省聲。讄或不省。”今作“誄”。按《說文》解“誄”字云：“謚也?！倍都狻芬鬃椤岸\，篇名”。則古《論語》作“讄”無疑。然《廣雅·釋詁》云：“誄，累也?！薄夺屆め尩渌嚒吩疲骸罢C，累也。累列其事而稱之也?！薄吨芏Y·太?！贰傲徽C”司農(nóng)注，“大史遣之日，讀誄”康成注，俱有累義。則讄、誄亦義之轉(zhuǎn)相生者，故皇侃《義疏》云：“誄之言累也，謂如今行狀也?！庇挚党勺ⅰ吨芏Y·小宗伯》引此“讄”與《說文》同，而注《太?！啡砸鳌罢C”，與今本同，則二字通用已久矣。

《荀子·議兵篇》：“諰諰然，?？痔煜轮缓隙埣阂??！薄稘h書·刑法志》作“鰓”。蘇林注云：“鰓音‘慎而無禮則葸’之葸。鰓鰓，懼貌也?！苯駮r文家讀如“思”音，而以為瑣瑣之狀，可謂無知妄作矣。

《論語》孔安國注“苗而不秀”章云：“言萬物有生而不育成者，喻人亦然?！毙蠒m疏曰：“此章亦以顏淵早卒，孔子痛惜之，為之作譬也?！卑磽P子《法言·問神》有云：“育而不苗者，吾家之童烏乎！九齡而與我玄文?！崩钴壸⒃疲骸巴癁?，子云之子也。仲尼悼顏淵‘苗而不秀’，子云傷童烏‘育而不苗’。顏淵弱冠與仲尼論《易》，童烏九齡與揚子論《玄》?！庇?，《后漢·章帝八王傳贊》：“振振子孫，或秀或苗。”注云：“苗謂早夭，秀謂長成也?！薄督鹗洝份d《武氏石闕銘》：“被病云歿，苗秀不遂。”《世說》：“王戎子萬子，有大成之風(fēng)，苗而不秀?！卑矗喝f子名綏，年十九卒。又，劉勰《文心雕龍·哀吊》弟十三《贊》曰：“苗而不秀，自古斯慟！”庾信《傷心賦》：“苗而不秀，頻有所悲。一女成人，外孫孩稚。奄然玄壤，何痛如之？”是唐以前人，皆如此說也。

《史記·仲尼弟子列傳》云：“宰予字子我，為臨菑大夫，與田常作亂，以夷其族，孔子恥之。”司馬貞《索隱》曰：“按《左氏》無宰我與田常作亂之文，然有闞止，字子我，因爭寵，遂為陳恒所殺?？肿峙c宰我相涉，因誤云然。”此說極是，足以定史遷之謬妄矣。偶閱宋張淏《云谷雜記》言之甚詳。因備錄之如左，曰：“《東坡志林》曰：‘李斯上書諫二世，其略曰：“田常為簡公臣，布惠施德，下得百姓，上得群臣，陰取齊國。殺宰予于庭?！笔窃子璨粡奶锍?，為常所殺也?！兜茏觽鳌纺嗽疲骸霸孜遗c田常作亂。”使吾先師之門乃有叛臣焉。而天下通祀者，容叛臣於其間，豈非千載不蠲之惑也！近令兒子邁考閱舊書，究其所因，則宰我不叛，其驗甚明。太史公因陋承疑，使宰我有冤千載，而吾先師蒙其垢。自茲一洗，亦古今之快也?！K子由《古史》曰：‘田恒之亂，本與闞止?fàn)帉?，闞止，亦子我也。田恒既殺闞止，弒簡公，則尚誰族？宰我者事，蓋必不然矣?！佑捎衷唬骸钏寡蕴锖汴幦↓R國，殺宰予于庭，因弒簡公?！郑瑒⑾颉秳e錄》：‘田成了與宰我爭，宰我夜伏卒將以功田成子，令于卒中曰：“不見旌節(jié)，毋起！”鴟夷子皮聞之，告田成子。成子因為旌節(jié)以起宰我之卒，遂殘宰我?！湃绱苏f，則宰我乃田恒之仇，為齊攻田恒者，非與恒作亂矣。要之，由闞止亦曰子我，故戰(zhàn)國諸子誤以為宰予，皆不足信也?？贾T家所言，《索隱》則以其字同闞止，遂至於誤。東坡則援李斯之言，以宰予不從田常，故為常所殺。子由固以為闞止，而未免以李斯、劉向之言為惑。然劉向所謂鴟夷子皮者，范蠡也。田常作亂在周敬王三十九年，是時范蠡方在越，與句踐謀伐吳。后八年吳滅，蠡始浮江湖，變名易姓，適齊為鴟夷子皮。《國語》及《左傳》可考，其妄已不待言?！端麟[》、《古史》謂為闞止，然無確然之證。予按《左傳·哀十四年》：‘齊簡公之在魯也，闞止有寵焉。及即位，使為政。成子憚之。諸御鞅言於公曰：“陳、闞不可并也。其擇焉！”弗聽。夏五月壬申，成子兄弟如公。子我屬徒攻闈與大門，皆不勝，乃出。陳氏追之，殺諸郭關(guān)。庚辰，陳恒執(zhí)公于舒州，公曰：“吾早從鞅之言，不及此?！薄墩f苑·正諫篇》，齊簡公有臣曰諸御鞅，諫簡公曰：“田常與宰予，此二人甚相憎也。臣恐其相攻，愿君去一人?！焙喒唬骸胺羌毴酥易h也?！本訜o幾何，田常果攻宰予于庭，弒簡公于朝。簡公喟然而太息曰：“余不用鞅之言，以至此患也！”《說苑》所言與《左氏》正同。獨以闞止為宰予者，則后人誤以闞氏之子我，為宰氏之子我，最分明。夫一名字之混，遂至賢逆之莫辨，曾參殺人，真可畏哉！又，宰予不為田常所殺，前人辨之已詳?！妒酚洝饭掏蠢钏?、劉向之言亦不免傳聞之誤。簡閱查寬《鹽鐵論》所論宰予事，雖不外李斯、劉向之所言，然亦無與史遷同者。知漢儒群以作亂之說為不然矣。《殊路》第二十一：“大夫曰：‘宰我秉事，有寵於齊，田常作難，道不行，身死庭中，簡公殺於檀臺。子路仕衛(wèi)，孔悝作亂，不能救，君出亡，身菹於衛(wèi)?！膶W(xué)曰：‘衛(wèi)君近佞遠賢，子路居蒲，孔悝為政。簡公不聽宰我，而泄其謀，是以二君身被放、殺，而禍及忠臣?！薄对A賢》第二十二：“大夫曰：‘季由以強梁死，宰我以柔弱殺。’文學(xué)曰：‘子路、宰我生不逢伯樂之舉，而遇狂屠，故君子傷之，若由不得其死然，天其祝予矣！孔父累華督之難，不可謂不義；仇牧涉宋萬之禍，不可謂不賢也?！贝丝蔀樘K氏添不證據(jù)。

《說文·言部》：“讱，頓也。從言，刃聲?！墩撜Z》曰：‘其言也讱?！苯裎耐０纯鬃ⅲ骸白?，難也。”鄭注：“讱，不忍言也?！敝熳ⅲ骸白?，忍也。難也?！辈蝗膛c忍，義之轉(zhuǎn)相訓(xùn)者也。頓，又忍與難相生之義也?！队衿酚?xùn)鈍。按：鈍與頓通?！抖Y記·檀弓》注：“魯，頓也?！薄夺屛摹贰邦D，本作鈍”。又見《史記·索隱》、《漢書集注》，知《玉篇》訓(xùn)鈍，本《說文》也。

幼讀《論語》，至子路曰：“有是哉？子之迂也?！眹L疑子路賢者，何為先生長者之前，出言無狀乃爾。后讀陸德明《釋文》出此句云：“之迂，鄭本作于，狂也。”尤駭異，古無訓(xùn)于為狂者，即迂亦與狂義不合。后得盧學(xué)士文弨校本，改狂作枉。阮相國元《論語釋文?？庇洝吩唬骸按艘赏?。徬與形相近也?！对姟贰佑跉w’、‘維曰于仕’、‘伊于胡底’、‘之子于狩’、‘周王于邁’、‘于邑于謝’、‘于疆于理’，傳、箋皆訓(xùn)為往。此與《佛肸》章‘子之往也’義同。迂?zé)o往訓(xùn)，故改字為于?！秉埌矗河?、迂古字通?！抖Y·檀弓》“于則于”。疏云：“于音近迂。”《文王世子》：“況于其身以善其君乎？”鄭讀為迂。讀為“子之往也，奚其正！”亦請業(yè)請益之常詞，何至有“野哉”之斥？蓋迂為遠於事情，于亦訓(xùn)遠。《公羊·莊元年傳》：“筑于外，非禮也?！弊⒃疲骸坝冢h詞也”是也。今人迂途或亦云“枉道”，蓋迂回、枉曲義本相近?？傊h字之義，遠於事情，謂其非救時之急務(wù)耳。并非今人迂腐、迂謬之義，無庸疑也。

按王肅偽《家語》云：“顏淵少孔子三十歲。二十九歲而髮白，三十一歲早死。”蓋據(jù)《史記》而妄增之。閻百詩、毛西河、江慎修諸儒，據(jù)顏淵從夫子事跡考之，謂顏淵卒當(dāng)孔子七十一歲，非六十一歲。古二、三、三字易混，“二十九歲而髮白”，當(dāng)是三十九歲而髮白；“三十一歲早死”，當(dāng)是三十一歲早死。此語可謂破千古之惑，不獨二、三、三字體易混，且漢《石經(jīng)》三十字作“卅”，四十字作“卌”，唐以前經(jīng)典多用之，安知非廿、卅、卌之訛邪？經(jīng)師傳說往往多論，高誘注《淮南·精神訓(xùn)》“顏淵夭死”云：“顏淵十八而卒”，則不知何據(jù)，或別有脫字也。

《論語》：“羿善射，奡蕩舟”，《左傳》作“澆”，《離騷》、《天問》亦作“澆”?！墩f文》羿作“開弓”，奡亦作奡。按：《汗簡》載羿之古文為“□（此處原文為方框字）”，云出古《尚書》，□（此處原文為方框字）即開弓之變體。據(jù)《說文》、《汗簡》，知古《論語》羿作開弓也。又王逸注《離騷》“澆身被服強圉兮”曰：“澆，寒浞之子也。強圉，多力也?！薄啊墩撜Z》曰：‘羿善射，奡蕩舟。’”與今《論語》同。其注《天問》“惟澆在戶，何求于嫂”曰：“澆，古多力者也?！墩撜Z》曰：‘澆蕩舟。’”與今《論語》異。則王逸所見本，各異也?！皧S”與“傲”音義皆同，“澆”則音轉(zhuǎn)而字異。鼒故謂古經(jīng)文多異字者，古文樸略，就所見聞箸之篇，無畫一之例。有形近之叚借，有聲近之叚借，有義同之通用，各以其類求之，則可以識古人義矣。

《說文·艸部》：“蕢，艸器也。從艸，貴聲。臾，古文蕢，象形?！墩撜Z》曰：‘有荷臾而過孔氏之門?！卑矗捍怂斯盼摹墩撜Z》也。

惠棟《九經(jīng)古義》云：“‘鄙哉硁硁乎’，按《說文》：‘硁，古文磬?！屎侮套⒃疲骸顺n硁者，謂此磬聲也?！妒酚洝份d《樂記》云：‘石聲硁硁’，即磬字。今《禮記》作磬。”鼒謂此說良是。后以硁為堅確之意，又義之叚借展轉(zhuǎn)而相生者。段玉裁謂此是古今字，得之矣。故“硁硁然小人哉”章，即以堅確為義，若執(zhí)古義則不可通矣。

閻若璩《四書釋地》“遠人謂顓臾”一段，言徐文長極駁《集注》，謂顓臾曰“在邦域中”、“社稷臣”，曰“近於費”，曰“邦內(nèi)”，則非遠人也明甚，當(dāng)以淮夷、徐戎當(dāng)之。閻不謂然，而引哀公元年“伐邾”云云，謂遠人似即謂邾。鼒按：《集注》之說隱括此章書旨，而以意逆之，徐文長、閻百詩之說并非也。下文“吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭墻之內(nèi)”。則此遠人正與“蕭墻之內(nèi)”反對為義，不必泥“遠”字，以詞害意也。蓋此時，顓臾雖為不侵不叛之臣，而見三家之作三軍，分公室，一國三公，都城百雉；因亦畫疆自守，隱有負(fù)嵎之勢。故冉有以“固而近費”為言，而夫子亦以“不能來遠人”責(zé)二子。若邾，方為敵國世仇，夫子得位行政，或可以來之，豈遽責(zé)二子以所甚難乎？且魯與邾相距六七十里，顓失與費相距亦七十里，地之相去同，而必謂非顓臾，亦可見說之甚難，而不可通矣。

按《論語》“涅而不緇”，《史記》、《論衡》、《新語·道基篇》、《文選·座右銘》注，俱引作“淄”。按《說文》無“淄”字，當(dāng)以“緇”為正也。《隸釋》載《州輔碑》作“摩而不粼，涅而不”，隸之變體也?！妒酚洝で袀鳌纷鳌澳喽蛔摇保顿M鳳碑》作“泥土而不滓”，與《論語》異，或系引用他書。然《索隱》曰“泥音涅”。又《釋名·釋采帛》云“緇，滓也。泥之黑者曰滓，此色然也。”是“泥、涅”、“緇、滓”本雙聲同訓(xùn)之字，作泥、泥土與滓，或即古魯之異文。

《論語》“鄉(xiāng)原”，何晏《集解》引周生曰：“所至之鄉(xiāng)，輒原其人情而為己意以待之。一曰鄉(xiāng)，向也。古字同。謂人不能剛毅，而見人輒原其趨向，容媚而合之?！敝熳⒃唬骸班l(xiāng)者，鄙俗之意。原與愿同?！盾髯印贰瓙狻ⅲ骸x作愿’是也。蓋其同流合汙，以媚於世，故在鄉(xiāng)人之中獨以愿稱?！卑矗捍艘灾熳殚L?！睹献印とf章》曰：“一鄉(xiāng)皆稱原人焉，無所往而不為原人?！壁w岐注云：“言人皆以為原善，所至亦謂之善人。”此義與朱子同也。又，康成“侗而不愿”注云：“愿，善也?！壁w岐亦云：“原，善?！笔勤w亦讀如愿也。但未改字，故義不顯耳。

閻若璩《四書釋地》一書，其徵實處多《集注》所未及，然往往雜以時文家言，故蕪陋亦復(fù)不少。如《楚狂接輿》章載王復(fù)禮之說曰：“《論語》止云‘楚狂’，其名氏原不傳。然前云‘楚狂接輿’，后云‘孔子不下’，特兩相照應(yīng)；抑且記事書法之妙，正見接輿而歌所以欲下，其不復(fù)用車者，以有輿字在前也?！秉埌矗骸肚f子·人間世》云：“孔子適楚，楚狂接輿游其門，曰：‘鳳兮鳳兮’”云云。莊子去圣人之世不遠，其以接輿為名，當(dāng)必不妄。鄭康成注“孔子下”云：“下，下堂出門?！睋?jù)《莊子》“游其門”云云也。今舍《莊子》、《鄭注》不之信，而據(jù)時文家之言，以墨守《集注》，亦所謂茍為同者矣。又按《楚詞·涉江》篇：“接輿髡首兮，桑扈臝行?！蓖跻葑⒃疲骸敖虞洠窠虞浺?。髡，剔也。首，頭也。自刑身體，避世佯狂也。”《莊子·人間世》篇既云：“楚狂接輿游其門”，《應(yīng)帝王》篇又云：“肩吾見接輿”云云?！痘茨献印贰ⅰ妒印芬嘣疲骸俺窠虞浉斗匠?。”《戰(zhàn)國策》范睢對秦王云：“箕子、接輿漆身以為厲，披髮以為狂?！薄俄n詩外傳》亦載“接輿躬耕以食，其妻之市未返”事。觀諸書屢引接輿，可知其人雖隱士，而世多知之。又“漆身披髮，髡首行歌”，皆其佯狂之跡為世所指目者，故謂之為狂接輿也。揚子《法言》十一，曰“箕子之漆其身也，狂接輿之被其髮也，欲去而恐罹害者也?；又逗榉丁?，接輿之《歌鳳》也哉”。是揚子固以為人名矣?？装矅⒃唬骸敖虞洠??！编嵶ⅰ翱鬃酉隆痹疲骸跋绿茫鲩T?！北局T《莊子》，信而有徵，固無疑也。

《論語》“逸民”章，包咸注云：“此七人皆逸民之賢者。”是以夷逸、朱張為人姓名。朱注從之。陸德明《釋文》出“朱張”云：“鄭作‘侏張’，音陟留反。”蓋鄭不以朱張為人姓名，故讀朱如周，朱、周一聲之轉(zhuǎn)。《書》“譸張為幻”，本或作“侜張”，亦作“侏張”。此言逸民之行，皆不合於正，故曰侏張也。鼒按《禮說》云：“揚雄《國三老箴》曰：‘負(fù)乘覆餗，奸寇侜張?！瘉鷱?，猶張大也?！薄墩f文》無“侏”字，“侜”即“侏”字也。據(jù)此當(dāng)是言逸民好為茍難，窮大失居之意。又，顏師古注“夷逸”云：“謂竄於蠻夷而遁”，亦不以為人姓名也。又《困學(xué)紀(jì)聞》云：“逸民各論其行而不及朱張，或曰其行與孔子同，故不復(fù)論也?！薄夺屛摹芬蹂鲎ⅰ爸鞆堊肿庸?。荀卿以比孔子”。邢昺疏引弼注同。今按荀子云：“通則一天下，窮則獨立貴名；天不能死，地不能埋，桀蹠之世不能污，仲尼、子弓是也?！庇衷疲骸盁o置錐之地，而王公不能與之爭名，在一大夫之位，則一君不能獨畜、一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不愿以為臣，是圣人之不得勢者也，仲尼、子弓是也?！庇帧斗窍嗥吩疲骸暗蹐蜷L，帝舜短；文王長，周公短；仲尼長，子弓短?！辈⑸稀斗鞘悠?、《儒效篇》引仲尼、子弓凡三見，不云子弓即朱張。輔嗣何所據(jù)而云然邪？何焯曰：“孔子云：‘我則異於是’，謂與逸民異也，安得朱張乃同乎？”鼒按《非相篇》注云：“子弓，蓋仲弓也。言子者，著其為師也?！避髯訉W(xué)於子弓之門人，故尊其師之所自出，是不以為朱張也。楊倞《荀子注》亦不以子弓為朱張，知弼注妄言也。

《說文·艸部》：“莜，艸田器。從艸，條省聲?！墩撜Z》曰：‘以杖荷莜?！褡魃墶！苯裎耐０椿寿读x疏》“蓧”作“篠”?！夺屛摹吩疲骸氨居肿鳁l，又作莜?！薄队衿芬嘁鳌拜薄Ｊ恰墩f文》、古文只“莜”字，疑“今作蓧”三字是后人羼入。上云：“從艸，條省聲”，可證也。按《史記·孔子世家》引包氏注云：“蓧，艸器名也?！弊之?dāng)從艸無疑。今何晏《集解》引包注作“竹器”?！爸瘛蹦恕捌H”字之訛?；寿┚垢膹闹瘢鳌昂S”，并云：“籮簏之屬”，誤益甚矣。

《論語》曰：“君臣之義，如之何其廢之？”漢《石經(jīng)》作“君臣之禮，如之何其廢之也？”皇侃《義疏》作“如之何其廢也？”《后漢書·申屠蟠傳》注亦作“其可廢也”，知今文與古本異也。

《論語》“播鼗武”，皇侃作“鞀”。陸德明《釋文》云：“亦作鞀?！卑础墩f文》“鞀，或從兆，作鞉?；驈墓模瑥恼?，作鼓兆?！贝俗鳌柏弧?，乃“鼓兆”之變體也。鼒按：古鐘鼎彝器文字偏旁，上下左右，隨時變易，多不拘一體，此其證也。

《姓氏辨證》引《世本》云：“季瓜氏，周八士季騧之后。騧或作瓜，晉有祈邑大夫季瓜忽?！庇职础妒雷迓浴芬凹竟虾觥弊鳌凹掘m息”?！膀m”之為“瓜”，“忽”之為“息”，聲轉(zhuǎn)而字異也。又《世族略》引《世本》云：“季隨氏，周八士季隨之后，宋有季隨逢。”《廣韻》引《世本》亦略同。

《困學(xué)紀(jì)聞》云：“《論語》：‘譬諸草木，區(qū)以別矣?！宸搴虾暝唬骸菽旧端诹Ｖ?，及其長大，根莖華實，雖凌云蔽日，據(jù)山蟠地，從初具乎一萌之內(nèi)，而未嘗自外增益之也?！瘏^(qū)字即《樂記》區(qū)萌字，音句。朱文公亦云林少穎說與黃祖舜如此?！秉堉^此說甚是，古虞部、侯部韻通。

《論語》“君子之道焉可誣也”?！都ⅰ吩唬骸皬姸Z之，則是誣之而已?！被菔稀毒沤?jīng)古義》曰：“《漢書·薛宣傳》作‘君子之道，焉可憮也’。蘇林曰：‘憮，同也，兼也?！瘯x灼曰：‘憮音誣?！瘞煿旁唬骸墩撜Z》載子夏之言，謂行業(yè)不同，所守各異，惟圣人為能體備之?！睋?jù)此，是古本有作“憮”者，或古魯之異傳也。又，馬融注曰：“君子之道，焉可使誣。言我門人但能灑掃而已。”玩季長注意，亦未有訓(xùn)為誣罔之義。當(dāng)是以誣為憮，音近叚借之字，若曰：君子之道，焉可使同而兼之？言我門人但能灑掃而已。邢昺不審於古音訓(xùn)之學(xué)，始以誣罔義疏注，其實“誣罔”與此書義不切也?！稘h書集注》所引諸家之說，實較《集注》為長。

按《史記·孔子世家》載：“適齊為高昭子家臣，以通於景公?！贝伺c於齊主□（此處原文為方框字）疽、於衛(wèi)主侍人瘠環(huán)等語，皆是戰(zhàn)國時人誣妄之語，史遷以所傳聞載之，而不知辨者也?！墩撜Z序說》亦載之，此又不當(dāng)信而信者。