欽定四庫全書

文忠集卷十八

宋　歐陽修　撰

居士集十八

經(jīng)旨十一首【辯一首附】

易或問三首

或問大衍之?dāng)?shù)易之緼【一作數(shù)】乎學(xué)者莫不盡心焉曰大衍易之末也何必盡心焉【一無此字】也易者文王之作也其書則六【一無此字】經(jīng)也其文則圣人之言也其事則天地萬物君臣父子夫婦人倫之大端也大衍筮占【一作卜筮】之一法耳非文王之事也然則不足學(xué)乎曰得其大者可以兼其小未有學(xué)其小而能至其大者也知此然後知學(xué)易矣六十四卦自古用焉夏商之世筮占之說略見于書文王遭紂之亂有憂天下之心有慮萬世之志而無所發(fā)以謂【一作為】卦爻起於奇耦之?dāng)?shù)隂陽變易交錯(cuò)而成文有君子小人進(jìn)退動(dòng)靜剛?cè)嶂蠖蝸y盛衰得失吉兇之理具焉因假取以寓其言而名之曰易至其後世用以占【一作卜】筮孔子出於周末懼文王之志不見于後世而易專為筮占【一作卜筮】用也乃作彖象發(fā)明卦義必稱圣人君子王后以當(dāng)其事而常以四方萬國天地萬物之大以為言蓋明非止於卜筮也所以推原本意而矯世失然後文王之志大明而易始列乎六經(jīng)矣易之淪于卜筮非止今世也微孔子則文王之志沒而不見矣夫六爻之文占辭也【一有文王之作也五字】大衍之?dāng)?shù)占法也自【一作皆】古所用也文王更其辭而不改其法故曰大衍非文王之事也所謂辭者有君子小人進(jìn)退動(dòng)靜剛?cè)嶂笾蝸y盛衰得失吉兇之理學(xué)者專其辭於筮占【一作卜筮】猶見非於孔子況遺其辭而執(zhí)其占法欲以見文王作易之意不亦遠(yuǎn)乎凡欲為君子者學(xué)圣人之言欲為占者學(xué)大衍之?dāng)?shù)惟所擇之【一無此字】焉耳

或問系辭果非圣人之作前世之大儒君子不論何也曰何止乎系辭舜之涂廩浚井不載於六經(jīng)不道於孔子之徒蓋俚巷人之語也及其傳也久孟子之徒道之事固有出於繆妄之說其初也大儒君子以世莫之信置而不論及其傳之久也後世反以為更大儒君子而不非是實(shí)不誣矣由是曲學(xué)之士溺焉者多矣自孔子歿周益衰王道喪而學(xué)廢接乎戰(zhàn)國百家之異端起十翼之說不知起於何人自秦漢以來大儒君子不論也或者曰然則何以知非圣人之作也曰大儒君子之於學(xué)也理達(dá)而已矣中人巳下指其跡提其耳而譬之猶有惑焉者溺於習(xí)聞之久曲學(xué)之士喜為奇說以取勝也何謂子曰者講師之言也吾嘗以譬學(xué)者矣元者善之長(zhǎng)亨者嘉之會(huì)利者義之和貞者事之干此所謂文言也方魯穆姜之道此言也在襄公之九年後十有五年而孔子生左氏之傳春秋也固多浮誕之辭然其用心亦必欲其書之信後世也使左氏知文言為孔子作也必不以追附穆姜之說而疑後世蓋左氏者不意後世以文言為孔子作也孟子曰盡信書不如無書孟子豈好非六經(jīng)者黜其雜亂之說所以尊經(jīng)【一有也字】

或問【一有曰字】大衍筮占之事也其於筮占之說無所非乎曰其法是也其言非也用蓍四十有九分而為二掛一揲四歸奇再仂其法是也象兩象三至于乾坤之策以當(dāng)萬物之?dāng)?shù)者其言皆非也傳曰知者創(chuàng)物又曰百工之事皆圣人之作也筮者上古圣人之法也其為數(shù)也出於自然而不測(cè)四十有九是也其為用也通於變而無窮七八九六是也惟不測(cè)與無窮故謂之神惟神故可以占今為大衍者取物合數(shù)以配蓍是可測(cè)也以九六定乾坤之策是有限而可窮也矧占之而不効夫奇耦隂陽之?dāng)?shù)也隂陽天地之正氣也二氣升降有進(jìn)退而無老少且圣人未嘗言而雖系辭之厖雜亦不道也問者曰然則九六何為而變?cè)环蜉樗氖芯艧o不用也昔之言大衍者取四揲之策而舍掛仂之?dāng)?shù)兼知掛仂之多少【一又有多少字】則九六之變可知矣蓍數(shù)無所配合隂陽無老少乾坤無定策知此然後知筮占矣嗚呼文王無孔子易其淪於卜筮乎易無王弼其淪於異端之說乎因孔子而求文王之用心因弼而求孔子之意因予言而求弼之得失可也

明用

乾之六爻曰初九潛龍勿用九二見龍?jiān)谔锞湃咏K日乾乾夕惕若厲無咎九四或躍在淵九五飛龍?jiān)谔焐暇趴糊堄谢谟衷挥镁乓娏t龍無首吉者何謂也謂以九而名爻也乾爻七九九變而七無為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆常九也曰用九者釋所以不用七也及其筮也七常多而九常少有無九者焉此不可以不釋也曰羣龍無首吉者首先也主也陽極則變而之他故曰無首也凡物極而不變則弊變則通故曰吉也物無不變變無不通此天理之自然也故曰天德不可為首又曰乃見天則也坤之六爻曰初六履霜堅(jiān)冰至六二直方大不習(xí)無不利六三含章可貞或從王事無成有終六四括囊無咎無譽(yù)六五黃裳元吉上六龍戰(zhàn)于野其血玄黃又曰用六利永貞者何謂也謂以六而名爻也坤爻八六六變而八無為亦以其占者名爻不謂六爻皆常六也曰用六者釋所以不用八也及其筮也八常多而六常少有無六者焉此不可以不釋也隂柔之動(dòng)或失於邪故曰利永貞也隂陽反復(fù)天地之常理也圣人於陽盡變通之道於隂則有所戒焉六十四卦陽爻皆七九隂爻皆六八於乾坤而見之則其余可知也

春秋論上

事有不幸出於久遠(yuǎn)而傳乎二說則奚從曰從其一之可信者然則安知可信者而從之曰從其人而信之可也衆(zhòng)人之說如彼君子之說如此則舍衆(zhòng)人而從君子君子博學(xué)而多聞矣然其傳不能無失也君子之說如彼圣人之說如此則舍君子而從圣人此舉世之人皆知其然而學(xué)春秋者獨(dú)異乎是孔子圣人也萬世取信一人而已若公羊高谷梁赤左氏【一本氏作丘明】三子者博學(xué)而多聞矣其傳不能無失者也孔子之於經(jīng)三子之於傳有所不同則學(xué)者寧舍經(jīng)而從傳不信孔子而信三子甚哉其惑也經(jīng)於魯隱公之事書曰公及邾儀父盟于蔑其卒也書曰公薨孔子始終謂之公三子者曰非公也是攝也學(xué)者不從孔子謂之公而從三子謂之?dāng)z其於晉靈公之事孔子書曰趙盾弒其君夷臯三子者曰非趙盾也是趙穿也學(xué)者不從孔子信為趙盾而從三子信為趙穿其於許悼公之事孔子書曰許世子止弒其君買三子者曰非弒之也買病死而子不嘗藥耳學(xué)者不從孔子信為弒君而從三子信為不嘗藥其舍經(jīng)而從傳者何哉經(jīng)簡(jiǎn)而直傳新而奇簡(jiǎn)直無悅耳之言而【一無此字】新奇多【一作有】可喜之論是以學(xué)者樂聞而易惑也予非敢曰不惑然信於孔子而篤者也經(jīng)之所書予所信也經(jīng)所不言予不知也難者曰子之言有激而云爾夫三子者皆學(xué)乎圣人而傳所以述經(jīng)也經(jīng)文隱而意深三子者從而發(fā)之故經(jīng)有不言傳得而詳爾非為二說也予曰經(jīng)所不書三子者何從而知其然也曰推其前後而知之且其有所傳而得也國君必即位而隱不書即位此傳得知其攝也弒君者不復(fù)見經(jīng)而盾復(fù)見經(jīng)此傳得知弒君非盾也君弒賊不討則不書葬而許悼公書葬此傳得知世子止之非實(shí)弒也經(jīng)文隱矣傳曲而暢之學(xué)者以為三子之說圣人之深意也是以從之耳非謂舍孔子而信三子也予曰然則妄意圣人而惑學(xué)者三子之過而已使學(xué)者必信乎三子予不能奪也使其惟是之求則予不得不為之辨

春秋論中

孔子何為而修春秋正名以定分求情而責(zé)實(shí)別是非明善惡此春秋之所以作也自周衰以來臣弒君子弒父諸侯之國相屠戮而爭(zhēng)為君者天下皆是也當(dāng)是之時(shí)有一人焉能好亷而知讓立乎爭(zhēng)國之亂世而懷讓國之高節(jié)孔子得之於經(jīng)宜如何而別白宜如何而褒顯之其肯沒其攝位之實(shí)而雷同衆(zhòng)君誣以為公乎所謂攝者臣行君事之名也伊尹周公共和之臣嘗攝矣不聞商周之人謂之王也使息姑實(shí)攝而稱號(hào)無異於正君則名分不正而是非不別夫攝者心不欲為君而身假行君事雖行君事而其實(shí)非君也今書曰公則是息姑心不欲之實(shí)不為之而孔子加之失其本心誣以虛名而沒其實(shí)善夫不求其情不責(zé)其實(shí)而善惡不明如此則孔子之意踈而春秋繆矣春秋辭有同異尤謹(jǐn)嚴(yán)而簡(jiǎn)約所以別嫌明微慎重而取信其於是非善惡難明之際圣人所盡心也息姑之?dāng)z也會(huì)盟征伐賞刑祭祀皆出於已舉魯之人皆聽命於巳其不為正君者幾何惟不有其名爾使其名實(shí)皆在巳則何從而知其攝也故息姑之?dāng)z與不攝惟在為公與不為公別嫌明微系此而已且其有讓桓之志未及行而見殺其生也志不克伸其死也被虛名而違本意則息姑之恨何申於後世乎其甚高之節(jié)難明之善亦何望於春秋乎今說春秋者皆以名字氏族予奪為輕重故曰一字為褒貶且公之為字豈不重於名字氏族乎孔子於名字氏族不妄以加人其肯以公妄加於人而沒其善【一作實(shí)】乎以此而言隱實(shí)為攝則孔子決不書曰公孔子書為公則隱決非攝難者曰然則何為不書即位曰惠公之終不見其事則隱之始立亦不可知孔子從二百年後得其遺書而修之闕其所不知所以傳信也難者又曰謂為攝者左氏耳公羊谷梁皆以為假立以待桓也故得以假稱公予曰凡魯之事出於巳舉魯之人聽於巳生稱曰公死書曰薨何從而知其假

春秋論下

弒逆大惡也其為罪也莫贖其於人也不容其在法也無赦法施於人雖小必慎況舉大法而加大惡乎既輒加之又輒赦之則自侮其法而人不畏春秋用法不如是之輕易也三子說春秋書趙盾以不討賊故加之大惡既而以盾非實(shí)弒則又復(fù)見于經(jīng)以明盾之無罪是輒加之而輒赦之爾以盾為無弒心乎其可輕以大惡加之以盾不討賊情可責(zé)而宜加之乎則其後頑然未嘗討賊既不改過以自贖何為遽赦使同無罪之人其於進(jìn)退皆不可此非春秋意也趙穿弒君大惡也盾不討賊不能為君復(fù)讎而失刑於下二者輕重不較可知就使盾為可責(zé)然穿焉得免也今免首罪為善人使無辜者受大惡此決知其不然也春秋之法使為惡者不得幸免疑似者有所辨明【一有此字】所謂是非之公也據(jù)三子之說初靈公欲殺盾盾走而免穿盾族也遂弒而盾不討其跡涉於與弒矣此疑似難明之事圣人尤當(dāng)求情責(zé)實(shí)以明白之使盾果有弒心乎則自然罪在盾矣不得曰為法受惡而稱其賢也使果無弒心乎則當(dāng)為之辨明必先正穿之惡使罪有所歸然後責(zé)盾縱賊則穿之大惡不可幸而免盾之疑似之跡獲辨而不討之責(zé)亦不得辭如此則是非善惡明矣今為惡者獲免而疑似之人陷于大惡此決知其不然也若曰盾不討賊有幸弒之心與自弒同故寧舍穿而罪盾此乃逆詐用情之吏矯激之為爾非孔子忠恕春秋以王道治人之法也孔子患舊史是非錯(cuò)亂而善惡不明所以修春秋就令舊史如此其肯從而不正之乎其肯從而稱美又教人以越境逃惡乎此可知其繆傳也問者曰然則夷臯孰弒之曰孔子所書是矣趙盾弒其君也今有一人焉父病躬進(jìn)藥而不嘗又有一人焉父病而不躬進(jìn)藥而二父皆死又有一人焉操刃而殺其父使吏治之是三人者其罪同乎曰雖庸吏猶知其不可同也躬藥而不知嘗者有愛父之孝心而不習(xí)於禮是可哀也無罪之人爾不躬藥者誠不孝矣雖無愛親之心然未有殺父之意使善治獄者猶當(dāng)與操刃殊科況以躬藥之孝反與操刃同其罪乎此庸吏之不為也然則許世子止實(shí)不嘗藥則孔子決不書曰弒君孔子書為弒君則止決非不嘗藥難者曰圣人借止以垂教爾對(duì)曰不然夫所謂借止以垂教者不過欲人之知嘗藥耳圣人一言明以吿人則萬世法也何必加孝子以大惡之名而嘗藥之事卒不見于文使後世但知止為弒君而莫知藥之當(dāng)嘗也教未可垂而已陷人於大惡矣圣人垂教不如是之迂也果曰責(zé)止不如是之刻也難者曰然則盾曷為復(fù)見于經(jīng)許悼公曷為書葬曰弒君之臣不見經(jīng)自三子說爾果圣人法乎悼公之葬且安知其不討賊而書葬也自止以弒見經(jīng)後四年吳敗許師又十有八年當(dāng)定公之四年許男始見于經(jīng)而不名許之書于經(jīng)者略矣止之事跡不可得而知也難者曰三子之說非其臆出也其得於所傳如此然則所傳者皆不可信乎曰傳聞何可盡信公羊谷梁以尹氏卒為正卿左氏以尹氏卒為隱母一以為男子一以為婦人得於所傳者蓋如是是可盡信乎

春秋或問

或問春秋何為【一無此字】始於隱公而終於獲麟曰吾不知也問者曰此學(xué)者之所盡心焉不知何也曰春秋【一有之字】起止吾所知也子所問者始終之義吾不知也吾無所用心乎此【一有也字】昔者孔子仕於魯不用去之諸侯又不用困而歸且老始著書得詩自關(guān)雎至于魯頌得書自堯典至于費(fèi)誓得魯史記自隱公至于獲麟遂刪修之其前遠(yuǎn)矣圣人著書足以法世而已不窮遠(yuǎn)之難明也故據(jù)其所得而修之孔子非史官也【一無此字】不常職乎史故盡其所得修之而止耳魯之史記則未嘗止也今左氏經(jīng)可以見矣曰然則始終無義乎曰義在春秋不在起止春秋謹(jǐn)一言而信萬世者也予厭衆(zhòng)說之亂春秋者也

或問予於隱攝盾止之弒據(jù)經(jīng)而廢傳經(jīng)簡(jiǎn)矣待傳而詳可廢乎曰吾豈盡廢之乎夫傳之於經(jīng)勤矣其述經(jīng)之事時(shí)有賴其詳焉至其失傳則不勝其戾也其述經(jīng)之意亦時(shí)有得焉及其失也欲大圣人而反小之欲尊經(jīng)而反卑之取其詳而得者廢其失者可也嘉其尊大之心可也信其卑小之說不可也問者曰傳有所廢則經(jīng)有所不通奈何曰經(jīng)不待傳而通者十七八因傳而惑者十五六日月萬物皆仰然不為盲者明而有物蔽之者亦不得見也圣人之意皎然乎經(jīng)惟明者見之不為他說蔽者見之也

泰誓論

書稱商始咎周以乘黎乘黎者西伯也西伯以征伐諸侯為職事其伐黎而勝也商人巳疑其難制而惡【一作患】之使西伯赫然見其不臣之狀與商并立而稱王如此十年商人反晏然不以為恠其父師老臣如祖伊微子之徒亦默然相與熟視而無一言此豈近於人情邪由是言之謂西伯受命稱王十年者妄說也以紂之雄猜暴虐嘗醢九侯而脯鄂侯矣西伯聞之竊嘆遂執(zhí)而囚之幾不免死至其叛巳不臣而自王乃反優(yōu)容而不問者十年此豈近於人情邪由是言之謂西伯受命稱王十年者妄說也孔子曰三分天下有其二以服事商使西伯不稱臣而稱王安能服事於商乎且謂西伯稱王者起於何說而孔子之言萬世之信也由是言之謂西伯受命稱王十年者妄說也伯夷叔齊古之知義之士也方其讓國而去顧天下皆莫可歸聞西伯之賢共往歸之當(dāng)是時(shí)紂雖無道天子也天子在上諸侯不稱臣而稱王是僭叛之國也然二子不以為非依之久而不去至武王伐紂始以為非而棄去彼二子者始顧天下莫可歸卒依僭叛之國而不去不非其父而非其子此豈近於人情邪由是言之謂西伯受命稱王十年者妄說也書之泰誓稱十有一年說者因以為自文王受命九年及武王居喪二年并數(shù)之爾是以西伯聽虞芮之訟謂之受命以為元年此又妄說也古者人君即位必稱元年常事爾不以為重也後世曲學(xué)之士說春秋始以改元為重事然則果常事歟固不足道也果重事歟西伯即位巳改元矣中間不宜改元而又改元至武王即位宜改元而反不改元乃上冒先君之元年并其居喪稱十一年及其?商而得天下其事大於聽訟遠(yuǎn)矣又不改元由是言之謂西伯以受命之年為元年者妄說也後之學(xué)者知西伯生不稱王而中間不再改元?jiǎng)t詩書所載文武之事粲然明白而不誣矣或曰然則武王畢喪伐紂而泰誓曷謂稱十有一年對(duì)曰畢喪伐紂出於諸家之小說而泰誓六經(jīng)之明文也昔者孔子當(dāng)衰周之際患衆(zhòng)說紛紜以惑亂當(dāng)世於是退而修六經(jīng)以為後世法及孔子既沒去圣稍遠(yuǎn)而衆(zhòng)說復(fù)興與六經(jīng)相亂自漢以來莫能辨正今有卓然之士一取信乎六經(jīng)則泰誓者武王之事也十有一年者武王即位之十有一年?duì)枏?fù)何疑哉司馬遷作周本紀(jì)雖曰武王即位九年祭於文王之墓然後治兵于孟津至作伯夷列傳則又載父死不葬之說皆不可為信是以吾無取焉取信于書可矣

縱囚論

信義行於君子而刑戮施於小人刑入于死者乃罪大惡極此又小人之尤甚者也寧以義死不茍幸生而視死如歸此又君子之尤難者也方唐太宗之六年録大辟囚三百余人縱使還家約其自歸以就死是以君子之難能期小人之尤者以必能也其囚及期而卒自歸無後者是君子之所難而小人之所易也此豈近於人情或曰罪大惡極誠小人矣及施恩德以臨之可使變而為君子蓋恩德入人之深而移人之速有如是者矣曰太宗之為此所以求此名也然安知夫縱之去也不意其必來以冀免所以縱之乎又安知夫被縱而去也不意其自歸而必獲免所以復(fù)來乎夫意其必來而縱之是上賊下之情也意其必免而復(fù)來是下賊上之心也吾見上下交相賊以成此名也烏有所謂施恩德與夫知信義者哉不然太宗施德於天下於茲六年矣不能使小人不為極惡大罪而一日之恩能使視死知?dú)w而存信義此又不通之論也然則何為而可曰縱而來歸殺之無赦而又縱之而又來則可知為恩德之致爾然此必?zé)o之事也若夫縱而來歸而赦之可偶一為之爾若屢為之則殺人者皆不死是可為天下之常法乎不可為常者其圣人之法乎是以堯舜三王之治必本於人情不立異以為高不逆情以干譽(yù)

怪竹辯

謂竹為有知乎不宜生於廡下謂為無知乎乃能避檻而曲全其生其果有知乎則有知莫如人人者萬物之最靈也其不知於物者多矣至有不自知其一身者如駢拇枝指懸疣附贅皆莫知其所以然也以人之靈而不自知其一身使竹雖有知必不能自知其曲直之所以然也竹果無知乎則無知莫如枯草死骨所謂蓍龜者是也自古以來大圣大智之人有所不知者必問於蓍龜而取決是則枯草死骨之有知反過於圣智之人所知遠(yuǎn)矣以枯草死骨之如此則安知竹之不有知也遂以蓍龜之神智而謂百物皆有知?jiǎng)t其他草木瓦石叩之又頑然皆無所知然則竹未必不無知也由是言之謂竹為有知不可謂為無知亦不可謂其有知無知皆不可知然後可萬物生於天地之間其理不可以一槩謂有心然後有知乎則蚓無心謂凡動(dòng)物皆有知乎則水亦動(dòng)物也人獸生而有知死則無知矣蓍龜生而無知死然後有知也是皆不可窮詰故圣人治其可知者置其不可知者是之謂大中之道

文忠集卷十八