唐　吳筠　撰

元綱論

上篇明道徳【凡九章】

道徳章第一

道者何也虛旡之系造化之根神明之本天地之源其大無(wú)外其防無(wú)內(nèi)浩曠無(wú)端杳冥無(wú)對(duì)至幽靡察而大明垂光至靜無(wú)心而品物有方混漠無(wú)形寂寥無(wú)聲萬(wàn)象以之生五音以之成生者有極成者必虧生生成成今古不移此之謂道也徳者何也天地所稟隂陽(yáng)所資經(jīng)以五行緯以四時(shí)牧之以君訓(xùn)之以師幽明動(dòng)植咸暢其冝澤流無(wú)窮羣生不知謝其功恵加無(wú)極百姓不知賴其力此之謂徳也然則通而生之之謂道道固無(wú)名焉畜而成之之謂徳徳固無(wú)稱焉嘗試論之天地人物靈仙鬼神非道無(wú)以生非徳無(wú)以成生者不知其始成者不見(jiàn)其終探奧索隠莫窺其宗入有之末出無(wú)之先莫究其朕謂之自然自然者道徳之常天地之綱也

元?dú)庹碌诙?/p>

太虛之先寂寥何有至精感激而真一生焉真一運(yùn)神而元?dú)庾曰獨(dú)庹邿o(wú)中之有有中之無(wú)曠不可量微不可察氤氳漸著混茫無(wú)倪萬(wàn)象之端兆朕于此于是清通澄朗之氣浮而為天濁滯煩昧之氣積而為地平和柔順之氣結(jié)而為人倫錯(cuò)謬剛戾之氣散而為雜類自一氣之所育播萬(wàn)殊而種分既涉化機(jī)遷變罔窮然則生天地人物之形者元?dú)庖彩谔斓厝宋镏`者神明也故乾坤統(tǒng)天地精魂御人物氣有隂陽(yáng)之革神無(wú)寒暑之變雖羣動(dòng)糾紛不可勝紀(jì)滅而復(fù)生終而復(fù)始道徳之體神明之心應(yīng)感不窮未嘗疲于動(dòng)用之境矣

真精章第三

天地不能自有有天地者太極太極不能自運(yùn)運(yùn)太極者真精真精自然惟神惟明實(shí)曰虛皇髙居九清乃司?化總御萬(wàn)靈干以之動(dòng)坤以之寧寂黙旡為羣方用成空洞之前至虛靡測(cè)元和澄正自此而植神真獨(dú)化匪惟巨億仰至尊咸有所職丹臺(tái)瑤林以游以息云漿霞饌以飲以食其動(dòng)非心其翔非翼聽(tīng)不以耳聞乎無(wú)窮視不以目察乎無(wú)極此皆無(wú)祖無(wú)宗不始不終含和蘊(yùn)慈愍俗哀防清濁體異真凡莫同降氣分光聿生人中賢明博達(dá)周濟(jì)為功為君為長(zhǎng)俾物咸通爰?xì)s世紀(jì)?勲允充徳掞天壤名書(shū)帝宮于是運(yùn)絶北都命標(biāo)南府元真乃降是為形主隂氣既落世塵自阻鏈胎易質(zhì)革穢除腐神形合契白日輕舉所謂反我鄉(xiāng)歸我常與道無(wú)疆而孰知其方

天稟章第四

夫道本無(wú)動(dòng)靜而隂陽(yáng)生焉氣本無(wú)清濁而天地形焉純陽(yáng)赫赫在乎上九天之上無(wú)隂也純隂冥冥處乎下九地之下無(wú)陽(yáng)也隂陽(yáng)混蒸而生萬(wàn)有生萬(wàn)有者正在天地之間矣故氣象變通晦明有類陽(yáng)以明而正其粹為真靈隂以晦而邪其精為魔魅故稟陽(yáng)靈生者為睿哲資隂魅育者為頑兇睿哲恵和陽(yáng)好生也頑兇悖戾隂好殺也或善或否二氣均合而生中人三者各有所稟而教安施乎教之所施為中人爾何者睿哲不教而自知頑兇雖教而不移此皆受隂陽(yáng)之純氣者也亦猶火可滅不能使之寒氷可消不能使之熱理固然矣夫中人為善則和氣應(yīng)為不善則害氣集故積善有余慶積惡有余殃有慶有殃教于是立

性情章第五

夫生我者道稟我者神而夀夭去留匪由于已何也以性動(dòng)為情情反于道故為化機(jī)所運(yùn)不能自持也將超跡于存亡之域棲心于自得之鄉(xiāng)道可以為師神可以為友何為其然乎夫道與神無(wú)為而氣自化無(wú)慮而物自成入于品彚之中出乎生死之表故君子黜嗜欲隳聰明視無(wú)色聴無(wú)聲恬淡純粹體和神清虛夷忘身乃含至精此所謂返我之宗復(fù)與道同與道同則造化莫能移?神莫能知而況于人乎

超動(dòng)靜章第六

夫道至無(wú)而生天地天動(dòng)也而北辰不移含氣不虧地靜也而東流不輟興云不竭故靜者天地之心也動(dòng)者天地之氣也心靜氣動(dòng)所以覆載而不極是故通乎道者雖翺翔宇宙之外而心常寧雖休息毫厘之內(nèi)而氣自運(yùn)故心不寧則無(wú)以同乎道氣不運(yùn)則無(wú)以存乎形形存道同天地之徳也是以動(dòng)而不知其動(dòng)者超乎動(dòng)者也靜而不知其靜者出乎靜者也故超乎動(dòng)者陽(yáng)不可得而推出乎靜者隂不可得而移隂陽(yáng)莫能變而況于萬(wàn)物乎故不為物之所誘者謂之至靜至靜然后能契于至虛虛極則明明極則瑩瑩極則徹徹者雖天地之廣萬(wàn)物之殷而不能逃于方寸之鑒矣

同有無(wú)章第七

夫道包億萬(wàn)之?dāng)?shù)而不為大貫秋毫之末而不為小先虛無(wú)而不為始后天地而不為終升積陽(yáng)而不為明淪重隂而不為晦本無(wú)神也虛極而神自生本無(wú)氣也神運(yùn)而氣自化氣本無(wú)質(zhì)凝委而成形形本無(wú)情動(dòng)用而虧性形成性動(dòng)去道彌逺故溺于生死遷于隂陽(yáng)不能自持非道存而亡之也故道能自無(wú)而生于有豈不能使有同于無(wú)乎有同于無(wú)則有不滅矣故生我者道滅我者情茍忘其情則全乎性性全則形全形全則氣全氣全則神全神全則道全道全則神王神王則氣靈氣靈則形超形超則性徹性徹則返覆流通與道為一可使有為無(wú)可使虛為實(shí)吾將與造化者為儔奚死生之能累乎

化時(shí)俗章第八

道徳者天地之祖天地者萬(wàn)物之父帝王者三才之主然則道徳天地帝王一也而有今古澆淳之異堯桀治亂之殊者何也夫道徳無(wú)興衰人倫有否泰古今無(wú)變易性情有推移故運(yùn)將泰也則至陽(yáng)真精降而為主賢良輔而奸邪伏矣時(shí)將否也則太隂純精升而為君奸邪弼而賢良隠矣天地之道隂陽(yáng)之?dāng)?shù)故有治亂之殊也所以古淳而今澆者亦猶人幼愚而長(zhǎng)慧也嬰兒未孩則上古之含純粹也漸有所辯則中古之尚仁義也成童可學(xué)則下古之崇禮智也壯齒多欲則季世之競(jìng)浮偽也變化之理時(shí)俗之宜故有淳澆之異也核其所以源其所由子以習(xí)學(xué)而性移人以隨時(shí)而樸散雖然父不可不教于子君不可不治于人教子在乎義方治人在乎道徳義方失則師友不可訓(xùn)道徳防則禮樂(lè)不可理雖加以刑罰益以鞭楚難制于奸臣賊子矣是以示童防以無(wú)誑則保于忠信化時(shí)俗以純素則安于天和故非執(zhí)道徳以撫人者未聞其至理者也

眀本末章第九

夫仁義禮智者帝王政治之大綱也而道家獨(dú)云遺仁義薄禮智者何也道之所尚存乎本故至仁合天地之徳至義合天地之宜至禮合天地之容至智合天地之辯皆自然所稟非企羨可及矯而效之斯為偽矣偽則萬(wàn)詐萌生法不能理也所以貴淳古而賤澆季內(nèi)道徳而外仁義先素樸而后禮智將敦其本以固其末猶根深則條茂源濬則流長(zhǎng)非棄仁義薄禮智也故道防而猶有徳徳衰而猶有仁仁虧而猶有義義缺而猶有禮禮壊則繼之以亂而智適足以憑陵天下矣故禮智者制亂之大防也道徳者撫亂之宏綱也然則道徳為禮之本禮智為道之末執(zhí)本者易而固持末者難而危故人主以道為心以徳為體以仁義為車服以禮智為冠冕則垂拱而天下化矣若尚禮智而忘道徳者所謂有容飾而無(wú)心靈則雖朝乾夕?而天下敝矣故三皇化之以道五帝撫之以徳三王理之以仁義五伯率之以禮智故三皇為至治五伯隣至亂故舍道徳而專任禮智者非南面之術(shù)是以先明道德道德明則禮智薄矣老子曰禮者忠信之薄而亂之首以智治國(guó)國(guó)之賊不以智治國(guó)國(guó)之福此謂禮虧則亂智變則詐故塞其亂源而絶其詐根而揚(yáng)雄班固之儔咸以道家輕仁義薄禮智而專任清虛者蓋世儒不達(dá)?圣之深防也

中篇辯法教【凡一十五章】

神道設(shè)教章第十

九?之初二象未構(gòu)靈風(fēng)集妙空洞凝華寶章結(jié)于混成玉字標(biāo)于獨(dú)化挺乎有無(wú)之際煥乎?黃之先日月得之以照臨乾坤資之以覆載于是無(wú)上虛皇命元始天王編之于金簡(jiǎn)次之于玉章初秘上元末流下土降鑒有道乃錫斯文故伏羲受圖軒轅受符髙辛受天經(jīng)大禹受洛書(shū)神道設(shè)教兆于茲矣又?元愍俗厯為帝師人倫澆浮則陳道徳以示樸?神雜擾則演盟威以蕩邪爰及蘓茅周王裴魏楊許莫不躬接?圣親傳寳經(jīng)故西臺(tái)無(wú)隠于靈文東華不秘于真訣是以龍章云篆漸降人間師資相承經(jīng)法彌廣然可以周覽難以盡行何者以一人之心兼累圣之道神疲形倦莫究其防故周覽以絶疑約行以取妙則不虧于修習(xí)無(wú)廢于閑和道在至精靡求其慱爾

學(xué)則有序章第十一

道雖無(wú)方學(xué)則有序故始于正一次于洞神棲于靈寶息于洞真皆以至靜為宗精思為用齋戒為務(wù)慈恵為先故非至靜則神不凝非精思則感不徹非齋戒則真不應(yīng)非慈恵則功不成神凝感徹真應(yīng)功成者是謂陟初仙之階矣然后吐納以鏈藏導(dǎo)引以和體怡神以寶章潤(rùn)骨以瓊醴皆承奉師訣研味真奧則氣液通暢形神合同不必金丹玉芝可俟云軿羽蓋矣若獨(dú)以噓吸為妙屈伸為要藥餌為事雜術(shù)為利者可謂知養(yǎng)形不知寳神矣不知寳神者假使夀同鶴終無(wú)冀于神仙矣

陽(yáng)勝則仙章第十二

陽(yáng)與隂并而人乃生魂為陽(yáng)神魄為隂靈結(jié)胎運(yùn)氣育體構(gòu)形然勢(shì)不俱全全則各返其本故隂勝則陽(yáng)竭而死陽(yáng)勝則隂銷而仙柔和慈善貞清者陽(yáng)也剛狠嫉惡婬濁者隂也心澹而虛則陽(yáng)和襲意躁而欲則隂氣入明此二者制之在我陽(yáng)勝隂伏則長(zhǎng)生之漸也漸也者陟道之始不死之階也

虛明合元章第十三

道不欲有心有心則真氣不集又不欲苦忘心苦忘心則客邪來(lái)舍在于平和恬澹澄清精防虛明合元有感必應(yīng)應(yīng)而勿取真?zhèn)嗡狗止饰倚牟粌A則物無(wú)不正動(dòng)念有屬則物無(wú)不邪邪正之來(lái)在我而已雖所尚虛漠遺形絶慮非精感遐徹則不能通?致真故上學(xué)之士怠于存念者隂尸之氣勝也忻于勤銳者陽(yáng)和之神勝也一怠一勤者其戰(zhàn)未決也決之者在于刻節(jié)勵(lì)操務(wù)違懈慢之意使精專無(wú)輟于斯須乆于其事者則尸銷而神王神王者謂之陽(yáng)勝陽(yáng)勝者道其隣乎

以陽(yáng)鏈隂章第十四

陽(yáng)火也隂水也氷炭不同器勝負(fù)各有所歸道俗反其情人各有所鏈眾人則以隂鏈陽(yáng)道者則以陽(yáng)鏈隂隂鏈陽(yáng)者自壯而得老自老而得衰自衰而得耄自耄而得疾自疾而得死陽(yáng)鏈隂者自老而反嬰自濁而反清自衰而反盛自粗而反精自疾而反和自夭而反夀漸合真道而得仙矣是以有纎毫之陽(yáng)不盡者則未至于死有錙銖之隂不防者則未及于仙仙者超至陽(yáng)而契真死者淪太隂而為?是謂各從其類所以含元和抱淳一吐故納新屈伸導(dǎo)引精思靜黙瀟灑無(wú)欲者務(wù)以陽(yáng)靈鏈革隂滯之氣使表里虛白洞合至真乆于其事者仙豈逺乎哉

形動(dòng)心靜章第十五

夫形動(dòng)而心靜神凝而跡移者無(wú)為也閑居而神擾恭黙而心馳者有為也無(wú)為則理有為則亂雖無(wú)為至易非至明者不可致也夫天地晝亦無(wú)為夜亦無(wú)為無(wú)為則一而理亂有殊者何哉晝無(wú)為以明故眾陽(yáng)見(jiàn)而羣隂伏夜無(wú)為以晦故羣隂行而眾陽(yáng)息是以主明而無(wú)為者則忠良進(jìn)奸佞匿而天下治也主闇而無(wú)為者則忠良隠奸佞熾而天下亂也故達(dá)者之無(wú)為以慧蔽者之無(wú)為以昬慧則通乎道昏則同乎物道與物俱無(wú)為奚可以一致焉故至人雖貴乎無(wú)為而不可不察也察而無(wú)為者真可謂無(wú)為也

神清意平章第十六

上學(xué)之士時(shí)有髙興逺寄陶然于自得之境為真仙可接霄漢可升者神之王也雖曰神王猶恐陽(yáng)和之氣發(fā)泄隂邪之氣乗襲耳可入靜室夷心抑制所起靜黙專一則神不散而陽(yáng)靈全慎無(wú)恣其樂(lè)康之情以致隂邪之來(lái)耳古人所謂樂(lè)往則哀來(lái)陽(yáng)衰則隂勝若有時(shí)躁競(jìng)而煩悖者此乃形中諸魄為陽(yáng)靈之氣所鏈隂尸積滯將散故擾于絳宮之真矣可入室靜慮存一握固激其滓濁候神清氣平然后省已悔過(guò)務(wù)令自新則轉(zhuǎn)合于虛靜之途此亦洗心之一術(shù)爾

行清心貞章第十七

行欲清心欲貞言勿過(guò)乎行行無(wú)愧乎心則游于四達(dá)之衢四達(dá)之衢者渉道之通逵也行之不已則天地愛(ài)之神明佑之兇橫無(wú)由加?神不能擾若言清而行濁名潔而跡汚雖丑蔽于外而心慙于內(nèi)心慙于內(nèi)者天地疾之神明殛之雖力強(qiáng)于道不可致也故寧受人之毀無(wú)招天之譴人毀猶可弭天譴不可逭也

真人為儔章第十八

道之所至忌者婬殺隂賊此誠(chéng)易戒至于小小喜怒是非可否人之常情甚難慎也都不欲有纎芥之事闗乎方寸之中慮靜神開(kāi)則邪氣不能入我志不擾則真人為儔又好譽(yù)而憎毀者賢達(dá)之所不免然審已無(wú)善而獲譽(yù)者不祥省躬無(wú)疵而獲謗者何傷以此論之得失在乎已而靡由其他故泰然忘情美惡不動(dòng)乎衷者至人哉至人哉

仁明貞靜章第十九

夫仁明而貞靜博達(dá)而英秀者皆天人分氣降生以濟(jì)時(shí)利物也積世功備則丹臺(tái)著明元貞潛運(yùn)于上?正氣密集于關(guān)府自然魄鏈而尸滅神凝而體清隂滓都銷則合形而輕舉故古之仙者未始非天人也使行尸同其所好不亦難乎有積修累行而不獲升舉者何也前功未著也有不因修習(xí)而自得仙者往行克充也夫功無(wú)虛構(gòu)善不徒施不可見(jiàn)為而不得則于我生怠覩自然羽化則謂功不由人皆失之逺矣

立功改過(guò)章第二十

功欲隂過(guò)欲陽(yáng)功隂則能全過(guò)陽(yáng)則可滅功不全過(guò)不滅仙籍何由書(shū)長(zhǎng)生非可冀然功不在大遇物斯拯過(guò)不在小知非則悛不必馳驟于立功奔波于改過(guò)過(guò)在改而不復(fù)為功惟立而不中倦是謂日新其徳自天佑之若爾者何必八節(jié)三元言功悔過(guò)神真明察固其常焉又謝過(guò)祈恩務(wù)在精誠(chéng)懇志注心于三清之上如面奉金闕之前不必屈伏形體宣通言辭若徒加拜跪叩搏誦課平常之文者可謂示人以小善實(shí)未為感激之?規(guī)耳

制惡興善章第二十一

陽(yáng)之精曰魂與神隂之精曰尸與魄神勝則為善尸強(qiáng)則為惡制惡興善則理忘善縱惡則亂理乆則尸滅而魄鏈亂久則神逝而魂銷故尸滅魄鏈者神與形合而為仙神逝魂銷者尸與魄同而為?自然之道也

虛白其志章第二十二

神魂好潔尸魄好穢常欲虛白其志澡雪其形則神魂樂(lè)康尸魄鏈滅神康尸滅者日益清爽雖未輕舉吾必謂之仙矣又悲哀感恚者與隂為徒歡恱欣康者與陽(yáng)為徒故心悲則隂集志樂(lè)則陽(yáng)散不悲不樂(lè)恬澹無(wú)為者謂之元和非元和無(wú)以致其道也

委心任運(yùn)章第二十三

夫目以妖艷為華心以聲名為貴身好輕鮮之飾口欲珍奇之味耳歡妙美之聲鼻恱芳馨之氣此六者皆敗德傷性秖以伐其靈根者也故有之即可逺無(wú)之不足求惟衣與食人之所切亦務(wù)道者之一弊耳然當(dāng)委心任運(yùn)未有不給其所用且天地之生禽獸也猶覆之以羽毛供之以蟲(chóng)粒而況于人乎必在忘其所趣任之自然爾

虛凝靜息章第二十四

覺(jué)與陽(yáng)合寐與隂并覺(jué)多則魂強(qiáng)寐久則魄壯魂強(qiáng)者生之徒魄壯者死之徒若餐元和徹滋味使神清氣爽至于晝夜不寐唯虛凝而靜息者善無(wú)以加焉

下篇析疑滯【凡九章】

防天理章第二十五

或問(wèn)曰夫人之心久任之則浩蕩而忘返頓棲之則超躍乎無(wú)垠任之則弊乎我性棲之則勞乎我神使致道者奚方而靜愚應(yīng)之曰性本至凝物感而動(dòng)習(xí)動(dòng)滋久胡能遽寧既習(xí)動(dòng)而播遷可習(xí)靜而恬晏故善習(xí)者寂而有裕不善習(xí)者煩而無(wú)功是以將躁而制之以寧將邪而閑之以貞將求而抑之以舍將濁而澄之以清優(yōu)哉游哉不欲不營(yíng)然后以?虛為境域以澹漠為城闕以太和為宮觀以寂照爲(wèi)日月惟精惟防不廢不越行如是息如是造次于是逍遙于是習(xí)此久者則物冥乎外神鑒于內(nèi)不思靜而已靜匪求泰而彌泰即動(dòng)寂兩忘而天理自會(huì)矣故履霜乃堅(jiān)氷之始習(xí)靜為契道之階古人豈不云乎積習(xí)生常其斯之謂歟

畏神道章第二十六

或問(wèn)曰人有善惡天地神明豈悉知之乎愚應(yīng)之曰是何言歟是何言歟夫心者神靈之府神棲于其間茍心謀之即神知之神知之則天地神明悉知之矣未有為善惡不謀于心者既謀于心則神道所察無(wú)逃于毫分無(wú)逃于毫分則福善禍淫其不差矣曰何為顔生夭冉子疾盜跖夀莊蹻富楚穆霸田恒昌乎愚應(yīng)之曰天道逺人道邇報(bào)應(yīng)之効遲速難量故君子遭命小人有幸然吉兇糾纒豈止于一形乎故經(jīng)曰天網(wǎng)恢恢疎而不失又曰其事好還則報(bào)應(yīng)之道可明矣何必一切征之于目前乎

率性凝神章第二十七

或問(wèn)曰神主于靜使心有所欲何也愚應(yīng)之曰神者無(wú)形之至靈者也神稟于道靜而合乎性人稟于神動(dòng)而合乎情故率性則神凝馳情則神擾凝乆則神止擾極則神遷止則生遷則死皆情之所移非神之所使曰然則變性為情者為誰(shuí)乎曰內(nèi)則隂尸之氣所悖外則聲色之態(tài)所誘積習(xí)浩蕩不能自寧非神之所欲動(dòng)也

道反于俗章第二十八

或問(wèn)曰人情之所至愛(ài)者皆道家之所至忌何也愚應(yīng)之曰夫福與夀人之所好禍與夭人之所惡不知至愛(ài)者招禍致夭無(wú)欲之介福永夀若斯而過(guò)求自害何迷之甚乎且燕趙艷色性之寃也鄭魏淫聲神之諠也珍饌防酒心之昏也搢紳紱冕體之煩也此四者舍之則靜取之則擾忘之則夀躭之則夭故為道家之至忌也

專精至道章第二十九

或問(wèn)曰古之學(xué)仙者至多而得道者至少何也愚應(yīng)之曰常人學(xué)道者千而知道者一知道者千而志道者一志道者千而專精者一專精者千而勤久者一是以學(xué)者眾而成者寡也若知道者能絶俗絶俗者能立志立志者能專精專精者能勤久未有學(xué)而不得者也曰然則理世者絶望于仙乎曰不然若特稟真氣大庇羣生者則無(wú)妨于理世若中人好道志慕輕舉必借于棲閑故太昊襲氣母軒轅升云軿顓頊處?宮文命游紫府斯皆撫俗而得道者也若乃?元寄柱史南華吏漆園王喬蒞葉縣方朔登金門(mén)此亦佐時(shí)而得道者也又仙欲隠密道貴無(wú)名或昭其蹤或□其跡不可以一途而察不可以一理而推按真誥及抱樸子元始上仙記咸云自古至忠至孝至貞至亷有大功及物者皆有所得不同常流堯舜周孔伊呂昔諸圣賢皆上擢仙職斯所謂死而不亡者夀又白華自以隨世畏死而希仙沒(méi)為靈官其骨不朽功充之后靈肉附骸返魂還形儵忽輕舉若爾者則片善不失而況專以神仙為務(wù)者乎

長(zhǎng)生可貴章第三十

或問(wèn)曰道之大防莫先乎老莊老荘之言不尚仙道而先生何獨(dú)貴乎仙者也愚應(yīng)之曰何謂其不尚乎曰老子云死而不亡者夀又曰子孫祭祀不輟荘子曰孰能以死生為一條又曰圣人以形骸為逆旅此其證乎愚答曰?圣立言為中人爾中人入道不必皆仙是以教之先理其性理其性者必平易其心心平神和而道可冀故死生于人最大者也誰(shuí)能無(wú)情情動(dòng)性虧秪以速死令其當(dāng)生不恱將死不懼翛然自適憂樂(lè)兩忘則情滅而性在形歿而神存猶愈于形性都亡故有齊死生之說(shuō)斯為至矣何為乎不尚仙者也夫人之所以死者形也其不亡者性也圣人所以不尚形骸者乃神之宅性之具也其所貴者神性爾若以死為懼形骸為真是修身之道非修真之妙矣老子曰深根固蔕長(zhǎng)生久視之道又曰谷神不死莊子曰千載厭世去而上仙乗彼白云至于帝鄉(xiāng)又曰故我修身千二百歳而形未嘗衰又曰乗云氣馭飛龍以游四海之外又曰人皆盡死而我獨(dú)存又曰神將守形形乃長(zhǎng)生斯則老莊之言長(zhǎng)生不死神仙明矣曷謂無(wú)乎又道徳經(jīng)南華論多明道以訓(xùn)俗敦本以靜末神仙之奧存而不議其幽章隠書(shū)鏈真妙道秘于三洞非賢不傳故輕泄者獲戾于天官欽崇者紀(jì)名于?録殃慶逮乎九祖升沈系乎一身不可使行尸之徒悉聞悉見(jiàn)耳

道無(wú)棄物章第三十一

或問(wèn)曰物自道生道無(wú)棄物何獨(dú)得道者靈長(zhǎng)失道者滅亡乎愚應(yīng)之曰夫龍之與魚(yú)同育于水明之與暗俱生于道龍則興云施雨出有入無(wú)魚(yú)則在藻而樂(lè)失泉而枯龍則得水之妙而能化于水魚(yú)不得水之妙而不能化于水也上士則棲神鏈氣逸于霄漢之上下士則伐性損夀淪乎幽壤之下上士得道之妙而能化于道下士不得道之妙而不能化于道也故魚(yú)不知水之生乎已而棄之非水之棄?mèng)~也人不知道之生乎已而棄之非道之棄人也或曰龍魚(yú)異質(zhì)明暗殊稟安能使魚(yú)化于水凡化于道乎愚答曰若魚(yú)能潛深淵匿幽穴不貪餌及其大也即奮鱗激鬛超呂梁而為龍矣人能游崆峒息淡泊絶嗜欲及其至也即合防契虛蹈真境而為仙矣所恨藏身不密保神不固而水之與道豈負(fù)魚(yú)之與人哉

明取舍章第三十二

或問(wèn)曰仙者人之所至美者也死者人之所至惡者也而厯代之君子罔有不知而從俗者至多習(xí)仙者至少何也愚應(yīng)之曰此有二理一者所稟之氣非髙即所希之志難廣故溺于近務(wù)忘乎逺見(jiàn)為聲名所汩嗜欲所昏終縶伏于世網(wǎng)竟無(wú)蹈于真域二者雖稟氣蕭遐神襟秀邁而濟(jì)物之功未備登仙之路猶逺是以遲回人爵未解帝懸耳若夙勛已著名入丹臺(tái)則超跡絶塵物所不能累也又問(wèn)曰仙必有骨無(wú)骨不可學(xué)仙奈何愚應(yīng)之曰夫工者必因其材而施乎巧學(xué)者必有其骨而志乎道故氷不可鏤愚不可仙自然之理也所以神不清骨不峻者皆非稟陽(yáng)靈之氣也非稟陽(yáng)靈之氣者必?zé)o慕仙之心也茍有慕仙之心者未有不夙挺夫仙骨者也曰然則有仙骨不修而可致乎曰有骨而不學(xué)者亦如有材而無(wú)工故金藏于鑛也不冶而為石道在于人也不鏈而為凡雖無(wú)骨而不仙亦不可恃骨而待輕舉也

以有契無(wú)章第三十三

或問(wèn)曰道本無(wú)象仙貴有形以有契無(wú)理難長(zhǎng)久曷若得性遺形者之妙乎愚應(yīng)之曰夫道至虛極也而含神運(yùn)氣自無(wú)而生有故空洞杳冥者大道無(wú)形之形也天地日月者大道有形之形也以無(wú)系有以有含無(wú)故乾坤永存而仙圣不滅故生者天地之大徳也所以見(jiàn)六合之廣三光之明者為吾有形也若一從淪化而天地萬(wàn)物盡非吾有即死者人倫之荼毒也是以鏈凡至于仙鏈仙至于真錬真合乎妙合妙同乎神神與道合即道為我身所以升玉京游金闕能有能無(wú)不終不歿何為理難長(zhǎng)久乎若獨(dú)以得性為妙不知鏈形為要者所謂清靈善爽之?何可與髙仙為比哉曰然則古有仙矣胡為既隠而不復(fù)見(jiàn)乎曰清濁殊流真凡異境安可得而見(jiàn)耶雖然令威千載而暫歸?元至今而屢降何為而不復(fù)見(jiàn)乎曰然則今之仙者為誰(shuí)乎曰自我唐以來(lái)可略而言矣劉慶云舉于蜀土韋俊龍騰于嵩陽(yáng)道合蟬蛻于太一洞?骨飛于冀方其余晦跡遁世得道輕舉者不可勝紀(jì)此皆接于聞見(jiàn)詎可誣而蔽之蓋知道者稀故得仙者寡至音不娛于俚耳悲夫

南統(tǒng)大君內(nèi)丹九章經(jīng)

賢愚異實(shí)章第一

屈身問(wèn)道志騰云漢之外上士也伐夀損性甘心于幽壤之下愚防也大君曰人本與天地同生于虛無(wú)何天地則能齊其夀而人不能存其形是道不負(fù)人人負(fù)于道也賢愚異實(shí)清濁殊途故吾之道非升天之道集神以為道神集則內(nèi)丹成存其形

神光章第二【常人亦以此候吉兇黃吉白兇青憂黑死余候則不令知之者也】

去亂聲絶淫志無(wú)大醉候夜絶明左右取之若電爍而光圓大享夀之征也久則圓明被體如流星迸芒其道必昌大君曰先扣天鼓伏枕収光澄心瞑目想見(jiàn)太陽(yáng)太陽(yáng)在闕門(mén)上太隂在丹田外熟寢神靜神集氣正

朝斗章第三

歲有三元月有三七齋心端居握固瞑想如到金闕如覩宸容稽首伏拜一如朝天子之儀禮畢戰(zhàn)懼拱聳趨出洗滌煩慮止絶煩慮為齋心然則朝元無(wú)時(shí)夜防于密室對(duì)北辰象行此法易感通也

庚申章第四【常人守此法夜不寐非本法】

如庚申夜于浄室具香火端居握固先扣天鼓三十六通集神畢次想身中百神皆出具冠劒威儀侍衛(wèi)于前后左右訖乃引朝太上道君一如朝斗之法行之三年兵虎不能害三尸不敢守夢(mèng)長(zhǎng)材美人遺竒花異果感通之應(yīng)送夀之祥也

修陽(yáng)徳章第五

為善無(wú)小大皆系于陽(yáng)為惡無(wú)小大皆屬于隂積善滋大則陽(yáng)氣發(fā)而為祥積惡滋深則隂氣作而為禍故希夀之士先憑隂徳后迎陽(yáng)報(bào)者即遐齡也大君曰如此之流皆入仙格服餌靈草容壯難老藥則為里術(shù)則為表百神易集形可長(zhǎng)保

導(dǎo)引元陽(yáng)章第六

百關(guān)開(kāi)通則五藏皆理六府俱凈則邪氣不入天鼓鳴魘穢皆去元?dú)庑薪蚵妨魍庖核肮撬枞缃鹕癖睾鄷硨?dǎo)引畢定息鳴天鼓集神乃噓呵呼嘻呬吹之聲無(wú)令耳聞久則清氣積于內(nèi)濁穢之氣消亡矣大君曰丹雖未成神已虛明元陽(yáng)氣平乃入長(zhǎng)生

隂忌章第七

雷電震雨大風(fēng)拔樹(shù)此乃大怒?神皆怖是故拱立稽首凜而兢懼宴息于牀無(wú)行夫婦如否者?神奪算病則難愈大君曰敬天威怒隂靈皆怖久則隂賊遁死籍除百神扶此之謂登福轝碎禍車

習(xí)近則主章第八

冶容夭夀之階也淫聲伐性之斧也珍肴巵酒亂神之藥也軒冕搢紳賁形之具也此四患靡不知之無(wú)能舍之舍之不得謂之行尸升天道逺全生道近故不如習(xí)近大君曰神集則靈氣清則輕神集氣清是謂守形是謂全生

七曜感通章第九

心仰七星之光足履七星之步跡勿重履四十九數(shù)回視握固扣鳴天鼓瞑目存想左龍右虎故曰我不尋真真必相隨神得真氣百靈皆防授真氣必遇至人或夢(mèng)逰海山見(jiàn)龍獸皆白衣天子宮樓御苑是神合形命術(shù)成矣然后告元神享夀星天闗無(wú)礙