<集部,別集類,明洪武至崇禎,王忠文集
欽定四庫(kù)全書
王忠文集卷五
明 王禕 撰
序
宋景濂文集序
文章所以載乎學(xué)術(shù)者也昔之圣賢其學(xué)可謂至矣其於三才萬(wàn)物之理仁義道德禮樂制度治亂是非顯隱鉅細(xì)之際凡天人傳心之妙帝王經(jīng)世之略無(wú)弗察而通也其真知實(shí)踐既有得於內(nèi)矣於是將以自見而淑諸人也然後托於文章以推其意之所欲言故程子以謂圣賢之言不得已也有是言則是理明無(wú)是言則天下之理闕焉又謂後之人始執(zhí)卷則以文為先平生所為多於圣人然有之無(wú)補(bǔ)無(wú)之無(wú)闕也由是論之所貴文章之有補(bǔ)者非以其明夫理乎理之明不由其學(xué)術(shù)有素乎然而古今文章作者衆(zhòng)矣未易悉數(shù)也姑自吾婺而論之宋南渡後東萊呂氏紹濂洛之統(tǒng)以斯道自任其學(xué)粹然一出於正說齋唐氏則務(wù)為經(jīng)世之術(shù)以明帝王為治之要龍川陳氏又修皇帝王霸之學(xué)而以事功為可為其學(xué)術(shù)不同其見於文章亦各自成其家而香溪范氏所性時(shí)氏先後又間出皆博極乎經(jīng)史為文溫潤(rùn)縝練復(fù)自成一家之言入國(guó)朝以來(lái)則浦陽(yáng)柳公烏傷黃公并時(shí)而作柳公之學(xué)博而有要其為文也閎肆而淵厚黃公之學(xué)精而能暢其於文也典實(shí)而周密遂皆羽翼乎圣學(xué)黼黻乎帝猷踵二公而作者為吳正傳氏張子長(zhǎng)氏吳立夫氏吳氏深於經(jīng)張氏長(zhǎng)於史而立夫之學(xué)尤超卓其文皆可謂善於馳騁者焉然當(dāng)呂氏唐氏陳氏之并起也新安朱子方集圣賢之大成為道學(xué)之宗師於三氏之學(xué)極有異同其門人曰勉齋黃氏實(shí)以其道傳之北山何氏而魯齋王氏仁山金氏白云許氏以次相傳自何氏而下皆婺人論者以為朱氏之世適故近時(shí)言理學(xué)者婺為最盛然為其學(xué)者上而性命之微下而訓(xùn)詁之細(xì)講說甚悉其頗見於文章者亦可以驗(yàn)其學(xué)術(shù)之所在矣嗚呼尚論吾邦之文章所謂無(wú)是言則是理闕焉者固班班而是而有之無(wú)補(bǔ)無(wú)之無(wú)闕焉者尚足謂之文乎吾友宋君景濂早受業(yè)立夫氏而私淑於吳氏張氏且久游柳黃二公之門間又因許氏門人以究夫道學(xué)之旨其學(xué)淵源深而培植厚故其為文富而不侈核而不鑿衡從上下靡不如意其所推述無(wú)非以明夫理而未嘗為無(wú)補(bǔ)之空言茍即其文以觀其學(xué)術(shù)則知其足以繼鄉(xiāng)邦之諸賢而自立於不朽者遠(yuǎn)矣景濂既不求用於世而世亦未有以用之其於文章尤自愛重不輕以示人以禕辱有同門之雅間出其所著俾有以序之禕聞朱子序廣漢張子之文謂其不知年數(shù)之不足是以學(xué)日新而無(wú)窮其見於言語(yǔ)文字之間始皆極於高遠(yuǎn)而卒反就於平實(shí)嗚呼不自滿足而勉焉不息者圣賢之為學(xué)也自高遠(yuǎn)而底於平實(shí)則其學(xué)之所至豈不較然矣乎禕輒誦是以序景濂之文以致吾區(qū)區(qū)之意且因以自厲焉
送鄭君序
豫章鄭君士亨之東游也與予相好為最深君氣銳才富發(fā)而為文如逸馬健車馳乎九軌之涂捷不可及如奔湍怒濤之在江河浩乎莫之能御也其自見者既如此而尤樂於取友雖以予之無(wú)似亦辱與之定交不寘君之於我厚矣竊愿有以質(zhì)於君夫文者才與氣為之也三代而下詞章之士鮮不以才驅(qū)氣駕而為文非才與氣不足以為文然徒恃乎才驅(qū)氣駕則歲慆月邁氣有時(shí)而衰才有時(shí)而盡而文亦有時(shí)而躓矣蓋才命於氣氣稟於志志立於學(xué)者也孔子曰吾十有五而志於學(xué)我學(xué)不厭所謂志立於學(xué)也孟子曰我善養(yǎng)吾浩然之氣志壹則動(dòng)氣所謂氣稟於志也茍非有志以基之有學(xué)以成之氣有不衰才有不盡而文有不躓然者未之有也抑圣賢之基乎志以成乎學(xué)者非徒欲見於文而已也文者圣賢不得已而托之以埀世者也六藝之述七篇之作出於歷聘不遇之後而荀卿揚(yáng)雄亦皆老而著書當(dāng)其歷聘而未老也固蘄有以見諸用也及卒於不用而後托之於文則文者豈非圣賢不得已而為之者乎後之人志未立學(xué)未成大之不圖用天下國(guó)家而小之不思為天下國(guó)家之用汲汲焉鰓鰓焉徒因其天資之美口耳之知惟詞章之為務(wù)雕刻藻繢以盜名而譁?zhǔn)雷湟鄽w於泯滅而無(wú)傳其於圣賢之道不已末乎斯言也予之所夙聞?wù)咭惨跃裎也荒懿粸榫酪灿栌兄径鴮W(xué)未成者也道所聞以質(zhì)於君者幸君之輔我使底於成也士亨謂予今茲別去當(dāng)入山益深入林益密而愈益肆力於為學(xué)嗟乎君之志予之志也於君之別其能不自媿乎詩(shī)云毋金玉爾音而有遐心此予所望於士亨故序之以識(shí)別
朱左司集序
厲志先生朱公集若干卷禕與公之曾孫烈既訂定而編次之因序其後曰公諱元龍字景云婺之義烏人宋嘉定十六年進(jìn)士歷溫州平陽(yáng)池州青陽(yáng)兩縣尉饒州司理參軍皆有能名遷處州縉云令改官擢干辦行在諸司糧料院除宗正寺主簿尋陞宗正丞兼權(quán)左司郎官國(guó)史院編修官實(shí)録院檢討官公之在左司也京局官或挾權(quán)貴勢(shì)求舉牘輒拒之曰舉牘可以勢(shì)取耶宦官陳詢益求建節(jié)事下都司議公以謂優(yōu)異內(nèi)官寵賁節(jié)鉞雖出於特恩主張國(guó)是愛惜名器必由於公論於事為不可宰臣傳旨令改擬公曰吾職可罷筆不可改也有宗室與民訟圩田衆(zhòng)莫敢引決公曰於法品官不許佃民田奈何天子屬籍之親乃有爭(zhēng)田訟耶毅然決之歲大旱宰臣請(qǐng)遍禱羣望公曰雨陽(yáng)之應(yīng)各以其徵大臣有燮理之責(zé)皇皇禱祀母乃末乎時(shí)議括兩淮浮鹽公謂王制冢宰制國(guó)用惟藏富于民量入為出不聞與商賈小民爭(zhēng)什一之利不可又兩上封事自宮禁朝廷以及百官萬(wàn)民皆痛哭流涕言之先是史嵩之在督府公劾其殺富民王倫為非已而嵩之入相公遂斥去矣郭右司磊卿正士也聞而嘆曰嗟乎朱左司亦遭煩言世道猶可為乎因憤而死公既斥得予祠秩滿差知衢吉二州皆旋予祠祿除知臺(tái)州以憂不赴暨服除而鄭清之再入相清之尤素惡公切直或告公有可以回宰相之意者則應(yīng)之曰吾生為正人死為正鬼耳於是家食十年卒老以死矣自禕幼時(shí)從長(zhǎng)老得公言行想見其人巖巖然不可犯竊向慕之及讀公家集獲窺其剛大之氣浩然無(wú)餒益信公之正色立朝危言峻行不可奪者一本於誠(chéng)非世之矯訐而盜名者可同日語(yǔ)也始公受學(xué)鄉(xiāng)先生毅齋徐公僑既又從四明絜齋袁公燮游徐公考亭朱子門人袁公象山陸氏弟子公之學(xué)蓋會(huì)朱陸之異以為同是以著於大節(jié)表表如是惜乎不克展其所藴賫志以死既死史闕其傳其言行又無(wú)以暴於後世不亦可悲也夫故禕序其集特論著其大節(jié)俾後有考焉
浦陽(yáng)文藝錄敘
歷代史家於凡文籍既刪其要而備著之為志曰藝文而文學(xué)之士復(fù)采而列之為傳曰文藝志以著其人之文傳以列能文之人也然而志之所著第存其文之名目傳之所列特?cái)⑵淙酥心芏逊蚴氛咭淮畷鵁o(wú)所不載者也於文人之文有難於具載是以司馬遷班固諸家間嘗即其人之傳而附錄其文之一二後之君子有志史學(xué)而心存至公者於郡邑之間取古今人之文而錄之使其人恃是以不朽豈非史家之遺意乎此宋君景濂於浦陽(yáng)之文裒集柬選而文藝録所為作也浦陽(yáng)於婺雖小邑而山川清峻名人間生其文往往緯俗經(jīng)邦有關(guān)於世教景濂總古今得若干首為內(nèi)篇而他邑之人其文有為浦陽(yáng)而作足為其鄉(xiāng)土之黼黻者復(fù)得若干首為外篇通內(nèi)外篇為書八卷曰文藝録者合其人與文而稱之也嗟乎景濂於此不其有取於史家之遺意乎然予聞之歐陽(yáng)子之論以謂秦漢以來(lái)著書之士多者百余篇少者三四十篇其人不可勝數(shù)而散亡磨滅百不一二存焉言之不可恃也如此嗟乎言語(yǔ)文章誠(chéng)有不可恃者矣豈其所以傳與不傳要亦有幸不幸歟茍其不幸雖圣人之經(jīng)且或厄焉而況後世之所著述其散亡磨滅也固宜使其幸也郢書燕說猶傳於世況於作者之文乎今景濂之所録片言半簡(jiǎn)之僅傳者其人輒將恃之以不朽可謂幸矣而謂文章雖麗言語(yǔ)雖工無(wú)異草木榮華之飄風(fēng)鳥獸好音之過耳為果不可恃可乎抑徒其人之幸而所不可恃者因?yàn)槠洳恍鄽e雖然彼其道德之修於身功業(yè)之施於當(dāng)世則所不朽者固在彼而不在此矣故予為之序以道景濂有志史學(xué)而心存至公以表其述作之意若裒集之博柬選之精茲不詳論云
河朔訪古記序
河朔訪古記二卷合魯君易之所纂予為之序曰合魯實(shí)葛邏祿本西域名國(guó)而易之之先由南陽(yáng)遷浙東已三世易之少力學(xué)工為文辭既壯肆志遠(yuǎn)游乃絶淮入潁經(jīng)陳蔡以抵南陽(yáng)由南陽(yáng)浮臨汝而西至於雒陽(yáng)由雒陽(yáng)過龍門還許昌而至於大梁歷鄭衛(wèi)趙魏中山之郊而北達(dá)於幽燕於是大河南北古今帝王之都邑足跡幾徧凡河山城郭宮室塔廟陵墓殘碣斷碑故基遺跡所至必低徊訪問或按諸圖牒或訊諸父老考其盛衰興廢之故而見之於紀(jì)載至於撫時(shí)觸物悲喜感慨之意則一皆形之於詠歌既乃裒其所紀(jì)載及詠歌之什以成此書夫古之言地理者有圖必有志圖以著山川形勢(shì)所在而志則以驗(yàn)言語(yǔ)土俗博古久遠(yuǎn)之事古之言詩(shī)者有雅頌復(fù)有風(fēng)雅頌以道政事美盛德而風(fēng)則以驗(yàn)風(fēng)俗政治之得失故成周之制職方氏既掌天下之圖而邦國(guó)四方之志則小史外史實(shí)領(lǐng)之太師既掌六詩(shī)而列國(guó)之風(fēng)則觀風(fēng)之使實(shí)采之所以然者蓋志之所見王道存焉風(fēng)之所形王化系焉故設(shè)以官守達(dá)諸朝廷所以考一代之政教豈徒取為虛文也哉然則易之此書其所紀(jì)載猶古之志其所詠歌猶古之風(fēng)歟惜乎今日小史外史之職闕而觀風(fēng)之使不行此書不得達(dá)於朝廷之上以備纂録廣而傳之徒以資學(xué)士大夫之泛覽而已抑予聞之古之志領(lǐng)之固有其職古之風(fēng)采之固有其官而其為之者類皆博聞多識(shí)懷道秉德之士故曰誦其詩(shī)讀其書不知其人可乎然則學(xué)士大夫觀乎此書其亦可以知吾易之之為人矣易之名乃賢其北游歲月具見篇中茲不著
國(guó)朝名臣傳序
古者作史之體大要有二曰實(shí)錄曰正史是已實(shí)錄之體仿乎編年而臣僚之得立傳者其傳皆系乎月日薨卒之下及為正史然後紀(jì)表志傳門雖品別而傳又分名定目各以類相從焉然傳之在實(shí)錄者不過具其行能勞烈之始末而正史之傳加以論贊之辭者實(shí)錄修於當(dāng)時(shí)正史撰於後代且其體有不同故也國(guó)朝沿襲舊制其修累圣實(shí)錄咸有常憲而名臣之當(dāng)附傳其間者久猶闕如蓋自大德丙午迨今至正戊子屢詔史臣纂修以補(bǔ)實(shí)錄之闕亦既具有成編矣而金匱所藏人無(wú)由窺之遠(yuǎn)方下士於圣朝盛事先後本末賢相良將之功績(jī)鉅儒循吏之德業(yè)鏗鍧炳煥可以震耀於無(wú)窮者皆莫及知在天歷中史臣蘇天爵嘗攟摭名臣家傳碑志以為書謂之名臣事略然以國(guó)朝人物之衆(zhòng)盛而與其列者僅四十七人則其未及搜訪甄錄者固多也禕不揣不才因仍四十七人者復(fù)博求於世臣之家又得七十三人人各為傳而贅以論贊名曰國(guó)朝名臣列傳總百有二十輒用正史之體仿宋東都事略而為之其文雖不能馳騁而辭則質(zhì)其事雖不能該博而實(shí)則真於是一代之人物可槩見矣其於妄作之誅固所不免然傳之同志非唯可以廣見聞其間一二有可取者他日上諸朝廷未必不足以備史臣之采擇云
送金華尹徐君序
婺之屬縣六十年以來(lái)為令而有循良之名者吾得三人焉於義烏得一人曰臨江周自強(qiáng)字剛善於武義得一人曰天臺(tái)許廣大字具瞻周君治民一以惠慈務(wù)阜其財(cái)而綏安之民之愛之不啻如父母生為立祠既去且久猶思之不忘許君之治濟(jì)以剛果為民興利除害政績(jī)殊異嘗攝金華令武義之民訴於大府曰吾愿還吾許君金華之民亦訴曰幸勿奪吾許君也二君之得民如此不問可知為循良之吏矣繼二君之踵者於金華得一人則今平陽(yáng)徐君允益友直其字者也蓋婺為郡治金華而今復(fù)為浙東憲司所治政務(wù)繁劇號(hào)稱難為徵需所集沮而不辦則取怒於上官一切奉承之民將不勝其敝矣君材周而用裕謹(jǐn)身帥先居以廉平民之幽隱罔不通達(dá)上有需斂必其所尤急者乃為之辦而能使不至於病民民有來(lái)輸物以供上之橫斂者輒瞑目嘆曰吾不忍見也由是悉感其誠(chéng)意而樂為之役他惠政及民者甚衆(zhòng)仁心仁聞藹然著聞邦之人士咸以謂周許二君之後善為令者無(wú)如徐君矣嗟乎守令之於民近且重易知也天子大臣所以選任之者固甚勤也選任之既勤復(fù)命奉法之吏嚴(yán)刺察之科以繩治之其不任職者往往輒罷去而日者又詔廷臣各舉所知以應(yīng)選舉當(dāng)其選與不中選者定為賞罰各有差又郡縣上下則使遵督攝之法以相激勸是天子大臣憂閔斯民而重守令之意可謂無(wú)不至也而歷年於茲勤於求而應(yīng)之者愈乏密於法而遵之者益慢今之足稱者卒未之多見也故雖以婺之六縣更六十年之久為令者亡慮二十余人而以吾所得者僅此三人令難其材固如是哉然而周君許君之終更也朝廷知其材皆長(zhǎng)於治民周君雖已陞五品階而猶選之令金溪公卿薦許君可任館閣而復(fù)選之為鄞令豈以令之材難其人故歟今徐君之滿考也廷臣持銓衡行省者乃除鎮(zhèn)撫於漕府豈徒計(jì)其品秩而不知材之所長(zhǎng)何如也予因金華失良令為其民惜且恠持銓衡者不能盡人之所長(zhǎng)遂道予所常論者序以送之以告於上之人并勉天下之凡為令者焉
夏小正集解序
夏小正世以為夏書其書在大戴禮中傳之者戴氏也鄭康成為之注或曰盧辨注謂為鄭氏非也潁川韓元吉氏嘗以范太史家藏舊本校定之然與故所傳關(guān)本訛舛不同會(huì)稽傅崧卿氏又據(jù)關(guān)本而為訓(xùn)釋實(shí)多所補(bǔ)正及考亭朱子集儀禮尊信小正而用之經(jīng)其論定者旨益加明矣今括蒼趙君復(fù)集諸家之說而為之解於是為尤詳密者也以予論之小正之為夏書不可無(wú)疑者孔子定書斷自唐虞虞書以歷象日月星辰敬授人時(shí)為重事小正其遺法也孔子嘗曰我欲觀夏道是故之杞而不足徵也吾得夏時(shí)焉及答顔淵以為邦曰行夏之時(shí)而作春秋用夏時(shí)以冠月其有取於夏時(shí)如此設(shè)小正誠(chéng)夏書則在孔子所必取然而不與禹貢同列於百篇何耶鄭氏謂夏時(shí)者夏四時(shí)之書其書存者有小正則以小正為夏書者鄭氏也不信圣人而漢儒是信可不可耶禮記月令漢儒皆以為周公作而其中雜有虞夏商周秦漢之制殆漢末諸儒采呂氏十二月紀(jì)淮南子時(shí)則訓(xùn)等書為之耳大戴禮之有小正小戴禮之有月令烏知其非類耶或曰呂氏據(jù)夏小正以正四時(shí)或曰小正具十二月而無(wú)中氣有應(yīng)候而無(wú)日數(shù)至?xí)r訓(xùn)乃五日為候三候?yàn)闅饬諡楣?jié)因小正而加詳也意者小正特出於月紀(jì)時(shí)訓(xùn)之前者耶是則以小正為夏書誠(chéng)有可疑者也趙君之言謂鄭氏以小正為夏書本無(wú)左驗(yàn)所紀(jì)昏旦中星與星之見伏率與月令月紀(jì)時(shí)訓(xùn)不合唐一行推以歷術(shù)知其實(shí)在夏時(shí)其為夏書無(wú)疑是又不然天雖高星辰雖遠(yuǎn)茍求其故則精歷數(shù)者悉所能考蓋自上古以來(lái)天行日至星辰之次舍其度數(shù)無(wú)不可知況在夏后之世安知非精歷數(shù)者逆考而遡推之求其故以著於書亦豈可遂信之而不疑乎世以本草為神農(nóng)之書素問為黃帝之書其果出於神農(nóng)黃帝否乎本草素問不可必其出於神農(nóng)黃帝月令不可必其出於周公則小正之為夏書予固不敢不致疑其間也惜乎趙君已不可作不得以予所疑者質(zhì)之然君之為此書則既考核詳而論辨密卓見絶識(shí)往往而是不其有可傳者歟第其真本及所著他書皆厄於兵而此篇者乃其伯氏掇拾遺藁重所繕錄章句字畫之脫誤不能無(wú)之覽者擇焉而已君諱有桂詵仲其字學(xué)行志業(yè)且載宋太史所為墓志茲故弗道而論予所疑者序其書焉
水經(jīng)序
水經(jīng)漢桑欽所作藝文志缺弗錄而隋經(jīng)籍志有兩水經(jīng)一本三卷郭璞注一本四十卷酈善長(zhǎng)注善長(zhǎng)道元字也然皆不著撰人氏名舊唐志乃云郭璞作宋崇文總目亦不言撰人為誰(shuí)但云酈注四十卷亡其五至新唐志始謂為桑欽作又言一云郭璞作蓋疑之也按前漢書儒林傳古文尚書涂惲授河南桑欽君長(zhǎng)晁氏讀書志謂欽成帝時(shí)人也今以其書考之濟(jì)水過夀張即前漢夀良縣光武所更名又東北過臨濟(jì)即狄縣安帝所更名荷水過湖陸即湖陵縣章帝所更名分水過永安即彘縣順帝所更名則其書非作於成帝時(shí)若順帝以後人所為矣又其書言武侯壘又云魏興安陽(yáng)縣注謂武侯所居魏分漢中立魏興郡又云江水東逕永安宮南則昭烈托孤於武侯之地也又其言北縣名多曹氏時(shí)置南縣名多孫氏時(shí)置是又若三國(guó)以後人所為也又云改信都從長(zhǎng)樂則晉太康五年也又河水北薄骨律鎮(zhèn)城注云赫連果城則後魏所置也此其書又若晉後魏人所為也意者欽本成帝時(shí)人實(shí)為此書及郭鄜二氏為傳注咸附益之而璞晉人道元後魏人也是故山海經(jīng)禹益所記也而有長(zhǎng)沙零陵桂陽(yáng)諸暨之名本草神農(nóng)所述也而有豫章朱厓趙國(guó)常山秦高真定臨淄馮翊之稱爾雅作於周公而云張仲孝友蒼頡篇造於李斯而云漢無(wú)天下要皆後人所附益非復(fù)其本文然則水經(jīng)為欽作無(wú)疑蓋久而經(jīng)傳相淆而欽之本文亡矣本文雖亡可不謂為欽作哉通典謂郭注多踈略迂怪而已不傳今酈注四十卷固完而舊本往往失於遷就有錯(cuò)簡(jiǎn)金蔡正甫氏嘗作補(bǔ)正三卷而亦不傳今唯酈注舊本猶行而已夫天地之間唯水為多故水者地之脈絡(luò)也大川相間小川相屬而凡郡縣州道瓜列棊布皆因水以別焉地理之書始於禹貢而禹貢之分九州必主山川以定經(jīng)界誠(chéng)以山川之形緜亙無(wú)易州縣之設(shè)更革不常故兗州可移而濟(jì)河之兗不能移也梁州可遷而華陽(yáng)黑水之梁不能遷也此禹貢所以爲(wèi)萬(wàn)世不易之書也後世史家主於州縣以為書州縣更革其書亦遂以廢而不傳以彼之易於不傳則水經(jīng)之書其果得而廢之歟大抵此書所引天下之水百三十有七江河在焉而酈氏注引枝流一千二百五十一其源委之吐納沿路之所經(jīng)纒絡(luò)枝煩條貫手夥搜渠訪瀆靡或漏遺總其槩而覽之天下可運(yùn)於掌矣故自禹貢以後此書最為近古而不可廢豈亦所謂萬(wàn)世不易者歟顧世之為地理學(xué)者莫不即邇而昧遠(yuǎn)就簡(jiǎn)而憚煩而卒亦紛紜而無(wú)所據(jù)桑氏之學(xué)廢不復(fù)講久矣不亦惑哉故予因?yàn)樾蛘撘灾掠枰庖钟柚ωM能重其書覽者考其跡求其故而觀其會(huì)通必有能識(shí)其要者矣
章氏族譜序
龍泉章氏族譜四篇二十一世孫溢之所著而章氏有譜自溢始前乎此非無(wú)譜也蓋其族盛於建之浦城而分於處之龍泉其居溫之永嘉婺之永康者亦本於浦城與龍泉為同祖四族子孫碩大繁衍在故宋時(shí)每間歲或數(shù)年輒為會(huì)會(huì)則各出譜牒互考而續(xù)書之曰慶系圖則其族各有譜舊矣龍泉之譜尤稱詳備然皆薦經(jīng)兵燹亡軼弗存溢為是愳乃因本房小譜及歷代墳記之僅存者復(fù)旁搜遠(yuǎn)采裒集而次第之著為是書本支原派秩然有序於是章氏號(hào)為東南巨族者益可考不誣則其族之有譜雖謂始於溢可也夫氏族古史官之所記也周有小史定世系辨昭穆故有世本録黃帝以來(lái)至於春秋諸侯卿大夫名號(hào)統(tǒng)系左丘明以爲(wèi)天子建德因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為氏以諡為族邑亦如之自後受姓命氏日益衆(zhòng)多遭秦滅學(xué)公侯子孫失其世及漢興司馬遷約世本修史記因周譜明世家人乃知姓氏所由出終漢世有鄧氏官譜應(yīng)劭氏族篇王符姓氏論魏晉以來(lái)有司選舉必稽譜牒以考真?zhèn)喂使儆惺离凶V有世官宋何承天作姓苑復(fù)以充廣前志至唐有貞觀氏族志元和姓纂路敬淳姓略柳沖族姓系録當(dāng)世薦紳之流無(wú)不明乎姓氏之學(xué)者自王學(xué)之後喪亂相仍譜牒俱廢士大夫之習(xí)其學(xué)者遂鮮矣嗚呼崇德貴功尚論氏族此圣人所以維持天下別婚姻辨族類厚風(fēng)俗扶世教大宗小宗之法所賴以久存者也自宗法壞而門地盛門地盛而譜牒興及譜牒既亡人始不知其本矣章氏序系所從來(lái)者遠(yuǎn)今溢獨(dú)鰓鰓焉推念本始而究心於譜牒迄能以亡而為完尊尊親親之道藹然可見其可不謂知所本哉雖然論氏族之盛衰由子孫之賢否若漢之袁氏楊氏陳氏唐之柳氏宋之戚氏呂氏其操義風(fēng)概累世不替皆足以厲天下矯異代豈徒以貴富之故乎章氏在異時(shí)嘗顯矣然則世濟(jì)其美而令聞長(zhǎng)世固有不在彼而在此者溢字三益方以宏才粹德向用於時(shí)古稱能世其家庶其在是矣乎
贈(zèng)丹徒令呂君序
呂君敬夫由中書掾出為丹徒令或有言者曰呂君醇厚恭謹(jǐn)之士也若之何而為令耶今之為令者必其智足以籠民威足以箝民然後民從令而事功集也是故智以籠民近乎詐非恭謹(jǐn)者之所習(xí)威以箝民近乎猛非醇厚者之所務(wù)若之何敬夫而為令耶予為之言曰世道之變不同而民情之好惡無(wú)不同夫民之情未有不好善而惡惡好德而惡刑者也故長(zhǎng)民者非得醇厚恭謹(jǐn)之士不足以從民好是故醇厚有以使民勝殘去殺而樂其生恭謹(jǐn)有以使民敦禮興讓而易其俗德以本之善以刑之與民同其好而治功成矣然則醇厚恭謹(jǐn)之士固所以長(zhǎng)民者也古之長(zhǎng)民者何莫不然顧獨(dú)不可有為於今世耶抑為令於今世者亦誠(chéng)難也古之取民井田十一而已古之役民歲三日而已今也粟米力役之征蓋無(wú)藝也取之以非所產(chǎn)役之以非所能民力且已竭矣民力既竭有不堪命而長(zhǎng)民者徒以催科期會(huì)為急務(wù)於是籠之以智以愚之使不敢喘息箝之以威以讋之使不得怨嗟而民情益以蹙矣亦豈從政者所樂為哉詘於勢(shì)故也故曰為令於今日者亦誠(chéng)難也雖然變而通之不存乎人乎夫茍崇德而聳善使民得以樂其樂而利其利則民且將尊君親上而樂於效死矣征徭之重云乎哉傳有之平易近民民必親之平易之政非醇厚恭謹(jǐn)之士而孰為之也厥今在上之人知人惟明用人惟允敬夫素以文學(xué)名今特用為丹徒者豈不以從政而尚威智武夫俗吏之所為故擇醇厚恭謹(jǐn)之士如吾敬夫者試嘗之以為之兆耶嗚呼是殆未易與世俗道也徐君炳文與敬夫?yàn)榱庞鸯镀湫袑儆铻檠詴T簡(jiǎn)以贈(zèng)敬夫予惟敬夫儒者也儒者之用不著於世久矣故因或者之言而推論之蓋望吾敬夫之益勉之也丹徒隸鎮(zhèn)江鎮(zhèn)江守曰楊君亦儒者予所友也敬夫往以予言質(zhì)之其必以為不佞矣夫
孝經(jīng)集說序
孝經(jīng)有古文今文之異當(dāng)秦燔書時(shí)河間顔芝藏其書漢初芝子貞出之河間獻(xiàn)王得而上諸朝長(zhǎng)孫氏江翁后蒼翼奉張禹之徒皆名其學(xué)凡十八章所謂今文也武帝時(shí)魯恭王壞孔子宅得孝經(jīng)與尚書於壁中以為秦時(shí)孔鮒所藏昭帝時(shí)魯國(guó)三老始以上獻(xiàn)孔安國(guó)為之傳凡二十二章所謂古文也劉向典校經(jīng)籍實(shí)據(jù)顔本以比古文除其繁惑以十八章為定鄭衆(zhòng)馬融鄭玄皆為之注專從今文故古文不得列於學(xué)宮而安國(guó)之本亡於梁隋開皇中王劭始訪得之以示河間劉炫炫遂分庶人章為二曾子敢問章為三又多閨門一章以足二十二章之?dāng)?shù)且序其得喪講於人間時(shí)議皆疑炫所自作而古文非復(fù)孔氏之舊矣唐開元間詔諸儒集議劉知幾請(qǐng)行孔傳司馬貞力非之獨(dú)主鄭說玄宗自為之注用十八章為正先是自天子至庶人五章惟皇侃標(biāo)其目冠於章首至是用諸儒議章始各有名如開宗明義等類為之疏者元行沖也至宋邢昺為正義訓(xùn)詁益復(fù)加詳而當(dāng)世大儒司馬溫公范蜀公則皆尊信古文司馬公為古文指解謂始皇三十四年始燔書距漢興僅七年孔氏子孫豈容悉無(wú)知者必待恭王然後乃出蓋始藏之時(shí)去圣未遠(yuǎn)其書最真與歷世踈遠(yuǎn)轉(zhuǎn)相傳授者不侔且孝經(jīng)與尚書同出孔壁世知尚書之真而疑孝經(jīng)之異何也迨朱徽公為刋誤亦復(fù)多從古文以古文七章今文六章已前合而為經(jīng)刪子曰者二引書者一引詩(shī)者四凡五十七字以余章為傳刪先王見教以下六十九字以順則逆以下九十字凡其章之次第文之異同皆用古文為據(jù)謂經(jīng)一章者孔子統(tǒng)論天子諸侯卿大夫士庶人之孝蓋一時(shí)之言而後人妄分之其傳十四章則或者雜引傳記以釋經(jīng)文者也而近時(shí)臨川吳氏復(fù)以謂隋時(shí)所得古文與今文增減異同率不過一二字文勢(shì)曾不若今文之順以許慎說文所引桓譚新論所言考證皆不合決非漢世孔壁之古文爰因刋誤重以古文今文較其同異焉夫今文最先出自劉向鄭玄等以及唐世君臣皆知表章之其書固已通行古文出稍後而安國(guó)之傳既亡劉炫之本又以為非真至宋二三大儒始加尊信而其書以顯豈其顯晦各系於時(shí)之好尚哉今行中書右丞公以古文今文及刋誤三書雖皆行世而學(xué)者皆習(xí)而不察乃與儒者議彚次其先後且刪漢唐宋諸家訓(xùn)注附於古文之下刻本以行於是孝經(jīng)之為書本末具矣嗚呼孝者天之經(jīng)地之義而百行之原也自天子達(dá)於庶人尊卑雖有等差至於為孝曷有間哉五經(jīng)四子之言備矣而教學(xué)必以孝經(jīng)為先則以圣言雖衆(zhòng)而孝經(jīng)者實(shí)總會(huì)之也是書大行其必人曾參而家閔損有關(guān)於世教甚重豈曰小補(bǔ)而已
贈(zèng)吳生序
金谿吳生禴來(lái)金陵客其外兄周君所數(shù)辱從予游見其質(zhì)粹而氣和秉操執(zhí)誼不諧於流俗而辭章溫潤(rùn)亦可喜於是知其可與進(jìn)於學(xué)者因其歸也為之言曰君子之於學(xué)豈茍焉而已哉固將有諸已焉耳夫道非遠(yuǎn)人者也以道為遠(yuǎn)而自難於求之則道與人且相離烏能以有諸已乎是故畫於易道於書詠於三百篇筆削於春秋節(jié)文於禮難疑答問於孔孟之遺編者大抵為言明白而坦夷天所以命於人人所以受於天帝王所以立極圣賢所以傳心其為道悉載焉人皆可得而求之也猶之風(fēng)雨霜露日星山川精義至教無(wú)隱乎人妙極乎仁義之奧隂陽(yáng)之賾而不外乎匹夫匹婦之所知大而至於位天地育萬(wàn)物而不出乎日用飲食宮庭屋漏之無(wú)媿若殊而實(shí)一若遠(yuǎn)而實(shí)近非若異端小道之空言而無(wú)實(shí)也故為學(xué)者博采而泛覽窮索而精討既知其故矣必反觀約取而深體篤踐焉然後道在我而可以有諸已夫茍有諸已也則其見於事為顧何施而不可君子為學(xué)之大要復(fù)有過於是者乎自夫秦漢而下師異指殊斯理之不明久矣至近世大儒始有以倡其說載諸方冊(cè)既明且備而學(xué)者類皆習(xí)而不察行而不著淩高履虛者既失之太過承卑襲陋者又失於不及而學(xué)術(shù)之弊遂有不可勝言者焉惟生之尊父明善先生博學(xué)篤行之君子也家庭之所訓(xùn)教其必及於是乎故余於生不敢徒以言語(yǔ)相諛說而舉夙昔所嘗聞?wù)咭詾楦嫔鷼w以質(zhì)之先生茍以為然則繼今以往其益勉強(qiáng)而有事毋怠焉以自恕也毋矜焉以自畫也日進(jìn)月益思必有諸已而後已若夫記誦以為功纂綴以為能夸博衒奇而務(wù)以出入乎口耳文字之間者此固世俗之所謂學(xué)非吾之所望於生者也
贈(zèng)陳伯柔序
有元以來(lái)大江之西有二大儒焉曰吳文正公虞文靖公文正之學(xué)主於為經(jīng)其於羣經(jīng)悉厘正其錯(cuò)簡(jiǎn)折衷其疑義以發(fā)前儒所未發(fā)而集其成討論該洽封殖深固視漢儒之顓門名家者有間矣文靖之學(xué)主於修辭其於文辭養(yǎng)氣以培其本知言以極其用凡以載斯道而傳之世故其羽翼圣教黼黻人文卓然為一代之所宗而自成一家之言者也二公之學(xué)雖其逕庭有若異向然要皆圣賢之為道其趨一而已矣後學(xué)之士烏可妄議乎哉方二公之講學(xué)也天下學(xué)者翕然師之從而游者衆(zhòng)矣而以里中子受業(yè)其門者有陳君伯柔焉伯柔之學(xué)為經(jīng)則推本於文正修辭則取法於文靖淵源之所自誠(chéng)有不可誣者以余所交二公之門人如伯柔者何其不多見也於是二公不可作矣故余獲交於伯柔不異聆緒論揖聲光於二公之門不知生世之晚也伯柔識(shí)見高邁而篤於自信操志秉節(jié)不務(wù)諧於流俗遭世多故益將韜晦不茍事仕進(jìn)蓋庶幾立言以踵二公之軌躅而今年幾六十亦既老矣昔者伯柔之游江東也文靖嘗贈(zèng)之文其言以謂伯柔有志於圣賢之學(xué)而二程子之學(xué)初無(wú)同異且極其歸於天德王道之論蓋其望於伯柔者甚至也於今已三十年余嘗讀其文而深慨焉前哲日遠(yuǎn)斯文之墜緒猶千鈞之一發(fā)纘而承之不其在於人乎伯柔用辟舉而起再調(diào)官於越之諸暨夫今之官州縣者第從事於簿書期會(huì)此胡足以盡人之所長(zhǎng)余故於伯柔復(fù)舉虞公之論以為言是則伯柔之所任者其亦重矣而余何足以知之書以識(shí)別以見余之知伯柔者固非茍焉而已也
丙午歲余為伯柔先生制此序今四年矣伯柔今得謝西歸而舊藁已軼因重書以贈(zèng)之然則世之論伯柔者其果有出於此者乎
楊季子詩(shī)序
故贈(zèng)太常禮儀院判官楊君季子詩(shī)集三卷其友涂頴屬予序季子楊氏諱鑄其字季子豫章人也楊氏在其鄉(xiāng)世以文學(xué)稱至季子之兄諱鎰字顯民益以所學(xué)自名其家而尤長(zhǎng)於詩(shī)其詩(shī)淳厚典則浸淫於漢魏視唐宋不多讓也然韞道蓄德不屑為世用竟以終其身季子承家學(xué)之懿所為詩(shī)視顯民體裁風(fēng)致若出二律至於沖邃幽靚之思往往能道人之所不能言則蓋有不相蹈襲者矣用是與其兄齊名至正初季子游京師朝廷方修三史用薦者以布衣入史館為??笔肥庐呎{(diào)唐元衛(wèi)教授出為德慶路知事尋由廣東帥府都事入為中書檢校官於是天下已多故朝廷遣名臣經(jīng)略江南得承制行事季子辟?gòu)氖乱孕兄灵}中遽以疾不起蓋其才甚富其志甚遠(yuǎn)庶幾見於事功而有以自暴於世矣而天不假年不克盡其才之用以究其志之所欲為其所賴以傳世者獨(dú)其詩(shī)而已嗚呼君子之傳世不必同也或見於文辭或著於事功要其所以自致者何如耳若季子兄弟雖出處有不侔然其於詩(shī)皆能自致於不朽豈其托諸文辭者猶其施諸事功也歟季子平生所為詩(shī)亡慮百千篇薦罹兵革藁軼不存涂君得十一於千百僅僅若是與余言而深惜之余以謂文章所為傳世者以其精不以其多也古之人嘗托片言半簡(jiǎn)而傳矣使季子之詩(shī)皆可傳也則雖此三卷不啻足矣而又奚惜哉獨(dú)憶予年廿七八時(shí)在京師季子不鄙其晚出也言於丞相太原賀公曰宰相安可失此人會(huì)余南還且世亂聲跡遂不相聞及今十有五年而季子死久矣然則季子之知余甚厚而余言固何足為其重輕也姑述其志行之大略序諸卷首俾讀其詩(shī)者知其人焉爾顯民之詩(shī)有武威余公闕臨川危公素所為序論次已詳以其宜互見也茲故反覆并著之
廬山游記序
匡廬奇秀甲天下昔有是言也歲丙午秋余自左史補(bǔ)外佐郡南康而郡實(shí)治廬山之陽(yáng)然自十五年來(lái)兵燹薦罹凡山水名勝之窟皆為荊棘虎狼之區(qū)人跡所通僅一二數(shù)而已暇日往游焉游輒記之以文蓋以慨人生之如寄而勝踐之不多遇也
朱元會(huì)文集序
君子之於文止於理而已矣是故理明則氣充而辭達(dá)氣也者理之寓也辭也者理之載也孔子曰辭達(dá)而已矣孟子曰我善養(yǎng)吾浩然之氣氣至於浩然辭至於達(dá)皆理之明致之也茍為文者不明諸理而徒欲驅(qū)駕以氣馳騁以辭氣有不餒而辭有不蹙者未之有也故曰文以理為主理明矣氣不求充而自充辭不求達(dá)而自達(dá)而始足以言文矣大江之西近時(shí)有大儒曰吳文正公其學(xué)主於理者也當(dāng)時(shí)及門之士衆(zhòng)矣而獨(dú)金谿朱君元會(huì)為高弟元會(huì)之學(xué)精敏闓博以明理為本原講辨論議之際悉尊信其師說故其著於文也敷暢而淵厚譬之水焉自流而窮原木焉自本而及末莫不粲然而有章秩然而有序人見其氣之昌辭之達(dá)而不知其所以然者理明故也江西之文如元會(huì)者不可以一二數(shù)矣元會(huì)諱夏其字元會(huì)一字好謙嘗以春秋中延佑丁巳鄉(xiāng)貢進(jìn)士舉赴春官不合又兩游京師皆無(wú)所就而歸益窮研理學(xué)涪湛鄉(xiāng)里不復(fù)出江西部使者吳君當(dāng)文正之孫也以隱送薦元會(huì)於朝不報(bào)至正壬辰盜起鄉(xiāng)邦元會(huì)竟遇難以歿初金谿以文章名家者同時(shí)三人焉危君大樸曾君子白及元會(huì)也危君以布衣入經(jīng)筵位至翰林學(xué)士承旨曾君起家進(jìn)士仕為翰林直學(xué)士皆顯榮當(dāng)世而元會(huì)獨(dú)以隱約終是以君子讀其文而悲其才之不用也元會(huì)之子復(fù)亨至正丙申鄉(xiāng)貢進(jìn)士能以文學(xué)世其家裒集遺文得若干卷屬余序余不識(shí)元會(huì)而嘗內(nèi)交危曾二君以故得元會(huì)之詳且復(fù)亨之請(qǐng)尤厪故不讓而序之
練伯上詩(shī)序
大江之西近時(shí)言詩(shī)者三家曰文白范公德機(jī)文靖虞公伯生文安掲公曼碩范公之詩(shī)圓粹而高妙虞公之詩(shī)嚴(yán)峻而雅贍掲公之詩(shī)典雅而敦實(shí)皆卓然名家者也繼而作者復(fù)有吾練君伯上焉伯上之詩(shī)溫厚而豐麗足以紹其聲光而踵其軌轍者也其少時(shí)所為虞公蓋嘗序之公歿且二十年伯上近歲所作不及見矣以故伯上復(fù)徵余為之序余因序其後曰古今詩(shī)道之變非一也氣運(yùn)有升降而文章與之為盛衰蓋其來(lái)久矣三百篇勿論已漢以來(lái)蘇子卿李少卿實(shí)作者之首此詩(shī)之始變也迨乎建安接魏黃初曹子建父子起而振之劉公干王仲宣相為倡和正始之間嵇阮又繼作詩(shī)道於是為大盛此其再變也自是以後正音稍微逮晉太康而中興陸士衡兄弟潘安仁張茂先張景陽(yáng)左太沖皆其稱首而陶元亮天分獨(dú)高自其所得殆超建安而上之此又一變也宋元嘉以還三謝顔鮑者作似復(fù)有漢魏風(fēng)然其間或傷藻刻而渾厚之意缺焉視太康不相及矣齊永明而下其弊滋甚沈休文之拘於聲韻王元長(zhǎng)之局於褊迫江文通之過於摹擬隂子堅(jiān)何仲言之流於纎瑣徐孝穆庾子山之專於婉縟無(wú)復(fù)古雅音矣此又一變也唐初襲陳隋之弊多宗徐庾張子夀蘇廷碩張道濟(jì)劉希夷王昌齡沈云卿宋少連皆溺於久習(xí)頹靡不振王楊盧駱始若開唐晉之端而陳伯玉又力於復(fù)古此又一變也開元大歷杜子美出乃上薄風(fēng)雅下掩漢魏所謂集大成者而李太白又宗風(fēng)騷而友建安與杜相頡頏復(fù)有王摩詰韋應(yīng)物岑參高達(dá)夫劉長(zhǎng)卿孟浩然元次山之屬咸以興寄相高以及錢郎苗崔諸家比比而作既而韓退之柳宗元起於元和實(shí)方駕李杜而元微之白樂天杜牧之劉夢(mèng)得咸彬彬附和焉唐世詩(shī)道之盛於是為至此又一變也然自大歷元和以降王建張籍賈浪仙孟東野李長(zhǎng)吉溫飛卿盧仝劉義李商隱段成式雖各自成家而或淪於恠或迫於險(xiǎn)或窘於寒苦或流於靡曼視開元遂不逮至其季年朱慶余項(xiàng)子遷鄭守愚杜彥夫吳子華輩悉纎弱鄙陋而無(wú)足觀矣此又一變也宋初仍晚唐之習(xí)天圣以來(lái)晏同叔錢希圣楊大年劉子儀皆將易其習(xí)而莫之革及歐陽(yáng)永叔乃痛矯西崑之弊而蘇子美梅圣俞王禹玉石延年王介甫競(jìng)以古學(xué)相尚元佑間蘇黃挺出而諸作幾廢矣此又一變也建炎之余日趨於弊尤延之之清婉朱元晦之沖雅楊廷秀之深刻范智能之宏麗陸務(wù)觀之敷腴固粲然可觀抑去唐為己遠(yuǎn)及乎淳佑咸淳之末莫不音促局而器苦窳無(wú)以議為矣此又一變也元初承金氏之風(fēng)作者尚質(zhì)樸而鮮辭致至延佑天歷豐亨豫大之時(shí)而范虞掲以及楊仲弘元復(fù)初柳道傳王繼學(xué)馬伯庸黃晉卿諸君子出然後詩(shī)道之盛幾跨唐而軼漢此又其一變也然至於今未久也而氣運(yùn)乖裂士習(xí)遽卑爭(zhēng)務(wù)粉繪鏤刻以相高効齊梁而不能及伯上於斯時(shí)獨(dú)不移於流俗益肆其學(xué)而昌於詩(shī)藹然和平之音有融暢之工無(wú)藻飾之態(tài)凡出處離合歡欣憂戚跌宕抑郁之思無(wú)不托於是焉此所以自成其家而無(wú)愧也余嘗聞之楊公之言曰詩(shī)當(dāng)取材於漢魏而音節(jié)以唐為宗也黃公之言曰詩(shī)貴乎平實(shí)而流麗也嗟乎言詩(shī)之要無(wú)易於此矣讀伯上之詩(shī)者合二公之言而求之則其為詩(shī)可得而識(shí)也伯上與予同官為左右史相知也厚故因序其詩(shī)而歷道古今詩(shī)道之變而與之商略焉
金華俞氏家乘序
俞氏世為吾婺衣冠家其先有仕錢氏為戶部尚書兼營(yíng)田使諱公帛者自錢唐來(lái)遷義烏之鳳林鄉(xiāng)義烏之有俞氏自尚書始尚書之孫處士諱又自鳳林遷金華之孝順鎮(zhèn)金華之有俞氏又始於處士處士生一子二孫皆儒而不顯至其曾孫八人有諱昌言者宋大觀三年上舍釋褐進(jìn)士卒官左朝奉郎知越之蕭山縣事而其族之仕宋者又自知縣始由是八人者之子若孫入胄監(jiān)領(lǐng)貢舉取科第而致名官者比比而是其他以文學(xué)行義著於鄉(xiāng)者尤不可以悉數(shù)邦人榮其盛因稱之曰八宅俞氏俞氏之為吾婺衣冠家可謂盛哉蓋自尚書而下及今十有六世世有族譜以紀(jì)系序然一壞於宣和間之睦寇再壞於宋之亡國(guó)三壞於元祚之衰雖屢修而屢軼十四世孫慶懼愈久且益墜博考精求畫為譜圖并裒彚墓記遺文及他雜述總為十卷書成題曰俞氏家乘而屬序於余俞氏與吾王氏同出於鳳林皆以盛大著聞世之稱者一曰鳳林俞氏一曰鳳林王氏而其居里之名又各以姓表曰俞村里王村里云及俞氏再遷金華而吾之先亦徙縣東之沙谿兩姓之先後出處無(wú)不同焉者故世為昏婣家至今益篤揆乎義余宜序已古有大宗小宗之法圣人所以敘天倫系人心明教原敦政本者也漢魏以降宗法廢而門地盛於是譜諜之學(xué)興焉族之有譜其猶宗法之遺意歟宋世言族譜者二家曰廬陵歐陽(yáng)氏眉山蘇氏而二家之法厥各不同歐陽(yáng)氏則世經(jīng)人緯取法於史氏之年表蘇氏則????聯(lián)系屬如禮家所為宗圖者及論其所為同則皆使人均重其本之所自出有尊尊之義焉各詳其支之所由分有親親之道焉尊尊親親之意盡而譜法備矣是故宗法既廢之後圣人敘大倫系人心明教原敦政本之道猶粲然於族譜見之君子之有志於存禮者其忍置而弗講乎俞氏之族遠(yuǎn)矣其所為愈遠(yuǎn)而可考者以有譜存焉耳今慶於亂離散軼之余惓惓焉是書之修復(fù)盡合歐陽(yáng)氏蘇氏之法而兼有之四百年衣冠家世之盛何其詳且備哉爰自頃歲天下多故士大夫家莫不茍簡(jiǎn)以廢禮而慶獨(dú)能於此加之意焉可謂知禮也已抑可謂能世其家也已慶字大有博雅而好古敦義而有文知名於時(shí)云
敏求録序
求物者必於其所會(huì)於所會(huì)則易於求今夫市焉自金玉珠璣犀象以及布帛谷粟茶鹽藥石一凡適於用者靡所不有索其一物而其遠(yuǎn)近彼此精粗美惡之不同者又莫不并蓄羅列以備求者之所需故隨所欲以往購(gòu)焉鮮不獲吾所求者矣茍不求於所會(huì)而顧於其所產(chǎn)則凡適於用者既不可俱得而遠(yuǎn)近彼此精粗美惡之不同者亦烏得備見以審所擇乎蓋吾於是知制度名物之猶然也夫以載籍之廣自圣人之經(jīng)儒者之傳注箋疏以及代史百家之述作誠(chéng)可謂博且廣矣凡制度名物之散見雜出乎其間者豈得而易求乎然而將以究其本末考其同異則不可謂難於求而弗之求也此類書所為作也書之有類其猶物之有市乎吾觀杜氏通典鄭氏通志之屬書之類編者無(wú)慮數(shù)十百家學(xué)者於制度名物誠(chéng)易於求矣夫孰知夫本末之有不符也同異之有不合也而其難求抑又有甚焉者此吾於沈君敏求録之書所以有取也蓋君之是書雖不過襲儒先已成之業(yè)而加之意而考據(jù)之密本末無(wú)遺辨論之精同異無(wú)舛其為功則已多不特資後生小子塲屋之用博雅之君子或有取焉將不能外此而他求矣嗟夫今人為學(xué)談性命者窮高極深而不切於用工辭章者矜奇衒巧而不復(fù)反諸本要之皆足為學(xué)術(shù)之累亦孰知制度名物乃圣人所以立天衷奠民極彌綸世故而不能自己者茍於此而有得焉則成天下之事業(yè)無(wú)難矣此吾所以有取於是書也書凡若干卷自郊祀以後為類凡若干
張仲簡(jiǎn)詩(shī)序
吳郡張仲簡(jiǎn)詩(shī)若干篇予為之序曰文章與時(shí)高下代有是言也三百篇尚矣秦漢以下詩(shī)莫盛於唐而唐之詩(shī)始終蓋凡三變焉其始也承陳隋之余風(fēng)尚浮靡而寡理至開元以後久於治平其言始一於雅正唐之詩(shī)於斯為盛及其末也世治既衰日趨於卑弱以至西崑之體作而變極矣由是觀之謂文章與時(shí)高下而唐之詩(shī)始終凡三變豈非然哉然唐之盛也李杜元白諸家制作各異而韋柳之詩(shī)又特以溫麗靖深自成其家蓋由其才性有不同故其為詩(shī)亦不同而當(dāng)時(shí)治化之盛則未嘗不因是可見焉國(guó)家致治比隆三代其詩(shī)之盛實(shí)無(wú)媿於有唐重熙累洽抵今百年士之達(dá)而在上者莫不詠歌帝載肆為瓌奇盛麗之詞以鳴國(guó)家之盛其居山林間者亦皆謳吟王化有憂深思遠(yuǎn)之風(fēng)不徒留連光景而已夫其達(dá)而在上則人所共知而山林之間人有弗及知者予獨(dú)於仲簡(jiǎn)有徵焉仲簡(jiǎn)之詩(shī)所謂溫麗靖深而類乎韋柳者也後之人讀其詩(shī)非惟知其人雖論其世可也仲簡(jiǎn)之鄉(xiāng)先生文昌于公謂為有盛唐氣象嗟乎公之言豈欺我哉或曰詩(shī)者情性之發(fā)也夫發(fā)於情性則非有待於外也奈何一吟詠唱酬之際而直以為有系於治化乎噫唐虞之世樵夫牧豎擊轅中韶感於心也而況於作者之詩(shī)哉昔人蓋有以草木文章發(fā)帝杼機(jī)花竹和氣驗(yàn)人安樂者矣則詩(shī)之所見夫豈徒然而已哉
治政萬(wàn)言書序
圣天子在位之十有五年并相勲賢更新治政詔求天下直言極諫若曰朝廷得失軍民利病許極言無(wú)隱遐方之人凡所言事所在有司為轉(zhuǎn)以聞於是朱君垕方游成均覩詔書而嘆曰天子望治之意隆而求治之心至矣凡有知於鳶飛魚躍之間者孰不鼓舞而思以自効吾顧可默然而遂己乎則條天下之事自朝廷以至於邊鄙自政理以及於財(cái)用所以矯其弊而反其正者本末備陳綱紀(jì)畢舉其目凡二十曰治政萬(wàn)言書亦既獻(xiàn)諸中書將轉(zhuǎn)聞於上同志之士復(fù)圖有以廣其傳而屬禕序之禕讀是書而有感夫時(shí)之難得也蓋自治古以還上有納言之君則下有盡言之士上下相成故太平之業(yè)可致也國(guó)家承平日久天子務(wù)以仁厚清靜休養(yǎng)元元至於是非予奪則虛已盡下一歸於公議而不自用而二三大臣方相與同心戮力以圖天下之事故人有不言言無(wú)不納而有志之士有不知也知無(wú)不言上下之際相成如此可謂千載一時(shí)者矣於戲朱君之書可無(wú)作乎其有不用而徒為空言者乎是故天下無(wú)事公卿之言輕於鴻毛天下有事匹夫之言重於泰山昔者漢文帝時(shí)天下若無(wú)事也而賈生之諫乃謂有可痛哭流涕太息者焉惟夫人皆以為無(wú)事而賈生獨(dú)云然也故其言卒不用於當(dāng)時(shí)方今天下若非有事而不可謂無(wú)事也其可痛哭流涕太息者蓋不無(wú)如賈生之所言朱君以天子諸生而言事於有事之日吾是以知其見用不徒為空言也歟雖然賈生之策不用於文帝之時(shí)而主父偃之徒得其緒余終施之武帝之世施於武帝之世孰與用於文帝之時(shí)之易也是以有志之士惟知時(shí)之所得而盡言至於言之而不用用之而不及其時(shí)者則亦豈所能必也哉朱君字仲端徽國(guó)文公六世孫
送羅傳道序
新安羅君傳道之宰山陽(yáng)也三年於茲矣公卿大夫士與凡將命南來(lái)者余輒問之曰今江淮間守令之可稱者為誰(shuí)皆曰山陽(yáng)令羅君其人無(wú)異辭者傳道以考滿用例入覲余解其裝得詩(shī)文百十篇悉鴻生畯人之所作歌頌美德以贈(zèng)傳道者也於是益信向之稱傳道者其言出於人心之公又知傳道之得此於人人者皆其所自致非偶然也蓋傳道之先仕宋累世為名卿而鄂州之名尤著傳道生於文獻(xiàn)之家好學(xué)有文材優(yōu)器宏足以為時(shí)用余辱與傳道定交久故知傳道者如此以余之知傳道豈竢他人之言而始信哉特以信夫是非議論之公有不可掩焉耳傳道既陛見復(fù)以例還山陽(yáng)余竊以謂傳道為令既有循良名則宜舉而陟之使之充其操而大其施而顧復(fù)局之於一邑使不得展焉何耶以余論之百里之任亦難矣考之前 史其以縣令獲登名簡(jiǎn)冊(cè)者比比而有若夫冒尊官都顯位碌碌無(wú)侶而聲名泯沒者不可勝數(shù)以彼較此其得其失孰為多乎余忝職太史氏有善必録有如傳道政績(jī)之可采固將因其實(shí)而具書之矣雖然傳道之才非止百里者也由是加勉而益思以自致夫茍是非論議之公終不可掩則傳道之顯融余又得計(jì)日而竢矣傳道之行國(guó)子先生李君克正率凡干友賦詩(shī)為贈(zèng)余固得序之於篇端
王忠文集卷五