欽定四庫全書

蓮峯集卷六　　　　　　宋　史堯弼　撰論

洪范論上【并引】

洪范之要有二出於天者其數(shù)也施於人者其用也天不能言其用故示之以數(shù)圣人者知天之意原其數(shù)而得其用者也且天之與人其勢必不能以相接則洪范之所從錫何如其錫也箕子曰天乃錫禹洪范九疇曰九疇者則天亦不過示之以數(shù)焉耳世之不知乎此是以其說不傳也久矣誠欲得其傳乎必先有以考其數(shù)而後得以明其用數(shù)與用皆得而圣人之意乃可以見矣作洪范論上下

六經(jīng)之作有出於人而易知者有出於天而難知者其易知者天下皆可以意推而其難知者雖圣人不能以義起也甚矣說者之惑也舉夫不可以義起者而施之於可以意推者之間而不得其要圣人之道遂以滅沒不振天之所以畀付圣人者因以晦而不明亦可惜矣且詩之作不過於詠嘆而書之作亦不過當(dāng)時(shí)相與誥戒故其意若指諸掌無疑也春秋之予奪禮樂之名數(shù)雖若有所難知者然皆出於人之所作是故可以意曉而無難也六經(jīng)之中惟易與洪范乃皆出於天而有所不可知者而或者乃一以詩書春秋禮樂之法而求之則亦不思而已矣昔者河圖之未出九疇之未錫也伏羲與禹之圣蓋亦拱手而莫能窺也及夫天之有所畀付而後二圣人者始得以措意乎其間此必有所系乎數(shù)而非人之所能與也數(shù)者雖非圣人所用心道之出於天下亦非數(shù)之所能盡然而非數(shù)則道無以見故夫不通於數(shù)而論易與洪范者皆一時(shí)之曲說而非其實(shí)耳然或者猶知以數(shù)論易而不知以數(shù)論洪范此何也易之為數(shù)詳洪范之為數(shù)略詳者顯而略者晦是以或者之有所不見也且彼不知夫九疇之?dāng)?shù)圣人不足之為十而止於九皇極之大不加之於初一次二之間而反列於次五是二者其故必有說也竊嘗推之洪范之?dāng)?shù)蓋與河圖合河圖則施於天而洪范則施於人者也河圖之?dāng)?shù)本於九獨(dú)五處其中而為之用其所謂五者即易之天五其余八位則五之所統(tǒng)也意夫圣人之初見天下之大事物之衆(zhòng)變故之多而不可以尋常治也是以觀天之所為神者攬其要會以制其治皇極之次五而處於九疇之中者蓋取夫五之為用而疇之所以有九者蓋本夫河圖之?dāng)?shù)加之不可為十損之不可為八而天地事物之理無所不在是也夫然後圣人處其中建皇極以統(tǒng)治之使其彞倫不至於斁以及於亂此洪范之為作而天之所以畀禹也彼不知者則為臆說曰五論人事天則吾不知而遂以論天者為誕如是則行道之人皆可率其私意而作洪范何待天之錫禹之傳武王亦可以自陳而何俟夫箕子哉故嘗論之知天之?dāng)?shù)然後禹與箕子之意明知夫五之為用然後皇極之所以列于次五之意可見本乎河圖然後疇之所以為九者有所一定而不易其所從生者可考也不然則去道也遠(yuǎn)矣

洪范論下

洪范其出於天乎曰固也其出於天也曰然則孔安國之說淺矣歆向之以災(zāi)異相傳而明天人之應(yīng)也不幾於妄乎嗟夫其所謂天者特牽合五行五事庶徵福極之應(yīng)而為之說爾道之出於天總其要而會其歸設(shè)為九疇之用舉而措之天下以成圣人之事業(yè)者歆向則無毫發(fā)於此矣且箕子之陳洪范將著其應(yīng)而已乎抑亦求其可以措之天下者之用也若欲考其應(yīng)則歆向之說且猶未至而況其所謂措之天下者之用哉蓋嘗考歆向之書其牽合而有所不至以自乖張其說者蓋不少矣然其為妄則莫甚於舉皇極以參五事而配之以六極之弱也不知歆向以皇極為何物也哉福旣止於五已分隸事無復(fù)余矣獨(dú)六極余其一而無所隸遂牽強(qiáng)皇極以充之又外引眊與陰而配之夫眊與陰皆洪范所無者不知歆向何從而得也此亦見其妄甚矣且彼不知夫箕子所以列四疇於上列四疇於下而以皇極當(dāng)其中獨(dú)於次五始明言王道以為之主此其意蓋以皇極賅九疇而無所不統(tǒng)也或者之論旣知歆向之為非矣而斷以已說曰洪范百歸之五十五十歸之九九歸之三三者五行也五事也皇極也知皇極之為本其說是矣然曰以一治三三治九九治五十則恐夫箕子之意或有不然也彼蓋知九疇之中有相為用者之相應(yīng)而不知夫不相為用者之俱統(tǒng)於皇極也五行之?dāng)?shù)五五事之?dāng)?shù)五五福之?dāng)?shù)五庶徵之?dāng)?shù)五其理有相應(yīng)者故彼得以合之舉庶徵福極以應(yīng)五行五事而系之於皇極而遂以八政五紀(jì)三德稽疑為不相應(yīng)而在數(shù)者之外則亦惑矣夫皇極之於天下猶人之有心謂心為無所不治百骸之理不理系於心之正不正則可而謂以心治首以首治足以足治耳以耳治目則理豈有如是哉故嘗論之皇極雖均為一疇然以道觀之其他八疇皆不過入於形器事物之間而皇極蓋居其虛位而無所不治者也茍王道行而極之建則五行之用於物者必得其常五事之見於人者必得其和八政之布於治者必得其理五紀(jì)之施於天者必得其敘三德本於中則不悖稽疑定於正則不妄於是庶徵無所致其咎六極無所措其極而五福得以均被天下矣極之不建則反是如是而後洪范之用乃可議矣且洪范之要蓋亦簡約易曉非若易之道廣大悉備而無際有所不可窺者茍知皇極之無所不治則知禹與箕子之意無難也彼或者之說乃欲以一治三以三治九而今之說則曰以一而無所不治夫彼是各以其說而皆曰此禹與箕子之意也嗚呼其將何所取正哉天下其獨(dú)無明者歟於此三者其必有能擇之矣

詩論

圣人之於天下所以設(shè)為禮樂品節(jié)次序綢繆反覆常若迂緩而不迫者此非茍然而已也要使天下之人入乎其中周旋曲折不敢為放恣以消爍其忿戾頑悍難制之氣使其性情和平而樂易其心紆徐溫厚而不刻方其無事相與優(yōu)游雍容以居其安其或與之處危亦將徘徊眷顧不忍割去以及於亂夫天下之情惟其忽焉而合者故亦必將忽焉而離圣人恐其忽然而離以及於亂也是以設(shè)為禮樂節(jié)文而與為久遠(yuǎn)相得之計(jì)故夫迂緩不迫者將以求其眷顧而不忍割去也甚矣夫三代之治其朝廷鄉(xiāng)黨閨門之間何其文禮之繁且曲也其朝會之際先之以五玉薦之以繰藉而後得入一揖之為簡而三揖之為禮再拜之為易而百拜之為禮其卿士大夫之相見必遵之以僎介表之以三帛二牲一死贄其平居相與宴飲鄉(xiāng)射必嚴(yán)其齒德之分定其位置以法三光之象幣帛觥豆酬酢終日而不亂其宗廟之中傴僂跪起分毫不敢為慢易其大者旣總於朝覲祀享冠婚喪祭而其細(xì)又及於進(jìn)趨步武鸞和之鳴籩豆鐘鼓樂舞之?dāng)?shù)無一不為之疏數(shù)之節(jié)使其公卿大夫日從事於其間雖其匹夫小民亦於農(nóng)隙登之公堂合之以大蠟野衣黃冠謳歌鼓舞以盡其歡欣而莫不有文采之序自今觀之雖若濡滯煩數(shù)而不知圣人所以調(diào)理天下使浸之深習(xí)之熟樂不至於淫悲不傷於怨而不為變者其權(quán)固在於此也蓋嘗得之於詩雖其危亂困苦而其人猶有徘徊眷顧不去之意然後知圣人所為迂緩不迫者之效至此而後見也且周自幽厲以來虐政弊俗布滿天下當(dāng)時(shí)之人非不怨之深切而猶戀戀比物引類稱述先王而隱諷之其言常及於理亂猶冀其或聞而改也且其言曰靜言思之躬自悼矣靜言思之寤擗有摽又曰心之憂矣不遑假寐憂心如酲誰秉國成雖其思之至於自悼自摽而亦未嘗痛割以去憂之深而亦未嘗一念不在於家邦雖心意繁亂而終復(fù)於仁義道德之說周衰天下不寧者數(shù)百歲而人終不至崛起以犯上者由此之故也不然憂思而至於割則亂將有不可勝言矣嗟夫後世日相與從事於急迫慘刻而無復(fù)有迂緩不迫之治故雖其至尊與至親之間一有所拂逆至於相背相擊亦無復(fù)有不忍之意嘗思所以反其本者竊以為欲上之人以情接下丁寧而不倦宜必觀乎書欲下之人以情愛上眷顧而不去宜必觀夫詩庶乎王政可得而聞也

中庸論上

中庸之說曰君子之道造端乎夫婦及其至察乎天地雖今日為中庸明日為君子圣人以為必可至者非其故為是廣大以私天下彼蓋有以曉然知天下之可與皆至於此也今人有百頃之田不自知其五谷之貴而外慕夫商賈金玉之利使其一旦自取其田而深耨之則其無窮之利豈特金玉而已哉甚矣天下之患莫大於不知有其所有弗能反身而充之以極高明此天下之所迷焉而圣人所以為之率也夫圣人所與天下均者道心之微天下之所以與圣人異者人心之危其自充與自棄之間乃有天壤之異仲尼見其然也故其教無所不受雖其門人不仁如宰我踞傲如原壤可棄而皆不棄者知其所有者猶可與為善也圣人蓋因天下以其所有豈能與之以其所無也哉惟能開其匹夫匹婦毫毛之端以至於察天地此其所以博大深遠(yuǎn)而天下無所逃遁俾天下各以其所有而入於吾教故力不勞吾亦未嘗強(qiáng)之以其所無故道易行以至于今不廢嗟夫荀況者乃一舉天下所有者而盡付於性惡謂桀紂性也堯舜偽也夫使天下自知充足飽滿而易入然猶奔放而弗從今乃舉其良璞而剖擊之彼無所憑藉而以入於善則將蕩然肆於惡必矣且所貴於君子者以其能盡性以入道率道以范世也今況之言反若此則況之所學(xué)者不知其何為也仲尼之道傳至孟軻軻之心惟恐人求之於遠(yuǎn)而不自反其所有故其誘人也皆以圣人之事期之自取諸身推入於深微之域是以堅(jiān)持四端之論而專斥義外之說要以廣容而博受俾人各率其毫毛之端以入於中而已非求立論也論性之爭不自於孟氏而實(shí)起於況道本無異故不爭況不探其端而務(wù)為立異論論不當(dāng)而爭遂起揚(yáng)雄韓愈紛然失其真自況始也本於太高而反失於太卑求異於孟子而反有叛於孔子是亦過矣且堯舜禹湯文武周公之為治天下雖待於圣人圣人亦有待於天下彼蓋取中於民還以導(dǎo)之要使避惡就善斯已矣夫五帝三王周孔之所用六經(jīng)之所范圍皆所以使天下之性歸諸道而止況之書亦知帝王周孔之為尊六經(jīng)之為貴而乃甘持性惡之論是反盡其所尊貴者而搥提之矣且今天下皆知申韓楊墨之為異端而共擊之而況也倚吾墻反有禍於吾教夫萬金之家盜其千金而不足憂狡隸悍妾無故竊其一金則深可慮何則禍自內(nèi)者所喪大也義外之論君子且深懼而況於性惡乎使世不從況則已使世而從況之說則為善者苦其難必曰吾性惡矣不可為矣有志化天下者必曰其性惡矣弗可化矣喜刑名者必曰人性惡矣刀鋸於是乎用矣嘗恐其害之至於此故特舉而論之云

中庸論下

中庸之道萬世之所通行而不可違者也故圣人之在上也舉是道而措之於用使人油然而皆化圣人之在下也歛是道而施之於教使人默然而皆識堯舜禹湯文武成康之際措之於用者也故修諸身謂之執(zhí)中觀於民謂之取中舉而措之謂之用中又大為之名謂之皇極當(dāng)時(shí)圣人未嘗不本乎此以化人而當(dāng)時(shí)之人未有不由此而得為君子者故能剛不吐柔不茹寛而有制從容以和行之當(dāng)世而無弊矣此唐虞三代之士俗所以為大過人也歟晩周之衰斯道不復(fù)行於上矣故孔孟汲汲以誨其徒斂而施之於教而其說曰中庸其至矣乎民鮮久矣民旣鮮則卑者必入於汚高者必入於僻智不制而至於詐勇不學(xué)而至於蕩圣人憂其然也故極高明以導(dǎo)中庸而躬率之要使天下皆入於中庸而不為小人之無忌憚是以獨(dú)取顔氏之子為庶幾不取狂者之過而深嫉鄉(xiāng)原之害德以為天下之勸焉嗚呼圣人之欲行中庸之道甚切也有人焉於中庸則過然猶可以入於善則圣人雖無取而猶或可取也又有人焉近似中庸而反有害於德則圣人之所切惡而不可復(fù)教矣狂狷之徒是過中庸而猶可為善者也鄉(xiāng)原之徒是近似於中庸而有害於德者也執(zhí)是而論西漢之士斯可得而議矣汲黯之直蕭望之之剛得非近於狂狷者歟鄭莊之推賢倪寛之下士韋元成之謙遜平當(dāng)之通明得非入于鄉(xiāng)原者歟何則汲黯之面折廷諍可以為直矣而失之戅蕭望之堂堂折而不撓可以為剛矣而失之太剛而必折雖可謂賢而於中庸則過豈非嘐嘐有大志狂而進(jìn)取狷而有所不為哉彼鄭莊之流則異於是矣屈志以下賢棄產(chǎn)以市義鄭莊以此為善而力行之卑體以下士循默以遠(yuǎn)名倪寛以此為善而力行之疑若近似中庸者矣然二人處武帝之世莊有趨和之譏寛有封禪之請是失之佞也其可以之入德乎避侯以為遜自劾以為謙元成以此為善而力行之逡巡而有恥堅(jiān)臥以辭封平當(dāng)以此為善而力行之疑若近似中庸矣然二人處元哀之間元成不能守正平當(dāng)無所建明則是失之懦也其可與之入德乎然則是四人之為善不過同乎流俗合乎汚世奄然以媚於人者而已由是觀之汲黯望之雖過乎中庸然而用心之剛有圣人而引之猶可復(fù)也彼四子之所為自以為善而固執(zhí)之不知其失之佞失之懦沒溺而不可復(fù)返雖有堯舜不可化之於道矣茲不亦鄉(xiāng)原之害德者哉使之用於世必?zé)o益於成敗之?dāng)?shù)而汲黯望之之賢猶足以為近古社稷臣此孔孟之深疾夫鄉(xiāng)原而或取於狂狷也歟嗚呼圣人雖不輕許人以中庸而欲使天下盡入於中庸之道其所以望於人者皆欲其剛不吐柔不茹如唐虞三代之士俗而後已也至於狂狷猶或取而於鄉(xiāng)原則深疾之學(xué)者之志於道者其可不求其意哉

堯言布天下論

圣人之為天下何其道之神用之妙也以其一身處乎巍巍之上以其一心運(yùn)乎茫茫之中而意有所趨治有所向雖四方萬里之遠(yuǎn)不崇朝之頃捷然如影響之必從使之治則治使之化則化而不敢有後是豈待于諄諄然令之而後從哉此其道之神用之妙所以鼓動其心者有不在于言而其效之速施之博又有甚于言則其為言也不亦大乎若是者雖非言而謂之言可也昔者堯之治天下未嘗有一言加乎民也而夏侯勝以為堯言布于天下竊意其道之神用之妙其鼓動天下者雖不在于言而其效有甚于言歟獨(dú)不觀夫天之所以成四時(shí)生萬物乎確然而不見其動也寂然而不聞其聲也疑若天之所無為也及其運(yùn)也吾欲生物則春為之榮吾欲長物則夏為之秀吾欲揫物則秋為之肅吾欲蟄物則冬為之藏至于日月為之照臨風(fēng)雷為之鼓舞雨露為之滋殖雪霜為之堅(jiān)凝是數(shù)者皆從焉而不敢違雖毫忽之間皆不爽也而天下實(shí)運(yùn)之夫天亦曷嘗有言哉而其道如此其神用如此其妙則甚于有言矣故吉兇禍福之間天下之人兢兢然常若天之日臨其上而戒勅之祗惕警懼而不敢慢也是天之所以言于人者無所往而不存矣孔子曰大哉堯之為君也惟天為大惟堯則之蕩蕩乎民無能名焉堯之圣豈有他哉本乎天道而已矣以天之所以言于人者如此則堯之言布于天下者從可知矣夫堯之時(shí)昊天之象羲和司之洪水之害鯀禹治之賢能之舉四岳任之百揆之職虞舜總之而堯未嘗有所為也曰吁曰俞曰咈哉曰欽哉曰往欽哉其所言者是數(shù)語而已非有所謂布于天下者也然欲明俊德則俊德明欲親九族則九族親欲平章百姓則百姓昭欲協(xié)萬邦則萬邦和欲於變黎民則黎民變是數(shù)者堯未嘗訓(xùn)之以一詞以求其如此也而其意之所欲至有不期化而化不期率而率者豈非其道之神用之妙不動而章無為而成有甚于言歟是以七十年之間天下之人從其化而不敢違惕然常若帝堯親臨其家曉之相與盡入于仁壽之域至于畫衣冠而不犯則是七十年之中堯未嘗一日而不言言未嘗一日而不布于天下而何待于嘵嘵然而告之哉是以圣人不以言為教而以不言為教斂其神道妙用而默運(yùn)之以磅礴于天地之間而施及于四海之外則其言布于天下者廣矣是以內(nèi)而精神之運(yùn)心術(shù)之動無非堯之言也外而禮樂之作法度之備無非堯之言也自是而動容周旋以示天下之儀施設(shè)措置以成天下之治無往而非堯之言矣何待出于口而後為言哉彼不知者乃以都俞吁咈?yàn)閳蛑源酥獔蛑终呤遣恢獔蜓灾加谔煜抡咴诒硕辉诖艘泊藞蛑耘涮於惺ニ圆豢哨柤罢邭e而或者之論昧于夏侯勝之說而遂指堯?yàn)槟芤匝圆加谔煜路蛉P九誥之作孑孑然瀝心腹腎腸以告于人之不暇此乃商周至變之事豈陶唐甚盛之舉哉胡不觀有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之蓋亦盡行堯之道而已由此觀之治至于道之神用之妙而能以不言之言而布于天下治之至也中庸曰上天之載無聲無臭至矣嗚呼其堯之謂歟

唐虞三代純懿論

所以致天下之治在道所以行天下之道在心古之圣人修之身舉而措之天下國家至粹至美而絲毫之無雜至久至遠(yuǎn)而須臾之無間夫豈有他哉其心術(shù)之妙見於天下有不可得而名言者天下之人見其然而昩其所以然也於是言動求之而不得禮樂求之而不得度數(shù)求之而不得則以為圣人之心或幾乎隱而不知其心術(shù)至粹至美至久至遠(yuǎn)者未嘗不行於日用之際未嘗不行於天地之間凡所以育萬物而撫四海者蓋無往而非純懿也豈可以言動之端禮樂之具度數(shù)之末而求盡其妙哉深知乎此而唐虞三代之所謂純懿者如取諸目如指諸掌王道之論有未盡者請因而畢之純懿之道帝王之心也其本出於心其用達(dá)於天下堯不得之無以為堯舜不得之無以為舜禹湯文武不得之無以為禹湯文武然而天下之人皆知純懿而不知其所以為純懿者不能論圣人之心故也夫純懿之在心而不在政自心而發(fā)於政則唐虞三代之純懿可得而見也自政而求其心則唐虞三代之純懿不可得而見也堯之理隂陽舜之?dāng)俎裼碇蘧殴挛耐踔褪z武王之范九疇天下之事無不畢舉當(dāng)是時(shí)民休而不役刑寢而不試禮樂則興學(xué)校則辟此皆其純懿之發(fā)於政者天下可得而見也至於正心誠意之本修於宮庭屋漏之間勤於夙夜旰食之際誠明以得之中和以養(yǎng)之仁義以行之禮樂以文之其於為善動容周旋顛沛造次無一毫違於道者及其發(fā)於至幽而見於至著也不令而人信不威怒而人感無聲臭之可接無始卒之可窮此其純懿之本於心者天下不可得而見也故堯之心見於欽明其所以欽明者不可見舜之心見於濬哲其所以濬哲者不可見禹見於無間所以為無間者不可見湯見於日躋所以為日躋者不可見文武見於式孚下土所以為式孚者不可見夫是以其用不可測而其功不可窮非真心之如此而動如此而靜如此而始如此而終一於純懿而不可見者孰能與於此哉由是言之純懿之心唐虞三代治天下之妙用也論唐虞三代之純懿而不論其心是言乾而不言健言坤而不言順亦不窮其本矣且三代之時(shí)已與唐虞之時(shí)異三代之治亦與唐虞之治異然言治必曰唐虞三代豈非以其心同於純懿而不可以異歟是知言心之道豈獨(dú)唐虞三代為然哉後乎此有圣人焉亦不出乎此矣然而不能者非不能也不為而已故漢高祖雜於縱橫文帝雜於黃老武宣雜於刑名光武雜於?緯是則漢之治失於雜而不為純懿唐太宗怠於貞觀之末明皇荒於開元之末憲宗惰於元和之末是則唐之治失於末而不得為純懿非失於治也失於心故也向使?jié)h之君移其雜好之心而一於道唐之君移其慎始之心而一於道雖不可以望唐虞三代而其用心豈不庶幾於堯舜禹湯文武之萬一哉且孔子顔子皆不用於世者而孔子則曰文王之後文不在茲顔子則曰舜何人也有為者亦若是豈非同其道故耶豈非同其心故耶夫惟圣人之道同故其心同孔顔猶同於舜文況於有天下之君而以唐虞三代純懿之心為心則與堯舜禹湯文武之盛易地皆然矣

周秦之士貴賤論

舉天下而驅(qū)之以道則天下之士必將相率而入於道舉天下而驅(qū)之以利則天下之士亦必將相率而趨於利士以道為務(wù)雖欲其賤不可得也士以利為務(wù)雖欲其貴亦不可得也夫士非能自貴也道之所在何往而不貴士非能自賤也利之所在何往而不賤然是二者皆本夫上之人驅(qū)之上之所驅(qū)則下之所必從是必然之理也由是觀之非士之能自貴而自賤亦非道能使之貴而利能使之賤其所以為貴賤者其權(quán)蓋在於上之人也揚(yáng)雄曰周之士也貴秦之士也賤嗚呼是皆當(dāng)時(shí)驅(qū)之使至於此歟蓋嘗論之周之君舉天下而措之於不得不為道之地秦之君舉天下而措之於不得不為利之地士之所以為貴而所以為賤者其故蓋出於此也且周之所以驅(qū)之者蓋可見矣昔文武成康之致治其朝思夕慮惟以正天下之風(fēng)者何其詳且盡也黨有庠遂有序家有塾天子有辟雍諸侯有泮宮天下之人其入則有家塾其出則有辟雍泮宮而小則有庠序是無適而不學(xué)也其朝夕之所游泳耳目之所觀聽起居飲食未嘗一刻不在於孝悌仁義禮樂之間是無適而非正也及其取人也賓之鄉(xiāng)閭論之司馬升之天府六德有所不正六藝有所不備者弗升也其試之以射容體有不比於禮進(jìn)退有不和于樂者弗取也其登之於朝有一言之失中有一行之未盡者弗用也其幽隱僻陋之中有抱道懷德之士天子則安車束帛以招來之諸侯操幣執(zhí)贄以就見之其所以驅(qū)之者如此則天下之士相率而入於道者必然之勢也若夫秦之所以驅(qū)之者則不然使之以術(shù)誘之以賞貴之以法其用人也非使之屠戮人則使之傾覆人也吾欲事游說若之口不利而辭不險(xiǎn)者不用也吾欲辟土地若之不能屠人邑而踐人城者不侯也吾欲破軍殺將若之首虜不多者不賞也設(shè)為十二級之爵茍無尺寸之功雖有周孔之才曾閔之術(shù)不是選也其驅(qū)之者如此則天下之士相率而趨於利則亦必然之勢也士茍入於道必自重而不輕故周之士三公有所弗屑萬鍾有所不就諸侯有所不見晉楚之富有所不居而惟道之務(wù)夫如是奚而不貴士茍趨於利則必惟利是徇而無所不至故秦之士閭閻以公乘侮其鄉(xiāng)人郎官以上爵傲其父兄其甚者至為穿窬斗筲之事而不以為愧夫如是奚而不賤由此觀之非周之士能自貴也非秦之士能自賤也其上之人驅(qū)之使必至於此也及周之衰自幽厲失道至春秋之季數(shù)百年間王澤雖已衰微當(dāng)時(shí)之人猶據(jù)禮守正以風(fēng)其上其言紆徐婉美樂而不流怨而不傷怒而不戾悲歌憂思而終無犯上難制之氣凡此者皆入於道而可貴者也是驅(qū)之以正之效也及秦之衰天下豪杰恣睢之士釋耒輟耕徒手擊搏環(huán)向而攻之秦以不祀凡此者皆入於利而可賤者也是驅(qū)之以不正之效也抑嘗歷考古今之變而觀之前乎周驅(qū)天下者蓋無不正後乎秦驅(qū)天下以正者則亦寡矣曰三皇曰五帝曰夏曰商雖其時(shí)之或變詳略之或殊而其所以為天下者蓋無以異乎周也故其當(dāng)時(shí)之士無有不貴者也自秦以來西漢御臣之法重故其士相率而為委靡之俗東漢聘召之禮重故其士相率而為沽激之行魏晉之君貴莊老故其士尚浮虛而不適於用隋唐取人以辭章故其士務(wù)華藻而不由於正其弊也西漢以亂東漢以亡魏晉隋唐天下何其紛紛多故也然則為天下者可不謹(jǐn)其所以驅(qū)之者哉