欽定四庫(kù)全書(shū)

望溪集卷二

翰林院侍講銜方苞撰

讀子史【論文附】

書(shū)刪定荀子後

昔昌黎韓子欲削荀氏之不合者附於圣人之籍惜其書(shū)不傳余師其意去其悖者蔓者復(fù)者俚且佻者得篇完者六節(jié)取者六十有二其篇完者所芟薙幾半然間取而誦之辭意相承未見(jiàn)其有閡也夫四子之書(shū)減一字則義不著辭不完蓋無(wú)意於文而乃臻其極也荀氏之辭有枝葉如此豈非其中有不足者耶抑吾觀周末諸子雖學(xué)有醇駁而言皆有物漢唐以降無(wú)若其義藴之充實(shí)者宋儒之書(shū)義理則備矣抑不若四子之旨遠(yuǎn)而辭文豈氣數(shù)使然耶抑浸潤(rùn)於先王之教澤者源遠(yuǎn)而流長(zhǎng)有不可強(qiáng)也

讀管子

管子之用周禮也體式之繁重一變而為徑捷焉氣象之寛平一變而為嚴(yán)急焉非故欲為此也勢(shì)也蓋周公之時(shí)四海一家制禮於治定功成之後故紀(jì)綱民物可一循其自然之節(jié)以俟其遲久而成管子承亂用區(qū)區(qū)之齊將以合勢(shì)之散正時(shí)之傾非及其身不能用也非及其君之身不能用也而豈可俟哉惟欲速而苦其難成故其行之也亦不得不嚴(yán)且急焉是管子之不得已也然周官之作依乎天理以盡萬(wàn)物之性而管子之整齊其民也則將時(shí)用以取所求是則其根源之異也而讀其書(shū)尚知令行禁勝之必本於君身聰明思慮當(dāng)付之衆(zhòng)人而不自用則又非諸法家之所能及矣夫

讀史記八書(shū)

禮樂(lè)律歷四書(shū)或曰褚少孫所補(bǔ)或曰蓋子長(zhǎng)為之而未具皆非也其序禮樂(lè)用意尤深蓋太初所定改正朔易服色已具歷書(shū)及封禪書(shū)至宗廟百官之儀則襲秦故不合圣制者漢之樂(lè)自文景以前習(xí)常肄舊而已武帝所作十九章文雖爾雅然自青陽(yáng)朱明西皥玄冥而外多諛誕且非雅聲其甚者如太乙馬歌則汲黯所謂先帝百姓不知其音者故止序其大略而不復(fù)排纂為書(shū)蓋傷漢之興幾無(wú)所謂禮樂(lè)也故於四時(shí)之歌明著其指曰世多有故不論則非為之而未具明矣其續(xù)以戴記荀卿之文或乃少孫所為耶漢之樂(lè)既無(wú)可次而律則往古成法故獨(dú)著其通於兵事以為法戒武帝改歷雖由公孫卿札書(shū)而洛下閎運(yùn)算日順夏正於歷術(shù)則無(wú)可議者故直述其事凡此皆著書(shū)之義法一定而不可易者非故欲如此也其後四書(shū)論系於書(shū)後亦各有義焉蓋河渠平凖非若禮樂(lè)律歷可前序其事而以名物度數(shù)次列於後者封禪書(shū)所載諸畤諸祠雖有方色牲幣之?dāng)?shù)而皆秦漢間妖妄不經(jīng)之制且與封禪無(wú)與也故其事并詳於書(shū)而略見(jiàn)已意於後惟天官宜與律歷一例特家世所掌有獨(dú)傳其精義者災(zāi)異之變有親得之見(jiàn)聞?wù)咧T家之占有考之而不合者故列次衆(zhòng)法於前而以已意詳論於後所由與律歷二書(shū)異也七書(shū)皆通古今而平準(zhǔn)則漢一代之制故獨(dú)以古事附論於後而志慨焉樂(lè)律天官三書(shū)之末及律書(shū)序前後各附贅一節(jié)意義無(wú)可推者或亦少孫所為然秦紀(jì)亦別載襄公後二百余年事豈子長(zhǎng)摭拾舊聞始將采用後復(fù)置之而錄者不知而妄附與是未可知也

書(shū)禮書(shū)序後

是篇之義蓋痛古禮遭秦而廢歷漢五世而終不能興也蓋秦有天下雜采六國(guó)禮儀而盡棄三代之舊本以自便其淫侈而漢諸帝半挾私意而安秦儀故首揭其指以謂先王制禮所以宰制萬(wàn)物役使羣衆(zhòng)者皆出於天理之自然而非人力所強(qiáng)設(shè)也其曰至大行禮官觀三代損益蓋嘆古儀法之具存也武帝時(shí)河間獻(xiàn)王尚得邦國(guó)禮五十六篇況漢之初秦周間老師宿儒猶在使高帝有志復(fù)古文獻(xiàn)非無(wú)徵者而叔孫通希世度務(wù)雖有損益大抵皆襲秦故厥後以文帝之躬化而惑於道家之言武帝雖好儒術(shù)實(shí)不能用太初所定不過(guò)改正朔易服色以文封禪其宗廟百官之儀襲秦之故不合圣制者遂著為典常而垂之於後過(guò)此以往則去古愈遠(yuǎn)復(fù)之愈難矣當(dāng)是時(shí)所招儒術(shù)之士非不能定儀也恐陳古義以拂時(shí)君之欲故遷延觀望至十余年而不就耳至或私議古者太平萬(wàn)民和喜瑞應(yīng)辨至乃采風(fēng)俗定制作是深知禮意者而適與武帝時(shí)四海騷然人民愁病災(zāi)異數(shù)見(jiàn)相反故帝聞而惡之觀制詔御史云云則憚復(fù)古而樂(lè)秦儀情不能自掩矣子長(zhǎng)蓋深病乎此而未敢斥言之故傷其心於往事而稱孔子以正名不合於衛(wèi)其徒卒以沈湮而志痛焉河間獻(xiàn)王所獻(xiàn)邦國(guó)禮五十六篇至唐猶存而唐以前無(wú)議復(fù)者猶秦志也嗚呼子長(zhǎng)其見(jiàn)之矣

又書(shū)禮書(shū)序後

子長(zhǎng)此序非獨(dú)痛時(shí)事也其於終古禮俗之變盡之矣蓋三代之禮緣情依性故能經(jīng)緯人道規(guī)矩?zé)o所不貫上自宮寢郊廟朝廷之禮既有以正君身統(tǒng)百官下逮黎庶宮室車服飲食嫁娶喪祭各授以節(jié)而適其宜所以宰制萬(wàn)物役使羣衆(zhòng)而人力無(wú)所庸者此也禮之失自春秋始極於戰(zhàn)國(guó)至秦有天下雜采六國(guó)之儀而盡廢三代之禮蓋將極情縱欲凡勢(shì)力之所能逞則恣焉而深惡夫古禮之大為之防也夫人之生莫不有耳目口體之欲不為之節(jié)則日就淫侈而民力將有所不堪故先王不禁其欲而必以禮為防所以救民之雕敝也魯秉禮之國(guó)也而僭郊禘管仲賢大夫也而備三歸子夏圣門之高弟也而說(shuō)紛華盛麗故先王誘進(jìn)以仁義束縛以刑罰猶懼民之踰其防也況導(dǎo)以淫侈而不為之制乎太初所定不過(guò)改正朔易服色封泰山以及宗廟百官之儀凡宮室車服飲食嫁娶喪紀(jì)下逮黎庶者無(wú)聞焉而制辭乃曰百姓何望之?dāng)?shù)者雖盡善與百姓何與況其為襲秦之故不合圣制者乎漢之諸帝無(wú)論矣獨(dú)文帝之躬化可以興禮而溺於道家之學(xué)以為繁禮飾貌無(wú)益於治則於先王之緣情依性經(jīng)緯人道者亦概乎其未之聞也夫無(wú)躬化則禮不虛行然有躬化而不興三代之禮亦不足以化民成俗自周以前上將納民於軌物而身先之自秦以後身不能由而於民亦蕩然不為之制其宗廟百官之儀僅有存者亦虛器耳而定為典常垂之於後者自武帝始自是天下遂安於秦儀而不知三代所損益為何物矣洋洋美德乎其尚可復(fù)見(jiàn)也哉此子長(zhǎng)所以痛也

書(shū)樂(lè)書(shū)序後

武帝席文景之盛不能損滿持盈極情縱欲窮兵四遠(yuǎn)佚而不思其終安而不惟其始故首述虞氏君臣相勅次及成王之恐懼善守以為非大德莫能如斯也其曰海內(nèi)人道益深其德益至所樂(lè)者益異蓋謂不樂(lè)淫侈而樂(lè)損減與衆(zhòng)人之情異耳君子能樂(lè)損減以自節(jié)其所樂(lè)然後民得沐浴膏澤歌詠勤苦此海內(nèi)之人道所以益深而君德以斯為至也其序律書(shū)終於文帝之煙火萬(wàn)里可謂和樂(lè)用此義焉耳先王知助流政教莫善於樂(lè)而聲之邪正其感各以類應(yīng)故制雅頌之聲以導(dǎo)之治定功成禮樂(lè)乃興故漢興高惠文景皆未暇遑武帝不能以此時(shí)興道致治修禮正樂(lè)而信方士舉慝禮寵嬖幸為新聲夜祠郊?jí)信s歌以流星為瑞應(yīng)則與夫躬明堂陳雅樂(lè)而萬(wàn)民咸蕩滌邪穢以飾厥性者異矣夫六國(guó)及秦二世不過(guò)以鄭聲自為娯而武帝乃次馬歌薦於宗廟汲黯所謂先帝百姓豈知其音蓋痛哉其言之也然自仲尼不能與齊優(yōu)并容於魯黯言雖切安能遏帝之侈心而辨延年等之妄哉嗚呼秦之衰李斯猶能直諫而弘乃以黯為當(dāng)族則視趙高而又甚矣股肱不良萬(wàn)事墮壞此可為流涕者與序樂(lè)至此則更無(wú)可言者矣而少孫乃疑其辭事之未終而續(xù)焉夫平準(zhǔn)著天變?nèi)说溄杂膳d利之臣故以烹弘羊乃雨終而此書(shū)痛弘以讒佞陷其君故以虞氏之君臣相勅始是二書(shū)之義法也而少孫未之或知耶

又書(shū)樂(lè)書(shū)序後

班史載武帝采詩(shī)夜誦有趙代秦楚之謳河間獻(xiàn)王獻(xiàn)雅樂(lè)俾樂(lè)官存肄而不常御所常御及郊廟皆非雅聲而內(nèi)有掖庭材人外有上林樂(lè)府皆鄭聲故是書(shū)於鄭聲之禍獨(dú)寓意於春秋六國(guó)及秦二世而武帝所興新樂(lè)僅載十九章且稱其多爾雅之文然於其中特舉四時(shí)之歌則舍是無(wú)足論者矣自鄭音之興歷數(shù)百年更三代而時(shí)君世主無(wú)不流沔於此故曰德至者所樂(lè)益異謂與春秋六國(guó)秦漢之君異也河間獻(xiàn)王所獻(xiàn)雅樂(lè)弘嘗謂其音中正雅乃不能輔帝薦之郊廟反因論馬歌以陷直臣方是時(shí)凡帝過(guò)舉皆弘以諛佞成之股肱不良萬(wàn)事墮壞所目擊而心痛也不然則有虞氏之賡歌何為讀之而流涕哉

詁律書(shū)一則

神生於無(wú)形成於有形然後數(shù)形而成聲故曰神使氣氣就形形理如類有可類或未形而未類或同形而同類類而可班類而可識(shí)圣人知天地識(shí)之別故從有以至未有以得細(xì)若氣微若聲然圣人因神而存之雖妙必效情【句】核其華【句】道者明矣非其【其當(dāng)作具】圣心以乘聰明孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去來(lái)故圣人畏而欲存之唯欲存之神之亦存其欲存之者故莫貴焉

神者樂(lè)之精華所以動(dòng)天地感萬(wàn)物之實(shí)理也生於無(wú)形者太虛之絪緼也成於有形者播於樂(lè)器然後聲生而神寓也數(shù)者十二律三分損益之?dāng)?shù)也播於有形之樂(lè)器然後其自然之?dāng)?shù)一一形見(jiàn)而成宮商角徵羽之聲也神使氣者以天地之神而運(yùn)於人之氣也氣就形者以人之氣而就乎樂(lè)器也凡音之高下疾徐皆以人氣之大小緩急調(diào)劑而成故曰就也既播於有形之樂(lè)器則其理如物類之羣分而有可別矣方其未播於樂(lè)器初無(wú)宮商清濁之可別所謂未形而未類也既播於樂(lè)器則鐘磬管弦凡同形者音必相似所謂同形而同類也然雖同形同類而一器之中其音之清濁高下又各自有別類而可班者制器而可別其度也類而可識(shí)者審音而可識(shí)其分也凡此皆天地隂陽(yáng)之理自然而有別者也圣人知天地之理而識(shí)其所以別者故能從有以至未有而得細(xì)於氣微於聲者所謂神也有者器數(shù)之既形也未有者器數(shù)之未形也聲氣辨於既有器數(shù)之後而神存於未有器數(shù)之先故從有以至未有然後可以探聲氣之本而得其神也然圣人雖識(shí)天地之神而茍無(wú)以存之衆(zhòng)人不能用也故制為器數(shù)以存之則其理雖微妙必因器數(shù)而各效其情矣效者呈也情者實(shí)也華者器數(shù)之形道者神理之運(yùn)也核其器數(shù)而無(wú)差忒則神理之運(yùn)亦可得而明矣非天地之神本具於圣人之心而作律之圣人又乘其聰明之獨(dú)擅以核乎器數(shù)之分豈能存天地之神而使聲氣之實(shí)理各効於器數(shù)之中哉圣人辨器數(shù)以著聲音之實(shí)理所謂成形之情也神者天地之所以鼓物故神之去來(lái)物之衰旺視焉而物常受之而不能知如聞聲知?jiǎng)儇?fù)而勝者負(fù)者不自知也審樂(lè)知興亡而興者亡者不自知也而其情畢効於聲樂(lè)故圣人畏而欲存之唯欲存之故設(shè)為器數(shù)而神亦於是乎存其欲存之者圣心聰明之所寓也故莫貴焉

書(shū)封禪書(shū)後

是書(shū)所譏武帝事義皆顯著獨(dú)雜引故事則意各有指武帝名為敬鬼神之祀而以封禪合不死郊畤秘祝不過(guò)與祠神君竈鬼同意耳蓋好神而實(shí)比於慢矣故首載夏孔甲好神三世而亡殷武乙慢神三世而亡復(fù)大書(shū)始皇封禪後十二歲秦亡示無(wú)德而凟於神為亡徵也殷二宗遇物變懼而修德國(guó)以興歷年以永示寶鼎一角獸不足為符應(yīng)也其詳秦先世事及史敦史儋語(yǔ)以雍之諸祠興於秦而敦儋妄稱符命以啟二君之汰為方士怪迂語(yǔ)之微兆也萇弘欲以物怪致諸侯無(wú)救於周之衰而身為戮則以方祠詛匈奴大宛者可知矣秦穆公病寤而世傳為上天穆公死年有徵則黃帝鼎湖之事乃此類耳管仲能設(shè)事以止桓公之欲而漢公卿乃狥方士以從君於昬是可嘆也夫孔子論述六藝無(wú)及封禪者則非古帝王之典祀明矣傳所言易姓而王封禪者七十余君姑無(wú)論其有無(wú)信曰有之亦功至德洽而告成於天如成王乃近之耳豈以是為合不死之名接僊人蓬萊士之術(shù)乎所謂羣儒不能辨明封禪事者此也故其發(fā)端即曰自古受命帝王曷嘗不封禪蓋謂非以是致怪物與神通耳天官書(shū)論曰自生民以來(lái)世主曷嘗不歷日月星辰蓋以太初改歷乃以辛巳朔旦冬至合公孫卿札書(shū)所云黃帝合而不死故用此贊饗而頒歷之詔復(fù)布告天下使明知之古之歷日月星辰者固如是乎其義蓋與是書(shū)相發(fā)也

又書(shū)封禪書(shū)後

是書(shū)義意尤隱深者其稱或問(wèn)禘之說(shuō)蓋謂禘雖典祀然不知其義禮不虛行況以封禪致怪物與神通乎禮之凟季氏嘗旅於泰山孔子譏之謂神弗享也則以封禪合不死者神其享之乎漢興六十余年天下乂安薦紳之屬皆望天子封禪改正度者謂經(jīng)禮雅樂(lè)宜以時(shí)興也豈謂其中於方士之怪迂語(yǔ)哉世言黃帝嘗用事於雍畤以語(yǔ)不經(jīng)見(jiàn)搢紳者尚不道況天子贊饗郊?jí)圃t海內(nèi)而用黃帝得寶鼎神策合而不死之邪說(shuō)乎夫封禪之儀雖湮滅不可詳而事則可辨以為合不死之名雖秦皇帝之世未常有此惜乎諸儒不能辨明其事也然猶幸其束於詩(shī)書(shū)古文孔子所論述不至如方士之騁其誕耳篇中著孔子論述六藝不及封禪又曰維成王近之蓋謂傳所稱封禪者七十二君本無(wú)稽之言但以是致怪物與神通則舉之不以其事而上古封禪之有無(wú)又不足辨矣此子長(zhǎng)之微指也

書(shū)史記十表後

遷序十表惟十二諸侯六國(guó)秦楚之際惠景間侯者稱太史公讀謂其父所欲論著也故於高祖功臣稱余讀以別之周之衰禮樂(lè)征伐自諸侯出事由五伯而其微兆則在其和之行政秦并六國(guó)以周東徙乘其險(xiǎn)固形勢(shì)故僭端早見(jiàn)於始封自虞夏殷周及秦代興皆甚難而漢獨(dú)易以秦之重而無(wú)基也先王之制封建本以安上而全下故惟小弱乃能奉職效忠此數(shù)義者實(shí)能究天人之分通古今之變或遷所聞於父者信如斯或其父所未及而以所學(xué)推本焉要之皆義所弗害焉爾其自序曰請(qǐng)悉論先人所次舊聞不敢闕而本紀(jì)八書(shū)世家列傳無(wú)稱其父者故揭其義於斯則踵春秋以及秦滅漢興文景以前【談?wù)Z遷自獲麟以來(lái)四百余年史記放絶余甚懼焉】凡所論述皆其父所次舊聞具見(jiàn)矣十篇之序義并嚴(yán)密而辭微約覽者或不能遽得其條貫而義法之精變必於是乎求之始的然其有準(zhǔn)焉歐陽(yáng)氏五代史志考序論遵用其義法而韓柳書(shū)經(jīng)子後語(yǔ)氣韻亦近之皆其淵源之所漸也

書(shū)史記六國(guó)世表序後

篇中皆用秦事為經(jīng)緯以諸侯史記及周室所藏盡滅於秦火所表見(jiàn)六國(guó)時(shí)事皆得之秦記也獨(dú)舉三晉田齊以是表踵春秋之後燕楚舊國(guó)事具春秋且亂臣竊國(guó)晏然不討而中原盡為所據(jù)此世變之極天下所以競(jìng)於謀詐而棄德義如遺跡也秦之德義無(wú)足比數(shù)而卒并天下乃前古所未有故求其說(shuō)而不得者或本以地形或歸諸天助又或以物所成孰之方宜收功實(shí)而不知秦之得意蓋因乎世變是何也以謀詐遇德義則民之歸仁沛然誰(shuí)能御之以謀詐馭謀詐則秦之權(quán)變非六國(guó)所能敵其成功非幸此所謂世變之異也世變異則治法隨之故漢之興多沿秦法昔三代受命相繼相因孔子推之以為百世可知秦始變古而傳乃曰法後王何也孔子之所謂因者禮也天不變道亦不變遷之所謂法者政也政必逐乎情與世而遷近已而俗變相類論卑而易行乃情之不謀而同勢(shì)之往而不反者也故遷之言亦圣人所不易也其誚學(xué)者以不道秦事為耳食蓋深感世變而詭其辭以志痛與

讀孟子茍卿傳後

騶衍以下十一人錯(cuò)出孟子荀卿傳若無(wú)倫次及推其意義然後知其不茍然也蓋戰(zhàn)國(guó)時(shí)守孔子之道而不志乎利者孟子一人耳其次惟荀卿而少駁矣故首論商鞅吳起田忌以及從橫之徒著仁義所由充塞也自騶衍至騶奭說(shuō)猶近正而著書(shū)以干世主為志則已騖於功利矣其序荀卿於衍奭諸人後者非獨(dú)以時(shí)相次也荀卿之學(xué)雖不能無(wú)駁而著書(shū)則非以干世所以別之於衍奭之倫也自公孫龍至吁子則舛雜鄙近視衍奭而又下矣至篇之終忽著墨子之地與時(shí)而不一言其道術(shù)蓋世以儒墨并稱久矣其傳已見(jiàn)於荀卿所序列而不必更詳也夫自漢及唐莊列皆列於學(xué)官而孟子猶未興以韓子之明始猶曰孔墨必相為用而較孟子於荀揚(yáng)之間子長(zhǎng)獨(dú)以并孔子一篇之中其文四見(jiàn)至荀卿受業(yè)於孔氏之門人則弗之著也老莊申韓衍奭諸人皆有傳而墨子則無(wú)之蓋孟子拒而放之之義然則子長(zhǎng)於道豈槩乎未有聞?wù)咴?/p>

書(shū)老子傳後

太史公傳老子著其國(guó)焉著其邑焉著其鄉(xiāng)焉著其里焉外此無(wú)有也著其氏焉著其名焉著其字焉著其謚焉著其官守焉外此無(wú)有也著其子焉著其孫焉著其孫之元來(lái)焉於其子孫元來(lái)仍著其爵焉著其封焉著其仕之時(shí)與國(guó)焉著其家之地焉外此無(wú)有也蓋世傳老子多幻奇荒怪之跡故特詳之以見(jiàn)其生也有國(guó)邑鄉(xiāng)里名字其仕也有官守其終有謚其身雖隱而子孫世有封爵里居則衆(zhòng)說(shuō)之誕不辨而自熄矣世傳所以多幻怪者蓋因老子見(jiàn)周之衰而隱去莫知所終故不詳其年夀所極而同時(shí)有老萊子言道家之用後百余年有周太史儋號(hào)為能前知儋聃同音故其傳與老子相混世莫知其然否列序及此然後正言以斷之曰老子隱君子也則非有幻怪明矣終之曰李耳無(wú)為自化清靜自正則著書(shū)言道德者乃李耳而儋與老萊子別為二人明矣始吾友崑繩實(shí)為是解微崑繩不知太史公用意如此也而崑繩既歿其所述蓋無(wú)傳焉由是言之凡古書(shū)之存而後人不得其意與得之而其說(shuō)無(wú)傳者可勝道哉

書(shū)儒林傳後

子長(zhǎng)序儒林曰余讀功令至於廣厲學(xué)官之路未嘗不廢書(shū)而嘆蓋嘆儒術(shù)自是而變也古未有以文學(xué)為官者以德進(jìn)以事舉以言揚(yáng)詩(shī)書(shū)六藝特用以通在物之理而養(yǎng)其六德成其六行焉耳戰(zhàn)國(guó)秦漢所用惟權(quán)謀材武其以文學(xué)為官始於叔孫通弟子以定禮為選首成於公孫弘請(qǐng)?jiān)囀快短６逍g(shù)之汚隆自是而中判矣其意蓋曰自周衰王路廢而邪道興孔子以儒術(shù)正之道窮而不悔其弟子繼承雖陵遲至於戰(zhàn)國(guó)儒學(xué)既絀焉而孟子荀卿獨(dú)遵其業(yè)遭秦滅學(xué)齊魯諸儒講誦不絶漢興七十余年自天子公卿皆不悅?cè)逍g(shù)而諸老師尚守遺經(jīng)其并出於武帝之世者皆秦漢間摧傷擯棄而不肯自貶其所學(xué)者也蓋諸儒以是為道術(shù)所托勤而守之故雖困而不悔而弘之興儒術(shù)也則誘以利祿而曰以文學(xué)禮義為官使試於有司以圣人之經(jīng)為藝以多誦為能通而比於掌故由是儒之道汚禮義亡而所號(hào)為文學(xué)者亦與古異矣子長(zhǎng)所讀功令即弘奏請(qǐng)之辭也自孔子以來(lái)羣儒相承之統(tǒng)經(jīng)戰(zhàn)國(guó)秦漢孤危而未嘗絶者弘乃以一言敗之而其名則曰厲賢材悼道之郁滯不甚可嘆乎嗟夫漢之文學(xué)雖非古猶以多誦為通經(jīng)也又其變遂濫於詞章終沈冥而不返焉然則子長(zhǎng)之所慮其遠(yuǎn)矣哉

又書(shū)儒林傳後

是書(shū)敘儒術(shù)至漢興首曰於是喟然嘆興於學(xué)繼曰天下之學(xué)士靡然鄉(xiāng)風(fēng)終曰自此以來(lái)公卿大夫士吏斌斌多文學(xué)之士驟觀其辭若近於贊美故廢書(shū)而嘆皆以為嘆六藝之難興也然其稱嘆興於學(xué)也承太常諸生之為選首稱學(xué)士鄉(xiāng)風(fēng)承公孫弘以白衣為三公稱斌斌多文學(xué)之士承選擇備員則遷之意居可知矣其述諸經(jīng)師備及弟子子孫之為大官而首於申公之門別其治官民能稱所學(xué)者不過(guò)數(shù)人而復(fù)正言以斷之曰學(xué)官弟子行雖不備而至於大夫郎中掌故以百數(shù)其刺譏痛惜之意不亦深切著明矣乎其於孔子之門獨(dú)舉五子若曰是於圣門非殊絶也而大者為師傅卿相小者友教士大夫其受業(yè)於子夏之倫者亦為王者師蓋儒者寧隱而不見(jiàn)其出也必不肯自輕其道如此今乃以記誦比掌故補(bǔ)卒史此中尚有儒乎由弘以前儒之道雖郁滯而未嘗亡由弘以後儒之途通而其道亡矣此所以廢書(shū)而嘆也而習(xí)其讀者乃以為贊美之辭噫失之矣

書(shū)刺客傳後

太史公裁割更易尚書(shū)左傳或辭意不完而於國(guó)策有遠(yuǎn)過(guò)本文者其序聶政事曰其姊嫈聞之乃於邑曰是吾弟與嗟乎嚴(yán)仲子知吾弟蓋韓衛(wèi)懸隔政又自刑以絶蹤其姊非聞而駭且疑無(wú)緣遂如韓市也既見(jiàn)政屍而列其名并為嚴(yán)仲子死則他無(wú)可言者矣故曰乃大呼天者三卒於邑悲哀而死政之旁其本文一切不具乃曰美哉氣矜之隆可以過(guò)賁育高成荊矣世有乍見(jiàn)所親皮面抉眼屠腸而從容贊美如途人者乎觀太史公所增損乃知本文之踈且拙也蓋國(guó)策本記言之書(shū)中間序事多者不過(guò)數(shù)語(yǔ)而亦未有殊絶者余少讀燕策荊軻刺秦王篇怪其序事類太史公秦以前無(wú)此及見(jiàn)刺客傳贊乃知果太史公文也彼自稱得之公孫季功董生所口道則非國(guó)策之舊文決矣蓋荊軻之事雖奇而於策則疏意國(guó)策本無(wú)是文或以史記之文入焉而削高漸離後事以事在六國(guó)既亡後耳楚世家載弋者說(shuō)頃襄王真戰(zhàn)國(guó)之文也而國(guó)策無(wú)之蓋古書(shū)遭秦火雜出於漢世其本文散軼與非其所有而誤入焉者多矣不獨(dú)是篇為然也

書(shū)蕭相國(guó)世家後

蕭相國(guó)世家所敘實(shí)績(jī)僅四事其定漢家律令及受遺命輔惠帝皆略焉蓋收秦律令圖書(shū)舉韓信鎮(zhèn)撫關(guān)中三者乃鄂君所謂萬(wàn)世之功也其終也舉曹參以自代而無(wú)少芥蔕則至忠體國(guó)可見(jiàn)矣至其所以自免皆自他人發(fā)之非智不足也使何自覺(jué)之則於至忠體國(guó)之道有傷矣故終載請(qǐng)上林空地械系廷尉明何用諸客之謀非得已耳若定律令則別見(jiàn)曹參張蒼傳何之終惠帝臨問(wèn)而舉參則受遺命不待言矣蓋是二者於何為順且易非萬(wàn)世之功之比也班史承用是篇獨(dú)增漢王謀攻項(xiàng)羽何諫止勸入漢中一事在固亦自謂識(shí)其大者然其事有無(wú)未可知信有之亦謀臣策士所能及也且語(yǔ)甚鄙淺與何傳氣象規(guī)模不類柳子厚稱太史公書(shū)曰潔非謂辭無(wú)蕪累也蓋明於體要而所載之事不雜其氣體為最潔耳以固之才識(shí)猶未足與於此故韓柳列數(shù)文章家皆不及班氏噫嚴(yán)矣哉

書(shū)淮陰侯列傳後

太史公於漢興諸將皆列數(shù)其成功而不及其方略以區(qū)區(qū)者不足言也惟於信詳哉其言之蓋信之戰(zhàn)劉項(xiàng)之興亡系焉且其兵謀足為後世法也然自井陘而外陽(yáng)夏濰水之蹟蓋略矣其擊楚破代亦約舉其成功至定三秦則以一言蔽之而其事反散見(jiàn)於他傳蓋漢楚之爭(zhēng)惟定三秦為易雖信之部署亦不足言也左氏紀(jì)韓之戰(zhàn)方及卜徒父之占而承以三敗及韓乍觀之辭意似不相承然使戰(zhàn)韓之前具列兩國(guó)之將佐三敗之時(shí)地則重膇滯壅其體尚能自舉乎此紀(jì)事之文所以左史稱最也其詳載武涉蒯通之言則微文以志痛也方信據(jù)全齊軍鋒震楚漢不忍鄉(xiāng)利倍義乃謀畔於天下既集之後乎其始被誣以行縣邑陳兵出入耳終則見(jiàn)紿被縛斬於宮禁未聞讞獄而明徵其辭所據(jù)乃告變之誣耳其與陳豨辟人挈手之語(yǔ)孰聞之乎列侯就第無(wú)符璽節(jié)篆而欲與家臣夜詐詔發(fā)諸官徒奴孰聽(tīng)之乎信之過(guò)獨(dú)在請(qǐng)假王與約分地而後會(huì)兵垓下然秦失其鹿欲逐而得之者多矣蒯通教信以反罪尚可釋況定齊而求自王滅楚而利得地乃不可末減乎故以通之語(yǔ)終焉

後論似果以信為叛逆者蓋其誣於傳具之矣故反言以見(jiàn)義謂天下已集非可以叛逆之時(shí)矣若果謀此雖族誅亦宜然以信之智而肯出此乎案其實(shí)特不能學(xué)道謙讓不矜不伐耳蕭何之烈僅以閎夭散宜生擬而乃以周召太公望叛逆之人哉【自記】書(shū)貨殖傳後

桑弘羊以心計(jì)置均輪平準(zhǔn)陰與民爭(zhēng)利所謂涂民耳目幾無(wú)行者也故因老子之言而連及之然後推原本始以為中古而後嗜欲漸開(kāi)勢(shì)不能閉民欲利之心以返於太古之無(wú)事故其善者亦不過(guò)因之利道之而已其次教誨整齊猶能導(dǎo)利而上下布之未聞與民爭(zhēng)也農(nóng)而食之虞而出之工而成之商而通之所謂因之利道之也至於教誨整齊則太公管仲猶庶幾焉獨(dú)不及最下者之爭(zhēng)蓋其事已具於平準(zhǔn)矣故於此書(shū)惟見(jiàn)義於羣下其稱患貧也極於百室之君萬(wàn)家之侯千乘之王而止蓋不敢斥言也其稱賢人深謀廊廟謂趙綰王臧之屬耳世有守信死節(jié)而志歸於富厚者乎特論議朝廷時(shí)之訑語(yǔ)耳隱居巖穴之士設(shè)為名高謂公孫弘倪寛之屬也故儕之於攻剽椎埋趙女鄭姬而一篇之中再致意於素封謂以公卿大夫?yàn)闅w於富厚之徑涂轉(zhuǎn)不若素封者之無(wú)可丑耳其正言斷辭則皆於庶民之貨殖者發(fā)之故曰居之一歲種之以谷十歲樹(shù)之以木百歲來(lái)之以德德者人物之謂也又曰本富最上末富次之奸富最下匹夫編戶猶以奸富為羞況人物所托命乃不務(wù)德而用心計(jì)以與民爭(zhēng)是不終日之計(jì)也果可以涂民之耳目耶

又書(shū)貨殖傳後

春秋之制義法自太史公發(fā)之而後之深於文者亦具焉義即易之所謂言有物也法即易之所謂言有序也義以為經(jīng)而法緯之然後為成體之文是篇兩舉天下地域之凡而詳略異焉其前獨(dú)舉地物是衣食之源古帝王所因而利道之者也後乃備舉山川境壤之支湊以及人民謡俗性質(zhì)作業(yè)則以漢興海內(nèi)為一而商賈無(wú)所不通非此不足以徵萬(wàn)貨之情審則宜類而施政教也兩舉庶民經(jīng)業(yè)之凡而中別之前所稱農(nóng)田樹(shù)畜乃本富也後所稱販鬻僦貸則末富也上能富國(guó)者太公之教誨管仲之整齊是也下能富家者朱公子贛白圭是也計(jì)然則雜用富家之術(shù)以施於國(guó)故別言之而不得儕於太公管仲也然自白圭以上皆各有方略故以能試所長(zhǎng)許之猗頓以下則商賈之事耳故別言之而不得儕於朱公子贛白圭也是篇大義與平準(zhǔn)相表里而前後措注又各有所當(dāng)如此是之謂言有序所以至賾而不可惡也夫紀(jì)事之文成體者莫如左氏又其後則昌黎韓子然其義法皆顯然可尋惟太史公禮樂(lè)封禪三書(shū)及貨殖儒林傳則於其言之亂雜而無(wú)章者寓焉豈所謂定哀之際多微辭者耶

書(shū)太史公自序後

子長(zhǎng)作封禪書(shū)著武帝愚迷而序其父之死則曰是歲天子方建漢家之封而太史公留滯周南不得與從事故發(fā)憤且卒又記其言曰今天子接千歲之統(tǒng)封泰山而余不得從行命也夫余少讀而疑焉及讀封禪書(shū)至羣儒不能辨明封禪事然後得其意蓋封禪用事雖希曠其禮儀不可得而詳然以是為合不死之名致怪物接僊人蓬萊士之術(shù)則夫人而知其妄矣子長(zhǎng)恨羣儒不能辨明為天下笑故寓其意於自序以明其父未嘗與此而所為發(fā)憤以死者蓋以天子建漢家之封接千歲之統(tǒng)乃重為方士所愚迷恨已不得從行而辨明其事也所記羣祀惟太畤后土二祠自著其名而寓其意於篇末曰五寛舒之祠示太畤后土二祠而外皆寛舒成之而已不與其議也獨(dú)其自序曰奉使適返見(jiàn)父於河洛之間則是歲封禪其父子皆未與明矣而封禪書(shū)後論則自謂從行豈所從者乃其後五年一修之封與子長(zhǎng)之言曰非好學(xué)深思心知其意難為淺見(jiàn)寡聞?wù)叩廊粍t讀子長(zhǎng)之書(shū)者不求其所以云之意可乎

又書(shū)太史公自序後

史記世表曰太史公讀者謂其父也故於已所稱曰余讀以別之其他書(shū)傳篇首及中間標(biāo)以太史公曰則褚少孫之妄耳故凡篇中去此四字文正相續(xù)惟是篇先人有言與上不相承蓋按之本二篇也其前篇遷之家傳也其父欲論次史記而遷為太史令紬石室金匱之書(shū)其先世世掌天官而遷改天歷建於明堂則傳之辭事畢矣後篇?jiǎng)t自述作書(shū)之指也自黃帝始以上通論其大體猶詩(shī)之有大序也百三十篇各系數(shù)言猶詩(shī)之有小序也本紀(jì)十二曰著者其父所科條也余書(shū)曰作者已所論載也總之曰為太史公書(shū)序者明是書(shū)乃其父之書(shū)而已不敢專也其本傳曰請(qǐng)悉論先人所次舊聞不敢闕故序書(shū)既終而特以是揭其義焉其覆出余述歷黃帝以來(lái)至太初而訖百三十篇蓋舉其凡計(jì)綴於篇終猶衛(wèi)霍列傳特標(biāo)左方兩大將軍及諸裨將名耳自少孫於首尾加太史公曰而中答壺遂及遭李陵之禍并增太史公三字【漢書(shū)十年而遭李陵之禍】遂使世表稱太史公讀者幾不辨為何人而是篇所述辭指曖昧不可別白夫是篇遷之家傳也故於其父始稱名而繼則以爵易焉乃復(fù)自稱爵以混於其父可乎此以知為少孫所增易也古書(shū)篇帙既有偽亂學(xué)者從百世下憑臆以決之所恃者義意有可尋耳然世士溺於所傳舊矣知其解者果可以旦暮遇之耶

書(shū)漢書(shū)禮樂(lè)志後

甚哉班史之踈於義法也太史公序禮樂(lè)而不條次為書(shū)蓋以漢興禮儀皆仍秦故不合圣制無(wú)可陳者郊廟樂(lè)章并非雅聲故獨(dú)舉馬歌籍黯言以明已意且以著弘之陰賊耳其稱引古昔皆與漢事相發(fā)無(wú)泛設(shè)者固乃漫原制作之義則古禮樂(lè)及先圣賢之微言可勝既乎是以不貫不該倜然而無(wú)所歸宿也其於漢之禮儀則缺焉而獨(dú)載房中郊祀之歌及樂(lè)人員數(shù)夫郊廟詩(shī)歌乃固所稱體異雅頌又不協(xié)於鍾律者也既可備著於篇?jiǎng)t叔孫所撰藏於理官者胡為不可條次以姑存一家之典法乎用此知韓柳歐蘇曾王諸文家敘列古作者皆不及於固卓矣哉非膚學(xué)所能識(shí)也

書(shū)漢書(shū)霍光傳後

春秋之義常事不書(shū)而後之良史取法焉昌黎韓氏目春秋為謹(jǐn)嚴(yán)故撰順宗實(shí)錄削去常事獨(dú)著其有關(guān)於治亂者班史義法視子長(zhǎng)少漫矣然尚能識(shí)其體要其傳霍光也事武帝二十余年蔽以出入禁闥小心謹(jǐn)慎相昭帝十三年蔽以百姓充實(shí)四夷賓服而其事無(wú)傳焉蓋不可勝書(shū)故一裁以常事不書(shū)之義而非略也其詳焉者則光之本末霍氏禍敗之所由也古之良史於千百事不書(shū)而所書(shū)一二事則必具其首尾并所為旁見(jiàn)側(cè)出者而悉著之故千百世後其事之表里可按而如見(jiàn)其人後人反是是以蒙雜暗昧使治亂賢奸之跡并昬微而不著也是傳於光事武帝獨(dú)著其出入殿門下止進(jìn)不失尺寸而性資風(fēng)采可想見(jiàn)矣其相昭帝獨(dú)著增符璽郎秩抑丁外人二事而光所以秉國(guó)之鈞負(fù)天下之重者具此矣其不學(xué)專汰則於任宣發(fā)之而證以參乘則表里具見(jiàn)矣蓋其詳略虛實(shí)措注各有義法如此然尚有未盡合者昌邑失道之奏不詳不足以白光之志事至光之葬具顯及禹山之奢縱宣帝之易置其族姻則可約言以蔽之者也具詳焉義無(wú)所當(dāng)也假而子長(zhǎng)若退之為之必有以異此也夫

書(shū)王莽傳後

此傳尤班史所用心其鈎抉幽隱雕繪衆(zhòng)形信可肩隨子長(zhǎng)而備載莽之事與言則義焉取哉莽之亂名改作不必有徵於後也其奸言雖依於典誥猶唾溺耳雖用文者無(wú)取也徒以著其譸張為幻則舉其尤者以見(jiàn)義可矣而喋喋不休以為後人詼嘲之資何異小說(shuō)家駁雜之戲乎漢之朝儀禮器一切闕焉而具詳莽所易職官地域之號(hào)名不亦舛乎馮道事四姓十君竊位固寵於簒弒武人之朝其丑行穢言必多矣歐公無(wú)一及焉而轉(zhuǎn)載其直言美行及所自述與當(dāng)時(shí)士無(wú)賢愚皆喜為稱譽(yù)至擬之於孔子是之謂妙遠(yuǎn)而不測(cè)也

書(shū)五代史安重誨傳後

記事之文惟左傳史記各有義法一篇之中脈相灌輸而不可增損然其前後相應(yīng)或隱或顯或偏或全變化隨宜不主一道五代史安重誨傳總揭數(shù)義於前而次第分疏於後中間又凡舉四事後乃詳書(shū)之此書(shū)疏論策體記事之文古無(wú)是也史記伯夷孟荀屈原傳議論與敘事相間蓋四君子之傳以道德節(jié)義而事跡則無(wú)可列者若據(jù)事直書(shū)則不能排纂成篇其精神心術(shù)所運(yùn)足以興起乎百世者轉(zhuǎn)隱而不著故於伯夷傳嘆天道之難知於孟荀傳見(jiàn)仁義之充塞於屈原傳感忠賢之蔽壅而陰以寓已之悲憤其他本紀(jì)世家列傳有事跡可編者未嘗有是也重誨傳乃雜以論斷語(yǔ)夫法之變蓋其義有不得不然者歐公最為得史記法然猶未詳其義而漫傚焉後之人又可不察而仍其誤耶

望溪集卷二