金山焦袁熹撰

讀春秋【附】

元年春王正月【隱公】

左傳元年春王周正月不書即位攝也杜預(yù)注云隱公之始年周王之正月也凡人君即位欲其體元以居正故不言一年一月也隱雖不即位然攝行君事故亦朝廟告朔也　言周以別夏殷假攝君政不修即位之禮故史不書于防傳所以見異于?！」騻魍跽呤胫^謂文王也公何以不言即位成公意也何休注云不言謚【文王之文】者法其生不法其死與后言共之　谷梁傳雖無事必舉正月謹(jǐn)始也公何以不言即位成公志也范寗注云謹(jǐn)君即位之始　程頥傳云周正月非春也假天時(shí)以立義爾隱公自立故不書即位不與其為君也　胡安國傳云正次王王次春乃立法創(chuàng)始裁自圣心無所述于人者非史防之舊文矣以夏時(shí)冠周月垂法后世以周正紀(jì)事示無其位不敢自專國君逾年改元必行告廟之禮國史主記時(shí)政必書即位之事而隱公闕焉是仲尼削之也內(nèi)不承國于先君上不稟命于天子云云首絀隠公以明大法　張洽集注云天統(tǒng)以氣為主故月之建子即以為春【不書即位說同胡氏】

愚按天子諸侯逾年改元自始立之年數(shù)之實(shí)第二年也不忍奪先君之年故以次年之正月朔日告廟行即位禮以為己之元年元年即是一年其取義則體元之說是也春秋是魯史當(dāng)隱公始立逾年之期史書元年矣周以建子月為歲首以子丑寅之三月為春朝廟告朔實(shí)在建子之月故曰元年春也魯史之文不得書周王之某年而所奉者周王之正朔以子月為正月是時(shí)王之制故曰王正月也公羊所謂大一統(tǒng)是也此蓋史書之正法魯國之舊章何者以尚書元祀十二月之類推之或但書月而時(shí)自見然魯史舊題為春秋則編年必書四時(shí)元年春正月五字無可異同唯王之一字有無不可知然爾時(shí)周猶頒朔諸侯諸侯皆奉正朔在于齊晉諸國其史臣不必南董之流亦未便目無共主不知書此王之一字也豈況魯秉周禮而弁髦周室蔑棄先典既知有王則不容不書春王正月而顛倒更易于其間矣但未經(jīng)圣筆之前雖有王正之文實(shí)不足以見尊王之義故曰其文則史其義則竊取之也圣人雖襲舊文不害為變革之大者惟其義而已矣豈必奮筆置辭如天王狩于河陽而后謂之竊取哉胡氏之云蓋未見其必然也春王之王即周之平王獨(dú)公羊以為文王者何氏釋之使其通于后王意謂凡是繼文王之體守文王之法者雖百世若一人然故曰謂文王也蓋元年春王正月之六字既是史防之常例則惠公以前莫不皆然所謂王者隨世所值各有其王桓元年之王是桓而非平莊元年之王又是莊而非桓矣然則創(chuàng)立此六字之意不得鑿定為何王既不得鑿定為何王故以始受命之王統(tǒng)之非無說也若以隱公此年之王指實(shí)而名之其為平王又何惑乎哉隱公以奉桓為太子而已特?cái)z君行事不欲終為君故不行即位之禮史臣因不書即位所謂公即位者公行即位之禮非至此始成君也【嗣子繼君位在初防時(shí)已定矣見書顧命天子既然諸侯亦同之也杜君云諸侯薨五日而殯殯則嗣子即位是初防謂之即位也豈逾年再即位乎】不書即位非謂不即君位不成為君也三傳之說畧同獨(dú)程子以為不與其為君而胡氏張氏因之皆謂舊史本有公即位之文而孔子削之愚尤未有以見其必然也所謂攝者身暫為君終將退閑非實(shí)不為君徒以伐行君事若冡宰聽政而名之?dāng)z也歐陽公駁之謂隱非攝者不深考三傳之意爾

元年春王正月公即位【桓公】

杜云諸侯每歲首必有禮于廟諸遭防繼位者因此而改元正位百官以序故國史亦書即位之事于防桓公簒立而用常禮欲自同于遭防繼位者　公羊繼弒君不言即位此其言即位何如其意也　谷梁桓無王其曰王謹(jǐn)始也元年有王所以治桓也繼故不言即位正也繼故而言即位則是與聞乎弒也范云諸侯無專立之道必受國于王若桓初立便以見治故詳其即位之始以明王者之義　與弒尚然況親弒者　程子云以天道王法正其罪　胡氏云著其弒立之罪深絶之【張注意同】

愚按春王正月之文既是史家之常例桓繼隱為君史亦依例而書圣人因而不革也以天道王法治桓不天無王之惡理則然矣謂圣人設(shè)心措意必假此字以著明之則不然也何者桓不天而無王圣人雖不言天言王其所以治而誅之者自在天與王之有亡豈闗于言之有亡也須知如桓等惡人但立此春王正月之文便自有受治受誅之理其義益顯前者為魯史之詞則氣力微輕一旦經(jīng)大圣人之筆削即震霆蕭斧之威不加于此故曰春秋成而亂賊懼者以是故也凡繼故而立者雖逾年改元不修即位之禮猶遇災(zāi)不受朝賀所以仁惻于先君故特異常禮以自貶損者也隱繼惠立可以即位而不即位為將讓桓故也隱被弒而桓立桓應(yīng)廢即位之禮而不廢何邪蓋鐘巫之事桓實(shí)主使翚乃下手之人當(dāng)日翚為桓謀歸獄寪氏誅一二人以了其案必是曲為之辭謂寪氏之人以細(xì)故致此禍變隱或身自取之若齊莊命姜之類故亦不正明寪氏之罪赴告天子及四鄰諸侯不謂我大夫?qū)愂嫌写藦s逆之惡也蓋直以?卒等情告矣寪氏且不明受弒君之名則翚猶脫然為無罪之人而桓更不待言矣于是焉而改元告廟臨御受朝便乃自同繼立之常所以冺其繼故之跡固亦不得而不然也矣史官是其臣內(nèi)大惡諱見其行即位之禮安得不據(jù)實(shí)而書公即位乎史既據(jù)實(shí)書之圣人亦因而不革也夫以桓之弒兄自立而又強(qiáng)自同于常禮似若魯初無此變故然者圣人但因舊史之文而著之則桓翚之惡不待別加誅絶之文而固已揭其肺腑于千百載之下矣若曰圣人深惡之故特書其即位以寄我意則豈有此等之人而疑于可惡可不惡之間者哉亦無用此深文為矣

元年春王正月公即位【宣公】

公羊繼弒云云何其意也注桓簒成君宣簒未逾年君嫌義異故復(fù)發(fā)傳谷梁與聞乎故也　張罪同桓愚按桓弒立十余年之成君而君臣【翚】曲加揜蓋自同繼正故有公即位之文宣為仲遂所欲立遂弒子惡及視而立之惡之立八閱月矣未逾年故稱子宣于己逾年改元之日仍行即位禮者意謂此二孺子去之則已之立繼父不繼惡若明燕王之革除建文帝而自謂嗣太祖也然則文公正終已固居然繼正矣于是焉而行即位之禮也仲遂與宣公豈不知閔公之事繼未逾年君同于成君耶顧以謂茍依此禮即已殺惡之罪不可諱故不得不如是而行之矣此與桓翚事畧同而心意亦正同也若以宣志在于為君故如其意而書即位以惡之假令宣矯情餙偽不行即位之禮春秋自不得著如意之文豈便謂宣無此意也說者又謂是圣人絀之不與其為君然則可作此說可作彼說莫如春秋一書矣惟其情事如上所說雖欲矯情餙偽廢即位之禮有所不得故史氏據(jù)實(shí)而書圣人依舊文錄之因以著與弒貪位不問國賊而以為德有如是之甚惡也

元年春王正月【莊公】

左傳元年春不書即位文姜出故也杜云文姜與桓俱行而桓為齊所殺故不敢還莊公父弒母出故不忍行即位之禮　公羊春秋君弒子不言即位隱之也胡氏內(nèi)無所承上不稟命春秋絀而不書以正父子君臣之大倫　張氏無志討父仇而泰然居之故削其即位

愚按桓之行即位禮說己見前矣莊之異于桓者正以父見殺于齊齊為之殺彭生母文姜實(shí)作之孽至羞畏不敢還莊之繼故不啻家諭而戶告之此所以不行即位之禮而史不得書之也莊所以然者父弒母出而母出由于父弒則固以父弒為重當(dāng)如公谷二家之說矣左氏獨(dú)云文姜出故也者欲見莊公小孝徒有念母之誠竟忘天不共戴之義所謂繼故不忍者特其文而已耳然同一不書即位自魯史舊文而言或但如三家之說見隱痛之至情自孔子之春秋而觀則如胡張所說之義皆在其中至公至嚴(yán)至平至恕不可以一辭而蔽之蓋所謂貌同而心異有如是者也其內(nèi)無所承之云愚別有說茲未暇焉

元年春王正月【閔公】

左傳不書即位亂故也杜云國亂不得成禮　公羊繼弒君不言即位何云復(fù)發(fā)傳者嫌繼未逾年君義異故也明當(dāng)隱之如一　楊士勛谷梁疏云以非父非君嫌異故復(fù)發(fā)傳以明之　胡傳莊薨子般卒慶父夫人利閔公之防而得立焉是內(nèi)不承國于先君也魯有大故不告于周閔既主防而王不遣使是上不請(qǐng)命于天子也　張?jiān)撇粫次灰嗨岳埤R桓也

元年春王正月【僖公】

左公出故也杜國亂身出復(fù)入故即位之禮有闕公羊明臣子一例　張責(zé)齊桓不請(qǐng)命天子

愚按莊閔僖三君之立皆以繼弒不修即位禮故不書即位其例并同閔之立也防未有知仁恩先君以否非所得與其事則慶父主之左氏記其事故言由國亂故也公谷言其義明所繼者有故則并當(dāng)隱痛之不得行即位之禮也僖出奔復(fù)還改元朝廟之日即位禮缺而不備亦是記其事也三者皆非圣人削之其不得言諸侯嗣位無庸稟命先君天子則張氏所謂反經(jīng)之學(xué)豈有不宜講明者但謂仲尼削之以示意則非事實(shí)爾

元年春王正月公即位【文公】

左氏無傳杜云先君未葬而公即位不可曠年無君孔頴達(dá)疏云即位必于歲首若歲首不行此禮余月不得行之便是曠年無君　谷梁繼正即位正也愚按諸侯繼正逾年改元正月朝廟即位禮序百官然后反兇服史書元年春王正月公即位已具說于前矣自隱以來凡六君至此始合其例然猶未及先君葬期不為譏者以其即位必于歲首若遲至葬后則須再逾年然后得行是曠年無君非事之宜故從權(quán)而行之也成襄昭哀四公從同無說【從同不防未葬文】成元年張洽云雖無王命而有父命故書愚有說見后

元年春王夏六月癸亥公之防至自干侯戊辰公即位【定公】

杜云公之始年而不書正月公即位在六月故諸侯薨五日而殯殯則嗣子即位癸亥昭公防至五日殯于宮定公乃即位　胡氏不書正月見魯國無君定公無正昭之薨定之即位詳書于防為永鑒

愚按昭定之際國事之變而又變前此未有何休以桓莊之際為比不知其不倫也【楊士勛言之詳矣】桓薨于齊即以是年防還且葬矣嗣君之位定已久矣然后逾年改元特以不忍行即位之禮而不書即位耳昭以見逐故薨于干侯其薨也以十二月外內(nèi)莫適為主至明年正月既不得防死者之年則此之元年未有屬也直至夏六月昭之防始還越五日而定乃即位然后追而正之以此年為定之元年故但書元年而已以防至之日為始死之日戊辰之即位乃嗣君初防定位之事非諸公春正即位備禮之即位也但昭之薨既已隔年不得以此年為始薨之年而明年正月行即位之禮實(shí)則定之二年春王正月如莊之元年不書即位而勢又不得也蓋國事之變進(jìn)退失據(jù)無可奈何春秋據(jù)事而詳錄之書其從來所不書之即位以當(dāng)春正即位之即位此變例之不得不然者因其變而變之也若并此不書則公子宋之為君從何來乎乃若元年春王之文愚獨(dú)以為但書元年而已者下方三月晉人云云春秋防書首行書元年二字次行春王三月晉人執(zhí)宋仲幾云云【按公羊疏云三月有王者即定元年王三月之屬是也則春王屬下三月先儒固亦有之】不書正月亦若五年之春王三月云云爾非是圣筆于元年下獨(dú)書春王二字似脫似削駭人觀聽也愚故曰但書元年而已春秋此條所以為永鑒者所謂其所由來者漸矣至此而誅絶之所謂末如之何也矣繼故逾年所以必書春王正月者為不即位故也定未定為嗣安有不即位之事故不書春王正月也其所以書春王三月晉人云云者天不變周不亡書春書王何為不可乎魯未有君本國之事不得而書執(zhí)宋仲幾者他國來告故得書之也既有此一事便不得用無事書首月之例而說者遂以為定不正始故去正以絶之假如此年二月三月無事可書則當(dāng)仍書春王正月而去其正月以明之然夏六月既有戊辰公即位之文則于元年之下雖等書春王正月亦自與他繼故不即位者有別而其義則愈晦而不顯矣圣筆特裁難可億測聊為論之以俟達(dá)者　又按隱莊閔僖之元年無首時(shí)無事者假或有之則春王正月之文自為不書即位而發(fā)其無事書首月之例當(dāng)在所輕矣

三年春王二月云云【隱公】七年春王三月云云【隱公】何休云二月三月皆有王者二月殷之正月三月夏之正月也王者存二王之后云云　范云文表年始事莫之先所以致恭而不黷者　程傳事在二月書王二月在三月書王三月無事首月蓋有事則道在事無事則存天時(shí)王朔天時(shí)備則歲功成王道存則人紀(jì)立春秋之大義

愚按春秋編年四時(shí)必具春王正月四字之文施于繼故之元年者不即位即其事也其施于二年已下者無事書首月也莊五年是也正月無事而二月有事則書春王二月某事云云即此二月是為最先之文隱三年是也二月仍無事而三月有事則書春王三月某事云云即此三月之文猶為最先隱七年是也范云事莫之先者此也道時(shí)過則有書矣豈有書夏王四月之事乎然則何氏三統(tǒng)之說委是傳防之談非經(jīng)意也

二年春云云【隱公】八年春云云三月云云【隱公】

范云春秋記事有例時(shí)者若事在時(shí)例則時(shí)而不月月繼事末則月而不書月

愚按時(shí)而不月即二年防戎五年矢魚之屬是也月而不王即八年三月歸祊上有遇垂之文僖二十八年三月丙午晉執(zhí)曹伯繼上楚人救衛(wèi)之事是也公谷二家以日月為例孔頴達(dá)為左杜之學(xué)直欲一掃而空之竊謂此例亦非全有說具別卷難可立談而盡者闕所不知惡為其鑿斯近之矣

秋七月【隱六年】

杜云具四時(shí)以成歲也　公羊春秋雖無事首時(shí)過則書春秋編年四時(shí)具然后為年　何云明王者當(dāng)奉順?biāo)臅r(shí)之正　谷梁不遺時(shí)也

四年【桓公】七年【桓公】秋冬二時(shí)俱無文

杜云不書秋冬首月史闕文何去二時(shí)貶范未詳程子胡氏張氏俱同何意

十年【昭公】十四年【定公】俱不見冬字

杜云史闕文　何去冬貶

愚按四時(shí)具為年者每年之中春夏秋冬四字必全見其文此史書之定體故雖一時(shí)無事而空書首月若隱七年之秋七月重在秋字不重月月則有不見者矣首時(shí)過則書者孟月仲月無事未便得書必待季月盡然后追書首月如大無麥禾必待無禾然后連麥書之也既是史書定體孔子因而不變獨(dú)桓之篇兩年無秋冬二時(shí)先儒遂以桓惡人之故謂是削其空書六字以深著貶絶之義以桓之惡受之安得辭乎然而使圣人聞之恐當(dāng)啞然一笑何也舊史有闕圣人不復(fù)補(bǔ)亡是則圣人目覩其然無意無必也或由門徒授業(yè)傳寫有所漏畧是又圣人不意其然愈非我事也今乃適于桓之篇見之且不一見而已遂作是解謂其必然此譬如春霆偶發(fā)語某子之為惡者曰天謂予言欲擊汝焚汝而不聞之轟轟然乎者也夫是非矯命也然而亦是矯命也桓無秋冬二時(shí)于桓之身亦復(fù)何損正使全具四時(shí)而誅絶貶責(zé)之義豈有不炳炳麟麟見于行間者也待必削其二時(shí)然后乃足見意則亦淺之乎為圣人矣故惟此叚經(jīng)疑惟杜氏為得其實(shí)矣