欽定四庫全書

稗編卷七　　　　　　　眀　唐順之　撰書二

中星解　　　　　　　　　貝　瓊

中星見于作厯之法尚矣天有定星星無定位各于四時(shí)考之南方而堯典言象言次言星之不同何也永嘉鄭氏本于孔注互見之説諸家無以異之蓋南言朱鳥則知東為蒼龍西為白虎北為?武矣?xùn)|言大火則知南為鶉火西為大梁北為?枵矣西言虛北言昴則知南為星東為房矣余求之經(jīng)而參之考亭所論豈特以互見為文哉天道至幽至遠(yuǎn)而圣人察之至精至宻春言星鳥以二十八宿各復(fù)于四方而星鳥適見于昬中故舉而言之至于仲夏則朱鳥轉(zhuǎn)而西蒼龍轉(zhuǎn)而南而大火適見于昬中不可以象言亦不可以星言矣秋之中星則?武七宿之虛宿冬之中星則白虎七宿之昴宿故于此獨(dú)舉一宿焉大抵天以星為體而有廣狹遠(yuǎn)近眀暗早晩惟中者則載之故月令仲春昬弧中旦建星中余月皆舉二十八宿而此獨(dú)非者以弧近井建星近斗井斗不可的指故舉弧建以定昬旦之中則知堯典所載豈非以其中之所見而言乎圣人考中星以正作訛成易之事析因夷隩之宜所謂術(shù)不違天政不失時(shí)者如此然堯時(shí)冬至日在虛昬中昴至朱子之時(shí)則日在斗昬中壁此見歳差之由而歳差之由恒于中星知之茍以為互見其法無乃甚疎耶吁差之毫厘繆以千里而學(xué)者不之詳也故表而著之

附月令中星【驚蟄在雨水前】　　　　熊朋來

堯典四仲月中星如火虛昴各指一星而言中春星鳥本是柳與星而以鶉鳥言之火雖心星而氐房亦皆大火之次也月令中星孟春月建寅日躔亥自有危室壁而但言室昬參旦尾亦各舉其一宿以記中星中春月卯日戌有奎婁胃而但言奎言日初入戌即躔奎昬旦鬼斗中不言鬼斗而言弧建弧在鬼南建在斗上季春月辰日酉有胃昴而但言胃昬星旦牛中亦不但星牛孟夏月巳日申有畢觜參井而但言畢亦謂初入申在畢昬旦翼女中則軫與虛危以次中矣中夏月午日未有井鬼柳而但言東井昬亢旦危中以次及余星也季夏月未日午有柳星張而但言柳昬有氐房心中言大火則氐房在焉旦奎中亦有婁胃隨中氣深淺而中孟秋月申日巳先有翼而言軫此不以中氣初過言而究其在巳之末躔昬建星中宜言斗而言建旦畢中則以次觜參中可知中秋月酉日在辰當(dāng)躔軫末度以及角亢而專言角舉中以見首末昬旦牛參中不言參而言觜三星附參中舉小以見大也季秋月戌日卯有氐房心而但言房猶中秋言角也昬旦虛柳亦舉一星為記孟冬月亥日寅有尾箕而但言尾記初入寅之度也昬危旦星中接上月虛柳言之中冬月子日丑有斗牛但言斗入寅首躔入斗度以次及牛不言可知昬壁旦軫中接上月?室翼二星在其中矣季冬建丑日躔子有女虛危但言女初入子先女度也昬婁旦氐中大抵太陽行度與昬旦中星皆以中氣過后言之堯典月令皆然若專指一星而謂此一月專在是星則固哉其言星而證之天文必有不合之處俗儒謂堯典中星與月令差又謂月令中星與今逐月中星復(fù)差初不思中氣有淺深中星有推移執(zhí)月令每月所指三星而謂是月專在是星宜其不合矣愚按太陽以逐月中氣后移一辰自有定法如昬旦中星只當(dāng)以月建對(duì)沖昬旦互求之孟春昏中之星即孟秋旦中之星孟夏旦中之星即孟冬昬中之星不可拘一月一星傳曰火中寒暑乃退六月初昏心星中而暑退十二月平旦心星中而寒退此即求昏旦中星之防法也

月令孟春之月言蟄蟲始振在東風(fēng)解凍之下仲春之月言始雨水桃始華則雨水宜為二月節(jié)疏云漢時(shí)以驚蟄為正月中雨水為二月節(jié)劉歆作三統(tǒng)厯改雨水為正月中驚蟄為二月節(jié)祝子經(jīng)亦云驚蟄本在雨水之前考工記注冒鼔以啟蟄之日曰孟春中氣也唐一行改在雨水之后周禮考工記注啟蟄正月中太?卦氣亦以驚蟄在雨水前舊圗于雨水下注云律夾鐘今雨水在驚蟄前未知?jiǎng)㈧囊忠嘁恍兴囊灿^太?卦氣舊説疑劉歆欲改而未能至后人始以其書而改之十二月節(jié)氣中氣之法亦始于秦漢以來立此法以推日之行度古人簡畧止占中星而已堯典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中于是占法愈宻矣

象刑説　　　　　　　　　程大昌

舜典曰象以典刑臯陶曰方施象刑惟眀是唐虞固有象刑矣而去古既遠(yuǎn)説者不一荀況記時(shí)人之語曰象刑墨黥慅嬰共艾畢菲對(duì)屨殺赭衣而不純也漢文帝詔除肉刑曰有虞氏畫衣冠異章服以為戮而民不犯今法有肉刑三而奸不止武帝之策賢良也亦然白虎通曰畫象者其衣服象五刑也犯墨者?巾犯劓者以赭著其衣犯髕者以墨?其髕象而劃之犯宮者犯大辟者布衣無領(lǐng)凡此數(shù)説者雖不能歸于一要其大致皆謂別異衣服以愧辱之而不至于用刑此遠(yuǎn)古而譌傳也禹之稱舜曰與其殺不辜寧失不經(jīng)特不殺不辜爾未嘗去殺也怙終賊刑刑故無小是豈嘗置刑不用哉戰(zhàn)國之時(shí)未經(jīng)秦火已謂象刑者示辱而已無所事于刀鋸斧鉞也荀況既知其不然而亦不能別援古典以審其有無特能推理以辯而曰以為治邪則人固莫觸罪非獨(dú)不用肉刑亦不用象刑矣人或觸罪矣而直輕其刑是殺人者不死傷人者不刑也此數(shù)語者雖堯舜復(fù)出無以易也?雄曰唐虞象刑惟眀夏后肉辟三千不膠者卓矣雄以肉辟始夏則真謂堯舜之刑無刀鋸斧鉞矣此蓋漢世之所通傳故文武二帝詔語亦以為然也肉刑之制孔頴達(dá)軰集防傳記皆不能知其所起然而劓刖防黥苗民固己有之帝舜斥數(shù)其虐特以不能差罪而遂至于淫用爾則肉辟所起豈復(fù)待夏后氏之世哉且舜之刑五服五用眀有所施而此時(shí)未有笞杖徒若無肉刑其閱罪而五服之法服罪而五用之刑以何器具而行其論決哉況象刑之次每降愈下方有流鞭撲撻若謂象刑止于示辱則是正麗五刑者反可以異服當(dāng)刑而惡未入刑者乃真加之流鞭撲撻焉是何其不倫也然則象刑云者是必模寫用刑物象以眀示民使知愧畏而何他求泛説哉第世言象刑者不究其本而直謂畫象可以代刑則人不信爾夫子之言曰不教而殺謂之虐莊周曰匿為物而愚不識(shí)皆咎世之?dāng)滐啛o素者也蓋周人布刑象之法大司寇垂之象魏小司寇宣之四方則既詳矣猶以為未也則有執(zhí)木鐸以警者執(zhí)旌節(jié)以逹者屬民而讀者書五禁于門閭者諭刑罪于邦國者其上下相承極其重復(fù)正慮不知者之誤觸也以此言之則借藻色以暴昭其可愧可畏者正圣人忠厚之意也世之有魑魅魍魎人固不愿與之相值也然天地間不能無此圣人范金肖物著諸鼎以示之則山行草苃者知畏而預(yù)為之避也此其鑄鼎象物之意與畫象而期不犯之意同也夫謂衣冠之為象刑固不足以得其實(shí)矣而亦不無所本也司圜掌收敎罷民凡害人者弗使冠飾而加眀刑焉鄭元因有弗使冠飾之文而遂用以證實(shí)其語曰不冠而著墨幪若古之象刑也夫象以典刑揆諸舜典則在流贖之先而加桎梏去冠飾質(zhì)之司冦顧在五刑糾慝之外設(shè)使其制誠嘗輔刑以行則不過若畢命之殊異井疆也秦人之赭衣徒也漢世之胥靡旦舂也本非正在用刑之?dāng)?shù)則安可以刑余之輕者而證古制大典也哉且夫舜命臯陶作士而授以制刑之則類皆差五刑而三其服即五服而三其就凡所以測淺深綦嚴(yán)宻無不曲盡而槩謂示恥可以去殺固無惑乎后世之不信也于是結(jié)繩理暴秦之緒干戚解平城之圍遂為迂左者之口實(shí)抑不思有太古之民則結(jié)繩雖簡豈不足以立信有舜禹之德則干戚非武亦豈有不能屈服強(qiáng)梗之理哉是畫象者可以昭愧畏而非以致其愧畏也欲知畫象之為刑助其必循本以觀乃有得哉

禹貢地理辯　　　　　　　鄭　樵【后同】

驗(yàn)星躔考分野足以知地理乎曰州郡大小沿革不同不足以知地理也探河源窮禹穴足以知地理乎曰疆場廣邈足跡難窮不足以知地理也曰窮山經(jīng)求海志足以知地理乎曰傳聞之事常多失實(shí)不足以知地理也然則地理終不得而知也曰歴代輿圗所述先儒多論及之皆不足以為據(jù)所可據(jù)者禹貢一書耳然禹貢之書實(shí)作于虞夏之際而欲盡后世之地理亦難乎防稽矣何者大賢如孟子嘗言地理之誤矣惟禹貢足以眀之博洽如史遷嘗言地理之誤矣惟禹貢足以辨之?雄班固皆相防于誤者也亦惟證之以禹貢而已況漢而下諸儒之議論乎何以知之孟子曰決汝漢排淮泗而注之江是江有通淮之道矣及考之禹貢則曰沿于江海逹于淮泗是江未嘗有逹淮之理蓋吳王夫差掘溝以通于晉而江始有逹淮之道孟子蓋指夫差所掘之溝以為禹跡也眀矣史遷之作河渠書曰廝為二渠復(fù)禹舊跡是以二渠出于禹者也及考之禹跡河自龍門至于大陸皆為一流至秦河決魏都始有二流子長之論其誤指秦時(shí)所決之渠以為禹跡也眀矣?雄生于蜀而作蜀記上記蠶叢魚鳬以為秦之前未通中國故李白謂蠶叢及魚鳬開國何茫然邇來四萬八千歳不與秦塞通人煙而不知禹貢梁山之域【如岷嶓沱潛蔡之類】皆蜀地之山川則雄之言前此未通中國非也【禹貢已開蜀道及秦人用金牛復(fù)開】班固述河源之經(jīng)疏逺窮蔥嶺蒲類海以為潛行地中而出為中國河而不知禹貢止曰導(dǎo)河至積石唐人劉元鼎使吐蕃乃得其源在國中深境而固之言亦非也吁禹貢一書不過數(shù)千言耳古今言地理之抵牾莫不于此取質(zhì)焉則后之言地理者其可舍之而不為依據(jù)乎禹貢一書所以不可及者何耶得道之言與才知之言異禹貢之言其深于道乎書出于道非后世地理家比也故州不系于方域而系之山川至后世則有四至八到之説矣山川小者系其州大者條而出之至后世則一山跨數(shù)州一水而見數(shù)郡矣冀州不言四方所距至后世則京兆扶風(fēng)與郡縣同體矣禹跡所及東至萊牧西至和夷以至皮弁之服無不為之續(xù)敘而已至后世則覊縻州郡皆入中國圗籍矣四者之意既已周知而復(fù)于終篇不過百言遂能盡九州之田賦土地之所宜道路山川之逺近非深于道能之乎

禹貢洪范相為用

洪范之?dāng)?shù)有九而初一曰五行五行之序一曰水且鯀之所治者水也天何以知其汨陳五行而不畀洪范九疇禹之所治者水也天何以遽錫之洪范九疇彛倫攸敘而不曰五行之何如蓋九疇之綱領(lǐng)在于五行五行之綱領(lǐng)在于水請(qǐng)以禹貢眀之禹之治水自冀州始冀為帝都在北方屬水故冀在先冀州之水既治水生木木屬東方故次兗次青次徐皆東方也兗青徐之水既治木生火火屬南方故次?次荊皆南方也?荊之水既治火生土土屬中央故次豫豫居天下之中也豫州之水既治土生金金屬西方故終之以梁雍焉今以天下之勢(shì)觀之豫立天下之中與徐兗接境自兗徐既治之后何不先次豫而必先次?次荊何也蓋禹順五行相生之序如此觀禹治水之先后五行已得其序則九疇可知故天錫之者以此鯀之治水不依五行次第故箕子于鯀湮洪水之下先占一句汨陳五行五行汨陳則九疇可知天之不畀以此可見禹貢洪范之書相為用者或曰九疇之五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土非水木火土金也曰九疇乃天地生成之?dāng)?shù)天一生水地六成之地二生火天七成之此乃五行相生之?dāng)?shù)生成之?dāng)?shù)其體也相生之?dāng)?shù)其用也體用兼?zhèn)浯擞硭陨朴梦逍幸舱绱笠籽蕴斓刂當(dāng)?shù)五十五至于用則為五十虛一為大衍以揲蓍也

洪范五行【附熊氏論】　　　　　　葉　適

按劉向?yàn)橥跏峡紴?zāi)異著五行傳歸于切劘當(dāng)世而漢儒之言隂陽者其學(xué)亦各有所主然洪范之説由此隳裂世亂不能救其禍尚小道壊不能復(fù)其害尤大也今畧舉洪范本義以證五行志箕子為武王陳洪范曰天之所以錫禹也今尋虞夏書不載被錫之由若舜禹不自言其所得于先而箕子乃獨(dú)眀其所傳于后以是為唐虞三代之秘文此后世學(xué)者之虛論也大禹謨?cè)坏勰钤盏挛┥普陴B(yǎng)民水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永賴時(shí)乃功詳上文則舜固盡以當(dāng)時(shí)之治命禹禹極心力以成天下之治其功以水為主而其效非獨(dú)水也水火金木土谷則五行也正德利用厚生則庶政羣事也戒之董之則福極之分也總而命之六府三事為九功則與洪范九疇名異而實(shí)同也禹之言畧箕子之言詳然則天之所錫非有甚異而不可知者蓋事易惑而道難眀以情為悖者多而以理為順者少耳箕子勸武王修禹舊法防別條敘粲然如指掌學(xué)者失其指方以為奇計(jì)秘傳流轉(zhuǎn)迷妄淪于下俚而非圣賢之所嘗言使私智臆測開鑿于后既相與串習(xí)而別于其間自為中庸此大道之所為隠而非有隠之者也使河出圗而為易果在伏羲之世則洛出書而為洪范乃在禹之時(shí)前后懸絶何昔為經(jīng)而今始緯乎易不知有書書不知有易八卦取物之大者以義象九疇兼政之細(xì)者以類行當(dāng)禹治六府三事不取諸八物安在其相表里也且此特劉歆之言爾后世學(xué)者尊奉古文因而推于天人之際以偽言偽是烏能致其極也五行無所不在其功用所以成五味五味者養(yǎng)人之本政理之至精者也古之圣人必先知此故禹修六府又并言谷益稷曰烝民乃粒然則禹稷以前民蓋未盡粒食矣周人起家于農(nóng)功最著武王非不知然箕子所以首告者欲其順天行而萬物并育不欲其私人力而一家獨(dú)利耳今漢儒乃枚指人主一身之失德致五行不得其性又人主雖有德而智與力不具則亦無以致五行之功堯之洚水是也若夫僅救一身之闕以冀五行之順已而不能順五行之理以修養(yǎng)民之常政興利而害輙隨除而利復(fù)壅則漢儒之所以匡其君也末而禹箕子之道淪墜矣按古人于德未有枝葉故書稱堯舜止于聰眀文思恭讓眀?而臯陶以言為謨禹湯之后衍德漸廣又后則不勝其繁矣五事者人君廸德之根源生人之所同自堯舜以來所由成圣者也以吾一身視聽言貎之正否而驗(yàn)之于外物則雨?寒燠皆為之應(yīng)任人之責(zé)而當(dāng)天之心出治之效無大于此矣漢儒不識(shí)箕子之指方以五事配合五行牽引周衰春秋以事徃證分剔附著而使洪范經(jīng)世之成法降為災(zāi)異隂陽之書至今千余年終未有眀者殆可為痛哭耳皇建其有極者本無底止而為之底止五福者人之所同欲也六極者人之所惡也向者福之威者極之古人之治止于是矣人君有極則能斂福以賜民民亦能錫君以保極人君不極則與民同受六極之罰此洪范之正義也學(xué)者必學(xué)于古圣賢亳有祥桑谷共生于朝伊陟賛于巫咸作咸乂四篇大戊賛于伊陟作伊陟原命今不得見其詞矣髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊作髙宗肜日祖己曰惟先格王正厥事而其訓(xùn)曰王司敬民罔非天?典祀無豐于昵是古人因異以相警懼先格王而以是正之推之于咸乂原命之書猶是理也若夫洪范初不為災(zāi)異而作庶征所指眀有效驗(yàn)而學(xué)者乃以五行五事聨附為一春秋以來凡有變兆離析剝解門類而戶分之以是為格王正事則委巷小夫巫瞽之説夫豈不然而謂以篤學(xué)好古自名如仲舒向歆者亦當(dāng)爾歟

熊氏曰天乃錫禹洪范九疇即如天乃錫王智勇之錫湯武征伐皆稱天?征呂刑亦托辭于天尚書言必稱天此其常也癡愚之人遂謂禹治水至洛得書畀【闕】詞人言之則可而不可用于解經(jīng)孔子于河圗洛書但言圣人則之非天以此分送羲禹也或謂九疇中書該幾字皆惑于天錫禹之説不思易中兼有河圖洛書參伍錯(cuò)綜即洛書若專謂易為河圗范為洛書真俗儒之言也

論舜漁陶　　　　　　　　金履祥【后同】

瞽叟之欲殺舜也象之欲殺兄也史記曰舜母死瞽叟更娶妻而生象象傲叟愛后妻子常欲殺舜然瞽叟特出于愛憎而舜又非有大過惡何至欲殺之哉嘗考其情則虞氏自幕故有國至瞽叟亦無違命則麤能守其國者也其欲殺舜蓋欲廢嫡立幼而象之欲殺其兄亦欲奪嫡故耳不然豈以匹夫之微愛憎之故而遽欲殺之哉然則舜固有國之嫡而其為耕稼陶漁之事何也曰古之國家子弟固非如后世之豢養(yǎng)舜之為田漁而人從之又非必如今之漁人陶工也或者見逐于父母故勞役之或避世嫡不敢居而自歸扵田漁亦因是以行其政教而濟(jì)時(shí)之窮故雜書有謂舜見器之苦惡而陶河濱見時(shí)之貴糴而販負(fù)夏孔子曰耕漁陶販非舜事也而往為之以救敗耳此説雖出雜書而實(shí)得圣人之意又瞽象之欲殺舜在其初年之間而堯之舉舜則在其克諧之后史記反覆重出而莫之辯固也然孟子當(dāng)時(shí)亦不辯萬章之失何也蓋孟子不在于辯世俗傳訛之跡而在于發(fā)眀圣人處變之心務(wù)使學(xué)者得圣人之心以推天理人倫之至則其事跡之前后有無皆不必辯矣

論虞氏譜系及宗堯

史稱黃帝之曾孫嚳嚳之子堯則堯黃帝之?孫也又稱黃帝生昌意昌意生顓頊歴窮蟬敬康句望蟜牛以至瞽叟而生舜則舜黃帝八世孫也堯舜俱出于黃帝則二女之妻不亦亡宗嬻姓亂序無別己乎昔者歐陽氏固論之矣然則舜果何出乎考之于書曰虞舜曰嬪于虞是虞者有國之稱也叅之國語史伯之言曰成天地之大功者其子孫未嘗不章虞夏商周是也虞幕能聽恊風(fēng)以成樂物生者也夏禹能平水土以處庶類者也商契能和合五教以保于百姓者也周棄能播殖谷蔬以衣食人民者也其后皆為王公侯伯夫以虞幕并契稷而言則幕為有功始封之君虞為有國之號(hào)而舜所自出以王天下者也或曰堯舜之不同出黃帝若前所云固決矣傳稱有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯何也曰此亦小戴收國語之言而又失之者國語論禘郊祖宗皆以其有功于民而祀之初不論其世也故注者謂虞以上尚德夏以下親親戴氏祭法易其前后故讀者不覺耳此朱子固嘗言之矣無巳則又決之于書乎書稱舜格于文祖即受終于堯之祖也稱禹受命于神宗即舜宗堯之廟也其禘黃帝其郊嚳即宗堯之意耳是以有虞子孫猶郊堯而宗舜以天下相傳則有天下之大統(tǒng)焉有虞氏受堯之天下則宗堯宗堯則禘郊堯之宗祖計(jì)堯以前亦或有然者矣況國語固云禘郊祖宗與報(bào)為五則禮固有并行而不相悖者近世有為之説者曰祖考來格虞賓在位此有虞祭顓頊報(bào)幕以至瞽叟之祖考也【胡氏大意】國語所謂祖顓頊與有虞民報(bào)焉者也禘黃帝郊嚳宗堯書所謂文祖神宗舜受堯之天下故宗堯?yàn)樽诙鎴蛑嬉病韭肥反笠狻看髠魉^帝入唐郊以丹朱為尸者也祖顓頊報(bào)幕以至瞽叟者一家之私親也禘郊宗堯者天下之公義也然韶之為樂正以紹堯而得名則祖考來格者即文祖神宗之謂而虞賓在位者安知非丹朱之在尸位乎況禘郊祖宗報(bào)五者各有所尊自不相厭而虞賓之位亦不相妨也故曰以天下相傳則有天下之大統(tǒng)焉至商周以征伐革命始與古異而諸儒之論亦始謬矣

論郊鯀

按丹朱之不肖舜之子亦不肖然均之失德不見于經(jīng)傳蓋德不若舜禹耳有禹則舜不以天下私均也舜處其子于商而禹復(fù)封之虞古史謂服其服禮樂如之客見天子而不臣然古史又謂舜宗祀堯至舜之子孫則更郊堯而宗舜此據(jù)國語及韋昭之説也舜郊嚳宗堯則禹固當(dāng)郊堯而宗舜矣而乃以堯舜之祀歸之舜之子孫顧自郊鯀焉何也曰此夏之末造也夫三圣以天下為公則皆承其祀三王之子孫以天下為家則各祖其祖舜之宗堯禹之宗舜一也舜之郊嚳禹之郊堯亦一也其郊鯀也則夏之末造也祀夏配天其諸始于少康乎于是郊堯宗舜則屬之虞思之國矣孔子曰?之郊也禹也宋之郊也契也蓋商周存二代之后猶尊賢也尊賢則?郊禹矣杞而郊禹則虞郊舜而唐郊堯者天子之事守也

論伯益

伯益即伯翳也秦聲以入為去故謂益為翳也字有四聲古多轉(zhuǎn)用如益之為翳契【去聲】之為卨【入聲】臯之為咎【去聲】君牙之為君雅是也此古聲之通用也有同音而異文者如陶之為繇垂之為倕鯀之為鮌虺之為儡紂之為受冏之為□是也此古字之通用也太史公見書孟子之言益也則五帝本紀(jì)言益見秦記之為翳也則秦本紀(jì)從翳蓋疑而未決也疑而未決故于陳?世家之末又言垂益防龍不知所封則遂謬矣胡不合二書而思之乎夫秦記不燒太史所據(jù)以紀(jì)秦者也秦記所謂佐禹治水豈非書所謂隨山刊木暨益奏庶鮮食者乎所謂馴服鳥獸豈非書所謂益作朕虞若予上下鳥獸者乎其事同其聲同而獨(dú)以二書字異乃析一人而二之可謂誤矣唐虞功臣獨(dú)四岳不名爾而姜姓則見于書傳甚眀也其余未有無名者夫豈別有伯翳其功如此而反不見于書又豈有馴服鳥獸者加于伯益雖朱虎熊羆亦以類見果又伯翳才績?nèi)绱硕鴷床患昂醴蛞圆璨坏脼椴鎰t卨不得為契咎繇不得為臯陶倕不得為垂鮌不得為鯀他如仲儡不得為仲虺紂不得為受□不得為冏君雅不得為君牙乎史記本紀(jì)世家及總序之謬如此者多不惟敘益為然也重黎二人而合為一則楚有二祖也四岳為齊世家之祖而總序齊人伯夷之后則齊又二祖也此其前后必出于談遷二手矣故其乖刺如此而羅氏路史因之真以益翳為二人又以柏翳為臯陶之子則嬴郾李三姓無辨矣且楚人滅六之時(shí)秦方盛于西徐延于東趙基于晉使柏翳果臯陶之子臧文仲安得云臯陶不祀乎又以益為髙陽氏之才子隤敳至夏啟時(shí)則二百有余歳矣夫堯老而舜攝舜耄期而薦禹豈有禹且老而薦二百歳之益以為身后之計(jì)乎皆非事實(shí)不可以不辯

殷人立弟辯

大紀(jì)論曰太史公記湯崩太丁蚤死外丙立二年仲壬立四年相繼而崩然后伊尹立太甲非其實(shí)也何以知非其實(shí)二帝官天下定于與賢三王家天下定于立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以親親也兄死弟及非所以為敬宗尊祖且本支亂而爭奪起矣豈親親之道哉且成湯伊尹以元圣之德戮力創(chuàng)業(yè)乃舍嫡孫而立諸子亂倫壊制開后嗣爭奪之端乎公儀仲子舎孫而立子言偃問曰禮歟孔子曰否立孫夫孔子殷人也宜知其先王之故矣而不以立弟為是此以素理知其非者一也夫賢君必能遵先王之道不賢者反之以殷世考之自三宗及祖乙祖甲皆立子其立弟者盤庚耳必有所不得已也豈有諸圣賢之君皆不遵先王之制而沃丁小甲諸中才之君反能耶此以人情知其非者二也商自沃丁始立弟太史公陽甲之紀(jì)曰自仲丁以來廢嫡而更立諸弟子諸弟子或爭相代立比九世亂以其世考之自沃丁至陽甲立弟者九世則仲丁之名誤也沃丁既以廢嫡立諸弟子生亂為罪則成湯未嘗立外丙仲壬眀矣不然是成湯首為亂制又可罪沃丁乎此以事實(shí)知其非者三也唐李淳風(fēng)通于小數(shù)猶能逆知帝王世數(shù)以邵康節(jié)極數(shù)知來其作皇極經(jīng)世史亦無外丙仲壬名世此以歴數(shù)知其非者四也經(jīng)所傳者義也史所載者事也事有可疑則棄事而取義可也義有可疑則假事以證義可也若取事而無義則雖無經(jīng)史可也

西伯戡黎辯

商自武乙以來復(fù)都河北在今衛(wèi)州之朝歌而黎今潞州之黎城自潞至衛(wèi)計(jì)今地理三百余里耳則黎者蓋商畿內(nèi)諸侯之國也西伯戡黎武王也自史遷以文王伐耆為戡黎受之以祖伊之吿于是傳注皆以為文王失之矣孔子稱三分天下有其二以服事殷是為至德而傳稱文王率殷之叛國以事紂則戡黎之役文王豈遽稱兵天子之畿乎然則文王固嘗伐邢伐崇伐宻須矣而奚獨(dú)難于伐黎蓋諸侯賜弓矢然后征賜斧鉞然后殺自文王獻(xiàn)洛西之地紂賜弓矢斧鉞得專征伐則西諸侯之失道者文王得專討之若崇若宻須率西諸侯也自關(guān)河以東諸侯非文王之所得討況畿內(nèi)之諸侯乎三分天下有其二特江漢以南風(fēng)化所感皆歸之爾文王固未嘗有南國之師也而豈有畿甸之師乎前儒謂孔子稱文王為至德獨(dú)以其不伐紂耳至如戡黎之事亦已為之誠如是也則觀兵王疆文王已有無商之心矣特畏后世之議而于紂未敢加兵是后世曹孟德之術(shù)也烏在其為至德昔者紂殺九侯而醢鄂侯文王聞之竊嘆遂執(zhí)而囚之而況于稱兵王畿之內(nèi)祖伊之告如是其急也以紂之悍而于此反遲遲十有余年不一忌周乎故胡五峯呂成公陳少南薛季龍諸儒皆以為武王然則戡黎蓋武王也昔者商紂為黎之搜則黎紂濟(jì)惡之國也武王觀政于商則戡黎之師或者所以警紂耳而終莫之悛所以有孟津之師與觀祖伊之言曰天既訖我殷命殷之即防則是時(shí)殷已阽危亡無日矣故胡氏遂以為戡黎之師在伐紂之時(shí)蓋以其辭氣觀之俱可知也其非文王也明矣然則文王西伯也武王而謂之西伯何也戡黎列于商書以商視周蓋西伯爾殷之制分天下以為左右曰二伯子夏謂殷王帝乙時(shí)王季已命作伯受圭瓚秬鬯之賜果爾則周之為西伯舊矣非特文王為西伯也文王因之受專征之命爾武王之未伐商也襲爵猶故也故傳記武王伐紂之事曰西伯軍至洧水紂使膠鬲候周師而問曰西伯將焉之曰將伐紂然則武王之為西伯見于史傳者有自來矣

微子不奔周辯

讀西伯戡黎防子之書而知商之所以亡周之所以王也夫祖伊之辭在于警紂而初不及于咎周微子箕子諸公在于嘆紂之必亡而未嘗忌周之必興蓋祖伊箕子王子比干與武王周公皆大圣賢其于商周之際皆可謂仁之至義之盡其有以知紂之必亡商之信不可以不伐審矣諸子豈舍理而論勢(shì)武王豈以一毫私意利欲行乎其間哉然觀微子之所自處與箕子之所以處微子者不過遯出而已而孔氏遂有知紂必亡而奔周之説何微子叛棄君親而求為后之速也此必不然矣而傳又有武王克商微子面縛銜璧衰绖?shì)洐轮h是尤傳之訛也夫武王伐紂非討微子也使微子而未遯則面縛銜璧亦非其事也且如孔氏之説則微子久已奔周矣如左氏之説則微子面縛請(qǐng)降矣武王豈不聞微子之賢縱其時(shí)周家三分天下有其二業(yè)已伐商無復(fù)拘廢昏立眀之節(jié)然賓王家備三恪何不即以處微子而顧首以處武庚也武王不亦失人而微子不亦見卻可羞之甚乎故子王子謂面?銜璧必武庚也后世失其傳也武王為生民請(qǐng)命其于紂放廢之而已必不果加兵其頸也既而入商則紂已自焚矣武庚為紂嫡冡父死子繼則國家乃其責(zé)故面縛銜璧衰绖?shì)洐略燔婇T以聽罪焉武王悼紂之自焚憐武庚之自罪是以釋其縛焚其櫬使奉有殷之祀示不絶紂也若微子則遯于荒野一時(shí)武王釋箕子之囚封比干之墓百爾恩禮舉行悉徧而未及微子以微子遯野未之獲也逮武庚再叛卒于就戮始求微子以代殷后而微子于此義始不可辭耳前日奔周之説毋乃躁謬己乎至于比干箕子俱以死諫比干偶逢紂之怒而殺之箕子偶不見殺而囚之為奴耳囚而為奴如漢法髠鉗為城旦舂論為鬼薪是也而説者又謂箕子之不死以道未及傳也夫道在可死而曰吾將生以傳道則異日?雄之美新擬易可以自附于箕子之列矣且箕子豈知它日之必訪己而顧不死以待之哉此皆二千余載間誣罔圣賢之論故予不可以不辯

論三監(jiān)

武王周公伐殷誅紂而立武庚使管叔蔡叔霍叔監(jiān)殷管叔以殷叛雖孟子亦認(rèn)為周公之過而蘇氏又盛稱武王之疎以成敗之跡言之過則誠過而疎則誠疎矣而圣人正其誼不謀其利眀其道不計(jì)其功于此畧可見然以處事之理言之固亦未為疎也君臣之際天下之大戒昔者成湯伐桀則放之武王克殷而紂死矣武王為天下除殘而已固不必加兵于其身也圣人惡惡止其身而已固不必誅絶其子孫也于是立武庚以存其祀以常情論之誅其父而立其子安知武庚之不復(fù)反乎慮其反而不立與立之而不能保其不反是不得以存之也于是分殷之故都使管叔蔡叔霍叔為之監(jiān)以監(jiān)之夫天子使其大夫?yàn)槿O(jiān)監(jiān)于方伯之國國三人亦殷禮也況所使為監(jiān)者又吾之懿親介弟也武庚何得為亂于其國假使管叔而至不肖何至挾武庚以叛哉圣人于此亦仁之至義之盡矣不幸武王則既防成王則尚幼而天下之政則周公攝之是豈其得已也彼管叔者國家之謂何又因以為利彼固以為周之天下或者周公可以取之已為之兄而不得與也此管叔不肖之心也而況武庚實(shí)嗾之于是倡為流言以撼周公既而成王悟周公歸而遂挾武庚以叛彼武庚者矙周室之內(nèi)難亦固以為商之天下或者已可以復(fù)取之三叔之愚可因使也此武庚至愚之心也而況三叔實(shí)借之于是始為浮言以誘三叔既而三叔與之連遂挾三監(jiān)淮奄以叛夫三叔武庚之叛同于叛而不同于情武庚之叛意在于復(fù)商三叔之叛意在于得周也至于奄之叛意不過于助商而淮夷之叛則外乗應(yīng)商之聲內(nèi)撼周公之子其意又在于得魯三叔非武庚不足以動(dòng)眾武庚非三叔不足以間周公淮夷非乗此聲勢(shì)又不能以得魯此所以相挺而起同歸于亂周也抑當(dāng)是時(shí)亂周之禍亦烈矣武庚挾殷畿之頑民而三監(jiān)又各挾其國之眾東至于奄南及于淮夷徐戎自秦漢之勢(shì)言之所謂山東大抵皆反者也其他封國雖多然新造之邦不足以御之故邦君御事有艱大之説其艱難之勢(shì)誠大也有民不靜亦惟在王宮邦君室之説是欲閉關(guān)自守也大誥一書朱子謂其多不可曉以今觀之當(dāng)時(shí)邦君舊人固嘗與于武王吊伐之事者非不知殷之當(dāng)黜也特以事勢(shì)之艱大故欲違卜自守耳是以大誥一篇不及其他惟釋其艱大之疑與其違卜之説自肆予沖人以下釋其艱大也予惟小子以下釋其違卜也爾惟舊人以下釋其艱大也予曷其極卜以下釋其違卜也若夫事理則固不在言矣抑大誥之書曰殷小腆曰殷逋播臣于三監(jiān)則畧而不詳何也蓋不忍言也不忍言則親親也其卒誅之何也曰親親尊尊并行不悖周道然也故于家曰親親焉于國曰君臣焉象之欲殺舜止于亂家故舜得以全之管叔之欲殺周公至于亂國故成王得以誅之周公不得以全之也使管叔而可以無誅則天下后世之為王懿親者皆可以亂天下而無死也可以亂天下而無死則天下之亂相尋于后世矣而可乎故黜殷天下之公義也誅管蔡亦天下之公義也夫茍?zhí)煜轮x圣人不得而私亦不得而避也吁是亦成王周公之不幸也

論處殷民

殷自中葉以來士大夫世家巨室殖貨慢令風(fēng)俗浸不美盤庚一嘗正之歴髙宗諸賢君風(fēng)俗固嘗正矣至紂又以淫酗驕奢倡之一時(shí)風(fēng)靡而又為天下逋逃主聚諸亡命是崇是長凡億兆之心如林之旅計(jì)皆是物蕩無亷恥一旦周師至則倒戈迎降之不暇爾武王入殷固己慮之曰若殷之士眾何太公亦已有誅斥之意矣獨(dú)周公不然而兼包并容之然商民之意得氣滿終不若在紂之日故其后從武庚以叛于是分遷畿甸而處之而誘之亦殊勞矣昔子王子謂跡商民之所為自秦漢言之坑戮誅夷之而已矣而乃待之如此此乃周公之德而所以為周家之忠厚也然觀于多士多方君陳畢命諸書大抵殷民之為頑自其染紂之惡于是有淫放之習(xí)自其從武庚之叛于是又有思商之心以淫放之習(xí)而行思商之心奚為其不亂也周公之時(shí)洛邑雖遷而思商未釋也君陳以后思商之念釋而化紂之習(xí)未除也思商之心未釋故多士多方開諭之辭詳化紂之惡未除故君陳畢命簡別之政肅周公成康不惟其思商而化之不以其防商而置之分正之命拳拳于生厚之遷保厘之冊(cè)汲汲于余風(fēng)之殄噫是特為風(fēng)俗人心計(jì)耳前儒謂東遷之后衛(wèi)之俗淫鄭之俗誹魏之俗嗇齊之俗詐獨(dú)東周之民忠厚之風(fēng)歴數(shù)百年而不及其亡也九鼎寳器皆入于秦而周民遂東亡先王之化所以入人者深矣

殷民叛周論　　　　　　　周洪謨

或問武王之伐商也書曰前徒倒戈攻于后以北是言王者無敵也又曰篚厥?黃紹我周王是言人心悅服也夫何天下甫定武王既崩而四國殷民扇亂不已雖化訓(xùn)三紀(jì)之久而閑之猶艱故先儒謂大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多士多方八篇皆為殷人不服周而作又謂方殷之虐人如在膏火中歸周如流不暇念先王之德及天下稍定人自膏火中出即念殷先七王如父母雖以武王周公之圣相繼撫之而莫能御也由是觀之則所謂倒戈執(zhí)篚于吊伐之日者不防于虛文乎圣人以至仁伐至不仁何其人心之不易服哉南臯子曰是蓋不然向之倒戈而不敵執(zhí)篚而來迎者非商之臣也乃紂所虐害之蒸民也所播棄之犂老也其后不服周而念商者非商之民也乃紂所比昵之罪人也所崇信之奸回也何以眀之書曰乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑又曰為天下逋逃主萃淵藪則商臣之黨紂虐民者皆天下之奸回罪人不可謂不眾也故孟子謂武王驅(qū)飛亷于海隅而戮之滅國者五十而朱子以為皆黨紂虐民者也然滅之云者豈噍類無遺哉不過殱其渠魁而余孽之猶存者不知幾千萬人誅之不可勝誅也既不之誅而子弟念其父兄之死臣仆念其國統(tǒng)之絶者憤怨不已故乗三監(jiān)之隙而脅其民以叛也今夫盜跖一呼聚黨數(shù)百猶能糜人之國其故何哉脅之而已矣豈有紂黨之在淵藪者猶眾而不能脅四國之民以叛哉故多士曰予大降爾四國民命多方曰我惟大降爾四國民命皆謂商民為所脅者眾故寛宥之而不加誅也雖以四國民命為言而曰商王士曰爾殷多士曰殷侯尹民曰胥伯小大多正則實(shí)告殷臣而非告殷民也至于畢命曰毖殷頑民亦指殷之余孽而言故下文言世祿之家鮮克由禮茲殷庶士席寵惟舊則極數(shù)殷士之惡而無一語以及殷民也數(shù)千載之下讀者不得其意乃謂殷民既怨殷而歸周又叛周而思殷且或謂周之頑民乃殷之忠臣夫殷之臣孰有忠于微子箕子而叛周者非微子箕子乃紂子武庚及其余黨耳使誠以為叛周者非紂余黨乃前日涂炭之民則圣人伐暴救民之意終無以暴白于天下后世而亂臣賊子得以借口矣予故為詳辯之

金縢非古書　　　　　　　王　亷

予讀書至金縢反覆詳究疑其非古書也使周公而然非周公也金縢曰既克商二年王有疾弗豫二公曰我其為王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以為功為三壇同墠為壇于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王史乃冊(cè)祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責(zé)于天以旦代某之身夫周公面卻二公穆卜以為未可戚我先王矣隂乃私告三王自以為功此憸人佞子之所為也而謂周公然之乎死生有命周公乃欲以身代武王之死使周公而然則為不知命矣且滋后世刲股醮天之俗周公元圣豈其然乎又曰今我即命于元爾之許我我其以璧與珪歸俟?fàn)柮鼱柌辉S我我乃屏璧與珪夫人子有事于先王而可以珪璧要之乎使周公而然非達(dá)孝者矣又曰公歸乃納冊(cè)于金縢之匱中蓋卜冊(cè)之書藏于宗廟啓之則必王與大夫皆弁既曰周公別為壇墠則不于宗廟之中眀矣不于宗廟乃私告也周公人臣也何得以私告之冊(cè)而藏于宗廟金縢之匱又私啓之也使周公而然則為挾冡宰之權(quán)而不有其君者也又曰王與大夫盡弁以啟金縢之書乃得周公所自以為功代武王之説周公冊(cè)書宜不在宗廟金縢之匱即在其中武王疾瘳四年而崩周公居?xùn)|二年而歸凡六年之久周人尚卜惡有朝廷六年無事而不啟金縢之匱至今乃啟之耶即此五事反覆詳究頗疑是編非古書也舊傳今文古文皆有蔡氏又能曲為之説釋之加詳矣相傳既久固非迂論之所能奪然于心未始不致疑也故疏于篇以俟知者

周公居?xùn)|二年辯　　　　　汪　叡

余讀金縢之書言周公居?xùn)|二年則罪人斯得而疑朱子詩傳鴟鸮篇從漢孔氏説弗辟之辟音辟謂致刑辟而誅殺之也鄭氏注詩言周公以管蔡流言辟居?xùn)|都則讀為辭避之辟蔡氏注書則從鄭説愚讀詩書三復(fù)致疑而未能決因合詩書之經(jīng)反覆求之始信鄭説為是確然不疑何也流言者危周公間王室然未眀其何所由起則一時(shí)是非猶昧周公未宜遽興師問罪故曰我之弗辟則無以吿我先王是以退避而居?xùn)|都二年然后是非眀白而知流言出自武庚管蔡故曰罪人斯得蓋得罪人之情實(shí)也既曰居?xùn)|則非東征可知矣意者公雖退居避位然必尚得將帶侍從防衛(wèi)之人以自隨非如后世大臣貶黜不得一人自隨比也其作鴟鸮之詩極言恩勤保育王家先事預(yù)防勞勚為甚遭逢外患不得不言其辭促其情哀蓋避居之時(shí)所作非興師問罪所發(fā)之情辭也茍非成王復(fù)感風(fēng)雷之變而迎之則大誥何由作東征之師何由而出乎奉命東征陳師鞠旅方率友邦冡君卿士司馬偕行然前日從以居?xùn)|衛(wèi)士未嘗易也觀大誥一篇參以豳風(fēng)數(shù)詩觀之可見矣夫以王師出征三監(jiān)誅武庚以周公之神圣才藝而將之以討有罪名正言順必不久淹歳月不過半年期月間事爾必不再勞師征三年之久竊惟周公避居?xùn)|都二年罪人斯得于是大誥東征又一年為三年王感風(fēng)雷而迎周公必輕身奔赴軍士居?xùn)|或未偕行雖行亦不得并留受命出征軍士隨往武庚既誅歸勞東征之士則三年矣故曰自我不見于今三年惟公退讓而避居?xùn)|都故再言公孫碩膚以賛美之假令公遭流言之變是非之實(shí)未眀輙假王命以興師旅將孰知而孰信從之乎詩人安得有狼跋疐尾之況故朱子晚年亦從鄭説其答蔡仲黙書可考也

三宅三俊説　　　　　　　程大昌

周公作立政三言三宅三俊孔安國曰大罪宥之四裔次九州之外次中國之外意如五宅之有三居然是其所謂三宅也正直剛?cè)崛氯绾榉端愂瞧渌^三俊也然立政一書顓為用人而作雖以司宼謹(jǐn)罰終竟其文要其丁寧庶獄特居凖人職事之一爾三代本末有敘凡其施置率常先德后刑安有未及用賢而遽飾刑罰恐非圣人彛敘亦非立政任人本防也王氏必謂孔氏外立三居以汨正意遂順飾本文而別為之言曰已命以位已任以事則為三宅其才可宅而未踐此位則為三俊此于經(jīng)文無忤矣然有不通者周公之稱成湯曰克用三宅三俊夫三宅三俊槩言克用而猶謂三俊為未用之才何哉古今法制固不得而同然人情事理可以意想也且使此三人者見謂為俊拔而顯之不知其將處之何地若眀命其才實(shí)試以職則當(dāng)并已用未用而數(shù)之且將參耦而六不得止云三宅也若姑下一等而小試之不居其位且未有職業(yè)可以程品豈容虛并三宅而假立稱謂也哉詳復(fù)考之皆不安愜故予嘗反求諸經(jīng)而推知其實(shí)也宅乃事宅乃牧宅乃凖此即三宅所起而在夏后氏之世者也周公陳此三宅固云夏創(chuàng)而其時(shí)三俊之名未立也暨湯文武而后甫曰克用三俊灼見三俊詳求其故蓋事牧凖三官也人君處以此職使安其位使任其事則隨其官而命之曰宅事宅牧宅凖如堯以百揆處舜則曰納于百揆舜以處禹則曰使宅百揆納也宅也皆自上處下之言也既居此位既升此職而總其見處者之地則曰三宅三宅云者即所居官命之如百揆之初以揆度百事得名及其既已受任遂如后世三公六卿正為官稱非如自上處下初語矣此宅事宅牧宅凖所從命名以為三宅者然也三宅既為官稱則隨其職業(yè)所能勝任以名言其才其德故得附并三宅而名之三俊也孔安國求其説而不得顧推而入之五流三居者殆因三宅無義民一語爾夫吁俊而訓(xùn)德先夏之所以宅人而其國因以大競者也合三職而一無義民者末夏之所以不能嗣往而致于荒墜厥緒者也其宅同其所從宅者異故治亂由此乎分經(jīng)意明甚何有幾微以及用刑也哉

顧命冕服辯　　　　　　　　蘇　軾

成王崩未君臣皆冕服禮歟曰非禮也謂之變禮可乎曰不可禮變于不得已嫂非溺終不援也三年之防既成服釋之而即吉無時(shí)而可者曰先王之命不可以不傳既傳不可以防服受也曰何為其不可也禮曰以防冠者雖三年之防可也既冠于次入哭踴者三乃出孔子曰將冠子未及期日而有齊衰大功之防則因防服而冠冠吉禮也猶可以防服行之受顧命見諸侯獨(dú)不可以防服乎太保使太史奉冊(cè)授王于次諸侯入哭于路寢而見王于次王防服受教諫哭踴答拜圣人復(fù)起不易斯言矣始死方殯孝子釋服離次出居路門之外受干戈虎賁之逆此何禮也漢宣帝以庶人入立故遣宗正太仆奉迎以顯異之康王元子也天下莫不知何用此紛紛也春秋傳曰鄭子皮如晉晉平公將以幣行子產(chǎn)曰防安用幣子皮固請(qǐng)以行既諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤孤斬焉在衰绖之中其以嘉服見則防禮未畢其以防服見是重受吊也大夫?qū)⑷糁谓詿o辭以退今康王既以嘉服見諸侯而又受乗黃玉帛之幣曾謂盛德之王不若衰世之侯召公畢公不如子產(chǎn)叔向乎使周公在必不為此然則孔子何取于此書也曰至矣其父子君臣之間教戒深切著眀者猶足以為后世法孔子何為不取哉然其失禮則不可以不論

論君牙伯冏呂刑三書　　　鄭　樵【后同】

夫子定書自周成康后獨(dú)存穆王作君牙伯冏呂刑三書欲知穆王用人與其訓(xùn)刑之意如是眀審可知穆王之為人不墜文武成康之風(fēng)烈矣韓退之作徐偃王廟碑乃曰偃王君國子民待四方一出于仁義時(shí)穆王無道意不在天下得八龍騎之西宴王母于瑤池防歸諸侯贄于徐庭者三十六國如退之説則夫子所取三篇可以無傳夫乗八駿觴王母出于列御冦謂西極之仙人與穆王同游以至于瑤池此特御寇駕言以神仙人之術(shù)大槩詭怪如此后左氏不之察因曰穆王周行天下將皆有車轍馬跡焉妄者又作穆天子傳以廣孟浪之説此退之取以為據(jù)也退之名為信吾道排異端者也而反溺于異端不已陋乎信一怪誕之説而戾夫定書之防致徐偃之偽名誣周王之大惡退之一碑之失萬世不能贖也今觀穆王三篇其命君牙為大司徒則自謂守文武成康之遺緒其心憂危若蹈虎尾渉春冰必賴股肱心膂而為之輔翼也其命伯冏為太仆正則自謂怵惕惟厲中夜以興思免厥愆至有仆臣防厥后自圣之言非惟見任君牙伯冏之得人且知其飭躬畏咎也其命呂侯以刑也則歴告以謹(jǐn)刑罰恤非辜雖當(dāng)耆年而其心未嘗不在民反謂之不在天下何耶使穆王作三書皆無實(shí)之言所任之人亦不當(dāng)則夫子不取之也今世儒見命伯冏為太仆正則曰穆王好馬故也讀呂刑穆王享國百年?；膭t曰王老而荒怠好游故也故列子之説傳于左氏以及于韓子信韓子之説必至此也據(jù)書曰王享國百年耄言時(shí)已老矣而猶荒度作呂刑以詰四方正知王之不忘也荒度之義與荒度土功同若果耄且荒何暇訓(xùn)夏贖刑乎

讀書當(dāng)觀其意

典謨訓(xùn)誥?命孔安國以為書之六體由今觀之有一篇備數(shù)篇之體如大禹謨?cè)挥砟朔懒t后?師則是謨亦有誓也説命曰王庸作書以誥則是命亦有誥也以至益稷洪范本謨而不言謨旅獒無逸本訓(xùn)而不言訓(xùn)盤庚梓材本誥不言誥?征不言?君陳君牙不言命然此可以論書之文不可論書之防大抵五十八篇之中圣人取予之意各有所主有取于治亂興廢之所由者如典謨訓(xùn)誥湯誓之類是也有世不得以為治君不足以為賢而有取其言以傳逺者如五子之歌君牙冏命之類是也有取其事者?征是也有取其意者呂刑是也有特記其時(shí)者文侯之命是也有以示戒勸者費(fèi)秦?是也大抵上古之世風(fēng)俗淳厚初未有奇杰可録之事故史官所存不過君臣之間忠言嘉謨與夫國家興亡大致而已其他世次年月官秩名氏以為無益于治皆所不取焉使后世之君讀其書想其人有生而知之安而行之則為堯舜禹湯文武矣有學(xué)而知之利而行之則為啟中宗髙宗成康矣有困而知之有勉強(qiáng)而行之則為太甲穆王矣困而不知反以極于危亡則為太康桀紂矣其所示勸諭告戒之言與三百篇之美刺二百四十二年之褒貶者無以異也唐李翺曰其讀春秋也若未嘗有詩其讀詩也若未嘗有易其讀易也若未嘗有書其知六經(jīng)也哉

稗編卷七