<子部,類書(shū)類,稗編

欽定四庫(kù)全書(shū)

稗編卷二十三　　　　　明　唐順之　撰禮一【郊祀】

論郊丘　　　　　　　　孔頴達(dá)【禮疏后同】

先儒説郊其義有二案圣證論以天體無(wú)二郊即圓丘圓丘即郊鄭氏以為天有六天丘郊各異今具載鄭義兼以王氏難鄭氏謂天有六天天為至極之尊其體只應(yīng)是一而鄭氏以為六者指其尊極清虛之體其實(shí)是一論其五時(shí)生育之功其別有五以五配一故為六天據(jù)其在上之體謂之天天為體稱故説文云天顛也因其生育之功謂之帝帝為徳稱也故毛詩(shī)?云審諦如帝故周禮司服云王祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何為同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊禮器云饗帝于郊而風(fēng)雨寒暑時(shí)帝若非天焉能令風(fēng)雨寒暑時(shí)又春秋緯紫防宮為大帝又云北極耀魄寳又云太防宮有五帝座星青帝曰靈威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黒帝曰葉光紀(jì)黃帝曰含樞紐是五帝與大帝六也又五帝亦稱上帝故孝經(jīng)曰嚴(yán)父莫大于配天則周公其人也下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云嚴(yán)父配天也而賈逵馬融王肅之等以五帝非天唯用家語(yǔ)之文謂太皥炎帝黃帝五人之帝屬其義非也又先儒以家語(yǔ)之文王肅私定非孔子正防又王肅以郊丘是一而鄭氏以為二者按大宗伯云蒼璧禮天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲幣各放其器之色則牲用蒼也祭法又云燔柴于泰壇用骍犢是牲不同也又大司樂(lè)云凡樂(lè)圜鐘為宮黃鐘為角太蔟為征姑洗為羽冬日至于地上之圜丘奏之若樂(lè)六變則天神皆降上文云乃奏黃鐘歌大呂舞云門(mén)以祀天神是樂(lè)不同也故鄭氏以蒼璧蒼犢圜鐘之等為祭圓丘所用以四圭有邸骍犢及奏黃鐘之等以為祭五帝及郊天所用王肅以郊特牲周之始郊日以至與圓丘同配以后稷鄭必以為異圓丘又以帝嚳配者鄭以周郊日以至自是魯禮故注郊特牲云周衰禮廢儒者見(jiàn)周禮盡在魯因推魯禮以言周事鄭必知是魯禮非周郊者以宣三年正月郊牛之口傷是魯郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲云王被袞戴冕璪十有二旒故知是魯禮非周郊也又知圓丘配以帝嚳者案祭法云周人禘嚳而郊稷禘嚳在郊稷之上稷卑于嚳以明禘大于郊又爾雅云禘大祭也大祭莫過(guò)于圓丘故以圓丘為禘也圓丘比郊則圓丘為大祭法云禘嚳是也若以郊對(duì)五時(shí)之迎氣則郊為大故大?云王者禘其祖之所自出故郊亦稱禘其宗廟五年一祭比毎嵗常祭為大故亦稱禘也以爾雅唯云禘為大祭是文各有所對(duì)也后稷配天見(jiàn)于周頌故思文云思文后稷克配彼天周若以嚳配圓丘詩(shī)頌不載者后稷周之近祖王業(yè)所基故配感生之帝有勤功用故詩(shī)人頌之嚳是周之逺祖為周無(wú)功徒以逺祖之尊以配逺尊天帝故詩(shī)無(wú)歌頌或古詩(shī)本亦有也但后來(lái)遺落故正考甫得商之遺頌十二篇至孔子之時(shí)唯五篇而已以此言之明詩(shī)有遺落也

辨周魯郊

注言日以周郊天之月而至陽(yáng)氣新用事順之而用辛日此説非也郊天之月而日至魯禮也三王之郊一用夏正魯以無(wú)冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡為人君當(dāng)齋戒自新耳周衰禮廢儒者見(jiàn)周禮盡在魯因推魯禮以言周事正義曰王肅用董仲舒劉向之説以此為周郊上文云郊之祭迎長(zhǎng)日之至謂周之郊祭于建子之月而迎此冬至長(zhǎng)日之至也而用辛者以冬至陽(yáng)氣新用事故用辛也周之始郊日以至者對(duì)建寅之月又祈糓郊祭此言始者對(duì)建寅為始也鄭康成則異于王肅上文云迎長(zhǎng)日之至自據(jù)周郊此云郊之用辛據(jù)魯禮也言郊用辛日者取齋戒自新周之始郊日以至者謂魯之始郊日以冬至之月云始者對(duì)建寅之月天子郊祭魯于冬至之月初始郊祭示先有事故云始也　注言日至周事正義曰日以周郊天之月而至者謂日體以周郊天建子之月而南至云陽(yáng)氣新用事順之而用辛日者以冬至一陽(yáng)生故云新用事而用辛日云此説非也者謂日以周禮郊天之月而日至陽(yáng)氣新用事此等之説非也謂董仲舒劉向而為此説所以非者按周禮冬至祭天圓丘不論郊也又此下云戴冕璪十有二旒周禮祀昊天上帝則大裘而冕是服不同周禮玉輅以祀天此下云乘素車(chē)是車(chē)不同也祭法云燔柴于泰壇用骍犢周禮蒼璧禮天牲從玉色是牲不同也爾雅曰非人為之丘泰壇則人功所作是圓丘與泰壇別也以是知郊與圓丘所祭非一故云此説非也云郊天之月而日至魯禮也者言此經(jīng)始郊日以至是魯國(guó)之禮必知魯禮者以明堂云魯君孟春乘大路載弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊又雜記云正月日至可以有事于上帝故知冬至郊天魯禮也云三王之郊一用夏正者證明天子之郊必用夏正魯既降下天子不敢郊天與周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也但魯之郊祭師説不同崔氏皇氏用王肅之説以魯冬郊天至建寅之月又郊以祈谷故左傳云啟蟄而郊又云郊祀后稷以祈農(nóng)事是二郊也若依鄭康成之説則異于此也魯惟一郊不與天子郊天同月轉(zhuǎn)卜三正故谷梁?云魯以十二月下辛卜正月上辛若不從則以正月下辛卜二月上辛若不從則以二月下辛卜三月上辛若不從則止故圣證論馬昭引谷梁?以答王肅之難是魯一郊則止或用建子之月郊則此云日以至及宣三年正月郊牛之口傷是也或用建寅之月則春秋左?云郊祀后稷以祈農(nóng)事是也但春秋魯禮也無(wú)建丑之月耳若杜預(yù)不信禮記不取公羊谷梁魯惟有建寅郊天及龍見(jiàn)而雩云周衰禮廢儒者見(jiàn)周禮在魯者欲見(jiàn)經(jīng)文實(shí)是魯郊而為周字故云因推魯禮以言周事誤作周也從上説郊是周禮自此以下是魯禮為此周魯雜亂也按圣證論王肅難鄭云郊特牲曰郊之祭迎長(zhǎng)日之至下云周之始郊日以至?以為迎長(zhǎng)日謂夏正也郊天日以至?以為冬至之日説其長(zhǎng)日至于上而妄為之説又徙其始郊日以至于下非其義也?又云周衰禮廢儒者見(jiàn)周禮盡在魯因推魯禮以言周事若儒者愚人也則不能記斯禮也茍其不愚不得亂于周魯也鄭?以祭法禘黃帝及嚳為配圓丘之祀祭法説禘無(wú)圓丘之名周官圓丘不名為禘是禘非圓丘之祭也?既以祭法禘嚳為圓丘又大?王者禘其祖之所自出而?又施之于郊祭后稷是亂禮之名實(shí)也按爾雅云禘大祭也繹又祭也皆祭宗廟之名則禘是五年大祭先祖非圓丘及郊也周立后稷廟而嚳無(wú)廟故知周人尊嚳不若后稷之廟重而?説圓丘祭天祀大者仲尼當(dāng)稱昔者周公禘祀嚳圓丘以配天今無(wú)此言知禘配圓丘非也又詩(shī)思文后稷配天之頌無(wú)帝嚳配圓丘之文知郊即圓丘圓丘即郊所在言之則謂之郊所祭言之則謂之丘于郊筑泰壇象圓丘之形以丘言之本諸天地之性故祭法云燔柴于泰壇則圓丘也郊特牲云周之始郊日以至周禮云冬至祭天于圜丘知圓丘與郊是一也言始郊者冬至陽(yáng)氣初動(dòng)天之始也對(duì)啟蟄又將郊祀故言始孔子家語(yǔ)云定公問(wèn)孔子郊祀之事孔子對(duì)之與此郊特牲文同皆以為天子郊祭之事如圣證論之言王肅所據(jù)經(jīng)?分明鄭必別為其説者按圣證論馬昭申鄭云易緯云三王之郊一用夏正則周天子不用日至郊也夏正月陽(yáng)氣始升日者陽(yáng)氣之主日長(zhǎng)而陽(yáng)氣盛故祭其始升而迎其盛月令天子正月迎春是也若冬至祭天隂氣始盛祭隂迎陽(yáng)豈為禮乎周禮云冬日至祭天于地上之圜丘不言郊則非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉無(wú)常處故不言郊周官之制祭天圓丘其祀王服大裘而冕乘玊輅建大常明堂位云魯君以孟春祀帝于郊服袞服乘素車(chē)龍旗衣服車(chē)旗皆自不同何得以諸侯之郊説天子圓丘言始郊者魯以轉(zhuǎn)卜三正以建子之月為始故稱始也又禮記云魯君臣云未嘗相弒禮俗未嘗相變而弒三君季氏舞八佾旅于泰山婦人髽而相吊儒者此記豈非亂乎據(jù)此諸文故以郊丘為別冬至之郊特為魯禮按圣證論王肅與馬昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月?lián)芏Y似用冬至之日據(jù)禮記郊日用辛則冬至不恒在辛似用冬至之月按張融謹(jǐn)按郊與圓丘是一又引韓詩(shī)説三王各正其郊與王肅同又魯以轉(zhuǎn)卜三正王與鄭?同周禮圜丘服大裘此及家語(yǔ)服袞冕家語(yǔ)又云臨燔柴脫袞冕著大裘象天臨燔柴輟祭脫裘著大裘象天恭敬之義既自不通是張融以家語(yǔ)及此經(jīng)郊祭并為魯禮與鄭?同融又為圜丘是祭皇天孟春祈谷于上帝及龍見(jiàn)而雩此五帝之等并是皇天之佐其實(shí)天也融又云祀天神率執(zhí)事而卜日?qǐng)A丘既卜日則不得正用冬至之日此是張融之説鄭此注云以建子之月郊天用辛日者當(dāng)齋戒自新如鄭此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王鄭不同故畧陳二家所據(jù)而言之也按圣證論凡異義皆同谷梁之義魯轉(zhuǎn)卜三正之內(nèi)一郊則止而崔氏皇氏以為魯冬至郊天夏正又郊凡二郊非鄭義也

辨王肅郊祀義　　　　　　黃　澤【趙汸師説】

王肅混郊丘廢五天帝并昆侖神州為一祭之説曰祭法虞夏殷周皆以禘郊祖宗為四重祭周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王禘祭天地以嚳配即圜丘方澤是也郊祀上帝以后稷配建寅之月南郊祀感生帝以祈谷也四時(shí)祀五天帝于四郊以迎氣也祖禘嚳以后稷配尊始祖之所自出也宗祀文王于明堂以配上帝總配五天帝也其后則祖文王于明堂以配五帝宗武王于明堂以配五神凡此皆鄭氏義也故周禮大司樂(lè)注以圜丘方澤宗廟為三禘蓋天神地并始祖之所自出為三大祭皆五年之禘也郊次圜丘社次方澤宗次祖皆常嵗所舉之祭也東遷土蹙財(cái)匱大禮遂廢所修唯郊社二祭故圜丘方澤二禘?記亦罕言之非淺聞所及矣周禮有祀天旅上帝祀地旅四望之文天地主于一故稱祀上帝四望非一神故稱旅肅欲以圜丘為郊可乎司服王祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之既曰亦如之則五帝之祀與昊天上帝非一祭矣肅欲混之可乎孝經(jīng)稱嚴(yán)父配天又稱郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝易豫卦曰先王以作樂(lè)崇徳殷薦之上帝以配祖考上帝亦天神也肅欲廢五天帝而以五人帝當(dāng)之可乎昆侖者地之頂神州者地之中皆天地之所交也地主昆侖神州非是設(shè)此二祭乃求神于二處大地神靈莫測(cè)不知神之在彼乎在此乎故求之于彼亦求之于此也康成以方澤主昆侖北郊主神州北郊不見(jiàn)于經(jīng)誤分為二王氏由此并昆侖神州為一祭而遂謂北郊為方澤可乎若鄭氏知樂(lè)九變之祭為禘而不言及嚳又以為禘小于祫此則其失也故斷之曰鄭氏深而未完王肅明而實(shí)淺晉武肅外孫也故用其説并方圜二丘而祀南郊?xì)s代無(wú)所因襲而周禮天神地人鬼極盛之祭遂為古今不決之疑矣其辨感生帝之説曰姜嫄履帝武敏歆而生后稷周人特為立廟而祭謂之閟宮君子以為圣人之生異于常人無(wú)異義也況乎生民之初氣化之始五天之精感而為帝王之祖亦何疑乎五帝感生之祀上世流傳既乆非緯書(shū)創(chuàng)為之説也且河圖洛書(shū)蓍防之?dāng)?shù)皆緯文也其可盡廢乎

郊祀議　　　　　　　　　王　炎【文獻(xiàn)志】

郊祀國(guó)之重事也先王之禮猶可以考之于經(jīng)而諸儒異論者經(jīng)之所著不同也蓋其不同者有四郊丘之制也天帝之號(hào)也天地分合之異也春冬時(shí)日之差也郊丘之不同者有三周官謂之圜丘戴記謂之南郊又謂之泰壇鄭康成之説曰祀昊天于圜丘謂之禘祀上帝于南郊謂之郊而泰壇無(wú)説康成之言非也兆于南以就陽(yáng)位于郊故謂之郊夫子嘗有是言矣王肅曰筑丘以象天體是謂圜丘圜丘人所造也是謂泰壇兆于國(guó)南是謂南郊然則南郊也圜丘也泰壇也其名有三其實(shí)一也天帝之異有三曰昊天曰上帝曰五帝天洎五帝為上帝孔安國(guó)之説也天為昊天元天為上帝五方之帝為五帝鄭司農(nóng)之説也孔鄭之説質(zhì)之于經(jīng)固已不合而鄭康成則又曰昊天上帝者天皇大帝也五帝者始于青帝靈威仰終于黒帝葉光紀(jì)也以緯亂經(jīng)雖不辨可以知其無(wú)稽矣于徧覆無(wú)外故以天名主宰造化故以帝名在書(shū)言類于上帝而又言告于皇天在周官以為禋祀昊天上帝知昊天上帝一而已矣是故詩(shī)書(shū)所載有皇矣上帝之言有昊天上帝之言而周官始有五帝之名夫上帝至尊無(wú)二而有五帝何也上帝天帝也五帝五人帝也何以知之以周禮而知之掌次大旅上帝則張氊案朝日祀五帝則張次上帝在朝日之先五帝在朝日之下則五帝非天帝其證一也宗伯兆五帝于四郊四類四望亦如之郊兆于四類之先則五帝非天帝其證二也司服祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之既言上帝又言五帝則五帝非天帝其證三也呂不韋之月令嘗言五帝矣春則太皥夏則炎帝秋則少昊冬則顓帝夏秋之交則黃帝不以五帝為天也魏相之奏亦詳言五帝矣太皥乘震炎帝乘離黃帝乘坤少昊乘兌顓帝乘坎亦不以五帝為天也秦漢間言五帝者皆五人帝而已其説必有所從受也古之祭天者主于上帝其配以祖周公既成洛邑用牲于郊牛二其一帝牛其一稷牛夫禮簡(jiǎn)則嚴(yán)嚴(yán)則敬是故事天所以報(bào)本尊祖故以配天嚴(yán)敬之義也合上帝與五帝而謂之六天則近于誣矣天地分合之異先儒考于經(jīng)者未審也春秋?曰天子祭天諸侯祭土尊天而親地隆殺固有辨焉猶之宗子祭父支子不得祭父而可以祭母父尊故也天子祭天諸侯不得祭天而可以祭土天尊故也古之祭地者有社則必有大社大社謂之冢土未有北郊方丘之名也社祭土主隂氣也祭帝于郊以定天位祀社于國(guó)以列地利而子思曰郊社之禮以事上帝明地不可與天相并尊天之義也周官論國(guó)之神位左祖右社此王社也澤中方丘此冡土也此古人所謂大社者也書(shū)謂之冢土禮謂之方丘而戴記謂之泰折折則方矣其名有三其實(shí)亦一也至漢匡衡乃有南北郊之説則失先王尊天親地之意矣新莽始有天地合祭祖妣并配之説則失先王之意益甚矣雖然莽之説因周頌之言而失之也周官夏日至祀地于方丘冬日至祀天于圜丘則曰此天地分祀之證也夫春夏祈谷其詩(shī)為噫嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一詩(shī)也秋冬報(bào)其詩(shī)為豐年報(bào)有二祭而所歌者豐年一詩(shī)也昊天有成命之詩(shī)可歌以祭天豈不可歌以祭地乎以先王之行事質(zhì)之武王東伐吿于皇天后土矣告于皇天則類于上帝是也告于后土則宜于冢土是也是天地未嘗合祭者一也周公之祭于洛邑丁巳用牲于郊戊午社于新邑是天地未嘗合祭者二也以武王周公之行事而求其制禮之意則天地未嘗合祭無(wú)疑矣冬春時(shí)日之異則戴記之言失之也其言曰郊之祭也以迎長(zhǎng)日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至而繼之以卜郊夫日至而郊周禮也卜日用辛魯禮也雜周魯之禮兼記之而郊之時(shí)日紊矣蓋周人之郊有二皆無(wú)所用卜日至而郊報(bào)本之郊也故其禮行于一陽(yáng)之初復(fù)啟蟄而郊祈谷之郊也故其禮行于農(nóng)事之將興制禮之意坦然明易戴記言周之始郊正月以日至其日用上辛吾是以知其合周魯之郊而紊其時(shí)日也諸儒異論為禮經(jīng)之蠧者多矣去其異論之蠧而究其禮經(jīng)之正經(jīng)雖殘缺禮意則固可知也己

論周禮六天書(shū)　　　　　　趙　汸

鄭康成三禘五帝六天緯書(shū)之説豈特足下疑之自王肅以來(lái)莫不疑之而近代如陳陸葉林諸公其攻擊亦不遺余力矣竊嘗究觀諸名家論著于經(jīng)防似猶有未盡者于禮意似猶有弗類者雖然去古逺矣豈易言哉汸嘗嘆王子雍有髙才好著書(shū)又與典午氏為婚姻勢(shì)望赫然茍非髙明博洽真有所據(jù)安能議其所短而孫仲然獨(dú)取圣證論駁而擇之其所辨證必有可觀陳史既復(fù)不作志其善復(fù)不?千載而下無(wú)所鏡考可惜哉經(jīng)曰祀天曰祀天神曰祀昊天曰祀昊天上帝曰禋祀昊天上帝曰旅上帝曰大旅上帝曰享上帝曰類上帝曰類造上帝曰祀五帝曰禋祀五帝皆因官屬職掌器物司存言之然其間尊卑逺近親疎隆殺異同分合有序有倫圣經(jīng)簡(jiǎn)奧無(wú)費(fèi)辭非后世文字比也蓋典瑞言祀天旅上帝祀地旅四望旅四望別言既非祀地則旅上帝別言非祀天明矣大宗伯國(guó)有大故則旅上帝及四望亦以上帝對(duì)四望言而小宗伯兆五帝于四郊四望四類亦如之始以五帝對(duì)四望言五帝即上帝明矣旅者防而祭之之名上帝非一帝也猶四望非一方矣大宗伯禮天地四方皆有牲幣各放其器之色而詩(shī)曰來(lái)方禋祀以其骍黑四方之神即五帝也故曰禋祀而得與天地通稱六帝日月星辰四望不與焉大宗伯以禋祀實(shí)柴槱燎祀神之在天者以血祭貍沉疈辜祭神之在地者禋者升煙以祭之名三祀皆積柴實(shí)牲體玉帛燎而升煙以報(bào)陽(yáng)也自非天神之尊者不得言禋祀明矣大司樂(lè)祀四望祭山川各有樂(lè)而五帝樂(lè)無(wú)文以其皆天神同六變之樂(lè)也又豈但與昊天上帝同禋祀同祭服而已哉雖然五帝之非人帝可無(wú)疑矣其總言上帝與専言祀天者豈無(wú)別乎其祭曰旅曰享曰類曰類造其事曰天子將出曰帥旬曰國(guó)有大故以及曰祈谷與大司樂(lè)冬日至祀天神于圜丘夏日至祭地于方澤孔子謂之大郊者其于尊卑逺近親踈隆殺之節(jié)亦辨而詳矣若來(lái)書(shū)所謂天與帝為一惟兼言分言有異則經(jīng)中神號(hào)祭名禮物徒異同而已矣先王制為一代大典豈為是辭費(fèi)以來(lái)后世之紛紛乎大宗伯禮四方主作六玉言小宗伯兆五帝主建神位言足下謂大小各從其類決五帝為人帝非經(jīng)防也夫五行之神為五帝而太皥之屬配焉亦云帝此孔子問(wèn)諸老耼而告季康子者也公羊子曰自內(nèi)出者無(wú)匹不行自外至者無(wú)主不止此郊之所以尚配也今將迎氣于郊而廢其所配者主其配者太皥以降雖有功徳亦人鬼也人鬼豈能司天時(shí)而布五氣者乎陳祥道楊復(fù)齋之言曰天有五行四時(shí)則有五帝帝者氣之主也果以五人帝為五帝則人帝之前其無(wú)司四時(shí)者乎朱子又謂凡説上帝者總昊天上帝與五帝言之意與陳氏同諸公雖不主康成至此亦不能異也足下豈弗考乎王制祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握此天神人鬼之別也國(guó)語(yǔ)曰郊禘祭之牛角繭栗謂郊為禘而牲無(wú)異文此所謂禘非人鬼之祭矣又曰凡禘郊祖宗報(bào)五者國(guó)之祀典也加之以社稷山川三辰五行而別不言祭天地則韋昭注禘為圜丘不誣也祭法以禘郊祖宗對(duì)舉言之與國(guó)語(yǔ)同則四者皆大祭而事體相似可知其四代配食之帝一以先后為次則四大祭者輕重必有差矣王氏謂禘者宗廟之殷祭而郊為圜丘祀天以其序言則先廟而后郊廟言人鬼而郊不及天神以其實(shí)言是重祖以配天而輕所自出之帝惟廟享也又謂祖宗乃二廟不遷之名是禘郊以祭言祖宗以廟言也太廟之不遷又非世室比顓頊之于夏契之于商其廟視周文武世室亦可同倫乎二世室一曰祖一曰宗可乎此毋論禮意如何古人制言有序名物以類必不如是之舛駁弗倫也六天之神隂主化育著為星象下應(yīng)人事北辰中居御極而五帝隨天運(yùn)轉(zhuǎn)以散精布?xì)庥谒臅r(shí)與開(kāi)辟之初五天之精感為帝王之祖皆非有得于化原有見(jiàn)于古初者信不足以及之然中垣太防昭布森列不可誣也況周人立閟宮以祭姜嫄大司樂(lè)享先妣序于先祖之上則南郊祀感生帝何必異乎緯書(shū)焚于隋河圖洛書(shū)至宋始大顯使無(wú)陳邵二公亦妖妄之類耳學(xué)者初不見(jiàn)全書(shū)往往望風(fēng)詆排黃先生嘗謂恐尚有如圖書(shū)蓍防之?dāng)?shù)在其中可謂惡而知其善者矣孫仲然逺矣安得起陳林諸君子而質(zhì)之然先生論宗廟之禘與鄭氏三禘亦不茍同行狀中可見(jiàn)其謂成王以殷禮祀周公因詩(shī)言白牡可以辨明堂位之誣也足下廼取何休氏周公生有王禮之云誣斯甚矣魯郊非禮春秋所書(shū)非一端但非成王賜之耳其謂魯禘文王于周廟者因魯言文王廟而辨于周公廟禘文王之僭也嚳無(wú)廟主藏于稷廟也魯既有文王廟安可虛而不祭但為藏主之所乎明堂位又夸而不實(shí)矣上言祀帝于郊配以后稷下言以禘禮祀周公于太廟自車(chē)服旌旗以至樂(lè)舞廟飾皆天子也而獨(dú)不敢言上及文王吾家伯循欲推王禮以説魯禘其論起于唐末而不兼羣廟之説子程子蘇子由陳祥道諸公皆無(wú)取焉足下謂之古今通論可乎向來(lái)嘗惑楊信齋譏鄭康成讀祭法不熟杜佑讀大傳不熟杜氏主康成而兼存王肅未知讀書(shū)生熟如何然康成所得有在祭法外者雖信齋未可忽也王肅親注家語(yǔ)而自廢五天帝之説茍無(wú)卓然之見(jiàn)讀書(shū)雖熟猶不足恃而況不熟者乎學(xué)者后世而傲視古人如此毎謂讀儀禮通解君子惜之此先生教人所以貴乎致思也足下如有意斯事則圣經(jīng)賢?與諸名家成書(shū)歴代史志具在區(qū)區(qū)廢忘乆矣何足辱下問(wèn)乎

天帝之辨　　　　　　　　陳祥道【禮書(shū)】

周禮有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天則百神皆預(yù)言昊天上帝則統(tǒng)乎天者言五帝則無(wú)預(yù)乎昊天上帝言上帝則五帝兼存焉周官司裘掌為大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司樂(lè)若樂(lè)六變天神皆降凡以神仕者以冬至日致天神此總天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指統(tǒng)乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之則五帝異乎昊天上帝也太宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神亦如之則五帝異乎大神也肆師類造上帝封于大神則上帝又異乎大神也掌次大旅上帝張氊案設(shè)皇邸祀五帝張大次小次則上帝異乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝則上帝異乎天也上帝之文既不主于天與昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝對(duì)旅四望言之旅者防而祭之之名則上帝非一帝也上帝非一帝而周禮所稱帝者昊天上帝與五帝而已則上帝為昊天上帝及五帝明矣孝經(jīng)曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝則明堂之祀上帝其為昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作樂(lè)崇徳殷薦之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天與五帝而謂之上帝則易孝經(jīng)之于周禮其義一也周禮明其祀之大小輕重故天帝之辨如此詩(shī)書(shū)之文未嘗有稱五帝而書(shū)亦未嘗有稱昊天上帝者其稱天及上帝類皆泛言之而已此固不可援之以議周禮也且周人明堂之制有金木水火土之五室自漢以來(lái)皆于五室以祭五帝惟晉泰始及唐顯慶中嘗議除之后亦遂復(fù)則明堂之祀五帝其來(lái)逺矣鄭康成以上帝為五帝而不及天王肅以上帝為昊天上帝而不及五帝二者之説皆與禮經(jīng)不合不足信也昊天上帝之名歴代不同漢初曰上帝曰太乙元始間曰皇天上帝魏初元間曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晉后齊后周隋唐乃曰昊天上帝而鄭氏以星經(jīng)推之謂昊天上帝即天皇大帝名雖不同其實(shí)一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而壇第一等又有皇天大帝是離而兩之也宜講求以正之五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天猶諸侯與天子同稱君不與天子同稱王周官祀五帝之禮有與天同以極其隆有與天異以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所異也鄭氏之徒謂四圭之玉黃鐘大呂之樂(lè)夏正以祀感生上帝于南郊蒼璧之玉六變之樂(lè)冬日至禮天皇大帝在北極者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太防之帝也分郊與丘以異其祀別四帝與感帝以異其禮王肅嘗攻之矣然肅合郊丘而一之則是以五帝為人帝則非夫有天地則有五方有五方則有五帝月令之五人帝伏羲神農(nóng)黃帝少昊顓頊而已果以是為五帝則前此其無(wú)司四時(shí)者乎古者祀五帝必配以五人帝從以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬?防春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修與熈者蓋冬于方為朔于卦為艮于腎有左右于器有權(quán)衡于物有蛇于色有青黒則官有修熈宜矣司馬遷不紀(jì)少皥以黃帝顓頊髙辛唐虞為五帝孔安國(guó)以少昊顓頊髙辛唐虞為五帝其説與四時(shí)五行之理不合當(dāng)以月令為正

五帝祀辨　　　　　　　馬端臨【通考后同】

按五帝之祀見(jiàn)于周禮五帝之義見(jiàn)于家語(yǔ)其説本正大也自秦漢間廢祀天之禮而以所謂郊祀者祀于五畤名曰五帝鄭康成解經(jīng)習(xí)聞秦漢之事遂于經(jīng)所言郊祀多指為祀五帝且據(jù)緯書(shū)為之名字東曰靈威仰南曰赤熛怒西曰白招拒北曰葉光紀(jì)中曰含樞紐于是王子雍羣儒引經(jīng)?以排之而謂五帝者太皥以下五人帝也先儒楊復(fù)齋則謂果以五人帝為五帝則五人帝之前其無(wú)司四時(shí)者乎鄭則失矣王亦未為得也其説善矣然楊氏之釋五帝則以為如毛公所謂元?dú)怅淮笾^之昊天逺視蒼蒼謂之蒼天程子所謂以形體謂之天以主宰謂之帝之類則五帝乃天之別名而元未嘗有所謂五帝之神也愚謂若以為天之別名而已則曰帝可矣何必拘以五又何必于祀上帝之外別立祀五帝之禮乎蓋五帝者五行之主而在天猶五岳為五行之鎮(zhèn)而在地也五帝不出于天之外而謂五帝即昊天則不可五岳不出于地之外而謂五岳即后土亦不可家語(yǔ)所言盡之矣今因疑緯書(shū)靈威仰等名字而謂五帝之本無(wú)因疑五帝之本無(wú)而謂家語(yǔ)之非圣言亦過(guò)矣如日月星宿風(fēng)伯雨師皆天神之見(jiàn)于祀典者經(jīng)?所言昭昭也而道家者流則以為各有名稱甚者或?yàn)樾兆制溲唤?jīng)甚于緯書(shū)儒者所不道也然因是而疑日月諸神之本無(wú)可乎

郊從祀之神

按禮經(jīng)言郊報(bào)天而主日配以月然則周之郊以后稷配天之外從祀惟日月而已明堂則鄭氏注謂所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他神也自秦漢以來(lái)郊禮從祀之神漸多晉太興中賀循言郊?jí)献鸨半s位千五百神唐圓丘壇位上帝配帝以及從祀通計(jì)七百余座然圓丘所祀者昊天則從祀者天神而已于地人鬼無(wú)預(yù)也自漢末始有合祭天地之禮魏晉以來(lái)則圓丘方澤之祀未嘗相溷宋承五代之政一畨郊祀賞賚繁重國(guó)力不給于是親祠之禮不容數(shù)舉遂以后土合祭于圓丘而海岳鎮(zhèn)瀆山川丘陵墳隰原衍皆在從祀之列于是祭天從祀始及地祗矣至神宗皇佑二年大饗明堂蓋以親郊之嵗移其祀于明堂而其禮則合祭天地并祀百神蓋雖祀于明堂而所行實(shí)郊禮也然既曰明堂則當(dāng)如鄭氏之注及歴代所行故以太皥炎帝黃帝少昊顓頊五人帝勾芒祝融后土蓐收?防五官神侑祀五帝于是祭天從祀又及人鬼矣中興以來(lái)國(guó)勢(shì)偏安三嵗親祠多遵皇佑明堂之禮然觀儀注所具神位殿上正配四位東朶殿自青帝至南岳十三位西朶殿自白帝至北岳十二位東廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有眾星一百五十八位共五百七十位則比晉賀循所言才三之一唐圓丘所祀三之二耳然晉唐未嘗雜祀地祗人鬼而位數(shù)反多此則以圓丘方澤明堂所祀合為一祠自五帝五官海岳以至于原隰而位數(shù)反少殆不可曉然晉史唐史但能言從祀之總數(shù)而不及其名位之詳故無(wú)由參稽互考而不知其纎悉也姑志于此以俟博聞?wù)吖灿喲?/p>

論五畤之謬

王者祭天而以祖配之古今之通義祀典之首也舜攝政之初類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神湯代夏之初用?牡告于上帝神后武王代殷之初告于皇天后土所過(guò)名山大川然則其所祀者天與六宗地與山川而已初無(wú)祀五帝之文周頌三十有一篇曰郊曰明堂曰柴望曰祈谷曰報(bào)祭曰類祃所以告神明之事備矣亦無(wú)祀五帝之樂(lè)章而祀五帝之説始于周禮先儒各以其意為之訓(xùn)詁以為五天帝者曰靈威仰赤熛怒白招拒葉光紀(jì)含樞紐也以為五人帝者曰太皥炎帝黃帝少皥顓頊也姑以五天帝言之則此五帝皆天神之貴主五方之事者意其在祀典當(dāng)與日月六宗并而亞于祀天者也秦襄公攻戎救周列為諸侯而居西自以為主少皥之神作西畤祠白帝太史公讀秦記以為秦雜戎翟之俗作西畤用事上帝僭端見(jiàn)矣位在藩臣而臚于郊祀君子懼焉然以愚考之襄公以其有國(guó)于西也而祀少昊白帝是猶宋人之祀閼伯晉人之祀實(shí)沈耳非郊天也太史公誤矣【自漢人既以祭畤為郊天太史公習(xí)見(jiàn)當(dāng)時(shí)之事而追尤秦襄之僭實(shí)非也】繼而諸畤并興或由夢(mèng)蛇而為鄜畤或因獲石聞雉而為陳寳或由雨金而為畦畤又繼而有青帝黃帝炎帝之祠俱以畤名之蓋少昊白帝西方之神秦祠之宜也而并及青帝黃帝炎帝則非所祭而祭者也至于鄜畤陳寳之屬則皆秦中小人為淫厲而驚動(dòng)禍福者秦人無(wú)知亦為立畤而同于諸帝之祠漢人不考復(fù)指四畤以為郊天之事至髙祖立黒帝祠以備五畤而五帝俱祠矣然命有司進(jìn)祠上不親往嗚呼安有郊見(jiàn)上帝而人主不親其事者乎往往見(jiàn)其所祠者叢雜冗泛是以姑諉之祠官修故事耳至孝文用新垣平之言而立渭陽(yáng)五帝之廟孝武采繆忌之説而建太乙天皇之壇始親祠矣而皆謂之郊見(jiàn)夫郊事天之禮也諸方士言天神貴者太一太一佐者五帝則太一五帝俱天上之神爾以神為帝以祀神為郊而昊天上帝之祭固未嘗舉行也秦及漢初以郊祀事天之禮奉五帝至武帝時(shí)方士繆忌言太一貴于五帝者也遂復(fù)以郊禮事太一而五帝壇環(huán)居其下然終不聞舉祀天之禮至鄭康成遂創(chuàng)為六天之説以為太一五帝并昊天而六也蓋異名而同體也然其説終難通蓋方士之説至為誕謾然猶言天神貴者太一太一佐者五帝終不敢言太一五帝即天也康成儒者乃創(chuàng)六天之説何哉竊意太一五帝之在天猶五岳四瀆之在地也謂岳瀆非地固不可而以方澤祠后土之禮事岳瀆亦不可謂已祭岳瀆而遂廢后土方澤之祠尤不可蓋秦襄所祠少皥白帝耳然秦俗信鬼好祠至于子孫遂并青黃赤帝而祠之至漢髙帝立黒帝祠而以為事天之事畢矣蓋其祠本不經(jīng)而諸畤之怪妄尤甚髙祖明達(dá)者也雖有重祠敬祭之詔而卒不親享其亦有見(jiàn)于此矣漢初陋儒既不能有所建論是正賈生賢而知禮者也親承宣室鬼神之問(wèn)亦不能引經(jīng)援古定郊社明堂祀天配祖之儀以革秦世之淫祠惜哉自是而后郊畤祠禮之豐殺毎與方士之際遇相為盛衰渭陽(yáng)五帝之親祠也以新垣平平誅而帝怠于渭陽(yáng)之祭太一諸祠之郊拜也以繆忌忌亡而祠官領(lǐng)太一之祠而昊天上帝反不得比所謂太乙五帝者得享郊祀之祭髙祖創(chuàng)業(yè)之太祖亦終西都之世不得享配天之祀豈不繆哉按郊祀志天子封泰山欲治明堂奉髙傍未曉其制濟(jì)南人公玉?上黃帝時(shí)明堂圖于是上令奉髙作明堂汶上如帶圖及是嵗修封則祀太乙五帝于明堂上坐合髙皇帝祠坐對(duì)之服防注曰漢是時(shí)未以髙祖配天故言對(duì)光武以來(lái)乃配之蓋漢時(shí)太一五帝之畤不一其在甘泉者曰郊畤三嵗一親祠未嘗以祖配其在汶上者曰明堂武帝封泰山時(shí)所建方有髙帝并祠毎修封則祀之終帝之世五修封而昭宣之后無(wú)幸泰山修封之事則廢其祭矣然髙皇帝之所并祠者太一五帝不過(guò)天神之貴者則非配天也至成帝時(shí)匡衡請(qǐng)徙甘泉祠于長(zhǎng)安定南北郊又言王者各以其禮制事天地非因異世所立而繼之今郊雍鄜密上下畤本秦侯各以其意所立非禮所載漢興之初儀制未定即且因秦故祠復(fù)立北畤今既稽古建定天地之大禮郊見(jiàn)上帝青赤白黃黒五方之帝皆畢陳各有位饌祭祀備具諸侯所妄造王者不當(dāng)長(zhǎng)遵及北畤未定時(shí)所立不宜復(fù)修天子皆從焉及陳寳祠因是皆罷并毀不應(yīng)禮之祠四百七十五所然后祀禮稍正然終不能建議盡復(fù)三代以來(lái)郊祀明堂嚴(yán)父配天之禮而哀平之間怵于禍福之説南北郊與甘泉五畤互為罷復(fù)卒無(wú)定制至王莽秉政請(qǐng)復(fù)長(zhǎng)安南北郊祭天而以髙祖配善矣然復(fù)以髙后配地祗而共祭則臆説不經(jīng)為甚蓋莽將簒漢故為是崇隂教以媚元后而遂其盜權(quán)竊位之謀耳或曰匡衡之論正矣然史載初罷甘泉泰畤作南郊日大風(fēng)壊甘泉竹宮折防畤中樹(shù)木十圍以上百余天子異之以問(wèn)劉向而向以為不當(dāng)革上防無(wú)繼嗣哀平短祚漢以中衰議者惑焉何也對(duì)曰千金之家其祖父奉淫昏之鬼以求福而為之子孫者欲矯而正之則所舉者未必?福而所廢者祗以掇禍如諸畤之神雖不正然漢代秦而興不能以禮革之方且信方士之言愈加尊奉侔于事天其祭之也且歴世百五十余年則其靈饗暴著也乆矣固未易遽絶也【漢之中衰劉向谷永固嘗預(yù)言之向以人事永以天運(yùn)然則固非廢淫祠之咎也】逮世祖中興建武郊天即采用元始故事而不復(fù)襲漢初之跡甘泉諸畤未嘗領(lǐng)之祠官加以尊奉而亦不聞其能驚動(dòng)禍福以來(lái)紛紛之議則以其絶之有素也故曰君子以作事謀始　道家者流其所言者鏈養(yǎng)之事符箓之術(shù)耳然必以天帝諸神為宗陳后山作白鶴觀記言漢兩劉校中書(shū)為七畧其敘方伎則有神仙諸子則有道家而老莊并焉天地神祗三靈百神又皆出諸禮官而今之為道者合而有之益以符呪法箓捕使鬼物皆老氏所不道晦庵亦言道家祀昊天上帝為非且謂釋老之學(xué)盡當(dāng)毀廢縱使不能盡去則老氏之學(xué)但當(dāng)自祀其老子闗尹莊列之徒以及安期生魏伯陽(yáng)輩而他百祠自當(dāng)領(lǐng)于天子之祠官而不當(dāng)使道家預(yù)之庶乎其可也然觀太史公封禪書(shū)首敘帝舜類上帝禋六宗望山川祠五岳之事以至三代郊祀之禮然后及秦漢間不經(jīng)之祠且歴敘始皇孝武所得燕齊方士怪誕矯誣之説共為一書(shū)班孟堅(jiān)遂取以作漢郊祀志蓋秦漢之君不能明理以古先圣王報(bào)本反始之典視為求仙徼福之一事故郊畤諸祠其説多出于方士作史者固不得而刪之然少君欒大公孫卿粵人勇之徒其所言怪妄諸説本無(wú)闗于祠祀者亦叢雜附見(jiàn)于封禪郊祀之書(shū)何耶如此則與道家之經(jīng)典何異遷固儒者而著書(shū)指意如此固無(wú)怪黃冠師得以夤緣附防其説而啟后山晦庵之議也要之郊祀志只當(dāng)敘述所祀天地百神本末而諸方士之言當(dāng)別立方伎?述之乃為允當(dāng)?shù)兰乙苑傄酃碇h附防于天地百神則遷固封禪郊祀之書(shū)實(shí)啟之以昊天上帝并立于所謂上九位天尊者則鄭康成六天之説實(shí)啟之

論魯郊之僭

按先儒論魯郊祀之非如林少頴謂三?所譏舍其非禮之大者求其不合禮之小者其論正矣然遂以為非出于成王之命特漢儒見(jiàn)春秋所書(shū)魯祭祀多僭天子之禮始妄設(shè)周賜禮樂(lè)之説至蔣氏遂直以為出于恵公之請(qǐng)則愚未敢以為然蓋春秋之際雖諸侯不無(wú)上僭然茍非如楚及吳越之流介處蠻貊自放于禮義之外者則亦不敢偃然以天子之制自居雖以五伯盛時(shí)晉侯之請(qǐng)隧楚子之問(wèn)鼎如襄王及王孫滿尚能引正義以責(zé)之不聞晉楚之君遽至于用隧而求鼎也僭郊之事大于請(qǐng)隧問(wèn)鼎矣恵公當(dāng)平王之時(shí)王室雖弱其陵夷不至于后來(lái)之甚魯又素為秉周禮之國(guó)夫子嘗稱其一變可以至道孰謂恵公于是時(shí)而敢以僭郊為請(qǐng)王使史角止之而不從魯由此而僣郊則恵公之暴橫無(wú)君過(guò)于晉文楚莊矣決不然也橫渠以為成王之意不敢臣周公故以二王之后待魯而命以禮樂(lè)特伯禽不當(dāng)受此説得之　明堂位成王以周公為有勲勞于天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂(lè)是以魯君孟春乘大輅載弧韣十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也祭統(tǒng)昔者周公旦有勲勞于天下成王追念周公勲勞而欲尊魯故錫以重祭外祭則郊社是也內(nèi)祭則大嘗禘是也夫所謂祀周公以天子之禮樂(lè)者如樂(lè)用宮懸舞用八佾以天子所以祭其祖者用之于周公之廟謂之尊周公可也至于郊祀后稷以配天禘者禘其祖之所自出而以其祖配之則非諸侯之所當(dāng)僭且郊禘所祀元未嘗及周公則何名為報(bào)周公之勲勞而尊之乎以其祖宗之勲勞而許其子孫僭天子之禮樂(lè)以祭之巳非矣況所祀者乃天子之太祖而本非有勲勞之臣乎先儒議此但謂周公有知決不歆非禮僭竊之祀而不知僭郊僭禘則其所祀本不及周公不知成王何名而賜之伯禽又何名而受之乎禮運(yùn)孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也橫渠因此遂以為成王念周公之勲勞不敢臣之故以二王之后待魯往往當(dāng)時(shí)事情亦是如此愚嘗因是而考論之禮制之陵夷非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣蓋周之封杞宋也以其為二王之后俾之修其禮物作賔于王家以奉禹契之祀而禹契天子之祖也不可以諸侯之太祖祀之故許其用天子之禮然特許其用天子之禮祀禹契之廟未必許其郊天也夷王以下君弱臣強(qiáng)上陵下僭杞宋因其用天子之禮樂(lè)于禹契之廟而禹契則配天之祖也遂并僭行郊祀上帝之禮焉此夫子所以有天子事守之嘆也至于魯則周公本非配天之祖而稷嚳之祀元未嘗廢無(wú)假于魯之郊禘也乃因其可以用天子之禮樂(lè)于周公之廟而并效?宋之尤則不類甚矣其后三桓遂至八佾舞于庭豈無(wú)所自而然哉明堂位首言命魯世世祀周公以天子之禮樂(lè)又云季夏六月以禘禮祀周公于太廟牲用白牡犧象云云即此二言觀之可見(jiàn)當(dāng)時(shí)止許其用郊禘之禮樂(lè)以祀周公未嘗許其遂行郊禘之祀后來(lái)乃至于禘嚳郊稷祀天配祖一一用天子之制所謂穿窬不戢遂至斬闗作俑不止遂至用人亦始謀之未善有以肇之也左傳宋公享晉侯于楚丘請(qǐng)以桑林【桑林殷天子之樂(lè)名】荀防辭荀偃士匄曰諸侯魯宋于是觀禮魯有禘樂(lè)賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎乃知魯宋不特僭天子之禮樂(lè)以祀郊禘雖燕享賔客亦用之矣

論祭日月　　　　　　　　陳祥道【禮書(shū)】

古者之祀日月其禮有六郊特牲曰郊之祭大報(bào)天而主日配以月一也玉藻曰朝日于東門(mén)之外祭義曰祭日于東祭月于西二也大宗伯四類于四郊兆日于東郊兆月于西郊三也大司樂(lè)樂(lè)六變而致天神月令孟春祈來(lái)年于天宗天宗者日月之類四也覲禮拜日于東門(mén)之外反祀方明禮日于南門(mén)之外禮月于北門(mén)之外五也雪霜風(fēng)雨之不時(shí)于是乎禜之六也夫因郊蠟而祀之非正祀也類禜而祀之與覲諸侯而禮之非常祀也春分朝之于東門(mén)之外秋分夕之于西門(mén)之外此祀之正與常者也日言朝則于日出之朝朝之也月言夕則于月出之夕夕之也日壇謂之王宮以其有君道故也月壇謂之夜明以其昱于夜故也其次則大次小次設(shè)重帟重案其牲體則實(shí)柴其服則?冕?端其圭之繅借則大采小采禮之之玉則一圭邸璧祀之之樂(lè)則奏黃鐘歌大呂舞云門(mén)玉藻十有二旒龍袞以祭?端以朝日于東門(mén)之外則龍袞?端皆言其衣也衣?冕之衣則用?冕矣鄭氏改?端為?冕不必然也虞氏釋國(guó)語(yǔ)謂朝日以袞冕然祀上帝以袞冕而朝日以圭璧與張次設(shè)帟一切殺于上帝則其不用袞冕可知矣周禮于掌次之次帟案于典瑞之大圭鎮(zhèn)圭繅借言朝日而已則夕月之禮又殺乎此也漢武帝因郊泰畤朝出行宮東向揖日其夕西向揖月則失東西郊之禮也魏文帝正月祀日于東門(mén)之外則失春分之禮也齊何佟之曰王者兄日姊月馬鄭用二分盧植用立春佟之以爲(wèi)日者太陽(yáng)之精月者太隂之精春分陽(yáng)氣方永秋分隂氣向長(zhǎng)天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分則融與康成得其義矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏此尤無(wú)據(jù)也后周于東門(mén)外為壇以朝日燔燎如圜丘于西門(mén)外為壇于坎中方四丈深四丈以夕月燔燎如朝日隋唐壇坎之制廣狹雖與后周差異大槩因之而已

明堂制　　　　　　　　　禮　疏

明堂制今禮戴説禮盛徳記曰明堂自古有之凡有九室室有四戸八牖三十六戸七十二牖以茅蓋屋上圓下方所以朝諸侯其外有水名曰辟癰明堂月令説云明堂髙三丈東西九仞南北七筵上圓下方四堂十二室室四戸八牖宮方三百歩在近郊三十里講學(xué)大夫淳于登説明堂在國(guó)之陽(yáng)三里之外七里之內(nèi)丙巳之地而祀之就陽(yáng)位上圓下方八牕四闥布政之宮故稱明堂明堂盛貌周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之神太防之庭中有五帝座星古周禮孝經(jīng)説明堂文王之廟夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂東西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵蓋之以茅謹(jǐn)按今禮古禮各以其義説説無(wú)明文以知之鄭?駁之云禮戴所云雖出盛徳記云九室三十六戸七十二牖似秦相呂不韋作春秋時(shí)説者蓋非古制也四堂十二室字誤本書(shū)云九室十二堂淳于登之言取義于孝經(jīng)援神契説宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圓下方八牕四闥布政之宮在國(guó)之陽(yáng)帝者諦也象上可承五精之神五精之神實(shí)在太防于辰為巳是以登云然今漢説立明堂于丙巳由此為也水木用事交于東北木火用事交于東南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于數(shù)如鄭此言是明堂用淳于登之説禮戴説而明堂辟癰是一古周禮孝經(jīng)説以明堂為文王廟又僖五年公既視朔遂登觀臺(tái)服氏曰人君入太廟視朔告朔天子曰靈臺(tái)諸侯曰觀臺(tái)在明堂之中又文二年服氏云明堂祖廟竝與鄭説不同者按王制云小學(xué)在公宮南之左大學(xué)在郊又云天子曰辟癰辟癰是學(xué)也不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門(mén)之外孝經(jīng)緯云明堂在國(guó)之陽(yáng)又此云聴朔于南門(mén)之外是明堂與祖廟別處不得為一也孟子云齊宣王問(wèn)曰人皆謂我毀明堂孟子對(duì)曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毀之矣是王者有明堂諸侯以下皆有廟又知明堂非廟也以此故鄭皆不用具于鄭駮異義也云毎月就其時(shí)之堂而聼朔焉者月令孟春居青陽(yáng)左個(gè)仲春居青陽(yáng)太廟季春居青陽(yáng)右個(gè)以下所居各有其處是毎月就其時(shí)之堂也云卒事反宿路寢亦如之者路寢既與明堂同制故知反居路寢亦如明堂毎月異所反居路寢謂視朔之一日也其余日即在燕寢視朝則恒在路門(mén)外也

明堂【附馬端臨論】　　　　　　　王　炎

郊以事天廟以事祖禰三代之達(dá)禮也明堂以享帝則非郊以享親則非廟夏商所未有也而周始為之故夫子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝武王之伐商而歸也祀明堂以教民知孝其禮行于朝覲耕借養(yǎng)老之先而嚴(yán)父配天之義夫子不屬之武王而屬之周公者蓋明堂之禮武王主其事而行之其制度則周公明其義而為之也夫義者禮之質(zhì)也故禮雖先王未之有而可以義起周公達(dá)于義者也其在周頌思文后稷配天之樂(lè)章也我將祀文王于明堂之樂(lè)章也萬(wàn)物本乎天人本乎祖尊祖以明有本此百世所不變者也而周之王業(yè)實(shí)成于文王夫易始于乾坤以定君臣之分則北面事商者文王之心文王非有意于王天下也雖然詩(shī)之國(guó)風(fēng)始于闗雎小雅始于鹿鳴大雅始于文王頌始于清廟皆文王之詩(shī)也闗雎有王者之化鹿鳴有王者之政大雅始于文王則受命作周矣頌始于清廟則盛徳有百世之祀矣武王之伐商也?于孟津?于牧野其伐商而歸也告于羣后無(wú)不以文王為言則王業(yè)成于武王而所以成之者文王也配天于郊則不可以二太祖之尊烝嘗于廟則不足以明文王之徳是故宗祀明堂以配上帝此義之所當(dāng)然禮之所從起而非厚于其禰也知此則周公制禮之義明矣而所可疑者明堂之制度也考工記固嘗言之矣夏有世室宗廟之制也殷有重屋路寢之制也而周有明堂其制一堂而五室鄭康成曰或舉宗廟或舉路寢或舉明堂互言之以明其同制康成之言固不足證而考工所記亦未可盡信也其未可盡信者何也若有堂室而無(wú)壇墠則嚴(yán)父配天當(dāng)在宮室之中矣先王之禮非特禋祀上帝于郊丘也祀日月星辰祀四郊祀方望山川皆壇而不屋漢文帝作廟以祀五帝于渭陽(yáng)夫五帝五人帝也祀之于廟人且議其非禮況祀天帝之尊乃即宮室行事而謂周公為之乎故曰考工所記未可以盡信也夫考工記先秦古書(shū)也且難以盡信則諸家之異説紛紛從可知矣是故莫若求之于經(jīng)夫傳記有之經(jīng)無(wú)之不得已而從?記可也?記有之經(jīng)亦有之舍?記而從經(jīng)可也舍經(jīng)而從?記可乎哉此理至易曉也二禮周公之經(jīng)也周官司儀將合諸侯則為壇三成宮旁一門(mén)此明堂之説也然畧而未詳儀禮所載則詳矣諸侯覲于天子為宮四門(mén)為壇其深四尺加方明于其上而設(shè)六玉焉上圭下璧祀帝也圭璋琥璜祀四方也于是拜日禮月祭天燔柴此則明堂之壇而祀神以為盟也既盟王設(shè)幾即席諸侯之駕不入王門(mén)奠圭繅上此則明堂之宮而明諸侯以為朝防也其盟防詔于明神是故謂之明堂鄭康成曰王廵守至于方岳諸侯來(lái)防亦為此宮以見(jiàn)之康成雖知方岳之為此宮而不知此宮之為明堂是説也吾于孟子有證焉齊國(guó)于泰山之下者也宣王之時(shí)明堂尚存趙岐曰泰山下明堂本周天子?xùn)|廵守朝諸侯之處也是説也吾于班史有證焉漢武帝之東封也泰山東北址有古時(shí)明堂處則宮壇不存而其址猶在也雖然鄭康成趙臺(tái)卿知時(shí)防殷同之有明堂而未能明夫所以朝諸侯祀五帝之義也周公祀文王于明堂以配上帝蓋即其壇而祀之輔成王負(fù)扆以朝諸侯蓋即其宮而朝之由此言之明堂制度與其禮典曉然如指諸掌可以決千載之疑議擯諸家之異説矣夫諸家之失不一皆臆度而意之也是故或失之誕或失之譎或失之陋或失之侈或失之雜皆非所以論周公之典禮也呂不韋之月令南有明堂左右有個(gè)與月遷徙以眡朝而布政此失之誕者也大戴之記則曰上圓下方九室毎室四戸八牖桓譚新論又從而廣之以為有四闥以法四時(shí)十二坐以法十二月此失之侈者也蔡邕所論又以太廟靈臺(tái)辟雍合為一區(qū)此失之雜者也晏子春秋所?茅茨蒿柱則陋而不中禮公玉帶所圖復(fù)道層樓則詭而不經(jīng)折之以二禮其説蓋不攻而自破也大抵圣人制禮必有大經(jīng)而寓于度數(shù)則有節(jié)文大經(jīng)本也議禮者之所當(dāng)重節(jié)文末也議禮者之所當(dāng)輕明堂之禮下則以朝諸侯上則以事上帝大經(jīng)存焉若夫壇墠之有崇卑堂室之有廣狹區(qū)區(qū)節(jié)文之末酌其宜而為之雖或異于古人何病焉自漢以來(lái)儒者之議明堂至今不決而考禮經(jīng)殘闕之文斷以臆見(jiàn)則僭矣雖然漢儒所?不敢盡誣以為非亦不可盡信以為是故詳其義于禮經(jīng)而折衷焉所以不避其僭也

馬端臨曰黃帝明堂之説制度乃漢武帝時(shí)濟(jì)南人公玉帶所上楊氏祭禮明堂篇以其不經(jīng)而削之然其所言茅蓋通水與大戴禮所記畧同又考工記所言夏后世室殷重屋周人明堂其制大概由質(zhì)而趨于文由狹而趨于廣以是推之黃帝時(shí)無(wú)明堂則已茍有之則一殿無(wú)壁蓋以茅正太古儉樸之制又按武帝欲求仙延年方士之謬誕者多假設(shè)黃帝之事以售其説如所謂作五城十二樓封名山接萬(wàn)靈明庭采首山銅鑄鼎之類皆矯誣古圣張大其詞以迎合時(shí)主之侈心獨(dú)公玉帶所上明堂之制乃簡(jiǎn)樸如此雖不經(jīng)見(jiàn)然豈不可稍規(guī)千門(mén)萬(wàn)戸之失固未可以其言之并出于封禪求仙之時(shí)而例黜之也

稗編卷二十三