<子部,類書類,稗編

欽定四庫全書

稗編卷二十六　　　　　明　唐順之　撰禮四【廟】

天子廟制　　　　　　　　孔頴達

正義曰鄭氏之意天子立七廟唯謂周也鄭必知然者按禮緯稽命征云唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六鉤命決云唐堯五廟親廟四與始祖五禹四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七鄭據(jù)此為説故謂七廟周制也周所以七者以文王武王受命其廟不毀以為二祧并始祖后稷及髙祖以下親廟四故為七也若王肅則以為天子七廟者謂髙祖之父及髙祖之祖廟為二祧幷始祖及親廟四為七故圣證論肅難鄭云周之文武受命之王不遷之廟權(quán)禮所施非常廟之?dāng)?shù)殷之三宗宗其徳而存其廟亦不以為數(shù)凡七廟者皆不稱周室禮器云有以多為貴者天子七廟孫卿云有天下者事七世又云自上以下降殺以兩今使天子諸侯立廟并親廟四而止則君臣同制尊卑不別名位不同禮亦異數(shù)況其君臣乎又祭法云王下祭殤五及五世來孫則下及無親之孫而祭上不及無親之祖不亦詭哉谷梁?云天子七廟諸侯五家語云子羔問尊卑立廟制孔子云禮天子立七廟諸侯立五廟大夫立三廟又云逺廟為祧有二祧焉又儒者難鄭云祭法逺廟為祧鄭注周禮云遷主所藏曰祧違經(jīng)正文鄭又云先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟便有三祧何得祭法云有二祧難鄭之義凡有數(shù)條大略如此不能具載鄭必謂天子七廟唯周制者馬昭難王義云按喪服小記王者立四廟又引禮緯夏無太祖宗禹而已則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗文王武王則七廟自夏及周少不減五多不過七禮器云周旅酬六尸一人發(fā)爵則周七尸七廟明矣今使文武不在七數(shù)既不同祭又不饗嘗豈禮也哉故漢侍中盧植説文云二祧謂文武曽子問當(dāng)七廟無虛主禮器天子七廟堂九尺王制七廟盧植云皆據(jù)周言也谷梁?天子七廟尹更始説天子七廟據(jù)周也漢書韋?成四十八人議皆云周以后稷始封文武受命石渠論白虎通云周以后稷文武特七廟又張融謹(jǐn)按周禮守祧職奄八人女祧每廟二人自太祖以下與文武及親廟四用七人姜嫄用一人適盡若除文武則奄少二人曽子問孔子説周事而云七廟無虛主若王肅數(shù)髙祖之父髙祖之祖廟與文武而九主當(dāng)有九孔子何云七廟無虛主乎故云以周禮孔子之言為本谷梁説及小記為枝葉韋?成石渠論白虎通為證驗七廟斥言?説為長是融申鄭之意且天子七廟者有其人則七無其人則五若諸侯廟制雖有其人不得過五則此天子諸侯七五之異也王肅云君臣同制尊卑不別其義非也又王下祭殤五者非是別立殤廟七廟外親盡之祖禘祫猶當(dāng)祀之而王肅云下祭無親之孫上不及無親之祖又非通論且家語云先儒以為肅之所作未足可依按周禮惟存后稷之廟不毀按昭七年?云余敢忘髙圉亞圉注云周人不毀其廟報祭之似髙圉亞圉廟亦不毀者此是不合鄭説故馬融説云周人所報而不立廟

論毀廟　　　　　　　　　通　考【后同】

漢髙祖十年秋七月太上皇帝崩八月令諸侯王皆立太上皇廟于國都惠帝即位令郡國諸侯王立髙廟宣帝本始二年詔曰朕以眇身奉承祖宗夙夜惟念孝武皇帝躬履仁義選明將討不服匈奴逺遁平氐羌昆明南越百蠻鄉(xiāng)風(fēng)款塞來享建太學(xué)修郊祀定正朔協(xié)音律封泰山塞宣房符瑞應(yīng)寳鼎出白麟獲功徳茂盛不能盡宣而廟樂未稱其議奏有司奏請宜加尊號六月庚午尊孝武廟為世宗廟奏盛徳文始五行之舞天子世世獻武帝廵狩所幸之郡國皆立廟時詔列侯二千石博士議羣臣大議庭中皆曰宜如詔書長信少府夏侯勝獨曰武帝雖有攘四夷廣土斥境之功然多殺士眾竭民財力奢泰無度天下虛耗百姓流離物故者半蝗蟲大起赤地數(shù)千里或人民相食畜積至今未復(fù)亡徳澤于民不宜為立廟樂公卿共難勝曰此詔書也勝曰詔書不可用也人臣之誼宜直言正論非茍阿意順指議已出口雖死不悔于是丞相義御史大夫廣明劾奏勝非議詔書毀先帝不道及丞相長史黃霸阿縱勝不舉劾俱下獄有司遂請尊孝武廟為世宗廟奏盛徳文始五行之舞天子世世獻納以明盛徳武帝廵狩所幸郡國凡四十九皆立廟如髙祖太宗焉元帝永光四年十月罷祖宗廟在郡國者五年毀太上皇孝惠皇帝寢園廟建昭元年罷孝文太后孝昭太后寢園時祖宗廟在郡國六十八合百六十七所而京師自髙祖下至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟并為百七十六又園中各有寢便殿日祭于寢月祭于廟時祭于便殿寢日四上食廟嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠而昭靈后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后衞思后戾太子戾后各有寢園與諸帝合凡三十所一嵗祠上食二萬四千四百五十五用衞士四萬五千一百二十九人祝宰樂人萬二千一百四十七人養(yǎng)犧牲卒不在數(shù)中至元帝時貢禹奏言古者天子七廟今孝惠孝景廟皆親盡宜毀及郡國廟不應(yīng)古禮宜正定天子是其議未及施行而禹卒永光四年乃下詔先議罷郡國廟曰朕聞明王之御世也遭時為法因事制宜徃者天下初平逺方未賔因嘗所親以立宗廟蓋建威銷萌一民之至權(quán)也今頼天地之靈祖宗之福四方同軌蠻貊貢職乆遵而不定令疏逺卑賤恭承尊祀殆非皇天祖宗之意朕甚懼焉?不云乎吾不與祭如不祭其與將軍列侯中二千石二千石諸大夫?士議郎議丞相?成等七十人皆曰臣聞祭非自外至者也繇中出生于心也故唯圣人為能享帝孝子為能享親立廟京師之居躬親承事四海之內(nèi)以其職來助祭尊親之大義五帝三王所共不易之道也詩云有來雍雍至止肅肅相維辟公天下穆穆春秋之義父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下土諸侯臣等愚以為宗廟在郡國請勿復(fù)修奏可因罷昭靈后武哀王昭哀后衞思后戾太子戾后園皆不奉祠裁置吏卒守焉罷郡國廟后月余復(fù)下詔曰蓋聞明王制禮立親廟四祖宗之廟萬世不毀所以明尊祖敬宗著親親也朕獲承祖宗之重惟大禮未備戰(zhàn)栗恐懼不敢自顓其與將軍列侯中二千石二千石諸大夫愽士議?成等奏議曰禮王者始受命諸侯始封之君皆為太祖以下五廟而迭毀毀廟之主藏于太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者毀廟與未毀廟之主皆合食于太祖父為昭子為穆孫復(fù)為昭古之正禮也祭義曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四廟言始受命而王祭天以其祖配而不為立廟親盡也立親廟四親親也親盡而迭毀親疏之殺示有終也周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毀與親廟四而七非有后稷始封文武受命之功者皆當(dāng)親盡而毀成王成二圣之業(yè)制禮作樂功徳茂盛廟猶不世以行為諡而已禮廟在大門之內(nèi)不敢逺親也臣愚以為高帝受命定天下宜為帝者太祖之廟世世不毀承后屬盡者宜毀今宗廟異處昭穆不序宜入就太祖廟而序昭穆如禮太上皇孝惠考文孝景廟皆親盡宜毀皇考廟親未盡如故大司馬車騎將軍許嘉等二十九人以為孝文皇帝除誹謗去肉刑躬節(jié)儉不受獻罪人不孥不私其利出美人重絶人類賔賜長老收恤孤獨徳厚侔天地利澤施四海宜為帝者太宗之廟廷尉忠以為孝武皇帝改正朔易服色攘四夷宜為世宗之廟諫議大夫更始等十八人以為皇考廟上序于昭穆非正禮宜毀于是上重其事依違者一年乃下詔曰蓋聞王者祖有功而宗有徳尊尊之大義也存親廟四親親之至恩也高皇帝為天下誅暴除亂受命而帝功莫大焉孝文皇帝國為代王諸呂作亂海內(nèi)搖動然羣臣黎庶靡不壹意北靣而歸心猶謙辭固讓而后即位削亂秦之跡興三代之風(fēng)是以百姓晏然咸獲嘉福徳莫盛焉髙皇帝為漢太祖孝文皇帝為太宗世世承祀傳之無窮朕甚樂之孝宣皇帝為孝昭皇帝后于義一體孝景皇帝廟及皇考廟皆親盡其正禮儀?成等奏曰祖宗之廟世世不毀繼祖以下五廟而迭毀今髙皇帝為太祖孝文皇帝為太宗孝景皇帝為昭孝武皇帝為穆孝昭皇帝與孝宣皇帝俱為昭皇考廟親未盡太上孝惠廟皆親盡宜毀太上廟主宜瘞園孝惠皇帝為穆主遷于太祖廟寢園皆無復(fù)修奏可議者又以為清廟之詩言交神之禮無不清靜今衣冠出游有車騎之眾風(fēng)雨之氣非所謂清靜也祭不欲數(shù)數(shù)則瀆瀆則不敬宜復(fù)古禮四時祭于廟諸寢園日月間祀皆可勿復(fù)修上亦不改也明年?成復(fù)言古者制禮別尊卑貴賤國君之母非適不得配食則薦于寢身沒而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毀序昭穆大禮既定孝文太后孝昭太后寢祠園宜如禮勿復(fù)修奏可后嵗余韋?成薨匡衡為丞相上寢疾夢祖宗譴罷郡國廟上少弟楚孝王亦夢焉上詔問衡議欲復(fù)之衡深言不可上疾久不平衡惶恐禱髙祖孝文孝武廟曰嗣曽孫皇帝恭承洪業(yè)夙夜不敢康寧思育休烈以章祖宗之盛功故動作接神必因古圣之經(jīng)徃者有司以為前因所幸而立廟將以系海內(nèi)之心非為尊祖嚴(yán)親也今頼宗廟之靈六合之內(nèi)莫不附親廟宜一居京師天子親奉郡國廟可止毋修皇帝祗肅舊禮尊重神明即吿于祖宗而不敢失今皇帝有疾不豫乃夢祖宗見戒以廟楚王夢亦有其序皇帝悼懼即詔臣衡復(fù)修立謹(jǐn)按上世帝王承祖禰之大禮皆不敢不自親郡國吏卑賤不可使獨承又祭祀之義以民為本間者嵗數(shù)不登百姓困乏郡國廟無以修立禮兇年則嵗事不舉以祖禰之意為不樂是以不敢復(fù)如誠非禮義之中違祖宗之心咎盡在臣衡當(dāng)受其殃大被其疾墜在溝瀆之中皇帝至孝肅慎宜?佑福唯髙皇帝孝文皇帝孝武皇帝省察右享皇帝之孝開賜皇帝眉壽無疆令所疾日瘳平復(fù)反常永保宗廟天下幸甚又告謝毀廟曰徃者大臣以為在昔帝王承祖宗之休典取象于天地天序五行人親五屬天子奉天故率其意而尊其制是以禘嘗之序靡有過五受命之君躬接于天萬世不墮繼烈以下五廟而遷上陳太祖間嵗而祫其道應(yīng)天故福祿永終太上皇非受命而屬盡義則當(dāng)遷又以為孝莫大于嚴(yán)父故父之所尊子不敢不承父之所異子不敢同禮公子不得為母伸為后【李竒曰公子去為大宗后尚得私祭其母孫則不得祭公子母明繼祖不復(fù)顧其私祖母也】則于子祭于孫止尊祖嚴(yán)父之義也寢日四上食園廟間祀皆可亡修皇帝思慕悼懼未敢盡從惟念髙皇帝圣徳茂盛受命溥將欽若稽古承順天心子孫本支陳錫無疆誠以為遷廟合祭久長之防高皇帝之意廼敢不聴即以令日遷太上孝惠廟孝文太后孝昭太后寢將以昭祖宗之徳順天人之序定無窮之業(yè)今皇帝未受茲福乃有不能共職之疾皇帝愿復(fù)立承祀臣衡等咸以為禮不得如不合髙皇帝孝惠皇帝孝文皇帝孝武皇帝孝昭皇帝孝宣皇帝太上皇帝文太后孝昭太后之意罪盡在臣衡等當(dāng)受其咎今皇帝尚未平詔中朝臣具復(fù)毀廟之文臣衡中朝臣咸復(fù)以為天子之祀義有所斷禮有所承違統(tǒng)背制不可以奉先祖皇天不佑鬼神不享六藝所載皆言不當(dāng)無所依縁以作其文事如失指罪乃在臣衡當(dāng)深受其殃皇帝宜厚?祉福嘉氣日興疾病平復(fù)永保宗廟與天無極羣生百神有所歸息諸廟皆同文久之上疾連年遂盡復(fù)諸所罷寢廟園皆修祀如故初上定迭毀禮獨尊孝文廟為太宗而孝武廟親未盡故未毀上于是乃復(fù)申明之曰孝宣皇帝尊孝武廟曰世宗損益之禮不敢有與焉他皆如舊制唯郡國廟遂廢云五月帝崩匡衡奏言前以上體不平故復(fù)所罷祠卒不?福案衞思后戾太子戾后園親未盡孝惠孝景帝廟親盡宜毀及太上皇孝文孝昭太后昭靈后昭哀后武哀王祠請悉罷勿奉奏可初髙后時患臣下妄非議先帝宗廟寢園官故定著今敢有擅議者棄市至元帝改制蠲除此令成帝時以無繼嗣故復(fù)太上皇寢廟園世世奉祠昭靈后武哀王昭哀后并食于太上寢廟如故又復(fù)擅議宗廟之令按太上皇親盡也以髙帝之父而不毀悼皇考私親也以宣帝之父而不毀雖非禮之正猶云可也至武哀王則髙帝之兄昭哀后則髙帝之姊自當(dāng)各有后裔奉其墳?zāi)辜漓虢衲肆媹@與諸帝同而使天子世世祠之不經(jīng)尤甚矣髙帝之姊而稱后于義尤不通

東漢獻帝即位初平中相國董卓左中郎將蔡邕等以和帝以下功徳無殊而有過差不應(yīng)為宗及余非宗者追尊三后皆奏毀之四時所祭髙廟一祖二宗及近帝四凡七廟時有司奏議宗廟迭毀左中郎將蔡邕議曰漢承秦防學(xué)之后宗廟之制不用周禮毎帝即世輒立一廟不止于七不列昭穆迭毀孝元帝時丞相匡衡御史大夫貢禹始建大議請依典禮孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛為宗不毀孝宣尊崇孝武廟稱世宗中正大臣夏侯勝猶執(zhí)異議不應(yīng)為宗至孝成皇帝議猶不定太仆王舜中壘校尉劉歆據(jù)經(jīng)傳義處不可毀上從其議古人據(jù)正重順不敢私其君父如此其至也后遭王莽之亂光武皇帝受命中興廟稱世祖孝明皇帝政參文宣廟稱顯宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩愽大廟稱肅宗比方前世得禮之宜此以下政事多釁權(quán)移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至親而臣下懦弱莫敢執(zhí)夏侯之直今圣朝遵古復(fù)禮以求厥中誠合事宜孝元皇帝世在第八光武皇帝世在第九故以元帝為考廟尊而奉之孝明遵述亦不敢毀孝和以下穆宗威宗之號皆宜省去五年而再殷祭祫食于太祖以遵先典議遂施行又按蔡邕所定髙祖廟一祖二宗及近帝四為七廟其説似矣但以和安順桓四帝功徳無殊而有過差奏毀之則所謂近帝四者乃光武明帝章帝靈帝也按古之所謂天子七廟者自太祖及祖功宗徳之后其下四世則當(dāng)代人主之髙曽祖父也此四代者不以有功而存不以有過而廢今以獻帝言之靈其父也桓其祖也安其曽祖也和其髙祖也今舍其髙曽祖三世而以其父上繼五世之祖于義何所當(dāng)乎當(dāng)時此議雖一出董卓帝無所預(yù)然東漢自和帝而后皇統(tǒng)屢絶安帝以清河王之子入繼和帝順桓二帝以河間王之孫入繼安帝靈帝以河間王之曽孫入繼桓帝至靈帝方有親子為獻帝是則獻帝之所謂父者親父所謂髙祖曽祖及祖者乃所繼之大宗也自安順以來既入嗣大位即以非禮崇其私親之父母而昧兩統(tǒng)二父之義徃徃于大宗與私親陰有厚薄伯喈豈亦習(xí)聞時指陰有諂附耶不然何以祧毀者皆所嗣之大宗而竟以靈帝上繼章帝初不問其世次之懸隔是豈得為知禮者乎

別廟

漢惠四年帝為東朝長樂宮及間往數(shù)蹕煩民作復(fù)道方筑武庫南叔孫通因請間曰陛下何自筑復(fù)道髙帝寢衣冠月出游髙廟子孫奈何乘宗廟道上行哉惠帝懼曰急壞之通曰人主無過舉今已作百姓皆知之矣愿陛下為原廟渭北衣冠月出游之益廣宗廟大孝之本上乃詔有司立原廟楊氏曰叔孫通既諫漢惠帝作復(fù)道又請以復(fù)道為原廟益廣大孝之本以一時率爾之言立千萬世不易之制其言欲益廣大孝之本不知宗廟之輕自此始也夫宗廟之禮貴乎嚴(yán)而不欲其防人主事宗廟之心欲其専不欲其分既有宗廟又有原廟則事死如事生事亡如事存之心有所分矣宗廟之體極乎嚴(yán)原廟之體幾乎防人情常憚于嚴(yán)而安于防則祭祀之禮移于原廟故宗廟之禮雖重而反為虛文矣如李清臣所謂略于七廟之室而祠于佛老之側(cè)窮土木之巧殫金碧之彩作于盛暑累月而后成費以十鉅萬禮官不議而有司不言及其成也不為木主則為之象不為禘祫烝嘗之禮而行一酌之奠之禮又楊時所謂舍二帝三王之正禮而從一繆妄之叔孫通是也抑又有大不安于心者圣明相繼仁孝愛敬之至通乎神明而宗廟之禮未嘗親祀遣大臣攝行時享夫豈仁圣之本心哉蓋既有宗廟又有原廟則心分而不専末既有所重則本必有所輕其勢然也馬廷鸞曰成周之制不惟鎬京有廟岐周洛邑皆有焉于周受命自召祖命是岐周有廟蓋岐山是周之所起有舊廟在焉周公城洛邑祀文王是洛邑有廟也蓋營洛而特為廟焉先王立廟未有無故者亦未嘗立兩廟于京師

兄弟昭穆廟制

天子宗廟之制見于經(jīng)傳甚明歴代諸儒因經(jīng)傳所載而推明之其説亦甚備然終不能依古制立廟者其説有二一則太祖之議難決二則昭穆之位太拘蓋諸儒言廟制者莫詳明于晦庵之説其大槩為太祖在北左昭右穆以次而南太祖百世不遷以下六廟親盡則毀而遞遷昭常為昭穆常為穆祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動且引書穆考文王詩率見昭考及左傳文之昭也武之穆也以為證蓋文為穆則文之孫及?孫皆穆其子與曽孫皆昭也武為昭則武之孫及?孫皆昭其子與曽孫皆穆也既創(chuàng)此六廟之后其新陟王之升祔者昭入于昭穆入于穆截然不可紊此立廟之制也然愚以為此制也必繼世以有天下者皆父死子立而后可若兄終弟及則其序紊矣姑以晦庵之圖考之其圖自武王至于幽王皆定六廟三昭三穆之位然自懿王之前皆父?之子則其序未嘗紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔繼懿王而立故晦庵廟圖宣王之世則以穆懿夷為昭共孝厲為穆夫穆王于世次昭也共王為穆王之子于世次穆也懿王為穆王孫則繼穆王而為昭是也孝王為共王之弟而以繼共王為穆雖于世次不紊然以弟而據(jù)孫之廟矣至夷王為懿王之子世次當(dāng)穆而圖反居昭厲王為夷王之子世次當(dāng)昭而圖反居穆則一孝王立而夷厲之昭穆遂至于易位于是晦庵亦無以處此不過即其繼立之先后以為昭穆不能自守其初説矣又況宣王之世三昭三穆為六代則所祀合始于昭王今因孝王厠其間而其第六世祖昭王雖未當(dāng)祧而已在三昭三穆之外則雖名為六廟而所祀止于五世矣然此所言者昭穆祧遷之紊亂不過一代而已前乎周者為商商武丁之時所謂六廟者祖丁南庚陽甲盤庚小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子陽甲盤庚小辛小乙又皆祖丁子也姑以祖丁為昭言之則南庚至小乙皆祖丁子屬俱當(dāng)為穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未當(dāng)祧而祧者四世矣后乎周者為唐唐懿宗之時所謂六廟者憲宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗是也然穆宗宣宗皆憲宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以憲宗為昭言之則穆宣為穆敬文武為昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未當(dāng)祧而祧者三世矣蓋至此則不特昭穆之位偏枯而祧遷之法亦復(fù)紊亂若必欲祀及六世則武丁之時除太祖之外必創(chuàng)十廟懿宗之時除太祖之外必創(chuàng)九廟而后可且繼世嗣位者既不能必其為弟為子而創(chuàng)立宗廟之時亦安能預(yù)定后王之入廟者或穆多昭少如殷之時或昭多穆少如唐之時哉則立廟之制必合于將升祔之時旋行營創(chuàng)屬乎昭者于太祖廟之左建之屬乎穆者于太祖廟之右建之方為合宜而預(yù)立六廟定為三昭三穆以次遞遷之説不可行矣又必如晦庵之説外為都宮內(nèi)則各有廟有寢有門有垣則其制甚大且必在國中門之左則其地亦有限昭穆之位既已截然則武丁之時雖五穆而不可侵昭之地而昭之地多虛懿宗之時雖四昭亦不可居穆之位而穆之位半闕易世之后又不知其為昭為穆者何如而已創(chuàng)之廟其世代之近者既未可祧遷【如武丁之時小乙父也南庚陽甲盤庚小防皆伯父也祖丁祖也祖辛沃甲皆伯祖也祖乙曽祖也河亶甲高祖也外壬仲丁髙伯祖也太戊五世祖也雍巳五世伯祖也小甲六世祖也若以祀及六世言之是此十五廟皆未合祧遷又不止十廟而已】其昭穆之不順者又不可升祔則必湏逐代旋行位置營建而后可而其地又拘于中門之內(nèi)太祖廟之左右創(chuàng)造煩擾非所以寧神明對偶偏枯又無以聳觀視似反不如漢代之每帝建廟各在一所東都以來之同堂異室共為一廟之渾成也愚故曰七廟之制諸儒皆能言之而歴代皆不能如其制而建造者以昭穆之位太拘故也

兄弟入廟議

時宗廟始建舊儀多闕或以惠懷二帝應(yīng)各為世則潁川世數(shù)過七宜在迭毀事下太常賀循議以為禮兄弟不相為后不得以承代為世殷之盤庚不序陽甲漢之光武不繼成帝此前代之明典而承繼之著義也惠帝無后懷帝承統(tǒng)弟不后兄則懷帝自上繼世祖不繼惠帝當(dāng)同殷之陽甲漢之成帝議者以圣徳沖逺未便改舊茲如此禮通所未論是以惠帝尚在太廟而懷帝復(fù)入數(shù)則盈八盈八之理由惠帝不出非上祖宜遷也下世既升上世乃遷遷毀對代不得相通未有下升一世而上毀二世者也惠懷二帝俱繼世祖兄弟旁親同為一世而上毀為一世今以惠帝之崩已毀豫章懷帝之入復(fù)毀潁川如此則一世再遷祖位橫折求之古義未見此例惠帝宜出尚未輕論況可輕毀一祖而無義例乎潁川既無可毀之理則見神之?dāng)?shù)居然自八此蓋有由而然非謂數(shù)之常也既有八神則不得不于七室之外權(quán)安一位也至尊于惠懷俱是兄弟自上后世祖不繼二帝則二帝之神行應(yīng)別出不為廟中恒有八室也又武帝初成太廟時正神止七而楊元后之神亦權(quán)立一室永熙元年告世祖諡于太廟八室此是茍有八神不拘于七之舊例也又議者以景帝俱已在廟則惠懷一例景帝盛徳元功王基之本義著祖宗百世不毀故所以特在本廟且亦世代尚近數(shù)得相容安神而已無逼上祖如王氏昭穆既滿終應(yīng)別廟也以今方之既輕重義異又七廟七世之親昭穆父子位也若當(dāng)兄弟旁滿輙毀上祖則祖位空懸世數(shù)不足何取于三昭三穆與太祖之廟然后成七哉今七廟之義出于王氏從禰以上至于髙祖親廟四世髙祖以上復(fù)有五世六世無服之祖故為三昭三穆并太祖而七也故世祖定郊廟禮京兆潁川曽髙之親豫章五世征西六世以應(yīng)此義今至尊繼統(tǒng)亦宜有五六世之祖豫章六世潁川五世俱不應(yīng)毀今既云豫章先毀又當(dāng)重毀潁川此為廟中之親惟從髙祖已下無復(fù)髙祖以上二世之祖于王氏之義三昭三穆廢闕其二甚非宗廟之本所據(jù)承又違世祖祭征西豫章之意于一王定禮所闕不少時尚書仆射刁協(xié)與循異議竟從循議焉朝廷疑滯皆諮之于循循輙依經(jīng)禮而對為當(dāng)世儒宗

天子兄弟不合繼位昭穆議　通　典【后同】

東晉元帝建武中尚書符云武帝崩遷征西府君惠帝崩遷豫章府君懷帝入廟當(dāng)遷潁川府君賀循議古者帝各異廟廟之有室以象常居未有二帝共處之義也如惠懷二主兄弟同位于禘祫之禮防于太祖自應(yīng)同列異坐而正昭穆至于常居之室則不可共以尊卑之分義不可黷故也昔魯夏父弗忌躋僖公于閔上春秋謂之逆祀僖公閔之庶兄閔公先立嘗為君臣故也左氏傳曰子雖齊圣不先父食懷帝之在惠帝世居藩積年君臣之分也正位東宮父子之義也雖同歸昭穆尊卑之分與閔僖不異共室防黷非殊尊卑之禮以古義論之愚謂未必如有司所列惠帝之崩當(dāng)已遷豫章府君又以懷帝入廟當(dāng)遷潁川府君此是兩帝兄弟各遷一祖也又主之迭毀以代為正下代既升則上代稍遷代序之義也若兄弟相代則共是一代昭穆位同不得兼毀二廟禮之常例也又殷之盤庚不序陽甲之廟而上繼先君以弟不繼兄故也既非所繼則廟應(yīng)別立由此言之是惠帝應(yīng)別立上祖宜兼遷也故漢之光武不入成帝之廟而上繼元帝義取于此今惠懷二帝不得不上居太廟潁川未遷見位余八非祀之常不得于七室之外假立一神位庚蔚之謂爾時愍帝尚在闗中元帝為晉王立廟猶以愍帝為主故上至潁川為六代懷景二帝雖非昭穆之正數(shù)而廟不合毀是以見位余八也循又議曰殷人六廟比有兄弟四人襲為君者便當(dāng)上毀四廟乎如此四代之親盡無復(fù)祖禰之神矣又按殷紀(jì)成湯以下至于帝乙父子兄弟相繼為君合十二代而正代唯六易干鑿度曰殷帝乙六代王也以此言之明不數(shù)兄弟為正代大唐開元四年太常卿姜皎及禮官太常博士陳貞節(jié)蘇獻等上七廟昭穆議禮天子三昭三穆與太祖之廟為七而太祖常存圣人之大典也若禮名不正則奠獻無序矣謹(jǐn)按中宗皇帝在廟七室已滿今太上皇是中宗之弟以六月升遐甫及仲冬禮當(dāng)遷祔俱兄弟入廟古則有焉遞遷之禮昭穆湏正謹(jǐn)按晉太常賀循議兄弟不相為后也故殷之盤庚不序于陽甲而上繼于先君漢之光武不嗣于孝成而上承于元帝又曰晉惠帝無后懷帝承統(tǒng)懷帝自繼于世祖而不繼于惠帝其惠帝當(dāng)如陽甲孝成別出為廟又曰若兄弟相代則共是一代昭穆位同不可兼毀二廟此蓋禮之常例荀卿子曰有天下者祀七世謂從禰以上尊者統(tǒng)廣故恩及逺祖若旁容兄弟上毀祖考此則天子有不得全事七代之義也中宗皇帝有中興之功而無后嗣請同殷之陽甲漢之成帝出為別廟時祭不虧大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太廟上繼髙宗則昭穆永貞獻祼長序禮也此萬代之典敢不飏言從之改造中宗廟于太廟之西時河南人孫平子上封事曰臣竊見今年正月太廟毀此乃躋圣賢之所致也臣按左?云君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝嘗禘于廟今日有違于此也昔魯文公二年宗伯弗忌躋僖公于閔公上后致太室壞春秋異而書之今日有同彼也君子以弗忌為失禮又按五行志書僖公雖閔公之兄嘗為閔公臣臣在君上是為失禮遂令太室壞且兄臣于弟猶不可躋之弟上弟臣于兄可躋弟于兄上耶昔莊公三十二年薨閔公二年吉禘自薨至禘尚有二年春秋猶非其失禮況夏崩冬禘不亦太速乎諸議云太廟中央曰太室尊髙象也魯自此陵夷將墜周公之祀以此斷之即太廟毀亦今日將欲陵夷之象墜先帝之祀也斯亦上天佑我唐國乃降此災(zāi)以陛下去年禘中宗于別室吉祭于太廟未祭中宗先祭太上皇此乃與僖閔事同先臣后君也昔躋兄弟上今弟先兄祭過有甚于古也昔臣登君上今亦如之事豈不同耶昔太室壞今圣朝太廟毀變豈不同耶若以兄弟同昭則不合出致別廟若以臣子一例則中宗合進為昭昔武氏篡國十五余年中宗挺劔龍飛再興唐祚此則有大功于天下也今禘于別室是廢先圣之訓(xùn)棄中興之訓(xùn)下君上臣輕長重防昔晉太康五年宣廟地陷梁折八年正月太廟殿陷改作殿筑階下及泉更營新廟逺致名材雜以銅柱自八年九年造至十年四月乃成十一月又梁折毀壞以此言之天降災(zāi)譴非枯朽也晉不知過天下分崩王室大亂特望天恩少垂詳察速召宰相以下謀議移中宗入廟何必苦違禮典以同魯晉哉詔下禮官議蘇獻固執(zhí)前議平子口辯所稱咸有經(jīng)據(jù)蘇颋為宰相獻既颋從祖兄平子竟被貶為康州都城尉

兄弟繼統(tǒng)入廟

宋真宗時戸部尚書張齊賢等言王制天子七廟謂三昭三穆與太祖之廟而七前代或有兄弟繼及亦移昭穆之列是以漢書為人后者為之子所以尊本祖而重正統(tǒng)也又云天子絶期喪安得宗廟中有伯氏之稱乎其唐及五代有所稱者蓋禮官之失非正典也請自今有事于太廟則太祖并諸祖室稱孝孫孝曽孫嗣皇帝太宗室稱孝子嗣皇帝其爾雅考妣王父之文本不為宗廟言也歴代既無所取于今亦不可行詔下禮官議議曰按春秋正義躋魯僖公曰禮父子異昭穆兄弟昭穆同此明兄弟繼統(tǒng)同為一代又魯隱桓繼及皆當(dāng)穆位又尚書盤庚有商及王史記云陽甲至小乙兄弟四人相承故不稱嗣子而曰及王明不繼兄之統(tǒng)也及唐中睿皆處昭位恭文武昭穆同為一世伏請僖祖室止稱廟號后曰祖妣順祖室曰髙祖后曰髙祖妣翼祖室曰曽祖后曰曽祖妣祝文皆稱孝曽孫宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文稱孝孫太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并稱孝子其別廟稱謂亦請依此詔都省復(fù)集議曰古者祖有功宗有徳皆先有其實而后正其名今太祖受命開基太宗纘承大寳則百世不祧之廟矣豈有祖宗之廟已分二世昭穆之位翻同一代如臣等議禮為人后者為之子以正父子之道以定昭穆之義則無疑矣必若同為一代則太宗不得自為世數(shù)而何以得為宗乎不得為宗又何以得為百世不祧之主乎春秋正義亦不言昭穆不可異此又不可以為證也今若序為六世以一昭一穆言之則上無毀廟之嫌下有善繼之美于禮為大順于時為合宜何嫌而謂不可乎翰林學(xué)士宋湜言三代而下兄弟相繼則多昭穆異位未之見也今詳諸省所議竊有疑焉詔令禮官再議禮官言按祭統(tǒng)曰祭有昭穆者所以別父子逺近長防親疎之序而無亂也公羊?公孫嬰齊為歸父之后春秋謂之仲嬰齊何休云弟無后兄之義為亂昭穆之序失父子之親故不言仲孫明不以子為父孫晉賀循議兄弟不合繼位昭穆云商人六廟親廟四并契湯而六比有兄弟四人相襲為君者便當(dāng)上毀四廟乎如此四世之親盡無復(fù)祖禰之神矣溫嶠議兄弟相繼藏主夾室之事云若以一帝為一世則當(dāng)不得祭于禰乃不及庶人之祭也夫兄弟同世于恩既順于義無否?宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列于穆位徳宗亦以中宗為髙伯祖晉王導(dǎo)荀崧議大宗無子則立支子又曰為人后者為之子無兄弟相為后之文所以舍至親取逺屬者蓋以兄弟一體無父子之道故也竊以七廟之制百王是遵至于祖有功宗有徳則百世不遷之廟也父為昭子為穆則千古不刋之典也今議者引漢書曰為人后者為之子殊不知弟不為兄后子不為父孫春秋之深防也父謂之昭子謂之穆禮記之明文也又按太宗享祀太祖二十有二載稱曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐?宗謂中宗為皇伯考徳宗謂中宗為髙伯祖則伯氏之稱復(fù)何不可臣等防議自今合祭曰太祖太宗依典禮同位異坐皇帝于太祖仍稱孝子余并遵舊制

天子繼兄弟統(tǒng)宜自繼其父議

東晉穆帝升平五年五月崩皇太后令立瑯琊王丕哀帝也儀曹郎王琨議今立之于大行皇帝屬則兄弟凡奠祭之文皆稱哀嗣斯蓋所以仰防昭穆自同繼統(tǒng)在茲一人不以私害義専以所后為正今皇太后徳訓(xùn)?著率母儀于內(nèi)主上既纂業(yè)承統(tǒng)亦何徳不述遵于禮尚書謝奉議太常位次自以君道相承至于昭穆之統(tǒng)禮兄弟不相為后明義也今應(yīng)上繼康帝意謂不疑此國之大事將垂之來代仆射江霦議兄弟不相為后雖是舊説而經(jīng)無明據(jù)此語不得施于王者王者雖兄弟既為君臣則同父子故魯躋僖公春秋所譏左?曰子雖齊圣不先父食閔公弟也而同于父僖公兄也而齊于子既明尊之道不得復(fù)敘親之本也公羊傳曰逆祀者何先禰而后祖谷梁?曰先親后祖逆祀也君子不以親親害尊尊兄弟也由君臣而相后三?之明義如此則承繼有敘而上下洽通于義為允應(yīng)繼大行皇帝?州刺史藍田侯臣述議推宗立君以為人極上古風(fēng)淳必托有道洎乎后代爭亂漸興故繼體相?居正守位以塞奔競非私其親或時有艱難而嗣?幼劣故有立長成皇帝深達帝道不私親愛越授天倫廟無毀遷統(tǒng)業(yè)恒固康皇帝既受命于成帝宗廟社稷之重已移于所授主上宜為康皇嗣謝奉又議五帝之道以天下為公唯徳與賢不私其親逮殷周則繼代承業(yè)雖百王迭逮而典謨不易所以鎮(zhèn)系人心閑邪息亂今大晉宗祀配天成帝疾痛皇嗣防沖深惟社稷遷于康王軌同唐虞髙義大行天祚不永還嗣本位考之先典求之人情咸謂主上應(yīng)繼成帝太常臣夷等五人議曰夫大道之行天下為公成帝舍?嫡之愛授重天倫道崇先代康帝只承明命正統(tǒng)既移至尊應(yīng)繼康帝嗣詔從述議

天子追尊本親議　　　　　通　考

漢宣帝元康元年立皇考廟益奉明園戸為奉明縣帝初即位下詔曰故皇太子在湖未有號諡嵗時祠其議諡置園邑有司奏請禮為人后者為之子也故降其父母不得祭尊祖之義也陛下為孝昭帝后承祖宗之祀制禮不逾閑謹(jǐn)行視孝昭帝所為故皇太子起位在湖史良娣冢在愽望苑北親史皇孫位在廣明郭北諡法曰諡者行之跡也愚以為親諡宜曰悼皇母曰悼后比諸侯王園置奉邑三百家故皇太子諡曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冡三十家園置長丞周衞奉守如法后八嵗有司復(fù)言禮父為士子為天子祭以天子悼園宜稱尊號曰皇考立廟因園為寢以時薦享焉益奉園民滿千六百家尊戾夫人曰戾后置園奉邑及益戾園各滿三百家胡寅曰禮為人后者為其父母降不敢貳尊也既名其所后為父母則不得名其所生曰父母矣而禮有為其父母降是猶以父母名之何也此所謂不以辭害意也立言者顧不可曰為其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以明當(dāng)降之義降則不可名之曰父母矣宣帝初有司奏請戾太子及悼后之諡首言為人后者云云后言故太子諡曰戾云云首尾皆是也而中有稱親之言則非也詔書問故太子未及史皇孫雖包含意指有司直對太子良娣之諡可也而前據(jù)經(jīng)義后上戾名中特稱親為史皇孫以中帝意豈非奸説乎既為伯父母叔父母之后而父母之則當(dāng)降所生父母而伯父母叔父母之昭昭然矣

馬廷鸞曰愚按胡氏之説辨則辨矣宣帝而欲稱其所生之父母也將為伯父乎為叔父乎于所后父為兄則伯父也于所后父為弟則叔父也而宣帝則有所后祖無所后父者也昭帝崩亡嗣宣帝以兄孫為叔祖后者也不得其所后之父而父之則何以稱其所生之父乎先是昌邑王以兄子入繼則考昭帝可也典喪可也昭帝葬矣易月之制終矣昌邑廢矣宣帝始以兄孫入繼當(dāng)時惟言嗣孝昭皇帝后而已則未知其為子乎孫乎必也升一等而考昭帝則又將降一等而兄史皇孫矣可不可乎有司未有所處姑縁其所生父直稱之曰皇考而已故曰胡氏辨則辨矣施之宣帝之世則不可當(dāng)俟通儒而質(zhì)之

光武帝建武二年正月立髙廟于雒陽四時祫祀髙祖為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊余帝四時及臘一嵗五祀三年立親廟雒陽祀父南頓君以上至舂陵節(jié)侯時冦賊未夷方務(wù)征伐祀儀未設(shè)至十九年盜賊討除戎事差息于是五官中郎將張純與太仆朱浮奏言禮為人后者則為之子既事太宗【元帝也】則降其私親今禘祫髙廟陳序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合禮意昔髙帝以身受命不由太上宣帝以孫后祖不敢私親故為父立廟獨羣臣侍祠臣愚謂宜除今親廟以則二帝舊典愿下有司愽采其議詔下公卿大司徒戴渉大司空竇融議宜以宣元成哀平五帝四世代今親廟宣元皇帝尊為祖父可親奉祠成帝以下有司行事別為南頓君立皇考廟其祭上至舂陵節(jié)侯羣臣奉祠以明尊尊之敬親親之恩時議有異不著上可渉等議詔曰以宗廟處所未定且祫祭髙廟其成哀平且祠祭長安故髙廟其南陽舂陵嵗時各且因故園廟祭祀園廟去太守治所逺者在所令長行太守事侍祠惟孝宣帝有功徳其上尊號曰中宗于是雒陽髙廟四時加祭孝宣孝元凡五帝其西廟成哀平三帝主四時祭于故髙廟東廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮南頓君以上至節(jié)侯皆就園廟南頓君稱皇考廟鉅鹿都尉稱皇祖考廟郁林太守稱皇曾祖考廟節(jié)侯稱皇髙祖考廟所在郡縣侍祠

按光武既即帝位以昭穆當(dāng)元帝后遂祀昭宣元于太廟躬執(zhí)祭禮而別祀成哀以下于長安使有司行事此禮之變也然其時漢以為王莽所簒光武起自匹夫誅王莽夷羣盜以取天下雖曰中興事同創(chuàng)業(yè)又其祖長沙定王與武帝同出景帝則于元成服屬已為疎逺先儒胡致堂謂雖逺祖髙帝而不紹元帝自帝其舂陵侯以下四親而祠之于義亦未為大失者此也則成哀而下行既非尊屬又已逺姑不廢其祀可矣至于晉元帝以瑯琊王而事惠懷愍簡文以防稽王而事成帝以下諸君君臣之義非一日矣一旦入繼大統(tǒng)即以漢世祖為比遽欲自尊而于其所嘗事之君于行為侄者即擯之而不親祀此何禮也況又取已祧之逺祖復(fù)入廟還昭穆之位則所以嚴(yán)事宗廟者不幾有同兒戲乎支庶立為天子追尊本親　　通　典【后同】

哀帝初入為太子祖母傅太后母丁后皆在國自稱以定陶恭王為稱【按元帝傳昭儀有寵產(chǎn)一男為定陶恭王帝崩昭儀隨王歸國稱定陶太后恭王薨子代為王王母曰丁姬成帝無繼嗣立定陶王為太子詔移楚孝王為定陶王奉恭王后詔傅太后與丁后自居定陶國成帝崩太子立是為哀帝】及即位髙昌侯董宏上言宜立定陶恭王后為皇太后事下有司【宏曰秦莊襄王母本夏氏為華陽夫人及子楚即位俱稱太后今宜立定陶恭王后為皇太后】左將軍師丹與大司馬王莽共劾奏宏加皇太后至尊之號天下一統(tǒng)而稱引亡秦以為比諭詿誤圣朝不道帝新立謙讓納丹言免宏為庶人【時傅太后大怒要欲必稱尊號】后帝白令王太皇太后下詔尊定陶恭王為恭皇【哀帝初成帝母稱太后成帝趙皇后稱皇太后】又曰春秋母以子貴遂尊傅太后為恭皇太后丁姬為恭皇后中郎將冷裒復(fù)奏言定陶恭皇太后恭皇后皆不宜復(fù)引定陶藩國之名以冠大號車馬衣服宜皆稱皇置吏千石以下各供厥職又宜為恭皇立廟京師帝復(fù)下議有司皆以為宜如裒言大司空師丹又曰圣王制禮取法于天地故尊卑之禮所以正天地之位不可亂也今定陶恭皇太后恭皇后以定陶恭為號者母從子妻從夫之義也欲立官置吏車服與太皇太后竝非所以明尊無二上之義定陶恭皇號諡前已定義不得復(fù)改禮父為士子為天子祭以天子其尸服以士子無爵父之義尊父母也為人后者為之子故為所后服斬缞三年降其父母期明尊本祖而重正統(tǒng)也孝成皇帝圣恩深逺故為恭王立后承祭祀今恭皇長為一國太祖萬代不毀恩義已備陛下既繼體先帝特重太宗承宗廟天地社稷之禮義不得復(fù)奉定陶恭皇祭入其廟今欲立廟于京師而使臣下祭之是無主也又親盡當(dāng)毀空去一國太祖不隳之祀而就無主當(dāng)毀不正之禮非所以尊厚恭皇也由是上怒防免丹后嵗余下詔曰漢家之制推親親以著尊尊定陶恭王之號不宜復(fù)稱定陶其尊恭皇太后為帝太后丁后為帝后更號帝太后為皇太后太后崩合葬稱孝元?皇后陵其后為王莽毀發(fā)貶號　后漢安帝建光元年有司上言皇考清河孝王至徳純懿含?光大既受帝祉載生明圣舊章法制宜有尊號不宜稱王宜曰孝徳皇妣曰孝徳后祖妣宗貴人曰敬?后詔曰其吿祠髙廟使司徒震持節(jié)大鴻臚特進樂平侯常副奉防璽綬到清河上尊號桓帝即尊位追尊祖河間孝王曰孝穆皇妣趙氏曰孝穆后考蠡吾侯曰孝崇皇尊母曰孝崇園貴人靈帝即尊位追尊祖為孝元皇妣夏氏為孝元后考為孝慎皇母董氏為慎園貴人魏文帝制以后如以旁支入嗣大位不得加父母尊

號詔曰依漢祖之尊太上皇是也且禮不以父命辭王父命漢氏諸侯之入皆受天子之命?于宗也而猶顧其私親僭擬大號豈所謂為人后之義哉后代若有諸侯入嗣者皆不得追加其私考為皇妣為后也敢有佞媚妖惑之人欲悅時主謬建非義之事以亂正者此股肱大臣所當(dāng)擒誅也其著乎令甲書之金防藏諸宗廟副乎三府尚書中書亦當(dāng)各藏一通

天子崇所生母

東晉哀帝即位欲尊崇章皇太妃周氏桓溫議宜稱太夫人尚書仆射江虨議曰虞舜體仁孝之性盡事親之禮貴為天王富有四海而瞽叟無立錐之地一級之爵烝烝之心昊天罔極寧當(dāng)忍父卑賤不以徽號顯之豈不以子無爵父之道理窮義屈靡所厝情者哉春秋經(jīng)曰紀(jì)季姜歸于京師?曰父母之于子雖為天王后猶曰吾季姜言子尊不加父母也或以為子尊不加父母則武王何以追王太王王季文王乎周之三王徳配天地王跡之興自此始也是以武王仰尋前緒遂奉天命追崇祖考明不以子尊加父母也按禮防不誄長賤不誄貴防賤猶不得表彰長貴況敢錫之以榮命邪漢祖感家令之言而尊太公荀悅以為孝莫大于嚴(yán)父而以子貴加之父母家令之言過矣爰逮孝章不上賈貴人以尊號而厚其金寳幣帛非子道之不至也蓋圣典不可逾也當(dāng)春秋時庶子承國其母得為夫人不審直子命母邪故當(dāng)吿于宗祧以先君之命命之邪竊見詔書當(dāng)臨軒拜授貴人為皇太妃今稱皇帝防命命貴人斯則子爵母也貴人北靣拜受斯則母臣子也天尊地卑名位定矣母貴子賤人倫序矣雖欲加崇貴人而實卑之欲顯明國典而實廢之且人主舉動史必書之如當(dāng)載之方防以示后世無乃不順乎竊謂應(yīng)告顯宗之廟稱貴人仁淑之至宜加殊禮以酬鞠育之惠奉先靈之命事不在己妃后雖是配君之名然自后以下有夫人九嬪無稱妃焉桓溫謂宜進號太夫人非不允也如以太夫人為少可言皇太夫人皇君也君太夫人于名禮順矣帝特下詔拜皇妃三月丙辰使兼太保王恬授璽綬儀服一如太后又詔曰朝臣不為太妃敬為合禮不太常江逌議位號不極不應(yīng)盡敬孝武追崇防稽鄭太妃為簡文太后詔問當(dāng)開墓不王珣答據(jù)三祖追贈及中宗敬后竝不開墓位更為塋域制度耳

東晉孝武帝太元中崇進所生母李氏為皇太妃【徐邈與范書訪其事答謂子不得爵命母妃是太子婦號必也正名寧可以稱母也邈重與書曰禮天子之妃曰后闗雎稱后妃之徳妃后之名可謂大同所以憲章皇極禮崇物備者在于此也故太后之號定于前朝而當(dāng)今所率由也若必欲章服同于后而名號異于妃則可因夫人之稱而加皇太以明尊雖一理然于文物之章猶未盡崇髙之極此又今之所疑不可得行也足下嫌太子妻稱妃然古無此稱出于后代今有皇太之別是可例論邪又答曰按公羊傳母以子貴當(dāng)以此義為允禮有君之母稱太夫人者以此推之王者之母亦何必皆后乎所為尊母非別極尊號也并后匹嫡譏存春秋謂議稱皇太夫人下皇后一等位比三公此君母之極號也稱夫人則先后之臣也加皇太則至尊之母也皇君之謂也君太夫人豈不允乎殷仲堪與徐邈書云后者婦人之貴號在妻則言后在母則加太禮天子之妃稱后闗雎曰后妃之徳后妃二名其義一也設(shè)使正后處內(nèi)貴妾必不可稱妃邈又答徐干書云母以子貴谷梁亦有其義故曰赗人之母則可又防成風(fēng)葬著言禮也但名雖夫人而實殊同體故敢配厭羣臣無服所服以為異也鄭云近臣從服惟君所服若嫡夫人歿則有制重者故曰惟君所服之耳與君同重自施近臣驂仆而非三卿五大夫內(nèi)有宗廟之祭外有王伯之命何得以私服廢正故庶母為夫人上之不得以干宗廟外之不得以接侯伯惟國內(nèi)申其私而崇其儀亦如侯伯子男之臣于內(nèi)稱君曰公耳雖人君肆情行服而卿大夫不從所以知上有天王也邈往來答釋范武子以其序云云私情典是以太妃車旗服章備如太后惟不敢從于宗廟禮又曰百官不稱臣所以令無服之制也范于時都謂不應(yīng)同皇后服章以尊令議難之自塞矣書傳子無天子庶母之文且妾除女君夫人可為通稱如五等爵皆稱公耳天王之與皇后未聞二其號者所以闗之情禮而定太妃之稱良有由矣宜同至極故上比稱皇屈于郊廟故逺避伉儷不曰后而曰妃因名求實可謂志乎禮者太后與妃義無異者假令國君在妾自當(dāng)稱夫人但王典無二名不得以國公夫人為喻耳】太元十九年又詔追崇鄭太后尚書令王珣奏下禮官詳正按太常臣?等議以春秋之義母以子貴故仲子成風(fēng)咸稱夫人經(jīng)云考仲子之宮明不配食也且漢文昭二太后竝系子號宜逺準(zhǔn)春秋考宮之義近摹二漢不配之典尊號既正宜改筑新廟顯崇尊稱則罔極之情申別建寢廟則嚴(yán)禰之道著系子為稱兼明貴之所由一舉而三義以允固哲王之髙致可如?等議追尊防稽太妃為簡文皇太后也宋文帝元嘉元年司空録尚書事臣羨之等言伏惟

先婕妤柔明塞淵光備六列徳昭坤范訓(xùn)洽母儀用能啓祚圣明奄宅四海而天祚永違嚴(yán)親莫逮臣等防詳逺準(zhǔn)春秋近稽漢晉謹(jǐn)追上尊號為太后禮官撰諡用崇寢廟

天子奪宗議

晉元帝建武初孫文上事宣帝支子不應(yīng)祭章郡京兆二府君仆射刁協(xié)云諸侯奪宗圣庶奪嫡豈況天子乎自皇祚以來五十余年宗廟已序而又攻乎異端宜加議罪按漢梅福云諸侯奪宗此謂父為士庶子封為諸侯則庶子奪宗嫡主祭祀也在諸侯尚有奪義豈況天子乎所言圣庶者謂如武王庶子有圣徳奪代伯邑考之宗嫡也【宣帝司馬懿章郡京兆懿祖父也】

宗廟告祭　　　　　　　　馬端臨

按古者宗廟之祭有正祭有吿祭皆人主親行其禮正祭則時享禘祫是也吿祭則國有大事告于宗廟是也自漢以來禮制隳廢郊廟之祭人主多不親行至唐中葉以后始定制于三嵗一郊郊之時前二日朝享太清宮太廟次日方有事于南郊宋因其制于第一日朝享景靈宮第二日朝享太廟第三日于郊壇或明堂行禮國史所書親享太廟大率皆郊前之祭然此乃吿祭禮所謂卜郊受命于祖廟作龜于禰宮所謂魯人將有事于上帝必先有事于泮宮是也若正祭則未嘗親行雖禘祫大禮亦命有司攝事累朝惟仁宗嘉佑四年十月親行祫祭禮一次而已蓋法駕屬車其鹵簿鄭重祼薦升降其禮節(jié)繁多故三嵗享帝之時僅能舉一親祠然吿祭之時亦有大于祀天者如即位而吿廟則自舜禹受終以至太甲之見祖成王之見廟皆是也雖西漢時人主每嗣位亦必有見髙廟之禮而自唐以來則人主未嘗躬謁宗廟致祭以吿嗣位宋朝惟孝宗光宗以親受內(nèi)禪特行此禮而其他則皆以喪三年不祭之説為拘不復(fù)舉行然自以日易月之制既定諒闇之禮廢久矣何獨于嗣位吿祭一事以為不可行乎要之親享既不能頻舉則合于禘祫大祀行之而嗣位吿祭則亦必合親行如卜郊之祭則三嵗常行之事又只為將有事于上帝而告白則本非宗廟之大祭有司攝事足矣

喪廢祭議　　　　　　　　通　典【后同】

齊高帝建元四年武帝在諒闇尚書令王儉奏曰權(quán)典既行喪禮斯奪事興漢代源由甚逺殷宗諒闇非有服之稱周王即吉惟宴樂為議春秋之義嗣君逾年則會聘左氏云凡君即位卿出竝聘踐修舊好謀事補闕禮之大者自斯而談朝聘烝嘗之典卒哭而備行婚禘搜樂之事三載而后舉通塞興廢各有由然按禮稱武王崩明年六月既葬周公冠成王而朝于祖以見諸侯又曾子問孔子曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其廟左氏?凡君卒哭祔祔而后特祀于主烝嘗禘于廟【先儒云特祀于主者特以喪禮奉新亡者主于寢不同于吉烝嘗禘于廟者卒哭成事羣廟之主各反其廟則四時之祭皆即吉也】三年喪畢吉禘于廟躋羣主以定新主也皆著在經(jīng)誥晉宋因循同規(guī)前典卒哭公除親奉烝嘗率禮無違因心允協(xié)爰至宋明帝時禮官立議不宜親奉乃引三年之制自天子達庶人曾不知本在至情既葬釋除事以權(quán)奪越紼之防事施未葬卒哭之后何紼可越晉武在喪每欲伸寧戚之懷不全依諒闇之典至于四時烝嘗蓋以哀疚未堪非便頓改舊式江左通儒守而弗革又宜即心而言公卿大事則負扆親臨三元吿始則防朝萬國豈曰能安國家故也宗廟烝嘗孝敬所先寧容吉事備行斯典獨廢就令必宜廢祭則應(yīng)三年永闕乃復(fù)同之他故有司攝禮進退二三彌乖喪典謂宜依禮親奉從之

二后竝祔禮【附唐書二妣竝祔廟】

景徳元年有司詳定明徳太后李氏升祔之禮按唐睿宗昭成肅明二后先天初以昭成配開元末以肅明祔此時儒官名臣歩武相接宗廟重事必有據(jù)依推之閨門亦可擬議晉驃騎將軍溫嶠有三夫人嶠薨詔問學(xué)官陳舒舒謂秦漢之后廢一娶九女之制妻卒更娶無繼室生既加禮亡不應(yīng)貶朝防以李氏卒于嶠之防時不沾贈典王何二氏追加章綬唐太子少傅鄭余慶將立家廟祖有二夫人禮官韋肅議與舒同略稽禮文參諸故事二夫人竝祔于理為宜恭惟懿徳皇后久從升祔雖先后有殊在尊親則一請同列太宗室以先后次之詔尚書省集議咸如禮官之請祔神主于太廟【韋公肅元和初為太常博士判太常卿事鄭余慶廟有二祖妣疑于祔祭請諸有司公肅議古諸侯一娶九女故廟無二嫡自秦以來有再娶前娶后繼皆嫡也兩祔無嫌晉驃騎大將軍溫嶠繼室三疑竝為夫人以問太學(xué)博士陳舒舒曰妻雖先歿榮辱竝從夫禮祔于祖姑祖姑有三則各祔舅之所生是皆夫人也生以正禮沒不可貶于是遂用舒議且嫡繼于古有殊制于今無異等祔配之典安得不同卿士之寢祭二妻廟享可異乎古繼以媵妾今以嫡妻不宜援一娶為比使子孫榮享不逮也或曰春秋魯惠公元妃孟子卒繼室以聲子聲子孟子侄娣也不入惠廟宋武公生仲子歸于魯生桓公而惠公薨立宮而奉之夫不于惠公而別宮者何追父志也然其比奈何曰晉南昌府君廟有荀薛兩氏景帝廟有夏侯羊兩氏唐家睿宗室則昭成肅明三后故太師顔真卿祖室有殷柳兩氏二夫人竝祔故事則然諸儒不能異】

太子皇子廟不宜守供祀享

唐開元三年右拾遺陳貞節(jié)以諸太子廟不合守供祀享上疏伏見章懷太子等四廟逺則從祖近則堂昆竝非有功于人立事于世而寢廟相屬獻祼連時事不師古以克永世臣實疑之今章懷太子等乃以陵廟分署官寮八處修營四時祭享物湏官給人必公糧合樂登歌咸同列帝謹(jǐn)按周禮始祖以下猶稱小廟未知此廟厥名維何臣謂八署司存員寮且省四時祭祀供給咸停臣又聞磐石維城既開封建之典別為祖子非無大小之宗其四陵廟等應(yīng)湏祭祀者并令承后子孫自修其事崇此正典冀合禮制

稗編卷二十六