欽定四庫全書

稗編卷二十八　　　　　明　唐順之　撰禮六【諸侯廟服】

孔子廟堂議　　　　　　　宋　濓

世之言禮者皆取法于孔子然則為廟以祀之其可不稽于古之禮乎不以古之禮祀孔子是防祀也防祀不敬不敬則無福奈何今之人與古異也古者將祭主人朝服即位于阼階東西靣祝吿利成主人立于阼階上西靣尸出入主人降立于阼階東西靣此皆主人之正位也卒脀祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南靣主人從戶內(nèi)西靣祝酌奠主人西靣再拜稽首皆為幾筵之在西也尸升筵主人西靣立于戶內(nèi)拜妥尸尸酳主人主人西靣奠爵拜皆為尸之在西也漢晉春秋所載章帝元和二年幸魯祀孔子帝升廟西靣再拜開元禮亦謂先圣東向先師南向三獻(xiàn)官皆西向是猶未失古之意也今襲開元二十七年之制遷神于南靣而行禮者北靣則非神道尚右之義矣古者造木主以棲神天子諸侯之廟皆有主卿大夫士雖無之大夫束帛以依神士結(jié)茅為菆無有象設(shè)之事開元禮亦謂設(shè)先圣神座于堂上西楹間設(shè)先師神座于先圣神坐東北席皆以莞則尚掃地而祭也今因開元八年之制摶土而肖像焉則失神而明之之義矣古者灌用鬯臭鬰合鬯臭陰達(dá)于淵泉既灌然后迎牲致陰氣也蕭合黍稷臭陽達(dá)于墻屋故既奠然后焫蕭合羶薌蓋求神于陰陽也今用薰薌代之庸非簡乎古者朝覲防同與凡郊廟祭饗之事皆設(shè)庭燎司烜共之火師監(jiān)之其數(shù)則天子百公五十余三十以為不若是則不嚴(yán)且敬也今以秉炬當(dāng)之庸非瀆乎古之有道有徳者使教焉死則以為學(xué)祖祭于瞽宗此之謂先師若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生之類也又凡始立學(xué)者必釋奠于先圣先師釋奠必有合有國故則否謂國無先圣先師則所釋奠者當(dāng)與隣國合若唐虞有夔伯夷周有周公魯有孔子則各自奠之不合也當(dāng)是時學(xué)者各自祭其先師非其師弗學(xué)也非其學(xué)弗祭也學(xué)校既廢天下莫知所師孔子集羣圣之大成顔回曾參孔汲孟軻實?孔子之道尊之以為先圣先師而通祀于天下固宜其余當(dāng)各及其邦之先賢雖七十二子之祀亦當(dāng)罷去而于國學(xué)設(shè)之庶幾弗悖禮意【開元禮國學(xué)祀先圣孔子以顔子等七十二賢配諸州但以先師顔子配】今也雜寘而妄列甚至荀況之言性惡?雄之事王莽王弼之宗莊老賈逵之忽細(xì)行杜預(yù)之建短喪馬融之黨附埶家亦厠其中吾不知其為何説也古者立學(xué)専以明人倫子雖齊圣不先父食久矣故禹不先鯀湯不先契文武不先不窋宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也今一切寘而不講顔回曾參孔汲子也配享堂上顔路曾?孔鯉父也列祀廡間張載則二程之表叔也乃坐之下【淳佑初張居程上后因國子監(jiān)集議再定張遂居程下】顛倒彝倫莫此為甚吾又不知其為何説也古者士之見師以菜為贄故始入學(xué)者必釋菜以禮其先師其學(xué)官四時之祭乃皆釋奠【今専用春秋亦非】釋奠有樂無尸而釋菜無樂是二者之重輕系乎樂之有無也今則襲用魏漢津所制大成之樂乃先儒所謂亂世之音者也其可乎哉古者釋奠釋菜名義雖存其儀注皆不可知唐開元禮彷佛儀禮饋食篇節(jié)文為詳所謂三獻(xiàn)各于獻(xiàn)后飲福即尸酢主人主婦及賔之義也今憚其煩唯初獻(xiàn)者得行之其可乎哉嗚呼學(xué)校者禮之所自出也今乃舛謬若是則其他可知矣禮固非士庶人之所敢議有人心者孰能黙黙以自安乎雖然此姑言其畧耳若夫廟制之非宜冕服之無章器用則雜乎雅俗升降則昧乎左右如此類甚多雖更仆不可盡也或者則曰子之信辨矣建安熊氏欲以伏羲為道統(tǒng)之宗神農(nóng)黃帝堯舜禹湯文武各以次而列焉臯陶伊尹太公望周公暨稷契夷益傅説箕子皆可與享于先王天子公卿所宜師式也當(dāng)以此秩祀天子之學(xué)若孔子實兼祖述憲章之任其為通祀則自天子下達(dá)矣茍如其言則道統(tǒng)益尊三皇不汨于毉師太公不辱于武夫也不識可乎昔周有天下立四代之學(xué)其所謂先圣者虞庠則以舜夏學(xué)則以禹殷學(xué)則以湯東膠則以文王復(fù)各取當(dāng)時左右四圣成其徳業(yè)者為之先師以配享焉此固天子立學(xué)之法也奚為而不可也

諸侯廟制　　　　　　　　孔穎達(dá)

正義曰凡始封之君謂王之子弟封為諸侯為后世之太祖當(dāng)此君之身不得立出王之廟則全無廟也故諸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之則可若魯有文王之廟鄭祖厲王是也魯非但得立文王之廟又立姜嫄之廟及魯公武公之廟并周公及親廟除文王廟外猶八廟也此皆有功徳特賜非禮之正此始封君之子得立一廟始封六世之孫始五廟備也若異姓始封如太公之屬初封則得立五廟從諸侯禮也云王者之后不為始封之君廟者以其始封之君非有功徳惟因先代之后以封之不得為后世之太祖得立此君所出王者之廟必知然者以經(jīng)?為文云防子為宋之始祖故也而左傳云宋祖帝乙是也若二王之后郊天之時則得以逺代之祖配天而祭故禮運(yùn)云杞之郊也禹也宋之郊也契也　魯煬公者伯禽之子也至昭公定公久已為鬼而季氏禱之而立其宮則鬼之主在祧明矣惟天子諸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫無主爾其無祖考者庶士以下鬼其考王考官師鬼其皇考大夫適士鬼其顯考而已大夫祖考謂別子也凡鬼者薦而不祭王制曰大夫士有田則祭無田則薦適士上士也官師中士下士庶士府史之屬此適士云顯考無廟非也當(dāng)為皇考字之誤正義曰唯天子諸侯有主禘祫?wù)甙赐踔铺熳又T侯有禘祫故知有主云大夫有祖考者亦鬼其百世者按王制云大夫三廟一昭一穆與太祖而三太祖即是大夫之祖考既有祖考明應(yīng)遷之祖以制幣招其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫若無祖考只得立曾祖與祖及父三廟而已則不得鬼百世也云不禘祫無主爾者唯有百世之鬼不得禘祫無主爾按左?衞大夫孔悝有主者鄭駮異義從公羊説大夫無主許君謹(jǐn)按卿大夫士無昭穆不得有主鄭云孔悝祏主者祭其所出之君為之主耳庶士以下鬼其考王考者此即無祖考之一色庶士及庶人無廟故鬼其祖父與于寢中薦之云官師鬼其皇考者此又是無祖考之一色官師一廟祖禰共之曾祖無廟故曰鬼其皇考于祖廟而薦皇考也云適士鬼其顯考者此又是無祖考之一色適士得立祖禰二廟又立曾祖一壇唯髙祖為鬼故云鬼其顯考而已就曾祖之壇而薦顯考凡鬼者薦而不祭者若其薦祭俱為則鬼與見廟其事何異若都不薦祀何湏存鬼薦輕于祭鬼疏于廟故知薦而不祭云

兄弟俱封各得立禰廟議　　通　典【后同】

晉中山王睦上言乞依六蓼之祀臯陶杞鄫之祀相立廟按睦譙王之弟兄弟俱封今求各立禰廟下太常議博士祭酒劉喜等議王制諸侯五廟是則立始祖謂嫡綂承重一人得立祖禰之廟羣弟雖并為諸侯始封之君未得立廟也唯今正統(tǒng)當(dāng)立祖廟中山不得并也后代中乃得為睦立廟為后代子孫之始耳司徒荀顗議以為宜各得立廟時詔從顗議又詔曰禮諸侯二昭二穆與太祖之廟而五太祖即始封君也其廟不毀前詔以譙王中山王父非諸侯尊同禮不相厭故欲令各得祭以申私恩也然考之典制事不經(jīng)通若安平王諸子并封皆得立廟祭禰親盡數(shù)終其廟當(dāng)毀無故下食支庶之國猥更隨昭穆而廢非尊祖敬宗之義也其如前奏施行虞喜曰譙與中山俱始封之君父非諸侯尊同體敵無所為厭并立禰廟恩情兩伸荀議是也詔書所喻恐非禮意令上祭四代自以諸侯位尊得申其恩祭及四代不論毀且不毀為始封之君則譙王雖承父綂禰廟亦在應(yīng)毀之例不得長立也又安平獻(xiàn)王自為始封諸子雖別封而同為諸侯諸侯尊同故不復(fù)各立此則公子為諸侯不得立禰廟也而譙王父非諸侯使與諸侯同列不得并祭或難曰禮庶子不祭禰明其宗也若俱得祭父則并綂二嫡非明其宗也答曰若宗子與庶子位俱為士禰已有廟無為重設(shè)與公子為諸侯不立禰廟同也若尊卑不同則已恩得施并祭無嫌也禮大夫三廟太祖百世不遷者也使大夫之后有庶子為諸侯者當(dāng)上祭四代四代之前不得復(fù)祭若當(dāng)奪尊則大夫太祖為廢其祀以此推之明得兼祭一者恩得伸隨代而毀一者繼太祖百代不替也徐禪非荀是虞曰愚等謂尊祖敬宗禮之所同若列國秩同則祭歸嫡子所以明宗也嫡輕庶重禮有兼享所以致孝也今譙王為長既享用重祿中山之祀無以加焉二國兩祭禮無所取詔書禁之是也詔稱安平獻(xiàn)王諸子并封不可各令立廟是荀暢之義美矣然虞謂中山父非諸侯而祭更闕疑如禮意也虞征士答衛(wèi)將軍虞喜以嫡為大夫庶為諸侯諸侯禮重應(yīng)各立廟禪謂為允矣喜曰尊同體敵恩情兩伸諸兄弟俱始為諸侯命數(shù)無降今士庶始封之君尚得上祭四代不拘于嫡以貴異之況已尊同五等更嫌不得其均用豐禮并祭四代所以寵之理非僭宗此蓋先王以孝理天下肅恭明祀之達(dá)義也昔周公有王功魯立文王之廟鄭有平王東遷之勲特令祖厲是為榮之非計享之祭在于周室魯鄭豈得過之哉宋庾蔚之謂大夫士尊不相絶故必宗嫡而立宗承別子之嫡謂之宗子收族合食糺正一宗者也故特加齊缞三月之服至四小宗則服無所加唯昆弟之為人后姊妺雖出一降而已曾子問宗子為士庶子為大夫以上牲祭于宗子之家鄭云貴祿重宗也小記庶子不祭禰者明其宗也至諸侯尊絶大夫不得以大牢祭卿大夫之家是以經(jīng)無諸侯為宗服文則知諸侯奪宗各自祭不復(fù)就宗祭也又諸侯別子封為國君亦得各祭四代何以知其然諸侯既不就祭人子不可終身不得享其祖考居然別祭四代或疑神不兩享舉魯鄭祭文祖厲足以塞矣余以弟祿卑于兄不得兩祭虞以為可兩祭由于父非諸侯又未善也

諸侯崇所生母議

后漢許慎五經(jīng)異義云妾母之子為君子得尊其母為夫人按春秋公羊説妾子立為君母得稱夫人故上堂稱妾屈于嫡下堂稱夫人尊行國家則士庶起為人君母亦不得稱夫人父母者子之天也子不得爵命父母至于妾子為君爵其母者以妾本接事尊者有所因也谷梁説魯僖公立妾母成風(fēng)為夫人入宗廟是子而爵母也以妾為妻非禮也故春秋左氏説成風(fēng)得立為夫人母以子貴謹(jǐn)按尚書舜為天子瞽叟為士明起于匹庶者子不得爵父母也至于魯僖公本妾子尊母成風(fēng)為小君經(jīng)無譏文公羊左氏義是也鄭?駁曰禮喪服父為長子三年以將?重故也眾子則為之周明無二嫡也女君卒貴妾繼室攝其事耳不得復(fù)立夫人魯僖公妾母為夫人者乃縁莊夫人哀姜有殺子般閔公之罪應(yīng)貶故也【哀姜薨于齊貶之經(jīng)在僖元年冬十二月丁巳夫人氏之喪至自齊去姜是也桓夫人文姜殺夫貶之經(jīng)在莊元年春三月夫人遜于齊其與姜氏輕重差也】近漢呂后殺戚夫人及庶子趙王不仁廢不得配食文帝更尊其母薄后非其比耶妾子立者得尊其母禮未之有也袁準(zhǔn)正論云時俗之論曰庶子為公可以尊其母為夫人春秋之義母以子貴按隱公二年夫人子氏薨五年考仲子之宮上稱夫人下不應(yīng)復(fù)言仲子明其以妾為妻也秦人來歸成風(fēng)之禭不稱夫人明其私尊不通于隣國也左氏?曰并后匹嫡亂之本也【袁準(zhǔn)曰并后如夫人者六是也匹嫡元妃卒立妾為夫人是也】公羊亦云母以子貴説曰谷梁云秦人來歸成風(fēng)之禭秦不云夫人也就外不云夫人而見正焉夫身為國君而母為妾庶子孫所不忍臣下所不安故私稱于國中不加境外此人子之情國人之私而立于禮法之正也假有庶子數(shù)人并為三公欲各尊其母將何以止之非圣人者無法此大亂之道也

未逾年天子崩諸侯議

后漢安帝崩立北鄉(xiāng)侯未逾年薨以王禮葬于春秋何義也何休答曰春秋未逾年魯君子野卒降成君稱子從大夫禮可也孝順皇帝永和中詔公卿校尉尚書曰昔者周公攝天子事成王欲以公禮塟天為動變更以天子之禮天即反風(fēng)嵗即大熟北鄉(xiāng)王親為天子而以王禮葬故天數(shù)災(zāi)異宜加尊諡列于昭穆羣臣皆疑謂當(dāng)如常司隸校尉周舉議以為北鄉(xiāng)本非正綂奸臣所授立未逾載年號未改孔子作春秋王子猛不稱崩魯子野不書塟昔周公有請命之功太平之勲故薨之日天動威以彰其徳故成王以王者禮葬之以應(yīng)天命北鄉(xiāng)王無他功徳恐非所以應(yīng)天消災(zāi)北鄉(xiāng)本侯也已加王禮于禮已崇不宜追加尊諡詔從之后漢許慎五經(jīng)異義曰未逾年之君立廟不春秋公羊説云未逾年君有子則書葬立廟無子則不書葬恩無所録也或議曰按禮云臣不殤君子不殤父君無子而不為立廟是背義棄禮罪之大者也鄭?駁云未逾年君者魯子般子惡是也皆不稱公書卒弗諡不成于君也廟者當(dāng)序于昭穆不成于君則何廟之立凡無廟者為壇祭之近漢諸防少之帝尚皆不廟祭而祭于陵云罪之重者此何故不罪曰殤者十九向下未逾年之君未必未冠引殤欲以何明也蔡邕云見孝殤孝沖孝質(zhì)皇帝以防弱在位未逾年不列于廟太尉司徒分祀三陵皆宗廟典制也或問諸侯廟博士孫毓議曰按禮諸侯五廟二昭二穆及太祖也今之諸王實古之諸侯也諸侯不得祖天子當(dāng)以始封之君為太祖百代不遷或謂之祧其非始封親盡則遷其沖防紹位未逾年而薨者依漢舊制不列于宗廟四時祭祀于寢而已

世子卒無子立次子議

宋孝武大明二年有司奏凡侯伯子男世子卒無嗣求進(jìn)次子為世子檢無其例下禮官議正博士傅郁議禮記防子立衍商禮斯降仲子舍孫姬典攸貶歴代遵循靡替于舊今君存而世子卒厥嗣未育非舍孫之謂愚以為世子有子自宜紹為嗣孫若其未有無容逺搜輕屬承綂繼體?之有由父在立子允稱禮情典曹郎諸葛雅之議按春秋?云世子死有母弟則立長年均擇賢義均則卜古之制也今長子早喪無嗣進(jìn)立次子以為世子取諸左氏理義無違

王侯兄弟繼綂不宜重服議

晉武帝咸寧二年安平穆王薨無嗣以母弟敦上繼獻(xiàn)王后移太常問應(yīng)何服博士張靖答宜依魯僖服閔三年例尚書符詰靖曰穆王不臣敦敦不繼穆與閔僖不同孫毓宋昌議以穆王不之國敦不仕諸侯不應(yīng)三年以義處之敦宜服本服一周而除主穆王喪祭三年畢乃吉祭獻(xiàn)王毓云禮君之子孫所以臣諸兄者以臨國故也禮又與諸侯為兄弟服斬謂隣國之臣于隣國之君有猶君之義故也今穆王既不之國不臣兄弟敦不仕諸侯無隣臣之義異于閔僖如符防也但喪無主敦既奉詔紹國受重主喪典其祭祀記云大功者主人之喪有三年者則必為之再祭鄭氏注云謂死者從父昆弟來為喪主也有三年者諸妻若子防少也再祭謂大小祥也穆妃及國臣于禮皆當(dāng)三年此為有三年者敦當(dāng)為之主大小兩祥祭也且哀樂不可相雜吉兇不相干兇服在宮哭泣未絶敦?fù)?jù)主穆王之喪而國制未除則自不得以本親服除而伍吉祭獻(xiàn)王也

臣為舊君服議

晉崇氏問淳于睿曰凡大夫待放于郊三月君賜環(huán)則還賜玦則去不知此服已賜環(huán)玦未答曰其待放已三月未得環(huán)玦未適異國而君掃其宗廟故服齊缞三月或難曰今去官從故官之品則同在官之制也故應(yīng)為其君服斬王肅賀循皆言老疾三諫去者為舊君服齊則明今以老疾三諫去者不得從故官之品可知矣今論者欲使解職歸者從老疾三諫去者例為君服齊失之逺矣釋曰按令諸去官者從故官之品其除名不得從例令但言諸官去從故官之品不分別老疾三諫去者則三諫去得從故官之例王賀要記猶自使老疾三諫去者為舊君服齊然則去官從故官之例皆應(yīng)服齊明矣夫除名服罪不得從故官之例以有罪故耳老疾三諫去者豈同除名者乎又解職者嘗仕于朝今歸家門與老疾三諫去者豈易而為難者殊其服例哉又難曰按禮及先儒説為君服齊唯年老廢疾與待放之臣而已歸老者無復(fù)為臣之道放退者終身不復(fù)入君之朝臣之義絶宜降而服齊缞解職者后將復(fù)仕無離絶之事固應(yīng)服斬二者各異豈得相準(zhǔn)釋曰古者年老廢疾乃得致仕閔子騫曰古之道不即人心退而致仕孔子善之此非老而致仕之例禮亦當(dāng)為舊君服齊缞不唯年老廢疾待放而已也夫君之退臣茍非墜諸淵之虐臣雖去此仕彼亦無絶道況以老疾歸家不出國內(nèi)而可絶乎禮臣三諫不從不得已而去若君能悔過納諫聞命駿奔何為終身不入君朝乎君為人父母人于君有子道尊君之義臣子一耳而禮臣為君服斬民為君服齊者別親疎明貴賤也老疾待放之臣與人同服者亦以疎賤故也而難者不察疎賤厭降乃云絶其舊君悖于禮矣解職者既已疎賤與老疾去者無異寧可必已后可還仕與自同于見臣為其君服斬乎如令后可還仕便得同見臣之制三諫去者一時罷退后可還仕方于解職未始有殊二臣之服例皆應(yīng)齊而難者偏許三諫去者服齊使去職者行斬難以言通論矣又難曰王者無外天子之臣雖致仕歸家與在朝無異不得稱君為舊而服齊缞也釋曰京師方千里之地謂之畿其余以封諸侯畿內(nèi)之人服天子齊缞畿外之人則不能以為天子有內(nèi)外之差王者以天下為家夷狄之士亦莫不綂故曰無外之義非所以論服也書曰臣為朕股肱耳目宣力四方言君臣相與共政事有一體之義親而貴故君臣之名生焉致仕者疎賤不得復(fù)托體至尊故謂之舊君凡在職稱君而俱服斬去職亦宜稱舊而俱服齊左丞鄭襲曰君非天子之稱博士答曰天生蒸民而樹之君天子非君君將焉在

為太子齊衰三月服議

齊武帝永明十一年文惠太子薨右仆射王晏等奏按喪服經(jīng)為君之長子同齊缞周今至尊既不行三年之典正服周制羣臣應(yīng)降一等便應(yīng)大功九月功缞是兄弟之服不可以服至尊臣等參議謂宜重其缞裳減其月數(shù)并同服齊缞三月

為太孫殤不制服議

晉惠帝永寧中沖太孫亡議者謂應(yīng)為殤中書侍郎髙齊議太孫自是無服之殤不應(yīng)制服此禮之明義宜從以日易月之制博士蔡克議以為臣子不殤君父者此謂臣子尊其君父不敢殤之耳非為有臣子便為成人不服殤也按漢平帝年十四而崩羣臣奏臣不殤君宜加元服后漢許慎鄭?論立廟亦唯謂臣子不上殤耳喪服君為嫡子長殤大功鄭?曰天子亦如之所言臣不殤君者自謂如太孫等之臣不殤耳太子唯尊于東宮東宮臣不殤之耳今太孫未冠婚四嵗而齊缞成人之禮于太廟愚謂不可愍懷若在太孫當(dāng)依庶殤不祭

諸王為諸王殤不宜加服議

晉新蔡王年四嵗而亡東海王移訪太常博士張亮議圣人因親以教愛親不同而殤有降殺蓋由知識未同成人故也七嵗以下謂之無服之殤記曰臣不殤君子不殤父東海與新蔡別國旁親尊卑敵均宜則同殤制而無服也國子祭酒杜夷議諸侯體國備物典事不異成人宜從成人之制宋庾蔚之謂嗣子之體不以成人為義故經(jīng)有諸侯嫡子之殤服臣子不殤君父宮臣得服斬耳自余親自依其本服記云能執(zhí)干戈以死社稷則以成人服之先儒又推年未二十而冠婚及為大夫者皆不為殤至若諸侯繼體象賢君臨一國事過大夫逺矣而可反殤之乎左丞羊希按禮云子不殤父臣不殤君君父至尊臣子恩重不得以幼年而降乂曰尊同則服其親服推此文防旁親自宜服殤所不殤者唯施臣子而已詔可

諸侯王相為王宜輕服議

魏尚書左丞王煛除丞相未到國而王薨議者或以為宜齊缞或以為宜無服王肅云王國相本王之丞相按漢景帝時貶為相成帝時使理人王則國家所以封王相則國家使為王臣但王不與理人之事耳而云相専為理人不純臣于王非其義也今煛至許昌而聞王薨姓名未通恩紀(jì)未交君臣未禮不責(zé)人之所不能于義未正服君臣之服?曰防名委質(zhì)貳乃辟也若夫未防名未委質(zhì)不可以純君臣之義也禮婦人入門未三月廟見死猶歸葬于其黨不得以六禮既備又以入室遂成其婦禮也則臣之未委質(zhì)者亦不得備其臣禮也曾子問曰娶女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊缞而吊既葬而除之夫死亦如之各以其服如服斬缞斬缞而吊之既葬而除之也今煛為王相未入國而王薨義與女未入門夫死同則煛宜服齊缞既葬而除之此禮之明文也禮曰與諸侯為親者服斬雖有親為臣則服斬缞也臣為其君服之或曰宜齊缞不亦逺于禮乎詔如肅議司空陳羣議諸王相國不應(yīng)為國王服斬缞古今異制損益不同古者諸侯専國子人至漢初患諸王子強(qiáng)暴奪之權(quán)食租而已乃選賢能代王居國相王為善否則彈紏國家制王以下之吏非陪臣之謂也禮記雖有與諸侯為親服斬者蓋謂異于國臣與有親于王斬耳雖陪臣不親猶不為服豈專帝臣而為藩王服斬未有實不為臣而名稱臣若欲假虛名以優(yōu)王王者欲從君臣而復(fù)紏其罪名實既錯君臣義乖遺禮失教難以為典近防輔小吏尚不稱臣況剖符帝臣而稱臣妾于藩王若使正名為王臣則尚書當(dāng)稱陪臣若王正臣不可不服則不宜還紏王罪若不稱陪臣俱言臣者此為王與天子同臣也詔曰若正名實司空議是也且謂之國相而不稱臣服制則亦名實有錯若去相之號除國之名則傷親親之恩也宜釋輕從重以彰優(yōu)崇之大義也

稗編卷二十八