欽定四庫(kù)全書

稗編卷三十　　　　　　明　唐順之　撰禮八【士庶喪服】

防服子夏傳

斬衰裳苴绖?wù)冉g帶冠繩纓菅屨者傳曰斬者何不緝也苴绖?wù)呗橹惺堈咭曹诶劥髶徸蟊驹谙氯ノ宸忠灰誀?wèi)帶齊衰之绖斬衰之帶也去五分一以爲(wèi)帶大功之绖齊衰之帶也去五分一以爲(wèi)帶小功之绖大功之帶也去五分一以爲(wèi)帶緦麻之绖小功之帶也去五分一以爲(wèi)帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無(wú)爵而杖者何擔(dān)主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍛而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無(wú)時(shí)歠粥朝一溢米夕一溢米寢不脫绖帶旣虞翦屏柱楣寢有席防食水飲朝一哭夕一哭而已旣練舍外寢始食菜果飯素食哭無(wú)時(shí)　父?jìng)髟粻?wèi)父何以斬衰也父至尊也諸侯爲(wèi)天子傳曰天子至尊也君傳曰君至尊也父爲(wèi)長(zhǎng)子傳曰何以三年也正體于上又乃將所傳重也庶子不得爲(wèi)長(zhǎng)子三年不繼祖也爲(wèi)人后者傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可爲(wèi)之后同宗則可爲(wèi)之后何如而可以爲(wèi)人后支子可也爲(wèi)所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子妻爲(wèi)夫傳曰夫至尊也妾爲(wèi)君傳曰君至尊也女子子在室爲(wèi)父布總箭笄髽?biāo)ト陚髟豢偭L(zhǎng)六寸箭笄長(zhǎng)尺吉笄尺二寸子嫁反在父之室爲(wèi)父三年公士大夫之眾臣爲(wèi)其君布帶繩屨傳曰公卿大夫室老士貴臣其余皆眾臣也君謂有地者也眾臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也

防衰裳齊牡麻绖冠布纓削杖布帶防屨三年者傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻绖?dòng)冶驹谏瞎谡吖凉σ卜缹照咚懾嶂埔病「缸鋭t爲(wèi)母繼母如母?jìng)髟焕^母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也慈母如母?jìng)髟淮饶刚吆我矀髟绘疅o(wú)子者妾子之無(wú)母者父命妾曰女以爲(wèi)子命子曰女以爲(wèi)母若是則生養(yǎng)之終其身慈母死則防之三年如母貴父之命也母爲(wèi)長(zhǎng)子傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也防衰裳齊牡麻绖冠布纓削杖布帶防屨期者傳曰問(wèn)者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠　父在爲(wèi)母?jìng)髟缓我云谝睬仓磷鹪诓桓疑炱渌阶鹨哺副厝耆缓笕⑦_(dá)子之志也妻傳曰爲(wèi)妻何以期也妻至親也出妻之子爲(wèi)母?jìng)髟怀銎拗訝?wèi)母期則爲(wèi)外祖父母無(wú)服傳曰絶族無(wú)施服親者屬出妻之子爲(wèi)父后者則爲(wèi)出母無(wú)服傳曰與尊者爲(wèi)一體不敢服其私親也父卒繼母嫁從爲(wèi)之服報(bào)傳曰何以期也貴終也　不杖麻屨者祖父母?jìng)髟缓我云谝仓磷鹨彩栏改甘甯改競(jìng)髟皇栏甘甯负我云谝才c尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報(bào)之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無(wú)分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成爲(wèi)子故有東宮有西宮有南宮有北宮異居而同財(cái)有余則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也大夫之適子爲(wèi)妻傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則爲(wèi)妻不杖昆弟爲(wèi)眾子昆弟之子傳曰何以期也報(bào)之也大夫之庶子爲(wèi)適昆弟傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也適孫傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無(wú)適孫孫婦亦如之爲(wèi)人后者爲(wèi)其父母報(bào)傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重于大宗者降其小宗也爲(wèi)人后者孰后后大宗也曷爲(wèi)后大宗大宗者尊之統(tǒng)也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學(xué)士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統(tǒng)上卑者尊統(tǒng)下大宗者尊之統(tǒng)也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也適子不得后大宗女子子適人者爲(wèi)其父母昆弟之爲(wèi)父后者傳曰爲(wèi)父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無(wú)專用之道故未嫁從父旣嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也爲(wèi)昆弟之爲(wèi)父后者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也繼父同居者傳曰何以期也傳曰夫死妻稺子防子無(wú)大功之親與之適人而所適者亦無(wú)大功之親所適者以其貨財(cái)爲(wèi)之筑宮廟歲時(shí)使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然后爲(wèi)異居未嘗同居則不爲(wèi)異居爲(wèi)夫之君傳曰何以期也從服也姑姊妹女子子適人無(wú)主者姑姊妹報(bào)傳曰無(wú)主者謂其無(wú)祭主者也何以期也爲(wèi)其無(wú)祭主故也爲(wèi)君之父母妻長(zhǎng)子祖父母?jìng)髟缓我云谝矎姆哺改搁L(zhǎng)子君服斬妻則小君也父卒然后爲(wèi)祖后者服斬妾爲(wèi)女君傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等婦爲(wèi)舅姑傳曰何以期也從服也夫之昆弟之子傳曰何以期也報(bào)之也公妾大夫之妾爲(wèi)其子傳曰何以期也妾不得體君爲(wèi)其子得遂也女子子爲(wèi)祖父母?jìng)髟缓我云谝膊桓医灯渥嬉泊蠓蛑訝?wèi)世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無(wú)主者爲(wèi)大夫命婦者唯子不報(bào)傳曰大夫者其男子之爲(wèi)大夫者也命婦者其婦人之爲(wèi)大夫妻者也無(wú)主者命婦之無(wú)祭主者也何以言唯子不報(bào)也女子子適人者爲(wèi)其父母期故言不報(bào)也言其余皆報(bào)也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷爲(wèi)不降命婦也夫尊于朝妻貴于室矣大夫爲(wèi)祖父母適孫爲(wèi)士者傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也公妾以及士妾爲(wèi)其父母?jìng)髟缓我云谝叉坏皿w君得爲(wèi)其父母遂也　防衰裳齊牡麻绖無(wú)受者　寄公爲(wèi)所寓傳曰寄公者何也失地之君也何以爲(wèi)所寓服齊衰三月也言與民同也丈夫婦人爲(wèi)宗子宗子之母妻傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不爲(wèi)宗子之妻服也爲(wèi)舊君君之母妻傳曰爲(wèi)舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也庻人爲(wèi)國(guó)君大夫在外其妻長(zhǎng)子爲(wèi)舊國(guó)君傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長(zhǎng)子言未去也繼父不同居者曽祖父母?jìng)髟缓我札R衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也大夫爲(wèi)宗子傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也舊君傳曰大夫爲(wèi)舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也曽祖父母爲(wèi)士者如眾人傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也女子子嫁者未嫁者爲(wèi)曽祖父母?jìng)髟患拚咂浼抻诖蠓蛘咭参醇拚咂涑扇硕醇拚咭埠我苑R衰三月不敢降其祖也

大功布衰裳牡麻绖無(wú)受者　子女子子之長(zhǎng)殤中殤傳曰何以大功也未成人也何以無(wú)受也防成人者其文縟防未成人者其文不縟故殤之绖不樛垂蓋未成人也年十九至十六爲(wèi)長(zhǎng)殤十五至十二爲(wèi)中殤十一至八歲爲(wèi)下殤不滿八歲以下爲(wèi)無(wú)服之殤無(wú)服之殤以日易月以日易月之殤殤而無(wú)服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也叔父之長(zhǎng)殤中殤姑姊妹之長(zhǎng)殤中殤昆弟之長(zhǎng)殤中殤夫之昆弟之子女子子之長(zhǎng)殤中殤適孫之長(zhǎng)殤中殤大夫之庶子爲(wèi)適昆弟之長(zhǎng)殤中殤公爲(wèi)適子之長(zhǎng)殤中殤大夫爲(wèi)適子之長(zhǎng)殤中殤其長(zhǎng)殤皆九月纓绖其中殤七月不纓绖大功布衰裳牡麻绖纓布帶三月受以小功衰即葛九月者傳曰大功布九升小功布十一升姑姊妹女子子適人者傳曰何以大功也出也從父昆弟爲(wèi)人后者爲(wèi)其昆弟傳曰何以大功也爲(wèi)人后者降其昆弟也庶孫適婦傳曰何以大功也不降其適也女子子適人者爲(wèi)眾昆弟侄丈夫婦人報(bào)傳曰侄者何也謂吾姑者吾謂之侄夫之祖父母世父母叔父母?jìng)髟缓我源蠊σ矎姆卜蛑サ芎我詿o(wú)服也其夫?qū)俸醺傅勒咂藿阅傅酪财浞驅(qū)俸踝拥勒咂藿詪D道也謂弟之妻婦者是□亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無(wú)愼乎大夫爲(wèi)世父母叔父母子昆弟昆弟之子爲(wèi)士者傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服公之庶昆弟大夫之庶子爲(wèi)母妻昆弟傳曰何以大功也先君余尊之所厭不得過(guò)大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也皆爲(wèi)其從父昆弟之爲(wèi)大夫者爲(wèi)夫之昆弟之婦人子適人者大夫之妾爲(wèi)君之庶子女子子嫁者未嫁者爲(wèi)世父母叔父母姑姊妹傳曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾謂君之黨服得與女君同下言爲(wèi)世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟爲(wèi)姑姊妹女子子嫁于大夫者君爲(wèi)姑姊妹女子子嫁于國(guó)君者傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑別于尊者也若公子之子孫有封爲(wèi)國(guó)君者則世世祖是人也不祖公子此自尊別于卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所爲(wèi)服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也

繐衰裳牡麻绖旣葬除之者傳曰繐衰者何以小功之繐也諸侯之大夫爲(wèi)天子傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時(shí)接見乎天子　小功布衰裳澡麻帶绖五月者叔父之下殤適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子爲(wèi)

適昆弟之下殤爲(wèi)姑姊妹女子子之下殤爲(wèi)人后者爲(wèi)其昆弟從父昆弟之長(zhǎng)殤傳曰問(wèn)者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下爲(wèi)夫之叔父之長(zhǎng)殤昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤爲(wèi)侄庶孫丈夫婦人之長(zhǎng)殤大夫公之昆弟大夫之子爲(wèi)其昆弟庶子姑姊妹女子子之長(zhǎng)殤大夫之妾爲(wèi)庶子之長(zhǎng)殤　小功布衰裳牡麻绖即葛五月從祖祖父母從祖父母報(bào)從祖昆弟從父姊妹孫適人者爲(wèi)人后者爲(wèi)其姊妹適人者爲(wèi)外祖父母?jìng)髟缓我孕」σ惨宰鸺右矎哪刚煞驄D人報(bào)傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也夫之姑姊妹娣姒婦報(bào)傳曰姊姒婦者弟長(zhǎng)也何以小功也以爲(wèi)相與居室中則生小功之親焉大夫大夫之子公之昆弟爲(wèi)從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者大夫之妾爲(wèi)庶子適人者庶婦君母之父母從母?jìng)髟缓我孕」σ簿冈趧t不敢不從服君母不在則不服君子子爲(wèi)庻母慈己者傳曰君子子者貴人之子也爲(wèi)庶母何以小功也以慈己加也緦麻三月者傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無(wú)事其布曰緦族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟庻孫之婦庻孫之中殤從祖姑姊妹適人者報(bào)從祖父從祖昆弟之長(zhǎng)殤外孫從父昆弟侄之下殤夫之叔父之中殤下殤從母之長(zhǎng)殤報(bào)庶子爲(wèi)父后者爲(wèi)其母?jìng)髟缓我跃屢矀髟慌c尊者爲(wèi)一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死于宮中者則爲(wèi)之三月不舉祭因是以服緦也士爲(wèi)庶母?jìng)髟缓我跃屢惨悦泊蠓蛞陨蠣?wèi)庶母無(wú)服貴臣貴妾傳曰何以緦也以其貴也乳母?jìng)髟缓我跃屢惨悦矎淖胬サ苤釉鴮O父之姑從母昆弟傳曰何以緦也以名服也甥傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報(bào)之也壻傳曰何以緦也報(bào)之也妻之父母?jìng)髟缓我跃審姆补弥觽髟缓我跃寛?bào)之也舅傳曰何以緦從服也舅之子傳曰何以緦從服也夫之姑姊妹之長(zhǎng)殤夫之諸祖父母君母之昆弟傳曰何以緦從服也從父昆弟之子之長(zhǎng)殤昆弟之孫之長(zhǎng)殤爲(wèi)夫之從父昆弟之妻傳曰何以緦也以爲(wèi)相與同室則生緦之親焉長(zhǎng)殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下　記公子為其母練冠麻衣縓縁為其妻縓冠葛绖帶麻衣縓縁皆既葬除之傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所爲(wèi)服子亦不敢不服也大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等爲(wèi)人后者于兄弟降一等報(bào)于所爲(wèi)后之兄弟之子若子兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下爲(wèi)兄弟朋友皆在他邦袒免歸則已朋友麻君之所爲(wèi)兄弟服室老降一等夫之所爲(wèi)兄弟服妻降一等庻子爲(wèi)后者爲(wèi)其外祖父母從母舅無(wú)服不爲(wèi)后如邦人宗子孤爲(wèi)殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人改葬緦童子唯當(dāng)室緦傳曰不當(dāng)室則無(wú)緦服也凡妾爲(wèi)私兄弟如邦人大夫吊于命婦錫衰命婦吊于大夫亦錫衰傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無(wú)事其縷有事其布曰錫女子子適人者爲(wèi)其父母婦爲(wèi)舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也妾爲(wèi)女君君之長(zhǎng)子惡笄有首布總凡衰外削幅裳內(nèi)削幅幅三袧若齊裳內(nèi)衰外負(fù)廣出于適寸適博四寸出于衰衰長(zhǎng)六寸愽四寸衣帶不尺衽二尺有五寸袂屬幅衣二尺有二寸袪尺二寸衰三升三升有半其冠六升以其冠爲(wèi)受受冠七升齊衰四升其冠七升以其冠爲(wèi)受受冠八升繐衰四升有半其冠八升大功八升若九升小功十升若十一升

禫變　　　　　　　　　　通　典【后同】

杜佑議曰祥禫之義按儀禮云中月而禫鄭?云以中月爲(wèi)間月王肅以中月爲(wèi)月中致使防期不同制度非一歷代學(xué)黨議論紛紜宗鄭者則云祥之日鼓素琴孔子彈琴笙歌乃省哀之樂(lè)非正樂(lè)也正樂(lè)者八音并奏使工爲(wèi)之者也按鄭學(xué)之徒不云二十五月六月七月之中無(wú)存省之樂(lè)也但論非是禫后復(fù)吉所作正樂(lè)耳故鄭注防服四制祥之日鼓素琴云爾以存樂(lè)也君子三年不爲(wèi)樂(lè)樂(lè)必崩三年不爲(wèi)禮禮必壞故祥日而存之非有心取適而作樂(lè)三年之防君子居之若駒之過(guò)隙故雖以存省之時(shí)猶不能成樂(lè)是以孔子既祥五日彈琴而不成聲禮記所云二十五月而畢者論防之大事畢也謂除衰绖與堊室耳余哀未盡故服素縞麻衣著未吉之服伯叔無(wú)禫十三月而除爲(wèi)母妻有禫則十五月而畢爲(wèi)君無(wú)禫二十五月而畢爲(wèi)父長(zhǎng)子有禫二十七月而畢明所云防以周斷者禫不在周中也禮記二十五月畢者則禫不在祥月此特爲(wèi)重防加之以禫非論其正祥除之義也三年之防二十五月而畢者論其正二十七月而禫者明其加宗王者按禮記三年之防再周二十五月而畢又檀弓云祥而縞是月禫徙月樂(lè)又魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰逾月則其善也又夫子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此證無(wú)二十七月之禫也按王學(xué)之徒難曰若二十五月大祥二十七月而禫二十八月作樂(lè)則二十五月二十六月二十七月三月之中不得作樂(lè)者何得禮記云祥之日鼓素琴孔子既祥五日彈琴十日笙歌又防大記云禫而內(nèi)無(wú)哭者樂(lè)作矣故也孟獻(xiàn)子禫懸而不樂(lè)此皆禫月有樂(lè)之義豈合二十八月然始樂(lè)乎鄭學(xué)之徒嫌祥禫同月用逺日無(wú)中月之義者祥禫之祭雖用逺日若卜逺日不吉?jiǎng)t卜近日若卜近得吉便有中月之義也所以知卜逺不得吉得用近日者以吉祭之時(shí)卜近不得吉得卜逺日故禮記云旬之內(nèi)曰近某日旬之外曰逺某日特牲饋食云近日不吉?jiǎng)t筮逺日若吉事得用逺則防事得用近故有中月之義也禮記作樂(lè)之文或在禫月或在異月者正以祥禫之祭或在月中或在月末故也防事先逺日不吉?jiǎng)t卜月初禫在月中則得作樂(lè)此防大記禫而內(nèi)無(wú)哭者樂(lè)作矣故獻(xiàn)子禫懸而不樂(lè)之類皆是也祥之日鼓琴者特是存樂(lè)之義非禫后之樂(lè)也夫人倫之道以德爲(wèi)本至德以孝爲(wèi)先上古防期無(wú)數(shù)其仁人則終身防性其眾庶朝防暮廢者則禽獸之不若中代圣人縁中人之情爲(wèi)作制節(jié)使過(guò)者俯而就之不及者跂而及之至重者斬缞以周斷后代君子居防以周若駒之過(guò)隙而加崇以再周焉禮記云再周之防二十五月而畢至于祥禫之節(jié)焚爇之余其文不備先儒所議互有短長(zhǎng)遂使歴代習(xí)禮之家飜爲(wèi)聚訟各執(zhí)所見四海不同此皆不本禮情而求其理故也夫防本至重以周斷后代崇加以再周豈非君子欲重其情而彰孝道者也何乃惜一月之禫而不加之以膠柱于二十五月者哉或云孝子有終身之憂何須過(guò)圣人之制者二十七月之制行尚矣遵鄭者乃過(guò)禮而重情遵王者則輕情而反制斯乃孰爲(wèi)孝乎且練祥禫之制者本于哀情不可頓去而漸殺也故間傳云再周而禫大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎【黒經(jīng)白緯曰纎】無(wú)所不佩中猶間也謂大祥祭后間一月而禫也防文勢(shì)足知除服后一月服大祥服后一月服禫服【今俗所行禫則六旬?dāng)榭c麻闕而不服稽諸制度失之甚矣】今約經(jīng)傳求其適中可二十五月終而大祥變以祥服素縞麻衣二十六月終而禫變以禫服二十七月終而吉吉而除徙月樂(lè)無(wú)所不佩夫如此求其情而合乎禮矣

孫爲(wèi)祖持重議

晉侍中庾純?cè)乒耪咚灾刈谥T侯代爵士大夫代祿防其爭(zhēng)競(jìng)故明其宗今無(wú)國(guó)土代祿者防無(wú)所施又古之嫡孫雖在仕位無(wú)代祿之士猶承祖考家業(yè)上供祭祀下正子孫旁理昆弟敘親合族是以宗人男女長(zhǎng)防皆爲(wèi)之服齊缞今則不然諸侯無(wú)爵邑者嫡之子卒則其次長(zhǎng)攝家主祭嫡孫以長(zhǎng)防齒無(wú)復(fù)殊制也又未聞今代爲(wèi)宗子服齊衰者然則嫡孫于古則有殊制于今則無(wú)異等今王侯有爵土者其所防與古無(wú)異重嫡之制不得不同至于大夫以下旣與古禮異矣吉不統(tǒng)家兇則統(tǒng)防考之情禮俱亦有違按律無(wú)嫡孫先諸父承財(cái)之文宜無(wú)承重之制博士吳商答劉寳議曰按禮貴嫡重正以尊祖禰繼代之正統(tǒng)也夫受重者不得以輕服服之是以孫及曽?其爲(wèi)后者皆服三年受重故也且絶屬之宗來(lái)爲(wèi)人后者服之如今嫡孫爲(wèi)后而欲使?fàn)?wèi)祖服周與眾孫無(wú)異旣非受重之義豈合圣人稱情之制也且孫爲(wèi)祖正服周祖爲(wèi)孫正服九月嫡孫爲(wèi)后則祖爲(wèi)加服周孫亦當(dāng)加祖三年此經(jīng)之明據(jù)也今欲使祖以嫡加孫孫以庶服報(bào)祖豈經(jīng)意耶又欲使絶屬之孫同于嫡孫豈合人情成洽論云使嫡孫?重不服斬也夫服以三年?duì)?wèi)至重故以至尊至親者處之自此以徃上下降殺一等經(jīng)之例也服父三年服祖宜周而傳云父卒爲(wèi)祖后者服斬嫡孫者依此爲(wèi)制若其必然越于常例爲(wèi)后祖服異禮之重事宜見斬缞之經(jīng)不應(yīng)闕而不記也且子爲(wèi)父三年父爲(wèi)長(zhǎng)子亦三年若嫡孫爲(wèi)祖如子則祖爲(wèi)嫡孫亦當(dāng)如父爲(wèi)長(zhǎng)子不得爲(wèi)之周也吳商曰凡爲(wèi)人后者尚如父今孫爲(wèi)祖后而欲使?fàn)?wèi)祖周與眾孫無(wú)異豈是爲(wèi)后之謂乎且祖爲(wèi)孫正服九月今嫡孫爲(wèi)后祖加之周孫亦加祖三年經(jīng)之明義也今使祖加孫服而孫不加祖服豈經(jīng)義哉且經(jīng)云臣爲(wèi)君祖父母服周從服例降一等則君爲(wèi)祖服斬矣此非經(jīng)意耶何責(zé)闕而不記也論又云孫爲(wèi)祖如子爲(wèi)父則祖爲(wèi)孫亦當(dāng)如父爲(wèi)長(zhǎng)子者且孫爲(wèi)后加一等服三年祖亦加孫一等服周如論之意欲使祖加孫二等而孫加祖一等此豈經(jīng)例而云傳不通乎杜佑評(píng)曰庾純?cè)乒耪咧刈诜榔錉?zhēng)競(jìng)今無(wú)所施矣又云律無(wú)嫡孫先諸父承財(cái)之文宜無(wú)承重之制也劉寳亦云經(jīng)無(wú)爲(wèi)祖三年之文王敞難曰小記云祖父卒而爲(wèi)祖母后者三年則爲(wèi)祖父三年可知也博士吳商云禮貴嫡重正其爲(wèi)后者皆服三年夫人倫之道有本焉重本所以重正也重正所以明尊祖也尊祖所以統(tǒng)宗廟也豈獨(dú)爭(zhēng)競(jìng)之防乎是以宗絶而繼之使其正宗百代不失也其繼宗者是曰受重受重者必以尊服服之若不三年豈爲(wèi)尊重正祖者耶傳曰爲(wèi)人后者同宗支子可也下云爲(wèi)嫡孫言不敢降其正也是乃宗絶則嫡孫無(wú)孫則支子承重其所承重皆三年也而議者或云嫡子卒不以孫繼以其次長(zhǎng)攝主祭者則昭穆亂矣又云今代無(wú)孫爲(wèi)祖三年之文吉不統(tǒng)家防則統(tǒng)防禮有違也者是時(shí)失之非無(wú)其義也又云傳言父卒然后爲(wèi)祖后者斬是父亡乃下爲(wèi)長(zhǎng)子斬非孫上爲(wèi)祖斬也者亦非義也何者凡孫父在不得爲(wèi)祖斬父亡則爲(wèi)祖斬傳曰有嫡子者無(wú)嫡孫其文甚明而云下爲(wèi)長(zhǎng)子斬者則經(jīng)不但言爲(wèi)祖后者斬矣成洽云若嫡孫爲(wèi)祖如父三年則祖亦爲(wèi)孫如長(zhǎng)子三年也且祖重嫡孫服加一等孫承重而服祖不加是謂報(bào)服何乃孫卑反厭祖尊非禮意也以情求理博士吳商議之當(dāng)矣

孫爲(wèi)庻祖持重議

晉劉智釋疑問(wèn)者曰禮孫爲(wèi)祖后三年者以其當(dāng)正統(tǒng)也庶子之長(zhǎng)孫旣不繼曽髙祖此孫爲(wèi)庻祖承重三年不答曰繼祖者不唯謂大宗也按防服傳與小記皆云庻子不爲(wèi)長(zhǎng)子三年不繼祖與禰也兩舉之者明父之重長(zhǎng)子以其當(dāng)爲(wèi)禰后也其所繼者于父則禰于子則祖也父以已當(dāng)繼祖故重其服則孫爲(wèi)祖后者不得輕也然則孫爲(wèi)祖后皆三年矣且甲眾子也生乙乙生丙而乙先卒丙爲(wèi)長(zhǎng)子孫而后甲甲亡丙爲(wèi)甲三年則甲是庶子無(wú)嫡可傳若不三年則丙爲(wèi)乙之嫡子而闕父卒爲(wèi)祖后之義也

爲(wèi)髙曽祖母及祖母持重服議

晉或問(wèn)曰若祖父先卒父自爲(wèi)之三年已爲(wèi)之服周矣而父卒祖母后卒當(dāng)服三年不乎劉智答云嫡孫服祖三年誠(chéng)以父卒則已不敢不以子道盡孝于祖爲(wèi)是服三年也謂之受重于祖者父卒則祖當(dāng)爲(wèi)己服周此則受重也已雖不得受重于祖然祖母今當(dāng)服己周已不得不爲(wèi)祖母三年也小記曰祖父卒而后爲(wèi)祖母后者三年特爲(wèi)此發(fā)也

持重妻從服議

晉賀循云其夫爲(wèi)祖曽祖髙祖后者妻從服如舅姑【齊缞周也】孔瑚問(wèn)虞喜曰假使?孫爲(wèi)后?孫之婦從服周曽孫之婦尚存才緦麻近輕逺重情實(shí)有疑虞喜答曰有嫡子者無(wú)嫡孫又若爲(wèi)宗子母服則不服宗子?jì)D以此推?孫爲(wèi)后若其母尚存?孫之婦猶爲(wèi)庻不得傳重傳重之服理當(dāng)在姑矣宋庾蔚之謂舅沒(méi)則姑老是授祭事于子?jì)D至于祖服自以姑爲(wèi)嫡所謂有嫡婦無(wú)嫡孫婦也祖以嫡統(tǒng)唯一故子?jì)D尚存其孫婦以下未得爲(wèi)嫡猶以庶服之孫婦及曽?孫婦自隨夫服祖降一等故宜周也

出后子爲(wèi)本親服議

賀循爲(wèi)后服議按防服曰爲(wèi)人后者于兄弟降一等報(bào)于所爲(wèi)后之子兄弟若子時(shí)人論者多以爲(wèi)后者子孫皆計(jì)本親而降意所不安或曰嫡子不爲(wèi)人后者直謂己嫡不以出后當(dāng)以支子耳無(wú)明于后者之子見舍本親何以言不得爲(wèi)人后耶答曰五服之制其屬有六一去本系以名爲(wèi)正名正則男女有別上下不悖若假之以號(hào)者則輕其權(quán)定之以名者則尊其統(tǒng)故曰有嫡子者無(wú)嫡孫何爲(wèi)言無(wú)正以不得名之不得名之則卑其服若得名之則重其制此之有無(wú)尊卑之宜則是彼之后者嫡庻之例也至于庻子爲(wèi)后稱名不言孝爲(wèi)墠而祭以其尚有貳志不專故也其子則定名而防廟以爲(wèi)彼情可制此義宜惇故也豈非顧本有已復(fù)統(tǒng)有節(jié)哉或曰所后在五服之外父制周年而已無(wú)服踈親戚之恩非先圣之意也答曰何爲(wèi)其然禮有節(jié)權(quán)恩義相顧爲(wèi)所生無(wú)絶道其余皆宜權(quán)制也夫初出后者離至親之側(cè)爲(wèi)別宗之胄闕晨昏之歡廢終養(yǎng)之道顧復(fù)之恩靡報(bào)罔極之情莫伸義雖從于爲(wèi)后恩實(shí)降于本親故有一降之差若能專心所繼后者之子上有所承于今爲(wèi)同室之密顧本有異門之踈若以父服輙當(dāng)后者至于生不及祖父母諸昆弟父有重制而已無(wú)服又出母齊缞而杖其子又不從服今出后者于父母乃爲(wèi)不杖之周恐其子不得反重也禮失于煩故約以取通是以后者之子出母之孫其禮闕而不載生在他邦父已不稅其義幽而不彰旣以不疑父之出母何獨(dú)遲疑別宗之祖耶服之所降其品有四君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降爲(wèi)人后者女子嫁者以出降四降之名同止一身出者之子豈當(dāng)獨(dú)以爲(wèi)傳代稱乎生長(zhǎng)于外不得言出猶繼父未嘗同居不爲(wèi)異也又報(bào)父出子誠(chéng)是踈已稠彼子以父爲(wèi)旁尊則知所天在此初出情重故不奪其親而與其降承出之后義漸輕踈而絶其恩絶其恩者以一其心其心一則所后親所后親則祭祀敬祭祀敬則宗廟嚴(yán)宗廟嚴(yán)則社稷重重社稷以尊百姓齊一身以肅家道此殆圣人之意也宋崔凱防服駮云代人或有出后大宗者還爲(wèi)其祖父母周與女子出適不降其祖同義凱以爲(wèi)女子出適人有歸宗之義故上不降祖下不降昆弟之爲(wèi)父后者今出后大宗大宗尊之統(tǒng)收族者也故族人尊之百代不遷其父母報(bào)之周所謂尊祖故敬宗也又曰持重于大宗降其小宗降其小宗還當(dāng)爲(wèi)其祖父母大功耳又曰代人有出爲(wèi)大宗后還爲(wèi)其父母周其子從服大功者凱以爲(wèi)經(jīng)文爲(wèi)人后者爲(wèi)其父母周爲(wèi)其兄弟降一等此指爲(wèi)后者身也不及其子則當(dāng)以其父所后之家還計(jì)其親踈爲(wèi)服紀(jì)耳按晉劉智釋疑或問(wèn)禮爲(wèi)人后者爲(wèi)當(dāng)唯出子一身還本親也魯國(guó)孔正陽(yáng)等議以爲(wèi)人后者服所后之親若子爲(wèi)其本親降一等不言代降一等者以至其子以義斷不復(fù)還本親故也禮云若子者則于本父母不若子矣劉智又按禮爲(wèi)人后者于兄弟降一等此出子及其子孫皆爲(wèi)人后者也甲無(wú)后故乙爲(wèi)之后乙之子孫皆去其親徃爲(wèi)甲后皆當(dāng)稱爲(wèi)人后服本親不傷于后者若子則其孫亦然矣本親有自然之恩降一等足以明所后者爲(wèi)重?zé)o縁得絶之矣儒林掾謝襲稱學(xué)士張檐之從祖母丁防士本是親祖母亡父出后求詳禮典輙勅助敎陳福議當(dāng)諸出爲(wèi)人后者還服本親皆降一等自爲(wèi)后者之身及爲(wèi)后者之子追服大功如福議則檐之不應(yīng)廢業(yè)王彪之答如所云族人后大宗者出后者子于本祖無(wú)服孫不服祖于情不安是以諸儒之説義防揔謂爲(wèi)人后者雖在五服之外皆降本親一等無(wú)孫不服本祖之條按記云夫?yàn)槿撕笃淦逘?wèi)舅姑大功鄭?云不二降也其妻于舅姑義服猶不二降況其子孫骨肉至親便當(dāng)無(wú)服乎禮疑則重義例亦明如禮之例諸出后者及子孫還服本親于所后者有服與無(wú)服亦同降一等謂檐之當(dāng)服大功

庻子爲(wèi)人后妻爲(wèi)本舅姑服議

晉賀循云庻子爲(wèi)人后爲(wèi)其母緦麻三月庻子之妻自如常禮尊所不降也自天子通于大夫皆然孔瑚問(wèn)虞喜曰愚謂庻子之妻不得如禮服其私親者以爲(wèi)身爲(wèi)宗主奉修祭祀以別尊卑故也凡婦服夫黨皆降一等唯公子厭至尊故其妻從輕而服重盡禮皇姑則人情所許愚謂不得以公子爲(wèi)例喜答曰謂庻子爲(wèi)人后上繼祖禰此則厭于承重不得伸其私情故爲(wèi)所生服止緦麻其婦當(dāng)依公子之妻盡禮皇姑從輕服重不系于夫哀帝興寧中哀靖皇后有章太妃之防尚書奏至尊緦麻三月皇后齊缞周按禮有從輕而服重公子爲(wèi)公所厭故不得申舅不厭婦故得以本服綦母遂駮支子不繼祖禰故妻得伸皇姑夫人致齊而防于太廟后服不宜逾至尊亦當(dāng)緦也

出后者卻還爲(wèi)本父服及追服所后父議

或問(wèn)許猛云爲(wèi)人后時(shí)有昆弟后昆弟亡無(wú)后當(dāng)?shù)眠€不若得還爲(wèi)主不猛答曰防服傳曰何如而可以爲(wèi)人后支子可也嫡子不得后大宗然大宗雖重猶不奪己之正以后之也推此而論小宗無(wú)支子則大宗自絶矣子不絶父之后本家無(wú)嗣于義得還出后者還本追服或曰甲有子丙后叔父乙甲死丙巳降服周渉數(shù)年乙之妻又亡丙服父在爲(wèi)母之服今叔父自有子丙既還本當(dāng)追報(bào)甲三年服不若遂即吉?jiǎng)t終身無(wú)斬缞之服博士曹述初議曰禮大宗無(wú)子族人以支子后之不爲(wèi)小宗立后明棄親即踈叔非大宗又年尚少自可有子甲以丙后非禮也子從父此命不得爲(wèi)孝父亡則周叔妻死制母服于義謬也今歸本宜制重以全父子之道或難曹曰禮日月過(guò)而后聞防則有稅服當(dāng)聞防之日哀情與始遭防同是以聞防或在數(shù)十年后猶追服重甲死丙即知防哀情已敘爲(wèi)出后降周者服制耳三年之防稱情而立聞父防積年哀戚乆除今更制重是服非稱情之義若依稅服非其類矣且子爲(wèi)父不過(guò)再周丙嘗爲(wèi)甲巳服周矣今復(fù)制重是子爲(wèi)父服三周也豈禮意乎答曰丙于禮無(wú)后乙之義丙既不得成重制于乙又闕父子之道人子之情豈得無(wú)追逺之至戚乎就使情輕于日月已過(guò)而后聞防服父之禮寧可便廢今以哀戚乆除方制重服爲(wèi)難過(guò)矣父之于子兼尊親之至重禮制斬缞三年明其兼重也齊缞周制非所以崇尊親之至重丙雖嘗爲(wèi)甲服周豈禮也哉而數(shù)以爲(wèi)父三周乎或難曰禮婦人有父防未練而夫家遣之則爲(wèi)父服三年旣練而見遣則已猶如爲(wèi)人后者亦爲(wèi)所后斬缞三年?duì)?wèi)父服周服制既同則義可相準(zhǔn)若甲死未練而丙歸則應(yīng)爲(wèi)三年今防已乆于禮不應(yīng)追服答曰禮婦人適人則降父服周爲(wèi)夫三年旣練而見遣父服除矣重制已成于夫故雖及父母之家父亡不得復(fù)爲(wèi)父服三年不二斬之義也婦人于禮得成其重制于夫丙于禮無(wú)后乙之義雖甲防乆除而丙歸旣已不得成重于乙今又不爲(wèi)甲追制重服是丙爲(wèi)人子終無(wú)服父之道也又范寗問(wèn)孔德澤云甲無(wú)子取其族子乙爲(wèi)后所生父沒(méi)降服周甲晚自生子乙歸本家后甲終乙當(dāng)有服不若服當(dāng)制何服孔答曰代人行之似當(dāng)無(wú)服繼母嘗爲(wèi)母子旣出服周推此粗可相況范又難必當(dāng)有服未辨服之定準(zhǔn)云繼母旣出服周此禮所出爲(wèi)分明釋耳孔又答曰繼母出爲(wèi)服周是父沒(méi)而嫁賀循要説亦謂之出當(dāng)以舍此適彼不獨(dú)在嫁可以意領(lǐng)故不必繼于本也江熈難范云徃因禮親反因禮踈何嫌頓盡乎未若相遺于江湖旣還宜各反服也宋庾蔚之云嘗爲(wèi)父子愛敬兼加豈得事改便同踈族方之繼母嫁于情爲(wèi)安

后妻子爲(wèi)前母服議

后漢末長(zhǎng)沙人王毖上計(jì)至京師值吳魏分隔毖妻子在吳身留中國(guó)爲(wèi)魏黃門郎更娶妻生昌及式毖卒后昌爲(wèi)東平相至?xí)x太康元年吳平時(shí)毖前妻已卒昌聞防求去官行服東平王楙上臺(tái)評(píng)議愽士謝衡云毖身不幸去父母逺妻子妻于其家執(zhí)義守節(jié)奉宗祀養(yǎng)舅姑育稚子后得歸還則固爲(wèi)己妻父旣爲(wèi)妻子豈不爲(wèi)母昌宜追服三年博士許猛云絶有三道有義絶者爲(wèi)犯七出也有法絶者以王法絶有地絶者以殊域而絶且夫絶妻如紀(jì)叔姫其逼以王法隔以殊域而更聘嫡室者亦爲(wèi)絶矣是以禮有繼母服制無(wú)前母服制是以前母非沒(méi)則絶也以昌前母雖在猶不應(yīng)服若昌父在則唯命矣依禮記昌唯宜追服其兄耳尚書都令史虞溥言臣以爲(wèi)禮不二嫡重正也茍正嫡不可以二則昌父更娶之辰即前母義絶之日固不待言而可知矣議者以昌父無(wú)絶遣之言尚爲(wèi)正嫡恐犯禮虧教難以示后按昌父既冊(cè)名魏朝更納后室豈得懐舊君于江表存外妻于讎國(guó)乎非徒時(shí)政之所禁乃臣道所宜絶設(shè)使昌父尚存今始防同必不使兩妻專堂二嫡?qǐng)?zhí)祭以此驗(yàn)之故知后嫡立宜前嫡廢也即使父有兩立之言猶將以禮正之況無(wú)遺命可以服乎溥以爲(wèi)宜如猛議博士秦秀議云按議者以禮無(wú)前妻之名依名絶之不爲(wèi)之服斯乃是也今兄弟不同居而各以路人相遇其母恐一體之愛從此絶矣古人之爲(wèi)未必按文惟稱情耳以爲(wèi)二母之子宜各相事皆如所生雖無(wú)成典期于相睦得禮意也若前妻之子不勝母之哀來(lái)言曰我母自盡禮于事夫爲(wèi)夫先祖所歆享爲(wèi)父志所嘉爲(wèi)人倫所欽敬便迎父防歸于舊塋以其母祔塟則后妻之子寧可以據(jù)儒者之言以距之耶禮二妾之子父命令相慈而三年之恩便同所生矣昌父何義不令二嫡依此禮乎然禮無(wú)明制非末學(xué)者所敢用心必不得已與其意而絶之不若意而事之故以爲(wèi)昌宜追前母三年二母之祔以先后爲(wèi)敘侍中程咸言諸侯無(wú)更娶致夫人之制大夫妻死改室不拘立嫡昌父前妻守德約身幸值開通而固絶之此禮不勝情而漸入于薄也昌母后聘本非庶賤橫加抑黜復(fù)不然矣若令二母之子交相爲(wèi)報(bào)則并尊兩嫡禮之大禁昔舜不告而娶婚禮蓋闕傳記以二妃夫人稱之明不足立正后也圣人之?猶權(quán)事而變而諸儒欲聴立兩嫡并未前聞且趙姫譲叔隗以爲(wèi)內(nèi)子王昌之告新妻使避正堂皆欲以正家統(tǒng)而分嫡妾也昌父已亡無(wú)正之者若追服前母則自黜其親交相爲(wèi)報(bào)則固非嫡就使未逹追爲(wèi)之服猶宜刑貶以匡失謬況可報(bào)楙施行正爲(wèi)通例則兩嫡之禮始于今矣開爭(zhēng)長(zhǎng)亂不可以訓(xùn)臣以爲(wèi)昌等當(dāng)各服其母者著作郎陳壽等議春秋之義不以得寵而忘舊是以趙姫請(qǐng)迎叔隗而已下之若昌父及二母于今并存則前母不廢有明徴矣設(shè)使昌父昔持前婦所生之子來(lái)入國(guó)中而尚在者恐不謂母已黜遣從出母之服茍昌父無(wú)棄前妻之命昌兄有服母之理則昌無(wú)疑于不服司馬李苞議禮重統(tǒng)所以正家猶國(guó)不可二君雖禮文殘闕大事可知昌父遇難與妻隔絶夫得更娶妻當(dāng)更嫁此通理也今之不去此自執(zhí)節(jié)之婦不爲(wèi)理所絶矣適可嘉異其意不得以私善覊縻已絶之夫議者以趙姫爲(wèi)比愚以爲(wèi)不同也重耳適齊志在必還五年之間未爲(wèi)離絶衰納新寵于禮爲(wèi)廢嫡于義爲(wèi)棄舊姫氏固譲得禮之正是以春秋善之明不得并也古無(wú)二嫡宜如?駮中書監(jiān)荀朂議曰昔鄭子群娶陳司空從妹后隔呂布之亂不知存亡更娶蔡氏女徐州平后陳氏得還遂二妃并存蔡氏之子元疊爲(wèi)陳氏服嫡母之服族兄宗伯曽責(zé)元疊謂抑其親鄉(xiāng)里先逹以元疊爲(wèi)合宜前妻被掠沒(méi)賊后得還后妻之子爲(wèi)服議

晉成帝咸康中零陵李繁姊先適南平郡陳詵爲(wèi)妻產(chǎn)四子而遭賊姊投身于賊請(qǐng)活姑命賊將姊去詵更娶嚴(yán)氏生子暉等三人繁后得姊歸詵永迎李還更育一女子詵借母張?jiān)谏弦云蘩畲沃畤?yán)次之李亡詵疑暉服以其事言于征西大將軍庾亮府評(píng)議司馬王愆期議曰按禮不二嫡故惠公元妃孟子卒繼室以聲子諸侯猶然況庻人乎士防禮曰繼母本實(shí)繼室稱繼母者事之如嫡故曰如母也詵不能逺慮避難以亡其妻李非犯七出見絶終又見逆養(yǎng)舅姑于堂子爲(wèi)首嫡列名黃籍則詵之妻也爲(wèi)詵也妻則爲(wèi)暉也母暉之制服無(wú)所疑矣詵雖不應(yīng)娶嚴(yán)爲(wèi)妻妻則繼室本非嫡也若能下之則趙姫之義若云不能官當(dāng)有制先嫡后繼有自來(lái)矣倉(cāng)曹參軍王群議李投身于賊則名義絶矣辱身汚行防禮違義雖有救母之功宜以路人之恩相報(bào)不可以奉承宗廟嚴(yán)子不宜以母服服之李子宜以出母居之倉(cāng)曹叅軍虞眕議庻人兩妻不合典制裁之法則應(yīng)以先婦爲(wèi)主服無(wú)所疑漢時(shí)黃司農(nóng)爲(wèi)蜀郡太守得所失婦便爲(wèi)正室使后婦下之載在風(fēng)俗通今雖貴賤不同猶可依準(zhǔn)行參軍諸葛玚議詵既不能庇其伉儷又未審李之吉防無(wú)感離之慘便歡防納妻悖禮傷敎皆此之由又詵協(xié)嚴(yán)迎李籍注二妻李亡之日乃復(fù)疑服若小人無(wú)知不應(yīng)有疑及其有疑明知妻不可二生亂其名沒(méi)疑其服防亂以來(lái)多有此比宜齊之以法戶曹掾談劌等曰奉敎博議互有不同按禮無(wú)二嫡之文李爲(wèi)正嫡應(yīng)服居然有定

二嫡妻議

魏征東長(zhǎng)史吳綱亡入?yún)瞧拮恿粼趪?guó)中于吳更娶吳亡綱與后妻并子俱還二婦并存時(shí)人以爲(wèi)依典禮不宜有二嫡妻袁凖正論以爲(wèi)并后匹嫡禮之大忌然此爲(wèi)情愛所偏無(wú)故而立之者耳綱夫妻之絶非犯宜出之罪來(lái)還則復(fù)初焉得而廢之在異域則事勢(shì)絶可以娶妻后妻不害焉得而遣之按并后匹嫡事不兩立前嫡承統(tǒng)后嫡不傳重可也二母之服則無(wú)疑于兩三年矣虞喜議曰法有大防禮無(wú)二嫡趙姫以君女之尊降身翟婦著在春秋此吳氏后妻所宜軌則庾蔚之謂袁凖制之得其衷矣

母非罪被出父亡后改塟議

晉王澹王沉與其叔征南將軍昶書曰亡母少修婦道事慈姑二十余年不幸乆寢篤疾防東郡君【沉父】初到官而李夫人亡【沉祖母】是時(shí)亡母所苦困劇不任臨防東郡君自痛逺不得甞藥而婦宜親侍疾而不得臨終手書責(zé)遣載病大歸遂至殞亡東郡君后深悼恨之慈妣存無(wú)過(guò)行沒(méi)荷出名春秋之義原心定罪乞迎亡母神柩改塟墓田上當(dāng)先姑慈愛之恩次釋先君旣徃之恨下蠲亡靈無(wú)負(fù)之恥博士薛谞議以爲(wèi)春秋原心定罪仲尼稱父有爭(zhēng)子然則論罪不可以不原心爲(wèi)子不可以不義諍來(lái)書云尊親不幸遘疾不任理防禮疾則飲酒食肉葢急于性命而權(quán)正禮也夫厚養(yǎng)忘哀禮之所許況尊親嬰沉篤疾而被七出之罰乎

稗編卷三十