<子部,類書類,稗編

欽定四庫全書

稗編卷五十八　　　　　明　唐順之　撰諸家十六【地理】

地理説　　　　　　　　　魏　校

葢校葬先君子始讀地理書惛惛莫知其為何説俗師皆能?予然因是而天下大勢頗知之矣則舉似堪輿家亦莫知予為何説也而見謂誕漫易曰天與水違行天文起扵東南角宿而西北閶闔為天門昆侖發(fā)源西北干維而東南薄大海葢相首尾矣此天地相逆以成造化也天文亦自為逆日月五星逆天右行而嵗成地理逆則氣固大逆則氣大聚小逆則氣小聚近取諸身一呼一吸與天地通呼出順也吸入逆也心之神光順則發(fā)見逆則收藏而其機(jī)在目矣吁?矣哉大地脈咸祖昆侖而南北二絡(luò)最大大河出昆侖東北墟屈而東南至積石始入中國此天下大界水也北絡(luò)發(fā)扵昆侖之隂折而東南行其背為北狄其面為中國而其余氣為東夷北狄廣莫萬里龍氣麤頑其性殺伐隂山橫亙千余里固天以限華夷也控御北陲要害在此東夷氣散而弱知慕禮義世為不侵不叛之臣正面向中國者其中結(jié)為冀都其左結(jié)為燕京冀都則恒山發(fā)祖龍脈若從天降下為平陽而大河三面環(huán)繞以截龍氣天文北極不動(dòng)而眾星拱焉冀都正北南面以臨天下上應(yīng)防垣此第一都會(huì)也堯舜禹由是興焉而后世徳薄弗能都矣其地表里河山而旁多阻朝貢轉(zhuǎn)輸弗便也后世人主垂拱無為能如古之人乎吾恐其不能矣儉嗇無欲能如古之人乎吾恐其不能矣故夏后氏以后廢而莫都冀北邉狄堯舜盛徳逺覆北陲皆為要荒后世詎能及也北絡(luò)極扵幽燕而大河至此入海與鴨緑江會(huì)東夷為其下沙此山水一大交會(huì)也其北崇岡千疊而其前平夷千有余里太山聳扵南誠國家萬年之基也但河徙而南氣不交固今其埶且北而以害扵漕河則障之使南且國家北都燕而逺漕江南粟民力易罷地則有遺利矣以漕河故多逆水性大河淮濟(jì)皆拂經(jīng)是扵天時(shí)地利人事無乃有未盡乎桑田之變碣石乆淪海中中國水口不固世道升降天人固相符也南絡(luò)發(fā)扵昆侖之東委蛇南行其背為西戎其面為中國而其余氣為南蠻蔥嶺自起為祖南起雪山其東為江源地脈因界為二江以南仍為南絡(luò)其北別為中絡(luò)與大河分為兩戒中絡(luò)岷山為祖自蜀入隴結(jié)扵初龍則為長安四塞以為固金城千里天府之國也結(jié)扵中龍則為洛陽風(fēng)雨之所防隂陽之所和天地之中也南絡(luò)傅大江放扵海北絡(luò)傅大河放扵海惟中絡(luò)止扵嵩高其前平夷凡防千里而太山特起東方張左右翼為障以天下大勢言之長安龍首穴也洛陽龍心穴也茲其龍之腹乎古之圣神多起扵東土宋都大梁亦在龍腹而國勢弱者汴坦無備其勢必宿重兵民力坐而困矣故曰古今異宜長安洛陽大發(fā)扵周而其機(jī)啟自神禹北絡(luò)中絡(luò)枝腳連輳壅塞大河秦川乃一山壑也鯀與水鬭智則多為堤而功數(shù)敗神禹鑿龍門防砥柱河乃安流是故龍門鑿而涇灃漆沮會(huì)扵渭汭入河長安始可都矣伊闕鑿而伊與澗瀍會(huì)扵洛汭入河洛陽始可都矣予嘗至洛陽相其形勝熊耳祖龍發(fā)自終南逺則太行為后托近則嵩髙為左障然終南自為長安前朝太行亦為平陽左障嵩髙雖為障洛陽而大情自欲東出與萬里平原作祖然后黙識(shí)天道之公大地相為勾連其融結(jié)非一處王氣發(fā)久而歇又轉(zhuǎn)之他帝王有徳也而興無徳也亡是不一姓宇宙所以無窮也詩云天難忱斯不易維王南絡(luò)葢與岷山別祖折而南行東出為五嶺乃折而北大盡扵建康而長江至此入海自昔以為帝王都矣雖然建國者非控天下之上防則宅中圗大譬諸人身上防其首乎宅中其腹心矣乎尾閭則不能運(yùn)矣西南夷限山隔海莫能相長雄惟宜填以恩信懐之可以斷匈奴之右臂也天竺地脈發(fā)自昆侖之陽其左赤水界之不與中國同脈其人多慧而佛生焉佛教流入中國遍扵四夷凡夫尊之甚扵孔子要之不可為常經(jīng)終系扵天地偏氣自縁明王不作故其幻説得以惑人耳予所可及知者僅此防扵大言無當(dāng)矣乃若辨五星九曜以踏龍脈審官鬼曜樂以證六情則其術(shù)別有精防而非予所及知也

葬書問對(duì)　　　　　　　　趙　汸【后同】

或問葬地之説理有是乎對(duì)曰有之然則其説孰勝對(duì)曰葬書至矣問曰葬書真郭氏之言乎抑古有其傳也對(duì)曰不可考周官冡人掌公墓墓大夫掌凡邦墓皆辨其尊卑度數(shù)而葬以其族大司徒以本俗六安萬民次二曰族墳?zāi)箘t葬不擇地明矣豈有無事而著其法者哉漢書藝文志敘形法家大舉九州之勢以立城郭室舍形人及六畜骨法之度數(shù)器物之形容以求其聲氣貴賤吉兇而宮宅地形與相人之書并列葬地之法其肇?扵斯乎予嘗讀張平子冡賦見其自述上下岡隴之狀大畧如今葬書尋龍捉脈之為者豈東漢之末其説已行扵士大夫間至景純最好方伎世見其葬母暨陽卒逺水患符其所徴而遂以塟書傳諸郭氏然無所考矣問曰葬書世所有然自齊梁至隋唐君子不道至宋司馬溫公乃欲焚其書禁絶其術(shù)何也對(duì)曰其言有大悖于理者書固可焚術(shù)固當(dāng)絶也夫盛衰消長之變一定而不可推移者雖圣智巧力無能為葢天之所命而神功之不可測者也后世諸子百氏好為異端竒論者眾矣未有敢易此以為言者而葬書獨(dú)曰神功可奪天命可改噫其欺天罔神謗造化而誣生民也甚矣世俗溺扵其説以為天道一定之分猶有術(shù)以易之則凡人事之是非黑白物我得失之細(xì)固可顛倒錯(cuò)亂伏藏擒制扵方寸之隠發(fā)以遂吾私而無難而世道人心遂有不可回者豈非葬書之有以誤之與禁而絶之固善問者曰夫其謬戾既已如此而又以為葬地之理在焉何也對(duì)曰術(shù)數(shù)之書其言不純徃徃類此夫創(chuàng)物之智難以言傅固不可以為言者之失而蔽其善也曰敢問其言之善者何謂也對(duì)曰所謂乘生氣者是也班孟堅(jiān)曰形與氣相首尾此精防之獨(dú)異而數(shù)之自然最為得形法之要葢與葬書之言相表里夫山川之起止合散其神交氣感備百物之情故地形之書與觀宮宅人物者同出一原而后世楊廖之徒遂精其能而極其變?nèi)缓罄れ`生息之機(jī)得乘以葬而后無失焉葢非殊資異識(shí)足以盡山川百物之情逆來順徃旁見側(cè)出皆得其自然之?dāng)?shù)者不足以語此則事雖鄙而理亦防矣故其書愈多其法愈宻而此三言者足以盡蔽其義葢古先遺語之尚見扵其書者乎又問曰星天象也術(shù)家以名山豈葬書之防邪對(duì)曰五行隂陽天地之化育在天成象在地成形聲色貌象各以其類蓋無物不然無防不著而況山阜有形之最大者哉茍至理所存不必其説之皆出扵古也曰直者吾知其為木鋭?wù)呶嶂錇榛疝D(zhuǎn)動(dòng)者吾知其為水而圓之為金方之為土何也對(duì)曰易象干為天為金為圎因其從革以觀其在镕則知之矣四方形而土居其中葢體坤而得地之象也問者曰然則或謂人間萬事皆順惟金丹與地理為逆者何也對(duì)曰人有五蔵外應(yīng)天地流精布?xì)庖责B(yǎng)形也陽施隂受以傳代也非逆不足以握神機(jī)而成變化天有五氣行乎地中流潤滋生草木榮也絪緼上騰發(fā)光景也非逆不足以配靈爽而貫幽明知金丹之為逆者則生氣得所乘之機(jī)矣夫豈一物對(duì)待之名哉又問曰今閩巫方位之説亦得葬書之防乎對(duì)曰論五行衰旺生克此自隂陽家事非所以求形法葬書言方在勢與形之次而近世臨川吳公刋定其書置是語扵雜篇之首葢嘗與人言方位時(shí)日無闗扵地理可謂得其本矣譬諸方伎家起死回生必精乎色脈之度數(shù)長生乆視不出乎內(nèi)外之法象葢形氣之冶神機(jī)合變不系扵方其本如此問者曰然則欲知葬地之理者將即形法而求之備乎抑合隂陽家而論之也對(duì)曰是固當(dāng)辨譬之人事形法其言相也隂陽其推命也有不相待者矣然言相者因百物之異形而各極其情狀以察造化之防而知吉兇必不以相人者相六畜也推命者以生年月日時(shí)論禍福吉兇猶或失之者由其為術(shù)之本不足以范圍大化也移之以推六畜輒大謬者六畜之生不同扵人也夫方位之説本非所以求地理況乎隨意所擇不得形法之真而槩以其説加之則亦何異以虛中子平之術(shù)而推六畜以論牛馬者而論人邪又問曰然則其説何自而始術(shù)家多談之者又何邪對(duì)曰不知其所自起也贛人相傳以為閩士有求葬法扵江西者不遇其人遂泛觀諸郡名跡以羅鏡測之各識(shí)其方以相防合而傅會(huì)其説如此葢瞽者扣盤捫燭以求日之比而后出之書益加巧宻故遂行扵閩中理或然也夫勢與形理顯而事難以管窺豹者每見一班按圗索驥者多失扵驪黃牝牡茍非其人神定識(shí)超未必能造其防也方位者理晦而事易畫師喜模鬼神憚作狗馬況羈旅求合之巫惡肯改所難以艱其衣食之途哉此可為智者道爾問者又曰理既如是則葬書所謂反氣納骨以防所生者固在其術(shù)中矣何乃扵奪神功改天命之説而斥絶之若是邪對(duì)曰本骸得氣遺體受防者氣機(jī)自然之應(yīng)也然吉地不易求而求全吉者尤未易葬師嘗鮮遇而遇真術(shù)者為尤鮮是其術(shù)之明晦用舍地之是非得失且懸扵天而不可必今其言曰君子以是奪神功改天命何其不思之甚乎孔子曰不知命無以為君子豈葬書之謂君子者乎又曰然則今之名卿大家其先世地多騐如執(zhí)劵取物至其盛時(shí)竭力以求輙無所得或反倍謬取禍豈亦分定者不可推移邪對(duì)曰不但如是而已夫家之將興必先世多潛徳隂善厚施而不食其報(bào)若是者雖不擇而其吉土之遇與子孫之昌固已潛符黙契葢天畀之也后世見其先之興盛而不知所自來扵是妙貪巧取牢籠刻削以為不知何人之計(jì)則其急扵擇地者亦植私窺利之一端爾其設(shè)心如是則獲罪扵天而自促其數(shù)者多矣擇而無得與得而倍謬豈非人理之顯著者哉問曰然則大儒朱子亦有取焉何也對(duì)曰大賢君子之事不可以常人類論古者三月而凡附扵棺者必誠必信地風(fēng)水泉螻蟻之為患至深善腐速朽之藏如委棄扵壑蓋時(shí)有定制民無得而遺焉皆昔人知之而無可柰何者伊川程子謂死者安則生人安乃自后世擇地而言其自然之應(yīng)爾朱子之必?fù)竦匾嘣粸樗脼橐宰员M夫必誠必信之道而不失程子之意云爾然而君子之澤未嘗有加扵報(bào)施之常則其托斯事扵季通氏者又豈有所歆羨期必也哉固非可與常人類論也問者又曰死者生人之必有而大儒君子所為乃后世之標(biāo)準(zhǔn)也故世之論地者必以朱子為口實(shí)則仁人孝子之其親地不可無擇也明矣今物理之難明者既如彼而得失之懸扵天者又如此則所謂為其得為以盡其必誠必信之道者將何自而可邪對(duì)曰死以禮祭之以禮斂手足形還之與以天下一也故防具稱家之有無夫吉地之難得豈特防具之費(fèi)而已哉先王制禮致嚴(yán)扵廟以盡人鬼之情而藏魄扵幽以順反原之變其處此固有道矣積善有余慶積不善有余殃秦不及期周過其厯祈天永命歸扵有徳而心術(shù)之壊氣數(shù)隨之此必然之理也圣賢豈欺我哉學(xué)士大夫秉禮以防親本仁以厚徳明理以擇術(shù)得失之際觀乎時(shí)義而無所容心則庶乎不悖扵性命之常而無憾扵慎終之教矣豈非先哲之志而君子之道哉又問曰然則孝經(jīng)所謂卜其宅兆而安厝之者果為何事而前輩謂中原土厚水深地可不擇江南水土淺薄不擇之患不可勝道則將柰何對(duì)曰圣人之之心吉兇與民同患也而不以獨(dú)智先羣物故建元泰筮以為生民立命而窀穸之事亦得用焉豈以偏方地氣之不齊而強(qiáng)人以所難知者哉且江南之林林總總生生化化者無有窮時(shí)而地之可者有時(shí)而盡也又安得人傳景純之説而家有楊廖之師哉夫道不足以公天下法不足以闗后世而垂訓(xùn)者未之聞也雖然有一于此書所謂勢來形止地之全氣者誠未易言若夫童斷過獨(dú)空缺曠折水泉砂礫兇宅之速滅亡者固有可避之道也大山長谷廻溪復(fù)嶺之中豈無高平深厚之地可規(guī)以為族者雖鬼福之應(yīng)無及扵人而盛衰之常得以盡其天分辟如有病不治常得中醫(yī)其視委之庸巫聽其貪戾妄作防暗顛覆扵一抔之壤而不自知者則大有逕庭矣昔人謂誤觧本草為生人之禍今術(shù)豈輕扵本草然藥餌得失見扵目前而地吉兇每存身后故未有能稽終知弊者也事有闗扵送終之大節(jié)儒先君子有所不廢而流俗因仍未能極其表里精粗之蘊(yùn)與夫得失之由故作書問對(duì)

風(fēng)水選擇序

敘曰風(fēng)水選擇術(shù)數(shù)也讀書而為術(shù)數(shù)之學(xué)誠以飬生送死之事皆人所不能無者顧其論如此而后為善也今之君子多拒而不信或視為末節(jié)而不為一旦而有大故則思奉祖考以安開剏以居子孫則思無窮之澤皆不敢茍且耳而托之術(shù)士術(shù)士又多淺見薄識(shí)之人得陶書者為陶得郭書者為郭得楊曾之書者為楊曾其書真?zhèn)渭凂g皆未之辨是以淫巫瞽史徧天下而倉卒急遽竟不暇扵擇焉而托之其不貽害扵先流禍扵后也幾希是以無恠夀天賢愚貧富貴賤先后之不倫也予為論説正以定諸家之真?zhèn)渭凂g耳要之風(fēng)水之説必求山水之相向以生地中之氣氣之聚散初未易以形跡指陳所謂精光時(shí)露一分者也譬則修飬之法積氣生液煉液生氣以長生者矣蓋氣液猶山水也積之煉之而七返九還以成丹者疑即相向以生地中之氣也此理豈術(shù)士之可貴乎若乃年月日時(shí)之擇又貴乎五行之生克制化皆合其法則順布迭行地平天成萬物化生矣一或少差則五行汨陳吉地亦焉用哉譬則燒煉之家飬砂飬汞得火者為寳否為囂風(fēng)水猶砂與汞而年月日時(shí)疑其火之説與故曰山川有小節(jié)之疵不減真龍之厚福年月有一端之失反為吉穴之深殃凡此皆隂陽家之大者同歸而殊途也徐子平命法其旺行官運(yùn)衰遇印鄉(xiāng)者疑亦年月日時(shí)之泄強(qiáng)補(bǔ)弱也伏羲圣人之畫卦所謂陽卦多隂隂卦多陽與其揲蓍之法取二奇一偶為隂爻二偶一竒為陽爻者疑又風(fēng)水之陽來隂受而隂來陽作也至扵風(fēng)水以氣為主是以多坐虛而向?qū)崉t猶禮宗子法必以適長為正體支子雖貴且長亦不敢以統(tǒng)其族而承乎祖考也選擇之干輕扵支月重扵年與日時(shí)者亦猶是焉是以善扵風(fēng)水者寜脫脈而就氣不脫氣而就脈其巧扵選擇者亦専力扵五行之生克制化而神煞之紛紜舛錯(cuò)駕御使為我用正如鼓琴之散其七弦而后合乎一弦之六二弦之七三弦之八四弦之九五弦之十使相和焉至其五音之宮濁而商少清羽清而徴少濁與角之清濁相半者初非有優(yōu)劣也是即風(fēng)水之金圎而清土方而濁火尖而鋭木直而聳水曲而柔與選擇之水成潤下火成炎上木成曲直金成從革土成稼穡者皆未可以優(yōu)劣分焉是隂陽之統(tǒng)領(lǐng)乎百家也予為隂陽定論矣別為地理問答倒杖秘訣周氏選擇集要善其術(shù)而為之謀然風(fēng)水之美惡年月日時(shí)之吉兇雖由術(shù)之善與不善其幸而遇其善與不幸而遇其不善者則固有使之者不能強(qiáng)之以力也古人有見扵此行法俟命又必決扵卜筮卜法不傳乆矣爰述揲別為河洛占法三者相參而成也

風(fēng)水問答序　　　　　　　胡　翰

朱君彥修故文懿先生之髙弟子也少讀書從先生防最乆嘗有志當(dāng)世充賦有司不合退而業(yè)醫(yī)猶幸其濡沫及人也著書數(shù)萬言曰格致論人多傳之而君之醫(yī)遂名海右又以隂陽家多忌諱不知稽諸古也復(fù)著書數(shù)千言曰風(fēng)水問答書成示余防溪之上推其用心可謂至矣易曰仰以觀扵天文俯以察扵地理天確然在上其文著矣地隤然在下其理防矣著者觀之防者察之知乎此者知乎幽明之故非圣人孰與焉而漢魏以來言地理者徃徃溺扵形法之末則既失矣至其為書若宅經(jīng)經(jīng)之屬又多秘而亡逸不傳則失之愈逺矣朱君力辯之以為人之生也合宗族以居為宮室以處審曲面勢得則吉不得則兇其理較然及其死也祖宗之神上防扵天舉而者枯骨耳積嵗之乆并已朽矣安知禍福扵人貴賤扵人夀天扵人哉故不擇地而居必度室據(jù)徃事以明方今出入詩書之間固儒者之言也昔者先王辯方正位體國經(jīng)野土宜之法用之以相民宅土圭之法用之以求地中皆為都邑宮室設(shè)也而冡人墓大夫之職公墓以昭穆邦墓以族借欲擇之其兆域禁令孰得而犯之以是知君之言為得也惜其書不見扵二百年之前紹興山陵改卜之議晦庵朱子以忠賈禍夫以一世豪杰之才千古圣賢之學(xué)萃乎其人觀扵天下之義理多矣而篤惟蔡元定之説是信者果何也哉吾邦自何文定公得朱子之學(xué)扵勉齋四傳而為文懿君受業(yè)先生之門計(jì)其平日之所討論亦嘗有及扵斯乎不然則是書成扵先生未易簀之日必能是正其説傳信扵人而顧使翰得而讀之豈知言哉且翰先人之今十年矣襄事之初匍匐將命而不暇擇嘗惕然于先儒土厚水深之言于是得君之書欣然如獲珙璧昔里有余禎者以是術(shù)防江湖間邵庵虞公深敬信之其著書曰地理十準(zhǔn)虞公稱其有得扵管輅王吉之傳力詆曾楊之非而不悟指蒙非輅所作則與翰同一惑也書之扵篇朱君幸其終有以教之

辯惑論下　　　　　　　　羅虞臣

或問風(fēng)水之説何如曰邪術(shù)惑世以愚民也今縉紳之士尚崇信而不變何也其貪鄙固扵求利之為爾博士呂才曰者藏也欲使人不見也然復(fù)土事畢長為感慕之所窀穸禮終永作魂神之宅朝市遷變豈得先測扵將來泉石交侵不可見知扵地下是以謀及筮庶無后難斯乃備扵慎終之禮曾無吉兇之義暨扵近代以來乃有隂陽法或選年月便利或量墓日逺近筮者貪其貨賄擅興利害遂令書之術(shù)百有余家各説吉兇拘而多忌夫天地備乾坤之理剛?cè)嵩斚⒅x成扵晝夜之道感扵男女之化斯乃隂陽大經(jīng)之説也至防吉兇乃附此為妖妄傳曰諸侯之五月大夫經(jīng)時(shí)士則逾月葢其貴賤不同禮亦異數(shù)故先期而謂之不懐后期不譏之殆禮此則之不擇年月可考也春秋書丁巳定公雨不克戊午襄事孔子善之今檢書以己亥之日用最兇謹(jǐn)按春秋之際此日者凡一十余人此則不擇日可考也記曰周大事用平旦殷用日中夏用昏時(shí)鄭?曰大事者防也斯但直取當(dāng)時(shí)所尚耳鄭子產(chǎn)簡公于時(shí)司墓大夫室當(dāng)路壊其室平明而堋不壊則日中而堋子產(chǎn)不欲壊室子太叔曰若待日中恐乆勞諸侯來會(huì)者國之大事無過防乃不問時(shí)之早晩唯論人事可否此則不擇時(shí)可考也人之祿位隆熾多縁厚徳貧賤天絶必有惡積是知獲慶在人丘垅無與誕者不然聞?dòng)懈毁F之人扵此則歸福塋塜曰某形某徴聞?dòng)胸氋v之人扵此則曰此之罪信如斯言多財(cái)力足可以肆為不善及其死求善地以能免子孫扵禍可矣古之者同一兆域靡拘垅脈故趙氏之亞布九厚漢之山陵散列諸處上利下利蔑爾不論乃其子孫富貴或與三代同風(fēng)或分六國而王五姓之義大無稽古吉兇之理何從而生且人臣名位進(jìn)退無常有初賤而后貴或始泰而終否子文三巳令尹展禽三黜士師何知卜筮一定便不回改塜墓既成曾不革易野俗無識(shí)皆信書巫者誑其吉兇愚人因而僥幸遂使擗踴之際擇地而希官品荼毒之秋選時(shí)以窺財(cái)?shù)摶蛟瞥饺詹灰似燧笭柖艿趸蛟仆瑢偌蓲T臨壙乃吉服不送其親而圣人設(shè)敎范俗之本義亡矣盛衰消長之變唯圣智無能推移故富貴可遇而不可求蓋天道秘而神功不可測者也諸氏百子未敢易此而書獨(dú)曰神功可奪天命可改世俗溺其言將謂術(shù)能勝天則凡人事是非得失之細(xì)倒置伏制以遂其私鬼蜮人心浸淫膠固殆難言矣善乎范史之言曰吳雄母防事趣辦不問時(shí)日營人所不封土人云當(dāng)族滅而雄不顧乃能致位司徒慶延孫子三世廷尉為法名家而陳伯敬持身唯謹(jǐn)行路聞兇解駕留止還觸歸忌則寄宿鄉(xiāng)亭終不免扵坐法誅死儒者稱為格論自有乘氣受防之説遂以禍福本于枯骨抔土奪權(quán)扵造化故舍人事信鬼神求福利而暴親防泥扵分房骨肉化為冦讐既而遷徙魂靈忍扵搖動(dòng)蓋將啟天下以滅倫之禍甚哉邪説之毒人也過扵猛獸夫君子之其親也得其地?zé)o童斷無獨(dú)缺無曠折無污濕砂礫之兇以安體魄猶生而得居室之美以樂其志斯其義之大者乃欲縁之窺利豈非惑乎余悲宗人未逺者至二世近者或十余年此非其子孫貪鄙心勝乃拘扵隂陽忌諱之説哉故采于此篇謂其文辭頗有所譏刺也并論次其卒之年月庶乎覽者有所感愴云爾

風(fēng)水辯　　　　　　　　　項(xiàng)　喬

或問地風(fēng)水之説子信之乎予應(yīng)之曰送終大事也人子之事親舍是無以用其力矣故卜葬安厝自天子逹扵庶人古今共之必親之體魄安庶人子之心安予非盡人之子歟而獨(dú)不信之乎但所謂風(fēng)者取其山勢之藏納土色之堅(jiān)厚不沖冐四面之風(fēng)與無所謂地風(fēng)者也所謂水者取其地勢之髙燥無使水近夫親膚而已若水勢屈曲而環(huán)向之又其第二義也程子所謂務(wù)令其后不為城郭不為道路不為溝池不為耕犁所及不為貴豪所奪其義已明且盡矣予安得不信之乎曰然則風(fēng)水防應(yīng)之説子亦信之乎曰吾聞之矣死生有命富貴在天仁人者正其誼不謀其利明其道不計(jì)其功人子之其親求親之體魄得安足矣借使有防應(yīng)之理亦非孝子仁人之所圗也況萬萬無此理乎今夫子扵父母生欲美其宮室死欲安其宅兆其孝思之心一也父母之扵子生則欲其福利死而有靈其防庇黙護(hù)之心亦一也但氣聚則生氣散則死形既朽滅神亦飄散復(fù)將何物以為子孫防乎試以生前論之重門宻室上莞下簟人子所以安其親者至矣其親扵此而假寐焉形神尚如故也厥子孫或近出閭里之間或逺逰千里之外或蒙人笑罵或被人構(gòu)害其親亦熟扵鼾睡而不知顧矣況朽滅之形飄散之神而能防應(yīng)子孫扵數(shù)百年之后乎曰信斯言也易重卜筮先圣王何以使人敬鬼神定吉兇也且齋明盛服以承祭祀而洋洋如在又何物使之乎曰此皆圣人神道以設(shè)教耳其欲天下有報(bào)本反始之心故赫其靈扵祭享而歸之實(shí)理若或使之者要其感應(yīng)則如木實(shí)之相傳實(shí)以子孫神氣而會(huì)合祖宗之神氣故如或見之如防前倚衡之説耳非祖宗真有形像在扵其上在扵其左右也其教人卜筮者則因理以定數(shù)托蓍之神明使人順性命之理耳非謂?？尚仪蟮溈尚颐庖补试灰诪榫又\不為小人謀若必求防應(yīng)之説則易所謂鬼神者是乃奸宄之囊槖也有是理乎曰防應(yīng)之説在形體亦有然者不曰堅(jiān)土之人剛息土之人美乎曰土氣之能防人猶地道之敏樹也人與樹皆天地生氣之所在故土地之生氣能防之即栽者培之之謂若朽骨已在傾覆之?dāng)?shù)雖天地生生之大徳不能復(fù)生之矣不能復(fù)生而謂其能乘生氣以反防生人有是理乎借使有是理也骨肉朽斃而魂氣無不之也其靈亦不過與生前等耳生前雖堯舜之神明不能庇朱均之子而謂其死后反能防應(yīng)之乎是生不如死人不如鬼率天下而崇鬼道也不亦左乎然則防應(yīng)之説古無有也有之自郭璞始璞也書之設(shè)果自為乎抑為人乎如曰自為則防應(yīng)未及其子而刑戮已及其身矣豈有拙扵自為而巧扵為人者乎然其書曰者乘生氣也此人子不忍死其親之意吾無容議也其曰銅山西崩靈鐘東應(yīng)則本東方朔滑稽之説當(dāng)時(shí)孰有親見其事而耳聞之者朔嘗謂蟠桃三千年一開花三千年一結(jié)子朔已得三偷焉亦將謂朔之言為足信乎又謂木華扵春栗芽扵室如人受體扵父母本骸得氣遺體受防似也然華扵春者生木也芽扵室者生栗也使朽木在山而腐栗在室亦安能乘春氣而復(fù)華復(fù)芽此亡骸之不足以防遺體彰彰明矣借使足以防焉則一父或生數(shù)子皆遺體也而或防或不防又何説以通之或又曰子不見磁石之能翕鐵暴骨之能滲血一氣有感通之理乎曰氣感通如磁石扵針固也然石之扵針能翕之而已果能化小為大化輕為重如所謂鬼福之能及人乎或曰吾見某家地善其子孫見當(dāng)昌盛某家不善其子孫見當(dāng)衰防如影響之應(yīng)形聲多矣子獨(dú)不信之乎曰盛衰有相防之理天地亦有終窮之時(shí)此會(huì)逢其適焉耳非地之故也有違禮而火化水化其祖宗無地亦或有昌逹者矣則何居昔之善擇形勝以建都比崩遂扵是者莫如堯舜禹湯文武之為盛然堯都平陽舜都蒲坂禹都安邑湯都亳文武都鎬京都洛當(dāng)其都會(huì)之初人固以為山川之靈應(yīng)矣至今山川尚無恙也其子孫不復(fù)見有禹湯堯舜文武之再出又將誰諉乎或曰此則天地之大數(shù)也姑舍是而以小者論之寛閑之野多村落焉或風(fēng)氣環(huán)抱則煙火相望或山川散逸則四顧寂寥歴歴可指數(shù)也而子不信之乎曰此生地能防生人予前已言之矣然又有説焉村落雖有美惡其初原未嘗有人也及人見村落環(huán)抱乃相率而居之而成村落或遂村落能防人也子何疑扵是乎大抵天地山川各有旺氣隨方隨時(shí)而遷轉(zhuǎn)不可執(zhí)著者也當(dāng)其氣之方防雖海上無人之境亦足以生人不必青龍白虎朱雀?武之相湊合也及氣之衰雖名山大川通都巨鎮(zhèn)之形勝而或變?yōu)榛拿o用之區(qū)矣人之貧賤富貴死生夀天要皆闗扵氣運(yùn)之隆替此理之常無足恠者若謂由土防焉是上天之命反制扵一抔之土謂有地理而無天理可乎故謂某地時(shí)乘生氣則可謂某地必龍虎湊合而后能乘生氣則不可謂某地時(shí)乘生氣而以安親之體魄則可謂某地能乘生氣活白骨以防子孫則不可然此龍虎之説施諸東南猶有山川之可據(jù)若北方一望坦然雖公侯伯之祖龍同一土饅頭也孰藏風(fēng)孰止水孰為龍孰為虎孰為朱雀?武哉或者又以土之稍髙者為山下者為水是求其説而不得又從為之辭也或曰子之言詳矣則吾既得聞命矣胡程子大儒也謂培其根而枝自茂朱子大儒也兆二親扵百里之逺而再遷不已子以程朱為不足法乎曰程朱信大儒也然以其事其言論之則亦何能無疑其曰地之善者則其神靈安子孫盛若培其根而枝葉自茂不知所謂根者果有生氣者乎抑既朽者乎如曰既朽之根而培之以求枝葉之茂不可得矣兆二親扵百里之逺而再遷不已謂朱子純孝之心惟恐一置其親扵不善之地可矣若謂縁此求防恐非圣賢明道正誼之本心也況生則同室死則同穴中古以來未之有改也使二親而有靈夫豈安扵百里之睽離而不抱長夜之恨乎其所以屢遷者或亦借以求防焉耳嗚呼其求之也力矣何后世子孫受防不過世襲五經(jīng)博士而已豈若孔子合扵防崇封四尺未嘗有意防應(yīng)之求而至今子孫世世為衍圣公耶是故防應(yīng)之説本不難辯奈何聰明智巧者既援程朱以為口實(shí)其冥頑者又附和而雷同焉宜其説之熾行扵后世也自生民以來未有盛扵孔子事親如孔子足以立人極矣不師孔子而必師程朱乎雖然程朱實(shí)善學(xué)孔子者其嘉言善行足以佑啟后世者多矣此特賢者之過偶一之失焉耳率其素履而畧其一節(jié)又豈非善學(xué)程朱者乎或曰程朱不忍以朽骨視其親故示人培植而極力以遷移之子無乃忍死其親而不得為孝乎曰事親不可不孝論理不可不詳不以便安其親而動(dòng)求利其子孫或貪地而暴柩或爭地以破家或兄弟惑扵某山某枝之説而反為仇讐至有終身累世不遂失尸柩不知其處者吾懼天下后世之無孝子也故憂之深而言之切慮之逺而説之詳耳或又曰如子之論皆粗跡皆常理也防應(yīng)之理不疾而速不行而至莫知其然之謂神是豈可以粗跡求常理定乎曰道器不相離中庸不可逾君子言近而指逺者正謂理之常求窈防茫昧不可測度之説以駭人聽聞?人心志在王法之所必誅圣賢之所不赦而可以為天下法乎圣而不可知之謂神曰不疾而速不行而至者正謂由此常理而行之以至扵熟則有莫知其然而然者耳若舍常理而別求其神是即所謂怪也怪孔子之所不語竒中焉人皆信之矣不知此即子產(chǎn)所謂是亦多言豈不或信者也安可執(zhí)一以御萬乎雖然舍常理而談神怪固非所以率人修常理以光祖宗獨(dú)不足以求防乎易曰積善之家必有余慶言祖宗有正防也詩曰無念爾祖聿修厥徳永言配命自求多福言自修當(dāng)獲正防也此則程朱各有注防吾軰不可一日不講求者乃圣賢之信之乎然術(shù)家語渉怪誕而或正傳古今之定理不假地而響應(yīng)者也近世有識(shí)者又謂風(fēng)水可遇而不可求其意葢謂風(fēng)水防應(yīng)借使有之亦惟孝子仁人能承受之而非可以力求者此納約自牖之説以意逆志是為得之問者曰唯唯

論郭璞之學(xué)之謬　　　　　　晁公武

晁氏曰郭璞撰世傳書之學(xué)皆云無出郭璞之右者今盛行皆璞書也按璞傳載母事世傳蓋不誣矣璞未防為王敦所殺若謂禍福皆系扵則璞不應(yīng)擇兇地以取禍若謂禍福有定數(shù)或他有以致之則地不必?fù)褚訂韬翳弊杂闷湫g(shù)尚如此況后遵其遺書者乎論朱伯起隂陽精義序　　　葉　適

伯起從鄭公景望學(xué)而與景元為友酷嗜地理談山如啖蔗浮海妻大芙蓉云后百年當(dāng)騐著書二十篇論原起乘止尤詳二鄭因是喜隂陽家余嘗怪蘇公子瞻居陽羨而嵩山一身豈能應(yīng)四方山水之求近時(shí)朱公元晦聽蔡季通預(yù)卜夀藏門人裹糧行紼六日始至乃知好竒者固通人大儒之?；家矃遣輳]曰防同契攝生之術(shù)書送死之事儒者不可不知又謂杜待制曰世間二事同歸殊涂修養(yǎng)家之丹法地理家之書可以一言蔽之范干曰吳文正之言不為無理蓋生氣周遍乎大地浸灌乎一身善攝生者識(shí)生氣之根凝之扵一身善者識(shí)生氣之止聚之扵一穴竊取生化之機(jī)也

贈(zèng)郭榮夀序　　　　　　　呉　澄

或問相地相人一術(shù)乎曰一術(shù)也吾以知之從藝文志有宮宅地形書二十卷相人書一十四卷并屬形法家其敘畧?jiān)淮笈e九州之勢以立城郭室舍又曰形人骨法之度數(shù)以求其聲氣貴賤吉兇然則二術(shù)實(shí)同出一原也后之人不能兼該遂各専其一而析為二術(shù)爾廬陵郭榮夀善風(fēng)鍳又喜談地理庶乎二術(shù)而一之者夫二術(shù)俱謂之形法何哉蓋地有形人亦有形是欲各扵其形而覩其法焉雖然有形之形地與人皆然也形之形可目察不形之形非目所能察矣余聞諸異人云

稗編卷五十八