欽定四庫(kù)全書(shū)

春秋究遺卷三

左庶子葉酉撰

莊公

元年春王正月

繼故不書(shū)即位說(shuō)詳桓元年公即位下仍書(shū)王正月者與隱公元年同

三月夫人孫于齊

凡稱夫人必稱某氏者恒詞也專稱夫人者著其為夫人以正其罪也公見(jiàn)殺於齊親莫親於夫人而乃孫於齊乎故特以夫人書(shū)蓋對(duì)公為文以語(yǔ)氣求之而其罪自不可掩若不去姜氏則或習(xí)其讀而不之察矣

夏單伯逆王姬

左氏經(jīng)文作送杜注以單伯為天子卿張氏洽曰非也筑館在秋如單伯果以天子之卿送王姬必俟館成之後方至魯豈得豫書(shū)之當(dāng)從公谷作逆其說(shuō)似得其實(shí)不書(shū)如京師者詞以達(dá)意為主人止知以多為達(dá)而春秋吐詞為經(jīng)則往往以少為達(dá)如鄭伯克段於鄢不書(shū)段出奔及上文夫人孫于齊不書(shū)姜氏之類皆是蓋意有所專注即不雜一他詞以亂之此春秋之所以為謹(jǐn)嚴(yán)也此經(jīng)之不書(shū)如京師亦猶是已蓋圣意專以忘親仇而主齊婚為魯莊罪若書(shū)如京師則與逆王姬之詞相亂而習(xí)其讀者或且疑其意在於譏單伯之不以聘王而如京師與成十三年書(shū)公如京師同一義矣少一詞而義轉(zhuǎn)達(dá)斯固游夏所不能贊者與

秋筑王姬之館于外

筑館所以舍王姬於外杜注公在諒闇中慮齊侯當(dāng)親迎不忍便接之於廟也

冬十月乙亥陳侯林卒

王使榮叔來(lái)錫桓公命

魯史舊文王本不稱天圣人修之加天於王者謂王當(dāng)奉若天道也今以簒弒之賊生不加誅死而錫命所謂奉若天道者安在乎王不稱天圣人亦本其惡惡之心不覺(jué)形之於筆削之際而已

王姬歸于齊

大書(shū)歸於齊所以著莊公忘不共戴天之仇而為之主婚之罪也

齊師遷紀(jì)郱鄑郚

齊欲滅紀(jì)故徙其三邑之民而取其地至是紀(jì)之力不足以自守雖欲不亡而不可得矣

二年春王二月葬陳莊公

夏公子慶父帥師伐於余丘

於余丘杜注國(guó)名也公谷以為邾邑按邑不書(shū)伐當(dāng)以杜注為是慶父稱公子蓋已為大夫也

秋七月齊王姬卒

書(shū)王姬之歸而且及其卒蓋比內(nèi)女而為之服故備書(shū)之以見(jiàn)公之厚於仇國(guó)也

冬十有二月夫人姜氏會(huì)齊侯于禚

傳書(shū)奸也按禚齊地是奸發(fā)夫人

乙酉宋公馮卒

三年春王正月溺會(huì)齊師伐衛(wèi)

溺不稱公子未為大夫也谷梁以為貶非

夏四月葬宋莊公

五月葬桓王

崩七年而後葬故公谷皆以為改葬天子之崩魯使人會(huì)則書(shū)葬葬而不書(shū)會(huì)者其人微也

秋紀(jì)季以酅入于齊

杜注齊欲滅紀(jì)故季以酅入齊為附庸按諸侯之兄弟不稱名而以行次書(shū)者四許叔也紀(jì)季也蔡叔蔡季也紀(jì)季為齊附庸許叔處許東偏亦鄭之附庸也附庸之君例稱字其稱行次者古人行次亦謂之字莊二十三年書(shū)蕭叔朝公是其例也至蔡叔之以行次書(shū)者以封人老而無(wú)子叔將繼其兄以有國(guó)也蔡季則以其歸之時(shí)獻(xiàn)舞初立民志未孚季以兄弟至親素為其國(guó)人之所附今見(jiàn)其來(lái)歸遂相與倚之以為重故稱其行次因其重而重之也此與閔元年書(shū)季子來(lái)歸之義正同彼書(shū)內(nèi)事單季字不成文故以子配季此書(shū)外事故以季系國(guó)也其後獻(xiàn)舞被獲於楚蔡無(wú)君者八九年以八九年無(wú)君之國(guó)而能填撫其民人使不生他變者大都皆季之力也此春秋所以重之歟

冬公次于滑

傳次于滑將會(huì)鄭伯謀紀(jì)故也鄭伯辭以難凡師一宿為舍再宿為信過(guò)信為次

四年春王二月夫人姜氏享齊侯于祝丘

三月紀(jì)伯姬卒

谷梁傳外夫人不卒此其言卒何吾女也適諸侯則尊同以吾為之變故卒之也望溪先生曰內(nèi)女之卒有變?nèi)会釙?shū)紀(jì)二姬之書(shū)也以國(guó)亡君奔而失其所也

夏齊侯陳侯鄭伯遇于垂

鄭伯厲公也蘇氏以為子儀非張氏洽曰三國(guó)遇垂謀取紀(jì)也

紀(jì)侯大去其國(guó)

杜注以國(guó)與季季奉社稷故不言滅不見(jiàn)迫逐故不言奔大去者不返之詞程子以大為紀(jì)侯名罪其不能死社稷也其說(shuō)恐不確

六月乙丑齊侯葬紀(jì)伯姬

目齊侯者胡氏以為著其迫逐紀(jì)侯之罪非也齊侯迫逐紀(jì)侯之罪豈待葬紀(jì)伯姬而始著乎蓋齊侯者紀(jì)伯姬之仇人也國(guó)為其所滅君為其所逐身死在殯而葬於仇人之手其可憫孰甚焉故目齊侯者愍紀(jì)伯姬也若從齊侯起義則葬一亡國(guó)之夫人其事至細(xì)豈春秋之所宜録者哉

秋七月

冬公及齊人狩于禚

齊人公谷皆以為齊侯謂公不當(dāng)與仇人通故諱稱人以示譏其說(shuō)迂回不可通春秋傳信之書(shū)既書(shū)齊人則必非齊侯決無(wú)譏在公而卑其敵之理公之所以及齊人狩者蓋禚齊地與魯接壤而齊人習(xí)於田獵之事是時(shí)齊與魯親襄又以內(nèi)亂自慙故欲與公為好特令人導(dǎo)公狩於其境內(nèi)以?shī)貥?lè)之而公舞選射貫狩適投其所好亦不欲逆其相親之意【二十三年如齊觀社即此意】故遂及齊人狩于禚其所及者齊人本非齊侯也以仇讎之國(guó)從其請(qǐng)而狩於其境內(nèi)即為忘親釋怨不必及齊侯狩而後為罪也春秋據(jù)事直書(shū)第書(shū)及齊人狩而其罪自見(jiàn)豈必諱齊侯為齊人而後為譏乎且諱者微其詞使凡事之可譏者皆有以冺其跡故謂之諱既諱矣又何云譏也狩與盟會(huì)不同故公雖及齊之微者狩不諱公

五年春王正月

夏夫人姜氏如齊師

齊師正義齊侯疆理紀(jì)地有師在紀(jì)不言地者師之進(jìn)止無(wú)常也不言會(huì)者會(huì)必先為之期齊侯在師夫人往而就之不可以會(huì)言也

秋郳黎來(lái)來(lái)朝

傳名未王命也杜注未受爵命為諸侯傳發(fā)附庸稱名例也其後數(shù)從齊桓以尊周室王命以為小邾子按附庸之君例稱字黎來(lái)恐亦是字而左氏以為名則邾儀父之稱字其義不可通矣抑或郳國(guó)尤小舊史但知其名故不得不以名見(jiàn)與

冬公會(huì)齊人宋人陳人蔡人伐衛(wèi)

傳納惠公也齊人宋人皆大夫谷梁傳之說(shuō)不足信若以諸侯而敢逆王命列其爵其罪不更著乎不書(shū)納衛(wèi)侯者義具成十八年宋魚(yú)石復(fù)入于彭城下二十四年戎侵曹不書(shū)納赤與此同義

六年春王正月王人子突救衛(wèi)

王人天子之大夫王謂王國(guó)王人猶言晉人齊人也子突大夫名古以子名者見(jiàn)於傳記如陳子亢介子推皆是春秋惟附庸之君書(shū)字余無(wú)書(shū)字之法杜注非子突必冠以王人者但稱子突救衛(wèi)則疑於內(nèi)卿矣又不可云王子突也其不言王使者彼伐而此救敵詞也若救衛(wèi)而書(shū)王使則以天子之尊而下夷於列國(guó)非所以正名分矣桓五年伐鄭只據(jù)從王者為文即此義然則外大夫伐救何以亦不書(shū)君使外大夫伐救每不止一國(guó)若合數(shù)國(guó)之大夫而皆目其君則無(wú)復(fù)文理矣故外大夫會(huì)伐會(huì)救不書(shū)君使而一國(guó)之伐救因例焉文當(dāng)然也外大夫會(huì)盟不目君義與此同來(lái)盟則書(shū)君使以接於我故

夏六月衛(wèi)侯朔入于衛(wèi)

諸侯復(fù)國(guó)例書(shū)復(fù)歸書(shū)入者以國(guó)本非其所有也

秋公至自伐衛(wèi)

連數(shù)國(guó)之師自五年冬會(huì)伐閲三時(shí)而後返歸告於廟故書(shū)至

螟

冬齊人來(lái)歸衛(wèi)俘

觀此則衛(wèi)朔之入祗納賂於齊而魯并不得與之分功也審矣衛(wèi)既祗歸功於齊則納朔之舉齊實(shí)主之而魯特惟齊令之是從也又審矣是時(shí)魯之國(guó)勢(shì)去齊猶不甚遠(yuǎn)乃惟其令之是從焉莊公雖無(wú)志復(fù)仇然亦不應(yīng)孱弱至此必迫於文姜之命無(wú)疑惟迫於姜命故來(lái)歸衛(wèi)俘傳稱文姜請(qǐng)之蓋無(wú)故而使吾君躬擐甲胄疲民費(fèi)財(cái)為此有損無(wú)益之舉以瘠魯而肥齊不能無(wú)慙於國(guó)人也故欲以寶貨之賂解之人者渾舉之詞外諸侯之事若此類皆稱人義不關(guān)乎其爵也來(lái)蓋使人來(lái)不書(shū)使某者其人微也知齊人之不以來(lái)者稱而謂其為渾舉之詞者以楚人使宜申來(lái)獻(xiàn)捷之文知之也書(shū)法與鄭人來(lái)輸平同

七年春夫人姜氏會(huì)齊侯于防

傳齊志也杜注文姜數(shù)與齊侯會(huì)至齊地則奸發(fā)夫人至魯?shù)貏t齊侯之志

夏四月辛卯夜恒星不見(jiàn)夜中星隕如雨

如雨者公羊傳言其狀如雨也左傳與雨偕也杜注訓(xùn)如為而正義星隕固異雨乃常事亦言之者雨內(nèi)見(jiàn)星所以為異主言星之異不言雨之異也按經(jīng)文明言如雨似當(dāng)以公羊之說(shuō)為正

秋大水無(wú)麥苗

冬夫人姜氏會(huì)齊侯于谷

八年春王正月師次于郎以俟陳人蔡人

稱師者內(nèi)大夫?qū)⒗Q名稱帥師此微者也故稱師公羊傳將卑師衆(zhòng)稱師將卑師寡稱人內(nèi)則無(wú)論師衆(zhòng)師寡凡微者將皆稱師或但書(shū)及無(wú)稱人之例蓋單人字不成文又不可言我人也微者將故下及齊師圍郕書(shū)及不書(shū)會(huì)或謂魯君親將以無(wú)功而諱之非也乾時(shí)敗績(jī)且不諱此無(wú)功而諱之乎下郕降于齊師傳稱慶父請(qǐng)伐齊師正義在國(guó)請(qǐng)耳非是軍中請(qǐng)也春秋凡書(shū)次未有著其所為者此獨(dú)書(shū)以俟陳人蔡人何也蓋公本意原欲與陳蔡合兵伐郕其及齊師圍郕者乃後之變計(jì)非本謀也若不書(shū)俟陳蔡則似魯之本謀原欲與齊合兵而其事之情實(shí)無(wú)由見(jiàn)矣不書(shū)伐郕者師未出境不成乎伐也故不書(shū)

甲午治兵

甲午正月之甲午也古者出而治兵入而振旅蓋公原欲與陳蔡聯(lián)兵伐郕至是而陳蔡將至故亟為治兵俟其一至即行也稱干比戈士氣勃發(fā)似有不可中止之勢(shì)乃下忽繼之曰夏師及齊師圍郕比事屬詞而圣人之情可見(jiàn)矣

夏師及齊師圍郕郕降于齊師秋師還

覆書(shū)師者公本意原欲與陳蔡聯(lián)兵伐郕今乃及齊師圍郕兩事也故覆書(shū)師以別異之按春秋書(shū)會(huì)伐未有如此之首尾畢備者蓋齊襄乃魯不共戴天之仇棄仇崇好於義既有所不可且公之本意原欲與陳蔡聯(lián)兵伐郕其忽變而與齊者必齊因與郕壤地相接意欲得之以為附庸今聞魯將伐之恐其為魯所得遂以計(jì)誘魯令謝陳蔡而與己合兵其為謀甚狡蓋齊魯聯(lián)師伐郕則郕必不支而魯之兵力不強(qiáng)於齊郕不支必不舍齊而服於魯此事勢(shì)之顯然易見(jiàn)者是時(shí)魯之兵力雖較齊差弱而猶不甚相遠(yuǎn)使不從其計(jì)齊固無(wú)如之何乃公竟懵焉墮其術(shù)中一若為積威之所劫雖與陳蔡有成約不難背之而惟齊令之是從其必迫於文姜之命無(wú)疑以軍旅之事而聽(tīng)於一淫婦人公之不振亦甚矣圣人心傷其事故以俟陳蔡與及齊師對(duì)舉為文蓋病其忘親釋怨又不虞其將見(jiàn)欺而失其所與之自貽伊戚也豈徒以擅興大衆(zhòng)吞并弱小為罪而已哉春秋大夫?qū)⒉粫?shū)至此微者將獨(dú)變文書(shū)師還者又著其兵出無(wú)功歷三時(shí)而後返雖不從慶父之請(qǐng)較之遂非逞忿者有間然勞師動(dòng)衆(zhòng)至甘為仇國(guó)之所賣何若慎之於初之為愈也師還在秋諸兒冬即被弒於此而不以復(fù)仇為事後雖欲揕仇人之胸而不可得矣故特詳志之以見(jiàn)義焉

冬十有一月癸未齊無(wú)知弒其君諸兒

齊侯使連稱管至父戍葵丘期戍而不遣代僖公之母弟夷仲年生公孫無(wú)知有寵於僖公襄公絀之故二人因之以作亂冬十二月弒公而立無(wú)知按無(wú)知不稱公孫者以未為大夫故

九年春齊人殺無(wú)知

傳公孫無(wú)知虐於雍廩九年春雍廩殺無(wú)知按殺無(wú)知者雍廩也書(shū)齊人義見(jiàn)隱五年衛(wèi)人殺州吁下

公及齊大夫盟于蔇

是時(shí)齊無(wú)君故公與其大夫盟不諱公盟者衆(zhòng)故不目其人

夏公伐齊納糾齊小白入于齊

按糾與小白史記以小白為弟程子引薄昭之言證小白為兄【按精義載程子之言曰桓公子糾襄公之二弟也大全引以為襄公之二子誤甚】二說(shuō)紛紛迄無(wú)定論然以經(jīng)文及左氏傳考之皆非也二人本非兄弟小白乃僖公子糾乃襄公子觀左氏傳稱襄公立無(wú)常鮑叔牙奉小白出奔蓋恐不為其兄所容故出奔以避其禍也及亂作而後管召奉公子糾奔魯使糾與小白皆僖公子小白畏禍及糾獨(dú)不畏禍及乎此一證也又殺兄弟宜目君如天王殺其弟佞夫是也糾若與小白為兄弟則後取子糾殺之不當(dāng)書(shū)齊人此又一證也公谷書(shū)納糾不稱子惟左氏傳稱子然齊人取子糾殺之則三傳經(jīng)文皆稱子春秋惟時(shí)君之子乃稱子其非兄弟尤彰彰明矣【以上本梁氏錫璵說(shuō)】糾既為襄之子則齊襄者魯之仇人糾為襄子乃魯之仇人之子也以仇人之子而乃為伐齊以納之則忘親釋怨其罪大矣故春秋特書(shū)納以譏之其不稱子者絶其父故不子其子下文取子糾殺之稱子者所以譏其不當(dāng)殺也此若亦稱子則下文譏其不當(dāng)殺之義轉(zhuǎn)無(wú)由見(jiàn)矣左氏誤不可從小白系齊者著其當(dāng)?shù)脟?guó)也父死子繼糾何以不當(dāng)?shù)脟?guó)周禮大司馬九伐之法於內(nèi)外亂鳥(niǎo)獸行者則滅之滅者殄其世嗣之謂糾之所以不當(dāng)?shù)脟?guó)者襄累之

秋七月丁酉葬齊襄公

八月庚申及齊師戰(zhàn)于乾時(shí)我?guī)煍】?jī)

春秋為魯諱敗此獨(dú)書(shū)敗績(jī)者胡氏謂能與仇戰(zhàn)雖敗亦榮故不諱非也莊公即位已九年矣何嘗有復(fù)仇之意其戰(zhàn)于乾時(shí)也納糾非復(fù)仇也不幸而敗何榮之有圣人正惡其納仇人之子至於喪師辱國(guó)非尋常戰(zhàn)而不利者比故直書(shū)其敗以甚其罪耳焉有以敗為榮者乎春秋序戰(zhàn)例以受兵之國(guó)主兵此獨(dú)以魯主兵者春秋魯史故以魯及齊不以齊及魯內(nèi)魯也【若有同役之國(guó)則不從此例如莊公十二年書(shū)及鄭師伐宋戰(zhàn)于宋是也】及不書(shū)公伐齊而及齊戰(zhàn)一事也故承上文從省

九月齊人取子糾殺之

糾非弟也故不曰弟書(shū)齊人者傳稱鮑叔帥師來(lái)言曰子糾親也請(qǐng)君討之則取子糾者鮑叔也故稱人前稱糾茲特冠之以子者著其不當(dāng)殺也不曰齊人殺子糾而曰取子糾殺之者又著魯之不自振拔始而納糾者何心今乃為齊所脅取而殺之既不能以仇人之子而絶之於前又不能以逋亡之孤而保全之於後所謂進(jìn)退兩無(wú)所據(jù)者也糾來(lái)奔不書(shū)者義見(jiàn)閔元年季子來(lái)歸下

冬浚洙

張氏洽曰洙水在魯城北齊伐魯之道也魯雖殺子糾而猶有畏齊之心故浚而深之以備齊師之至

十年春王正月公敗齊師于長(zhǎng)勺

傳齊師伐我公將戰(zhàn)曹劌請(qǐng)見(jiàn)公與之乘戰(zhàn)于長(zhǎng)勺公將鼓之劌曰未可齊人三鼓劌曰可矣齊師敗績(jī)按傳例未陣曰敗某師蓋兩軍甫交此軍用謀而敵軍遽潰本未嘗戰(zhàn)故不書(shū)戰(zhàn)先儒謂惡其詐非也若惡其詐孰有詐如城濮之戰(zhàn)者乎且長(zhǎng)勺之戰(zhàn)并無(wú)詐謀不過(guò)待其衰而鼓之耳若圣人於此即以其詐而惡之則必如宋襄之不鼓不成列然後可矣有是理乎

二月公侵宋

按先儒責(zé)公舉無(wú)名之師其說(shuō)恐未確此必長(zhǎng)勺之役宋人與謀而公報(bào)之者觀下齊宋次于郎可知

三月宋人遷宿

杜注強(qiáng)遷之而取其地故文異於邢遷

夏六月齊師宋師次于郎公敗宋師于乘丘

書(shū)次者何氏休曰二國(guó)才止次未成於伐魯即能敗宋師齊師罷去故不言伐言次也敗宋師義見(jiàn)長(zhǎng)勺下

秋九月荊敗蔡師于莘以蔡侯獻(xiàn)舞歸

傳蔡哀侯娶於陳息侯亦娶焉息媯將歸過(guò)蔡蔡侯見(jiàn)之弗賓息侯聞之怒使謂楚文王曰伐我吾求救於蔡而伐之楚子從之秋九月楚敗蔡師于莘以蔡侯獻(xiàn)舞歸楚稱荊說(shuō)詳十四年荊入蔡下獻(xiàn)舞殆即折之盟所謂蔡叔者諸侯執(zhí)不名自此遂失國(guó)故名之如諸侯之卒則名也盟稱行次執(zhí)稱獻(xiàn)舞望溪先生所謂義各有當(dāng)而不相悖也

冬十月齊師滅譚譚子奔莒

傳齊侯之出也過(guò)譚譚不禮焉及其入也諸侯皆賀譚又不至冬齊師滅譚譚無(wú)禮也按用大衆(zhòng)曰師譚子不名與弦子溫子同胡氏用啖氏之說(shuō)以不名者謂其無(wú)罪而見(jiàn)滅名者謂其屈服而出奔其說(shuō)恐不確僖公以前國(guó)滅而其君出奔及以歸者俱不名至宣公十五年晉師滅赤狄以潞子?jì)雰簹w其後君奔及以歸者俱名蓋年遠(yuǎn)者紀(jì)載略年近者紀(jì)載詳非褒貶之所存也如必以名為貶則潞子?jì)雰汉巫镌占葧?shū)滅復(fù)書(shū)奔者君與國(guó)并重也奔不書(shū)出者由內(nèi)而外謂之出國(guó)滅則無(wú)內(nèi)故不可以言出也此與昭二十六年王子朝奔楚不書(shū)出其義正同

十有一年春王正月

夏五月戊寅公敗宋師于鄑

傳宋為乘丘之役故侵我公御之宋師未陣而薄之?dāng)≈T鄑凡師敵未陣曰敗某師皆陣曰戰(zhàn)大崩曰敗績(jī)得儁曰克京師敗曰王師敗績(jī)於某

秋宋大水

夏敗宋師秋大水而公使往吊以是知春秋時(shí)怨不廢禮蓋古意之猶存而未冺者也【本望溪先生說(shuō)】

冬王姬歸于齊

望溪先生曰王姬之歸惟見(jiàn)於莊之篇所以著忘親之罪也然歸王姬于齊襄其事詳在喪而主仇昏故備書(shū)以著其惡也歸王姬於齊桓其事略惡有差也

十有二年春王三月紀(jì)叔姫?dú)w于酅

杜注紀(jì)侯去國(guó)而死叔姫?dú)w魯紀(jì)季自定於齊而後歸之全守節(jié)義以終婦道故系之紀(jì)而以初嫁為文賢之也歸魯不書(shū)者非寜非大歸雖一事之首尾不必備

夏四月

秋八月甲午宋萬(wàn)弒其君捷及其大夫仇牧

傳乘丘之役公以金仆姑射南宮長(zhǎng)萬(wàn)公右歂孫生搏之宋人請(qǐng)之宋公靳之曰始吾敬子今子魯囚也吾弗敬子矣病之十二年秋宋萬(wàn)弒閔公于蒙澤遇仇牧于門(mén)批而殺之按傳稱宋萬(wàn)弒閔公于蒙澤而經(jīng)不地者義不系乎地也昭十三年楚公子比弒其君?于乾谿書(shū)地者蓋楚靈本不死于乾谿特書(shū)其地所以著公子比迫君于死之罪也正義謂史自詳略圣人本不為義例其說(shuō)恐不確

冬十月宋萬(wàn)出奔陳

傳宋萬(wàn)弒閔公立子游羣公子奔蕭公子御說(shuō)奔亳南宮牛猛獲帥師圍亳冬十月蕭叔大心及戴武宣穆莊之族以曹師伐之殺南宮牛於師殺子游於宋立桓公猛獲奔衛(wèi)南宮萬(wàn)奔陳宋人請(qǐng)猛獲於衛(wèi)衛(wèi)人歸之亦請(qǐng)南宮萬(wàn)於陳以賂皆醢之按宋萬(wàn)已醢而不書(shū)宋殺者蓋萬(wàn)既奔陳宋桓即位以萬(wàn)亂赴告諸侯是時(shí)猶未獲萬(wàn)也故以奔陳來(lái)告其後萬(wàn)雖醢而宋不再告故第以奔陳書(shū)閔不書(shū)葬者亦以宋不告故蓋宋與魯深怨赴告缺略情理之常凡奔不書(shū)于于者連屬之詞所奔之國(guó)與其人本不相連屬也故不書(shū)于歸則必歸其本國(guó)故書(shū)于其他如公子返國(guó)書(shū)入簒君返國(guó)書(shū)入及大夫入其私邑以叛者其入皆書(shū)于至攻戰(zhàn)而入人之國(guó)則不書(shū)于與此同義

十有三年春齊侯宋人陳人蔡人邾人會(huì)于北杏人者皆大夫也後仿此張氏洽曰齊桓欲合諸侯恐其未諭故不欲煩其君而使其臣來(lái)會(huì)告以平宋亂舉霸者之事也胡氏乃謂與齊桓而誅諸侯必?zé)o此理

夏六月齊人滅遂

傳會(huì)于北杏以平宋亂遂人不至夏齊人滅遂凡滅國(guó)或稱人或稱師或稱爵胡傳稱人微者也按文宣以前大夫?qū)⒎Q人義見(jiàn)隱二年莒人入向下齊人滅遂渾舉之詞耳胡以為微者恐不確

秋七月

冬公會(huì)齊侯盟于柯

傳始及齊平也按曹劌劫盟之事獨(dú)見(jiàn)公羊恐不足信是時(shí)去先王之世不甚遠(yuǎn)尚無(wú)戰(zhàn)國(guó)游俠之習(xí)其殆齊東野人因長(zhǎng)勺之戰(zhàn)傅會(huì)而為之者與

十有四年春齊人陳人曹人伐宋

夏單伯會(huì)伐宋

傳宋人背北杏之會(huì)諸侯伐宋齊請(qǐng)師於周夏單伯會(huì)之取成於宋而還按單伯魯大夫左氏以為周大夫非也若果周大夫則冬會(huì)於鄄單伯當(dāng)與諸侯列序矣是年左氏記鄭伯自櫟入鄭突與魯親其復(fù)國(guó)必告魯史承告必書(shū)而圣人削之者入者由外而內(nèi)之詞櫟在鄭之封內(nèi)非外也故不可言入知然者以定四年吳入郢之文知之蓋吳自柏舉而入楚之國(guó)都不可言入楚猶突自櫟而入鄭之國(guó)都不可言入鄭也書(shū)入既不可非歸無(wú)以屬詞衛(wèi)侯衎復(fù)歸於衛(wèi)是其例也而突立不以正若書(shū)復(fù)歸於鄭則其簒兄得國(guó)之罪無(wú)由見(jiàn)矣故惟有削而不書(shū)蓋以不書(shū)發(fā)疑端而見(jiàn)情實(shí)也然圣人猶恐後人之習(xí)其讀者或誤謂其文之偶有所缺故於其入櫟也特書(shū)名以示其義焉蓋入櫟不應(yīng)名惟特以名見(jiàn)則入鄭不書(shū)之故乃可以思而得之耳先儒乃謂大都偶國(guó)入櫟即入鄭故不書(shū)果如其說(shuō)則突之得國(guó)當(dāng)即在入櫟之後矣何以遲至十七年之久而始入鄭乎

秋七月荊入蔡

傳蔡哀侯為莘故繩息媯以語(yǔ)楚子楚子如息以食入享遂滅息以息媯歸生堵敖及成王焉未言楚子問(wèn)之對(duì)曰吾一婦人而事二夫縱弗能死其又奚言楚子以蔡侯滅息遂伐蔡七月楚入蔡按熊繹受封之始原以楚為號(hào)乃春秋書(shū)曰荊者楚怒周之不進(jìn)其爵故僭稱王因并不屑稱其舊號(hào)而改稱荊【荊禹貢州名古訓(xùn)強(qiáng)楚以此自號(hào)如於越之以贊美詞自號(hào)也】蓋悍然以蠻方自處雖放棄禮法而無(wú)所忌其意固以周為無(wú)如我何也春秋因其自號(hào)而號(hào)之其目無(wú)天子之罪固即此而可見(jiàn)然或疑其不稱人稱爵而第以號(hào)舉為貶則非也稱荊之罪不浮於僭王楚至僖公後其僭王如故也春秋不以為貶顧獨(dú)於此時(shí)貶其稱荊有是理乎蓋春秋志異凡諸國(guó)會(huì)盟侵伐之事春秋皆以其事書(shū)而於其國(guó)無(wú)異也若楚以蠻夷自處改號(hào)以荊則其國(guó)為職方之所不載適從何來(lái)遽逼處此吾兄弟甥舅之邦未聞?dòng)写艘粐?guó)也圣人心在天下故不稱人稱爵而特以號(hào)舉蓋以入蔡者為職方所不載之荊而異之也豈惡其稱荊而貶之乎其後楚成即位當(dāng)魯僖之初於時(shí)天王致胙既有以馴其桀驁之氣又子文得政乃不復(fù)以荊自號(hào)圣人於是以其國(guó)為不足異也故自僖文而後楚君臣之見(jiàn)於冊(cè)書(shū)者一同於齊晉遂不徒以號(hào)舉矣然則吳越之以號(hào)舉何也三代以前中國(guó)之幅員西北廣而東南狹吳越去王畿數(shù)千里皆在禹貢綏服以外蠻夷流蔡之地此與未入春秋以前之楚所謂蓽路藍(lán)縷者無(wú)以異若較之文王遷郢以後之楚則不可以同日語(yǔ)蓋春秋之法其號(hào)舉與否總視其所都之地以為準(zhǔn)故楚自文王遷郢以後稱荊則以號(hào)舉稱楚則不以號(hào)舉以郢原在中夏之地也都在中夏之地者既以中夏之諸侯待之則都在蠻夷之地者自必以蠻夷之諸侯待之吳越與楚其所由以差別者至顯白而可據(jù)此即古人立子以長(zhǎng)不以賢之意也圣人豈有所容心於其間哉

冬單伯會(huì)齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯于鄄

傳宋服故也望溪先生曰單伯往會(huì)者未肯聽(tīng)於齊而使單伯先之也

十有五年春齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯會(huì)于鄄

傳復(fù)會(huì)焉齊始霸也

夏夫人姜氏如齊

文姜鳥(niǎo)獸行自齊襄死姜與齊絶已七年至是齊魯之邦交始通而姜復(fù)靦顔以歸母家春秋特書(shū)之以著其非禮也

秋宋人齊人邾人伐郳

郳附庸屬宋而叛故齊桓為之伐郳宋主兵故序齊上胡氏謂是時(shí)齊猶未成乎伯也

鄭人侵宋

傳鄭人間之而侵宋

冬十月

春秋究遺卷三　　欽定四庫(kù)全書(shū)

春秋究遺卷三

左庶子葉酉撰

莊公

元年春王正月

繼故不書(shū)即位說(shuō)詳桓元年公即位下仍書(shū)王正月者與隱公元年同

三月夫人孫于齊

凡稱夫人必稱某氏者恒詞也專稱夫人者著其為夫人以正其罪也公見(jiàn)殺於齊親莫親於夫人而乃孫於齊乎故特以夫人書(shū)蓋對(duì)公為文以語(yǔ)氣求之而其罪自不可掩若不去姜氏則或習(xí)其讀而不之察矣

夏單伯逆王姬

左氏經(jīng)文作送杜注以單伯為天子卿張氏洽曰非也筑館在秋如單伯果以天子之卿送王姬必俟館成之後方至魯豈得豫書(shū)之當(dāng)從公谷作逆其說(shuō)似得其實(shí)不書(shū)如京師者詞以達(dá)意為主人止知以多為達(dá)而春秋吐詞為經(jīng)則往往以少為達(dá)如鄭伯克段於鄢不書(shū)段出奔及上文夫人孫于齊不書(shū)姜氏之類皆是蓋意有所專注即不雜一他詞以亂之此春秋之所以為謹(jǐn)嚴(yán)也此經(jīng)之不書(shū)如京師亦猶是已蓋圣意專以忘親仇而主齊婚為魯莊罪若書(shū)如京師則與逆王姬之詞相亂而習(xí)其讀者或且疑其意在於譏單伯之不以聘王而如京師與成十三年書(shū)公如京師同一義矣少一詞而義轉(zhuǎn)達(dá)斯固游夏所不能贊者與

秋筑王姬之館于外

筑館所以舍王姬於外杜注公在諒闇中慮齊侯當(dāng)親迎不忍便接之於廟也

冬十月乙亥陳侯林卒

王使榮叔來(lái)錫桓公命

魯史舊文王本不稱天圣人修之加天於王者謂王當(dāng)奉若天道也今以簒弒之賊生不加誅死而錫命所謂奉若天道者安在乎王不稱天圣人亦本其惡惡之心不覺(jué)形之於筆削之際而已

王姬歸于齊

大書(shū)歸於齊所以著莊公忘不共戴天之仇而為之主婚之罪也

齊師遷紀(jì)郱鄑郚

齊欲滅紀(jì)故徙其三邑之民而取其地至是紀(jì)之力不足以自守雖欲不亡而不可得矣

二年春王二月葬陳莊公

夏公子慶父帥師伐於余丘

於余丘杜注國(guó)名也公谷以為邾邑按邑不書(shū)伐當(dāng)以杜注為是慶父稱公子蓋已為大夫也

秋七月齊王姬卒

書(shū)王姬之歸而且及其卒蓋比內(nèi)女而為之服故備書(shū)之以見(jiàn)公之厚於仇國(guó)也

冬十有二月夫人姜氏會(huì)齊侯于禚

傳書(shū)奸也按禚齊地是奸發(fā)夫人

乙酉宋公馮卒

三年春王正月溺會(huì)齊師伐衛(wèi)

溺不稱公子未為大夫也谷梁以為貶非

夏四月葬宋莊公

五月葬桓王

崩七年而後葬故公谷皆以為改葬天子之崩魯使人會(huì)則書(shū)葬葬而不書(shū)會(huì)者其人微也

秋紀(jì)季以酅入于齊

杜注齊欲滅紀(jì)故季以酅入齊為附庸按諸侯之兄弟不稱名而以行次書(shū)者四許叔也紀(jì)季也蔡叔蔡季也紀(jì)季為齊附庸許叔處許東偏亦鄭之附庸也附庸之君例稱字其稱行次者古人行次亦謂之字莊二十三年書(shū)蕭叔朝公是其例也至蔡叔之以行次書(shū)者以封人老而無(wú)子叔將繼其兄以有國(guó)也蔡季則以其歸之時(shí)獻(xiàn)舞初立民志未孚季以兄弟至親素為其國(guó)人之所附今見(jiàn)其來(lái)歸遂相與倚之以為重故稱其行次因其重而重之也此與閔元年書(shū)季子來(lái)歸之義正同彼書(shū)內(nèi)事單季字不成文故以子配季此書(shū)外事故以季系國(guó)也其後獻(xiàn)舞被獲於楚蔡無(wú)君者八九年以八九年無(wú)君之國(guó)而能填撫其民人使不生他變者大都皆季之力也此春秋所以重之歟

冬公次于滑

傳次于滑將會(huì)鄭伯謀紀(jì)故也鄭伯辭以難凡師一宿為舍再宿為信過(guò)信為次

四年春王二月夫人姜氏享齊侯于祝丘

三月紀(jì)伯姬卒

谷梁傳外夫人不卒此其言卒何吾女也適諸侯則尊同以吾為之變故卒之也望溪先生曰內(nèi)女之卒有變?nèi)会釙?shū)紀(jì)二姬之書(shū)也以國(guó)亡君奔而失其所也

夏齊侯陳侯鄭伯遇于垂

鄭伯厲公也蘇氏以為子儀非張氏洽曰三國(guó)遇垂謀取紀(jì)也

紀(jì)侯大去其國(guó)

杜注以國(guó)與季季奉社稷故不言滅不見(jiàn)迫逐故不言奔大去者不返之詞程子以大為紀(jì)侯名罪其不能死社稷也其說(shuō)恐不確

六月乙丑齊侯葬紀(jì)伯姬

目齊侯者胡氏以為著其迫逐紀(jì)侯之罪非也齊侯迫逐紀(jì)侯之罪豈待葬紀(jì)伯姬而始著乎蓋齊侯者紀(jì)伯姬之仇人也國(guó)為其所滅君為其所逐身死在殯而葬於仇人之手其可憫孰甚焉故目齊侯者愍紀(jì)伯姬也若從齊侯起義則葬一亡國(guó)之夫人其事至細(xì)豈春秋之所宜録者哉

秋七月

冬公及齊人狩于禚

齊人公谷皆以為齊侯謂公不當(dāng)與仇人通故諱稱人以示譏其說(shuō)迂回不可通春秋傳信之書(shū)既書(shū)齊人則必非齊侯決無(wú)譏在公而卑其敵之理公之所以及齊人狩者蓋禚齊地與魯接壤而齊人習(xí)於田獵之事是時(shí)齊與魯親襄又以內(nèi)亂自慙故欲與公為好特令人導(dǎo)公狩於其境內(nèi)以?shī)貥?lè)之而公舞選射貫狩適投其所好亦不欲逆其相親之意【二十三年如齊觀社即此意】故遂及齊人狩于禚其所及者齊人本非齊侯也以仇讎之國(guó)從其請(qǐng)而狩於其境內(nèi)即為忘親釋怨不必及齊侯狩而後為罪也春秋據(jù)事直書(shū)第書(shū)及齊人狩而其罪自見(jiàn)豈必諱齊侯為齊人而後為譏乎且諱者微其詞使凡事之可譏者皆有以冺其跡故謂之諱既諱矣又何云譏也狩與盟會(huì)不同故公雖及齊之微者狩不諱公

五年春王正月

夏夫人姜氏如齊師

齊師正義齊侯疆理紀(jì)地有師在紀(jì)不言地者師之進(jìn)止無(wú)常也不言會(huì)者會(huì)必先為之期齊侯在師夫人往而就之不可以會(huì)言也

秋郳黎來(lái)來(lái)朝

傳名未王命也杜注未受爵命為諸侯傳發(fā)附庸稱名例也其後數(shù)從齊桓以尊周室王命以為小邾子按附庸之君例稱字黎來(lái)恐亦是字而左氏以為名則邾儀父之稱字其義不可通矣抑或郳國(guó)尤小舊史但知其名故不得不以名見(jiàn)與

冬公會(huì)齊人宋人陳人蔡人伐衛(wèi)

傳納惠公也齊人宋人皆大夫谷梁傳之說(shuō)不足信若以諸侯而敢逆王命列其爵其罪不更著乎不書(shū)納衛(wèi)侯者義具成十八年宋魚(yú)石復(fù)入于彭城下二十四年戎侵曹不書(shū)納赤與此同義

六年春王正月王人子突救衛(wèi)

王人天子之大夫王謂王國(guó)王人猶言晉人齊人也子突大夫名古以子名者見(jiàn)於傳記如陳子亢介子推皆是春秋惟附庸之君書(shū)字余無(wú)書(shū)字之法杜注非子突必冠以王人者但稱子突救衛(wèi)則疑於內(nèi)卿矣又不可云王子突也其不言王使者彼伐而此救敵詞也若救衛(wèi)而書(shū)王使則以天子之尊而下夷於列國(guó)非所以正名分矣桓五年伐鄭只據(jù)從王者為文即此義然則外大夫伐救何以亦不書(shū)君使外大夫伐救每不止一國(guó)若合數(shù)國(guó)之大夫而皆目其君則無(wú)復(fù)文理矣故外大夫會(huì)伐會(huì)救不書(shū)君使而一國(guó)之伐救因例焉文當(dāng)然也外大夫會(huì)盟不目君義與此同來(lái)盟則書(shū)君使以接於我故

夏六月衛(wèi)侯朔入于衛(wèi)

諸侯復(fù)國(guó)例書(shū)復(fù)歸書(shū)入者以國(guó)本非其所有也

秋公至自伐衛(wèi)

連數(shù)國(guó)之師自五年冬會(huì)伐閲三時(shí)而後返歸告於廟故書(shū)至

螟

冬齊人來(lái)歸衛(wèi)俘

觀此則衛(wèi)朔之入祗納賂於齊而魯并不得與之分功也審矣衛(wèi)既祗歸功於齊則納朔之舉齊實(shí)主之而魯特惟齊令之是從也又審矣是時(shí)魯之國(guó)勢(shì)去齊猶不甚遠(yuǎn)乃惟其令之是從焉莊公雖無(wú)志復(fù)仇然亦不應(yīng)孱弱至此必迫於文姜之命無(wú)疑惟迫於姜命故來(lái)歸衛(wèi)俘傳稱文姜請(qǐng)之蓋無(wú)故而使吾君躬擐甲胄疲民費(fèi)財(cái)為此有損無(wú)益之舉以瘠魯而肥齊不能無(wú)慙於國(guó)人也故欲以寶貨之賂解之人者渾舉之詞外諸侯之事若此類皆稱人義不關(guān)乎其爵也來(lái)蓋使人來(lái)不書(shū)使某者其人微也知齊人之不以來(lái)者稱而謂其為渾舉之詞者以楚人使宜申來(lái)獻(xiàn)捷之文知之也書(shū)法與鄭人來(lái)輸平同

七年春夫人姜氏會(huì)齊侯于防

傳齊志也杜注文姜數(shù)與齊侯會(huì)至齊地則奸發(fā)夫人至魯?shù)貏t齊侯之志

夏四月辛卯夜恒星不見(jiàn)夜中星隕如雨

如雨者公羊傳言其狀如雨也左傳與雨偕也杜注訓(xùn)如為而正義星隕固異雨乃常事亦言之者雨內(nèi)見(jiàn)星所以為異主言星之異不言雨之異也按經(jīng)文明言如雨似當(dāng)以公羊之說(shuō)為正

秋大水無(wú)麥苗

冬夫人姜氏會(huì)齊侯于谷

八年春王正月師次于郎以俟陳人蔡人

稱師者內(nèi)大夫?qū)⒗Q名稱帥師此微者也故稱師公羊傳將卑師衆(zhòng)稱師將卑師寡稱人內(nèi)則無(wú)論師衆(zhòng)師寡凡微者將皆稱師或但書(shū)及無(wú)稱人之例蓋單人字不成文又不可言我人也微者將故下及齊師圍郕書(shū)及不書(shū)會(huì)或謂魯君親將以無(wú)功而諱之非也乾時(shí)敗績(jī)且不諱此無(wú)功而諱之乎下郕降于齊師傳稱慶父請(qǐng)伐齊師正義在國(guó)請(qǐng)耳非是軍中請(qǐng)也春秋凡書(shū)次未有著其所為者此獨(dú)書(shū)以俟陳人蔡人何也蓋公本意原欲與陳蔡合兵伐郕其及齊師圍郕者乃後之變計(jì)非本謀也若不書(shū)俟陳蔡則似魯之本謀原欲與齊合兵而其事之情實(shí)無(wú)由見(jiàn)矣不書(shū)伐郕者師未出境不成乎伐也故不書(shū)

甲午治兵

甲午正月之甲午也古者出而治兵入而振旅蓋公原欲與陳蔡聯(lián)兵伐郕至是而陳蔡將至故亟為治兵俟其一至即行也稱干比戈士氣勃發(fā)似有不可中止之勢(shì)乃下忽繼之曰夏師及齊師圍郕比事屬詞而圣人之情可見(jiàn)矣

夏師及齊師圍郕郕降于齊師秋師還

覆書(shū)師者公本意原欲與陳蔡聯(lián)兵伐郕今乃及齊師圍郕兩事也故覆書(shū)師以別異之按春秋書(shū)會(huì)伐未有如此之首尾畢備者蓋齊襄乃魯不共戴天之仇棄仇崇好於義既有所不可且公之本意原欲與陳蔡聯(lián)兵伐郕其忽變而與齊者必齊因與郕壤地相接意欲得之以為附庸今聞魯將伐之恐其為魯所得遂以計(jì)誘魯令謝陳蔡而與己合兵其為謀甚狡蓋齊魯聯(lián)師伐郕則郕必不支而魯之兵力不強(qiáng)於齊郕不支必不舍齊而服於魯此事勢(shì)之顯然易見(jiàn)者是時(shí)魯之兵力雖較齊差弱而猶不甚相遠(yuǎn)使不從其計(jì)齊固無(wú)如之何乃公竟懵焉墮其術(shù)中一若為積威之所劫雖與陳蔡有成約不難背之而惟齊令之是從其必迫於文姜之命無(wú)疑以軍旅之事而聽(tīng)於一淫婦人公之不振亦甚矣圣人心傷其事故以俟陳蔡與及齊師對(duì)舉為文蓋病其忘親釋怨又不虞其將見(jiàn)欺而失其所與之自貽伊戚也豈徒以擅興大衆(zhòng)吞并弱小為罪而已哉春秋大夫?qū)⒉粫?shū)至此微者將獨(dú)變文書(shū)師還者又著其兵出無(wú)功歷三時(shí)而後返雖不從慶父之請(qǐng)較之遂非逞忿者有間然勞師動(dòng)衆(zhòng)至甘為仇國(guó)之所賣何若慎之於初之為愈也師還在秋諸兒冬即被弒於此而不以復(fù)仇為事後雖欲揕仇人之胸而不可得矣故特詳志之以見(jiàn)義焉

冬十有一月癸未齊無(wú)知弒其君諸兒

齊侯使連稱管至父戍葵丘期戍而不遣代僖公之母弟夷仲年生公孫無(wú)知有寵於僖公襄公絀之故二人因之以作亂冬十二月弒公而立無(wú)知按無(wú)知不稱公孫者以未為大夫故

九年春齊人殺無(wú)知

傳公孫無(wú)知虐於雍廩九年春雍廩殺無(wú)知按殺無(wú)知者雍廩也書(shū)齊人義見(jiàn)隱五年衛(wèi)人殺州吁下

公及齊大夫盟于蔇

是時(shí)齊無(wú)君故公與其大夫盟不諱公盟者衆(zhòng)故不目其人

夏公伐齊納糾齊小白入于齊

按糾與小白史記以小白為弟程子引薄昭之言證小白為兄【按精義載程子之言曰桓公子糾襄公之二弟也大全引以為襄公之二子誤甚】二說(shuō)紛紛迄無(wú)定論然以經(jīng)文及左氏傳考之皆非也二人本非兄弟小白乃僖公子糾乃襄公子觀左氏傳稱襄公立無(wú)常鮑叔牙奉小白出奔蓋恐不為其兄所容故出奔以避其禍也及亂作而後管召奉公子糾奔魯使糾與小白皆僖公子小白畏禍及糾獨(dú)不畏禍及乎此一證也又殺兄弟宜目君如天王殺其弟佞夫是也糾若與小白為兄弟則後取子糾殺之不當(dāng)書(shū)齊人此又一證也公谷書(shū)納糾不稱子惟左氏傳稱子然齊人取子糾殺之則三傳經(jīng)文皆稱子春秋惟時(shí)君之子乃稱子其非兄弟尤彰彰明矣【以上本梁氏錫璵說(shuō)】糾既為襄之子則齊襄者魯之仇人糾為襄子乃魯之仇人之子也以仇人之子而乃為伐齊以納之則忘親釋怨其罪大矣故春秋特書(shū)納以譏之其不稱子者絶其父故不子其子下文取子糾殺之稱子者所以譏其不當(dāng)殺也此若亦稱子則下文譏其不當(dāng)殺之義轉(zhuǎn)無(wú)由見(jiàn)矣左氏誤不可從小白系齊者著其當(dāng)?shù)脟?guó)也父死子繼糾何以不當(dāng)?shù)脟?guó)周禮大司馬九伐之法於內(nèi)外亂鳥(niǎo)獸行者則滅之滅者殄其世嗣之謂糾之所以不當(dāng)?shù)脟?guó)者襄累之

秋七月丁酉葬齊襄公

八月庚申及齊師戰(zhàn)于乾時(shí)我?guī)煍】?jī)

春秋為魯諱敗此獨(dú)書(shū)敗績(jī)者胡氏謂能與仇戰(zhàn)雖敗亦榮故不諱非也莊公即位已九年矣何嘗有復(fù)仇之意其戰(zhàn)于乾時(shí)也納糾非復(fù)仇也不幸而敗何榮之有圣人正惡其納仇人之子至於喪師辱國(guó)非尋常戰(zhàn)而不利者比故直書(shū)其敗以甚其罪耳焉有以敗為榮者乎春秋序戰(zhàn)例以受兵之國(guó)主兵此獨(dú)以魯主兵者春秋魯史故以魯及齊不以齊及魯內(nèi)魯也【若有同役之國(guó)則不從此例如莊公十二年書(shū)及鄭師伐宋戰(zhàn)于宋是也】及不書(shū)公伐齊而及齊戰(zhàn)一事也故承上文從省

九月齊人取子糾殺之

糾非弟也故不曰弟書(shū)齊人者傳稱鮑叔帥師來(lái)言曰子糾親也請(qǐng)君討之則取子糾者鮑叔也故稱人前稱糾茲特冠之以子者著其不當(dāng)殺也不曰齊人殺子糾而曰取子糾殺之者又著魯之不自振拔始而納糾者何心今乃為齊所脅取而殺之既不能以仇人之子而絶之於前又不能以逋亡之孤而保全之於後所謂進(jìn)退兩無(wú)所據(jù)者也糾來(lái)奔不書(shū)者義見(jiàn)閔元年季子來(lái)歸下

冬浚洙

張氏洽曰洙水在魯城北齊伐魯之道也魯雖殺子糾而猶有畏齊之心故浚而深之以備齊師之至

十年春王正月公敗齊師于長(zhǎng)勺

傳齊師伐我公將戰(zhàn)曹劌請(qǐng)見(jiàn)公與之乘戰(zhàn)于長(zhǎng)勺公將鼓之劌曰未可齊人三鼓劌曰可矣齊師敗績(jī)按傳例未陣曰敗某師蓋兩軍甫交此軍用謀而敵軍遽潰本未嘗戰(zhàn)故不書(shū)戰(zhàn)先儒謂惡其詐非也若惡其詐孰有詐如城濮之戰(zhàn)者乎且長(zhǎng)勺之戰(zhàn)并無(wú)詐謀不過(guò)待其衰而鼓之耳若圣人於此即以其詐而惡之則必如宋襄之不鼓不成列然後可矣有是理乎

二月公侵宋

按先儒責(zé)公舉無(wú)名之師其說(shuō)恐未確此必長(zhǎng)勺之役宋人與謀而公報(bào)之者觀下齊宋次于郎可知

三月宋人遷宿

杜注強(qiáng)遷之而取其地故文異於邢遷

夏六月齊師宋師次于郎公敗宋師于乘丘

書(shū)次者何氏休曰二國(guó)才止次未成於伐魯即能敗宋師齊師罷去故不言伐言次也敗宋師義見(jiàn)長(zhǎng)勺下

秋九月荊敗蔡師于莘以蔡侯獻(xiàn)舞歸

傳蔡哀侯娶於陳息侯亦娶焉息媯將歸過(guò)蔡蔡侯見(jiàn)之弗賓息侯聞之怒使謂楚文王曰伐我吾求救於蔡而伐之楚子從之秋九月楚敗蔡師于莘以蔡侯獻(xiàn)舞歸楚稱荊說(shuō)詳十四年荊入蔡下獻(xiàn)舞殆即折之盟所謂蔡叔者諸侯執(zhí)不名自此遂失國(guó)故名之如諸侯之卒則名也盟稱行次執(zhí)稱獻(xiàn)舞望溪先生所謂義各有當(dāng)而不相悖也

冬十月齊師滅譚譚子奔莒

傳齊侯之出也過(guò)譚譚不禮焉及其入也諸侯皆賀譚又不至冬齊師滅譚譚無(wú)禮也按用大衆(zhòng)曰師譚子不名與弦子溫子同胡氏用啖氏之說(shuō)以不名者謂其無(wú)罪而見(jiàn)滅名者謂其屈服而出奔其說(shuō)恐不確僖公以前國(guó)滅而其君出奔及以歸者俱不名至宣公十五年晉師滅赤狄以潞子?jì)雰簹w其後君奔及以歸者俱名蓋年遠(yuǎn)者紀(jì)載略年近者紀(jì)載詳非褒貶之所存也如必以名為貶則潞子?jì)雰汉巫镌占葧?shū)滅復(fù)書(shū)奔者君與國(guó)并重也奔不書(shū)出者由內(nèi)而外謂之出國(guó)滅則無(wú)內(nèi)故不可以言出也此與昭二十六年王子朝奔楚不書(shū)出其義正同

十有一年春王正月

夏五月戊寅公敗宋師于鄑

傳宋為乘丘之役故侵我公御之宋師未陣而薄之?dāng)≈T鄑凡師敵未陣曰敗某師皆陣曰戰(zhàn)大崩曰敗績(jī)得儁曰克京師敗曰王師敗績(jī)於某

秋宋大水

夏敗宋師秋大水而公使往吊以是知春秋時(shí)怨不廢禮蓋古意之猶存而未冺者也【本望溪先生說(shuō)】

冬王姬歸于齊

望溪先生曰王姬之歸惟見(jiàn)於莊之篇所以著忘親之罪也然歸王姬于齊襄其事詳在喪而主仇昏故備書(shū)以著其惡也歸王姬於齊桓其事略惡有差也

十有二年春王三月紀(jì)叔姫?dú)w于酅

杜注紀(jì)侯去國(guó)而死叔姫?dú)w魯紀(jì)季自定於齊而後歸之全守節(jié)義以終婦道故系之紀(jì)而以初嫁為文賢之也歸魯不書(shū)者非寜非大歸雖一事之首尾不必備

夏四月

秋八月甲午宋萬(wàn)弒其君捷及其大夫仇牧

傳乘丘之役公以金仆姑射南宮長(zhǎng)萬(wàn)公右歂孫生搏之宋人請(qǐng)之宋公靳之曰始吾敬子今子魯囚也吾弗敬子矣病之十二年秋宋萬(wàn)弒閔公于蒙澤遇仇牧于門(mén)批而殺之按傳稱宋萬(wàn)弒閔公于蒙澤而經(jīng)不地者義不系乎地也昭十三年楚公子比弒其君?于乾谿書(shū)地者蓋楚靈本不死于乾谿特書(shū)其地所以著公子比迫君于死之罪也正義謂史自詳略圣人本不為義例其說(shuō)恐不確

冬十月宋萬(wàn)出奔陳

傳宋萬(wàn)弒閔公立子游羣公子奔蕭公子御說(shuō)奔亳南宮牛猛獲帥師圍亳冬十月蕭叔大心及戴武宣穆莊之族以曹師伐之殺南宮牛於師殺子游於宋立桓公猛獲奔衛(wèi)南宮萬(wàn)奔陳宋人請(qǐng)猛獲於衛(wèi)衛(wèi)人歸之亦請(qǐng)南宮萬(wàn)於陳以賂皆醢之按宋萬(wàn)已醢而不書(shū)宋殺者蓋萬(wàn)既奔陳宋桓即位以萬(wàn)亂赴告諸侯是時(shí)猶未獲萬(wàn)也故以奔陳來(lái)告其後萬(wàn)雖醢而宋不再告故第以奔陳書(shū)閔不書(shū)葬者亦以宋不告故蓋宋與魯深怨赴告缺略情理之常凡奔不書(shū)于于者連屬之詞所奔之國(guó)與其人本不相連屬也故不書(shū)于歸則必歸其本國(guó)故書(shū)于其他如公子返國(guó)書(shū)入簒君返國(guó)書(shū)入及大夫入其私邑以叛者其入皆書(shū)于至攻戰(zhàn)而入人之國(guó)則不書(shū)于與此同義

十有三年春齊侯宋人陳人蔡人邾人會(huì)于北杏人者皆大夫也後仿此張氏洽曰齊桓欲合諸侯恐其未諭故不欲煩其君而使其臣來(lái)會(huì)告以平宋亂舉霸者之事也胡氏乃謂與齊桓而誅諸侯必?zé)o此理

夏六月齊人滅遂

傳會(huì)于北杏以平宋亂遂人不至夏齊人滅遂凡滅國(guó)或稱人或稱師或稱爵胡傳稱人微者也按文宣以前大夫?qū)⒎Q人義見(jiàn)隱二年莒人入向下齊人滅遂渾舉之詞耳胡以為微者恐不確

秋七月

冬公會(huì)齊侯盟于柯

傳始及齊平也按曹劌劫盟之事獨(dú)見(jiàn)公羊恐不足信是時(shí)去先王之世不甚遠(yuǎn)尚無(wú)戰(zhàn)國(guó)游俠之習(xí)其殆齊東野人因長(zhǎng)勺之戰(zhàn)傅會(huì)而為之者與

十有四年春齊人陳人曹人伐宋

夏單伯會(huì)伐宋

傳宋人背北杏之會(huì)諸侯伐宋齊請(qǐng)師於周夏單伯會(huì)之取成於宋而還按單伯魯大夫左氏以為周大夫非也若果周大夫則冬會(huì)於鄄單伯當(dāng)與諸侯列序矣是年左氏記鄭伯自櫟入鄭突與魯親其復(fù)國(guó)必告魯史承告必書(shū)而圣人削之者入者由外而內(nèi)之詞櫟在鄭之封內(nèi)非外也故不可言入知然者以定四年吳入郢之文知之蓋吳自柏舉而入楚之國(guó)都不可言入楚猶突自櫟而入鄭之國(guó)都不可言入鄭也書(shū)入既不可非歸無(wú)以屬詞衛(wèi)侯衎復(fù)歸於衛(wèi)是其例也而突立不以正若書(shū)復(fù)歸於鄭則其簒兄得國(guó)之罪無(wú)由見(jiàn)矣故惟有削而不書(shū)蓋以不書(shū)發(fā)疑端而見(jiàn)情實(shí)也然圣人猶恐後人之習(xí)其讀者或誤謂其文之偶有所缺故於其入櫟也特書(shū)名以示其義焉蓋入櫟不應(yīng)名惟特以名見(jiàn)則入鄭不書(shū)之故乃可以思而得之耳先儒乃謂大都偶國(guó)入櫟即入鄭故不書(shū)果如其說(shuō)則突之得國(guó)當(dāng)即在入櫟之後矣何以遲至十七年之久而始入鄭乎

秋七月荊入蔡

傳蔡哀侯為莘故繩息媯以語(yǔ)楚子楚子如息以食入享遂滅息以息媯歸生堵敖及成王焉未言楚子問(wèn)之對(duì)曰吾一婦人而事二夫縱弗能死其又奚言楚子以蔡侯滅息遂伐蔡七月楚入蔡按熊繹受封之始原以楚為號(hào)乃春秋書(shū)曰荊者楚怒周之不進(jìn)其爵故僭稱王因并不屑稱其舊號(hào)而改稱荊【荊禹貢州名古訓(xùn)強(qiáng)楚以此自號(hào)如於越之以贊美詞自號(hào)也】蓋悍然以蠻方自處雖放棄禮法而無(wú)所忌其意固以周為無(wú)如我何也春秋因其自號(hào)而號(hào)之其目無(wú)天子之罪固即此而可見(jiàn)然或疑其不稱人稱爵而第以號(hào)舉為貶則非也稱荊之罪不浮於僭王楚至僖公後其僭王如故也春秋不以為貶顧獨(dú)於此時(shí)貶其稱荊有是理乎蓋春秋志異凡諸國(guó)會(huì)盟侵伐之事春秋皆以其事書(shū)而於其國(guó)無(wú)異也若楚以蠻夷自處改號(hào)以荊則其國(guó)為職方之所不載適從何來(lái)遽逼處此吾兄弟甥舅之邦未聞?dòng)写艘粐?guó)也圣人心在天下故不稱人稱爵而特以號(hào)舉蓋以入蔡者為職方所不載之荊而異之也豈惡其稱荊而貶之乎其後楚成即位當(dāng)魯僖之初於時(shí)天王致胙既有以馴其桀驁之氣又子文得政乃不復(fù)以荊自號(hào)圣人於是以其國(guó)為不足異也故自僖文而後楚君臣之見(jiàn)於冊(cè)書(shū)者一同於齊晉遂不徒以號(hào)舉矣然則吳越之以號(hào)舉何也三代以前中國(guó)之幅員西北廣而東南狹吳越去王畿數(shù)千里皆在禹貢綏服以外蠻夷流蔡之地此與未入春秋以前之楚所謂蓽路藍(lán)縷者無(wú)以異若較之文王遷郢以後之楚則不可以同日語(yǔ)蓋春秋之法其號(hào)舉與否總視其所都之地以為準(zhǔn)故楚自文王遷郢以後稱荊則以號(hào)舉稱楚則不以號(hào)舉以郢原在中夏之地也都在中夏之地者既以中夏之諸侯待之則都在蠻夷之地者自必以蠻夷之諸侯待之吳越與楚其所由以差別者至顯白而可據(jù)此即古人立子以長(zhǎng)不以賢之意也圣人豈有所容心於其間哉

冬單伯會(huì)齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯于鄄

傳宋服故也望溪先生曰單伯往會(huì)者未肯聽(tīng)於齊而使單伯先之也

十有五年春齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯會(huì)于鄄

傳復(fù)會(huì)焉齊始霸也

夏夫人姜氏如齊

文姜鳥(niǎo)獸行自齊襄死姜與齊絶已七年至是齊魯之邦交始通而姜復(fù)靦顔以歸母家春秋特書(shū)之以著其非禮也

秋宋人齊人邾人伐郳

郳附庸屬宋而叛故齊桓為之伐郳宋主兵故序齊上胡氏謂是時(shí)齊猶未成乎伯也

鄭人侵宋

傳鄭人間之而侵宋

冬十月

春秋究遺卷三