正文

網(wǎng)山集卷三

網(wǎng)山集 作者:林亦之


宋 林亦之 撰

古今之論圣人者莫不以圣人為生知非自于學(xué)問而然也竊謂此言乃禍天下之言也舜為圣人矣舜無(wú)一日而不學(xué)此舜之所以為舜也舜之所學(xué)無(wú)書傳可見孟子論舜謂如深山野人吾嘗即是而知舜之所學(xué)夫人小富貴則容色更改非如曩時(shí)意氣揚(yáng)揚(yáng)不可拘束又況朝而茅檐暮而黃屋夜而藜羮晝而玉食而氣象常如深山野人非其所學(xué)有至于是豈無(wú)所動(dòng)其心此而不足以動(dòng)吾之心則凡而一切皆不能動(dòng)吾之心非其所見有大于堯之天下烏能如是乎古人之學(xué)必至于此然后謂之至學(xué)未至于此其英雄豪杰雖出于百王之上亦不足道也已舜之微時(shí)所謂耕稼陶漁莫不自為之是舜于此時(shí)已防防然終其身不復(fù)有他想矣耕田捕魚可以老可以死無(wú)有余不足之事及其為天子也我猶夫人也我何所加益焉故處天下之極貴而其心常如在田舍時(shí)也是窮亦舜也貴亦舜也窮之與貴一去一來(lái)而舜則無(wú)窮也古今人物如巢許長(zhǎng)沮桀溺荷蓧文人四皓嚴(yán)子陵陶淵明之徒是亦無(wú)所動(dòng)其心者彼以山林為可慕軒裳為可惡有慕之之心又有惡之之心是動(dòng)其心者也舜則無(wú)所慕亦無(wú)所惡故無(wú)所動(dòng)其心是之謂圣人也舜之此心蓋與天地鬼神為同本愚夫愚婦為同出朽枝槁葉為同根至乎此者謂之圣人知乎此者謂之賢人同此宇宙誰(shuí)獨(dú)且無(wú)是心哉學(xué)者能于一食息之頃靜而存之則舜之此心去之千載有如皦日也作舜論

文王

古之人有不幸而處君臣杌隉之際而終焉無(wú)可愧之事者其唯文王乎商之季年天地如膏火生民如麋鹿父食子之骸兄飲弟之血仁人君子痛心疾首孰不引領(lǐng)而屬之文王也文王之化自北而南江漢之國(guó)汝墳之域莫非文王之民也文王一舉手則易死而為生更亂而為治去憔悴而為歡欣文王何憚而不為之乎文王之事紂方且如舜之事堯戰(zhàn)戰(zhàn)惕惕不敢少慢徳彌盛而身彌屈民愈歸而心愈畏君益昏而臣益恭者文王之心也文王之心茍或不然則天地其易位也乆矣曹操司馬懿劉裕髙歡之徒不獨(dú)見于后世矣君臣之道經(jīng)也非權(quán)也謂之經(jīng)則萬(wàn)世一定而不可易也使經(jīng)而可亂則足可以為首裳可以為衣功屨散屨可以為毋追委貌老婦之盆可以寘于室之西南隅也或曰文王誠(chéng)是也湯武其非也耶曰不然民饑則死民渇亦死民饑而必食之民渇而必飲之湯武之心也民饑而不敢食之民渇而不敢飲之文王之心也湯武之心如四時(shí)必至于變焉而后已文王之心如夏暑冬寒無(wú)時(shí)而可變也文王之于紂東西南北唯命之從雖羑里之囚亦所不拒也后之為人臣者功髙業(yè)鉅事涉可疑則有不朝者有召之而不至者況欲殺之而可致之乎文王者諸侯也人臣也生死之際非文王所敢知也如范蠡之扁舟遁去張子房之閉門謝事雖或可以保身然亦非文王所敢知也范蠡之去似可全身然卒使后世君臣猜忌百出無(wú)一日相安者其患自范蠡始也越王之不可與處想未必如紂之甚也紂而可事則天下無(wú)不可事之君文王之事盛德之事也舜不以天下而動(dòng)其心文王亦不以天下動(dòng)其心故嘗謂武王似湯文王似舜其是之謂也非其所學(xué)俱至于是則其出處何以如是之同也作文王論

周公

人心一也有所謂限量之心有所謂天地之心限量之心大小雖不同而終歸于有所極天地之心無(wú)大無(wú)小茫乎不知其所極也世有終嵗饑寒容貌可悲一日遽然而飽則率爾髙言輕侮閭巷此固愚甚不足道者有終身檢束不出乎繩墨不違乎六經(jīng)亦似有所識(shí)者及夫祿盈位崇則堤防愈密憂懼愈多患得患失無(wú)所不至是人也謂之非君子固不可也惜夫限量之心極于是矣安得不為爵祿累乎安可以語(yǔ)周公之事乎周公者文王之子武王之弟成王之叔父天下之貴至此極矣而公之自視不啻如布衣故處人臣之崇荷天下之重而公之心無(wú)有余及四國(guó)流言之變且以公為不利于孺子天下之禍亦至此極矣公乃東征以避之公之視去相位如土委地故當(dāng)患難之沖履危險(xiǎn)之叢而公之心無(wú)不足以無(wú)有余無(wú)不足之心而論之是公之心天地之心也非限量之心也限量之心譬如舟焉有可以勝百斛者可以勝千斛者又其大至于萬(wàn)斛者過(guò)此則不能勝其任也天地之心汪洋汗漫無(wú)所紀(jì)極春夏之生百物豐萃不見其多秋冬之殺百物凋落不見其少公之心天地之心也天地之心公之心也故處富貴渉患難無(wú)有余不足之義也堯舜禹湯文武生而為帝王未嘗有所喜以偶然所遇之時(shí)如是也于吾何所喜仲尼生無(wú)一日如其意未嘗有所悲亦以偶然所遇之時(shí)如是也于吾何所悲堯舜禹湯文武仲尼之心天地之心也周公之心天地之心也故亦何所喜何所悲云爾學(xué)者欲學(xué)周公當(dāng)先求夫此心則周公不難到也不然位愈崇而身愈屈勢(shì)彌盛而禮彌卑人謂其似周公吾見其去周公愈逺矣此不可不審也作周公論

孔子

以一世為事業(yè)者堯舜禹湯文武是也以萬(wàn)世為事業(yè)者孔子是也夫數(shù)圣人者生而為帝王及夫異代則血食所不及孔子生無(wú)尺土死之日宮廟徧天下以棲棲旅人何為而有是耶唐虞之世臯夔稷契同時(shí)并出湯之世有一伊尹者周之世有太公召公閎夭太顛散宜生者如云蒸雨至颯沓而出是有天下者乃可以收天下之士洙泗之人藜羮不飽一時(shí)英杰何所慕而俱至耶況顔淵閔子騫曽參原憲冉伯牛之徒是不獨(dú)為三代人物所謂唐虞氏人物也以匹夫寒餒而羣賢并集是豈不賢于堯舜者乎故嘗謂堯舜事業(yè)夫子其優(yōu)為之夫子之事業(yè)雖堯舜不能自必也孔子之道可以寒而死可以餒而死或僥幸為一飽之計(jì)仲尼不為也以是而施之堯舜事業(yè)何所不可以一身為萬(wàn)世法以空言為萬(wàn)世法堯舜其能自必乎故堯舜禹之道禹之后則無(wú)傳焉湯之道湯之后亦無(wú)傳焉文武之道文武之后亦絶而不傳夫子恐吾道之絶于后于是聚天下之豪杰而傳其所傳此夫子之道所以至于今而未絶也夫子之道不絶則數(shù)圣人之道有所托是豈不賢于堯舜者乎雖然千載之日知其道者幾人哉或索之簡(jiǎn)牘之上或求之簠簋之間嗚呼是皆所求者末也夫子之道不在乎是也予不意夫子不遇于一時(shí)又不遇于后世也然則夫子何求者乎哉曰夫子之不遇于魯庶乎后世有知我者或后世無(wú)知我者吾又待乎后世也終此天地豈無(wú)知我者乎此夫子之本心也此夫子以萬(wàn)世為事業(yè)者也人于少年不得志則悲愁無(wú)聊若不可以生況能待其老乎又況此生之不遇而能待其后世乎又況后世之不遇而復(fù)待其后世乎此夫子之道所以空天地窮古今前乎此無(wú)有也后乎此無(wú)有也作孔子論

伊川子程子

孔子之后百有余嵗而七篇之書出孟子之后千有余年而程子之學(xué)興大道之傳蓋亦有時(shí)非人力可為也然孔孟生于衰世當(dāng)時(shí)無(wú)有識(shí)者此無(wú)足恠也伊川生于明時(shí)一代人物炳然如華星雖東坡之賢尚竊非之況許其知道者誰(shuí)乎乃知天下隨俗之人多而獨(dú)見之人少也堯舜禹湯文武周公仲尼之道吾于程子不敢有毫厘異同之論然伊川之門謂學(xué)文為害道似其說(shuō)未必然也蓋自有天地以來(lái)文章學(xué)問并行而不相悖周公仲尼其兼之者乎自是而后分為兩涂談道者以子思孟軻為宗論文者以屈原宋玉為本此周公仲尼之道所以晦而不明闕而不全者也請(qǐng)以六經(jīng)言之六經(jīng)之道窮情性極天地?zé)o一毫可恨者六經(jīng)之文則舂容蔚媚簡(jiǎn)古險(xiǎn)恠何者為耳目易到之語(yǔ)是古之知道者未嘗不精于文也茍工于文章而不知學(xué)問則大道根源必闇然無(wú)所識(shí)通于學(xué)問而不知文章則古人句讀亦不能無(wú)窒礙是皆未可以談六經(jīng)也故太史遷司馬相如揚(yáng)子云韓愈之徒文非不工也而道德之奧茫昧無(wú)所見其不可以談六經(jīng)也明矣程子以學(xué)文為害道則于六經(jīng)淵源雖極其至而鼔吹天地謳吟情性又將何所托也是安得謂之集大成者乎故六經(jīng)句讀亦不能無(wú)窒礙也孟軻氏以來(lái)千有余年乃得一程子惜夫恥于論文故六經(jīng)事業(yè)亦或有闕而未備者信乎此道之難也學(xué)者欲無(wú)愧于六經(jīng)無(wú)慙于周公仲尼則學(xué)問固為大本而文章亦不得為末技也作伊川程子論

浮屠氏

孟子辯楊墨而楊墨之害熄韓子攻釋氏而釋氏之學(xué)熾楊墨之學(xué)儒者之學(xué)也楊墨之賢孟子之所深知也偶其所見之偏故孟子一鍼其蔽雖楊墨之辯亦且無(wú)所容其喙況學(xué)楊墨者乎韓子之不知釋氏徒以空言亂人視聴適所以為贅也中國(guó)之教西方之俗是本不同此不足辯也韓子乃合中國(guó)夷狄而并論之宜乎不足破釋氏也西方之俗予已置之勿論矣所可悲者中國(guó)之人而為西方之俗也西方之俗豈無(wú)父子豈無(wú)夫婦浮屠氏者西方之豪杰也其始亦有父子夫婦如人家室然也其終則逃父割妻毀滅形骸邈如浮云不復(fù)為人世之想雖其須發(fā)必且盡去而后已是浮屠氏之見偶然如是也彼學(xué)浮屠氏者亦去其須發(fā)不娶妻不長(zhǎng)子此何為者也謂須發(fā)為吾之累則天下百物何者非累乎謂去須發(fā)為得道則有須發(fā)之人皆謂之害道可乎西方之俗本無(wú)禮樂故西方之學(xué)者一切寓之無(wú)禮樂此不必論也中國(guó)之人亦何所見乃裂其衣冠去其須發(fā)其無(wú)知也抑甚矣故常不恠夫浮屠氏亦不恠夫西方之學(xué)浮屠氏者而深恠吾中國(guó)之人學(xué)之者之過(guò)也楚狂接輿歌而過(guò)孔子下車欲與之言是接輿者乃吾儒之所謂狂者故夫子欲與之語(yǔ)也六合之外王者所不治況以口舌辯之乎故韓子之強(qiáng)辯適所以為贅也曽子謂如得其情則哀矜而勿喜至哉斯言也吾于浮屠氏亦云作浮屠氏論


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