欽定四庫(kù)全書

三魚堂文集卷一

贈(zèng)內(nèi)閣學(xué)士陸隴其撰

雜著

太極論

論太極者不在乎明天地之太極而在乎明人身之太極明人身之太極則天地之太極在是矣先儒之論太極所以必從隂陽(yáng)五行天地生物之初言之者惟恐人不知此理之原故遡其始而言之使知此理之無(wú)物不有無(wú)時(shí)不然雖欲頃刻離之而不可得也學(xué)者徒見(jiàn)先儒之言隂陽(yáng)言五行言天地萬(wàn)物廣大精微而不從我身切實(shí)求之則豈前人示人之意哉夫太極者萬(wàn)理之總名也在天則為命在人則為性在天則為元亨利貞在人則為仁義禮智以其有條而不紊則謂之理以其為人所共由則謂之道以其不偏不倚無(wú)過(guò)不及則謂之中以其真實(shí)無(wú)妄則謂之誠(chéng)以其純粹而精則謂之至善以其至極而無(wú)以加則謂之太極名異而實(shí)同也學(xué)者誠(chéng)有志乎太極惟于日用之間時(shí)時(shí)存養(yǎng)時(shí)時(shí)省察不使一念之越乎理不使一事之悖乎理不使一言一動(dòng)之踰乎理斯太極存焉矣其寂然不動(dòng)是即太極之隂靜也感而遂通是即太極之陽(yáng)動(dòng)也感而復(fù)寂寂而復(fù)感是即太極之動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)無(wú)始也寂然之中而感通之理已具感通之際而寂然之體常在是即太極之體用一原顯微無(wú)間也分而為五常發(fā)而為五事布而為五倫是即太極之陽(yáng)變隂合而生水火木金土也以之處家則家齊以之處國(guó)則國(guó)治以之處天下則天下平是即太極之成男成女而萬(wàn)物化生也合吾身之萬(wàn)念萬(wàn)事而無(wú)一非理是萬(wàn)物統(tǒng)體一太極也即吾身之一念一事而無(wú)之非理是一物各具一太極也不越乎日用常行之中而卓然超絶乎流俗是太極之不離乎隂陽(yáng)而亦不雜乎隂陽(yáng)也若是者豈必遠(yuǎn)而求之天地萬(wàn)物而太極之全體已備於吾身矣由是以觀天地則太極之在天地亦若是而已由是以觀萬(wàn)物則太極之在萬(wàn)物亦若是而已天地萬(wàn)物浩浩茫茫測(cè)之不見(jiàn)其端窮之莫究其量而莫非是理之發(fā)見(jiàn)也莫非是理之流行也莫非是理之循環(huán)而不窮也高明博厚不同而是理無(wú)不同也飛潛動(dòng)植有異而是理無(wú)異也是理散于萬(wàn)物而萃于吾身原于天地而賦于吾身是故善言太極者求之遠(yuǎn)不若求之近求之虛而難據(jù)不若求之實(shí)而可循故周子太極圖說(shuō)雖從隂陽(yáng)五行言之而終之曰圣人定之以中正仁義而主靜立人極焉其示人之意亦深切矣又恐圣人之立極非學(xué)者可驟及也而繼之曰君子修之吉修之為言擇善固執(zhí)之謂也而朱子解之又推本於敬以為能敬然後能靜虛動(dòng)直而太極在我嗚呼至矣先儒之言雖窮高極深而推其旨不過(guò)欲人修其身以治天下國(guó)家焉耳學(xué)者慎無(wú)騖太極之名而不知近求之身也

理氣論

理氣之辨不難乎明萬(wàn)殊之理氣而難乎明一本之理氣一本之在人心者易見(jiàn)一本之在天地者難知自昔辨理氣者多在于分合先後之間言其合則以分者為支離言其分則以合者為混淆言有先後則不見(jiàn)其合一之妙言無(wú)先後則又不見(jiàn)其本末之序此理氣之說(shuō)所以紛紛不一也然觀朱子曰理不離乎氣亦不雜乎氣則可無(wú)疑其分合矣又曰理氣本無(wú)先後之可言然必欲推其所從來(lái)須說(shuō)先有是理則又可無(wú)疑其先後矣惟有是理則必有理所會(huì)歸之處有氣則必有氣所統(tǒng)攝之處天下未有無(wú)本而能變化無(wú)方者未有無(wú)本而能流行不竭者而理氣之本果安在哉今夫盈吾身之內(nèi)者皆氣也而其運(yùn)於氣之內(nèi)者理也在目為視在耳為聽(tīng)在身為貌在口為言君令而臣忠父慈而子孝兄友而弟恭夫婦別而朋友信理氣之萬(wàn)殊者昭昭矣而其本則在心心也者是氣之精英所聚而萬(wàn)理之原也故中庸曰喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中中也者天下之大本此其為一本易明矣若夫理氣之在天地者人得之為人物得之為物日月以之明星辰以之運(yùn)山以之峙川以之流鳶以之飛魚以之躍其萬(wàn)殊者固亦昭昭矣而其本果安在哉嘗試以先儒之言推之程子曰天地?zé)o心而成化又曰天地普萬(wàn)物而無(wú)心則似乎天地之為天地浩浩蕩蕩一氣鼓動(dòng)而理隨之初無(wú)本之可言也然易曰復(fù)其見(jiàn)天地之心正大而天地之情可見(jiàn)程子亦曰以主宰謂之帝以性情謂之乾張子又有所謂天地之帥而詩(shī)書言福善禍淫降祥降殃則是蒼蒼在上者明有主宰故天地者不可謂之有心又不可謂之無(wú)心此一本之在天地所以難見(jiàn)也執(zhí)為有心則恐穿鑿附會(huì)者多而焄蒿妖誕之說(shuō)且接跡於天下執(zhí)為無(wú)心則恐戒謹(jǐn)恐懼易弛而福善禍淫之理將不信于天下然則理氣之在天地其一本者果如之何亦曰有心而無(wú)心焉耳夫人為天地所生氣以成形必有精英之聚以具衆(zhòng)理而應(yīng)萬(wàn)事而謂造物之理氣散漫而無(wú)主宰吾不信也主宰之所在一本之所在也然是主宰者無(wú)思慮無(wú)營(yíng)為百物自生四時(shí)自行可感通而不可諂佞也可昭事而不可矯誣也其降鑒也出王游衍無(wú)之不在而不可穿鑿附會(huì)也是其為理氣之一本者而已莫非天地之理而此則理之所會(huì)歸也莫非天地之氣而此則氣之所統(tǒng)攝也一本之在人心者能與天地?zé)o二則天命之性無(wú)少虧欠而萬(wàn)化之原在是矣程張之所論大易之所稱詩(shī)書之所述皆一以貫之而無(wú)殊若夫理氣之為分為合一而二二而一不離不雜則朱子之論備矣又何所庸其紛紛之論乎

河圖洛書說(shuō)

甚矣好奇者之無(wú)窮也先儒之成說(shuō)不難盡更之而自逞其臆見(jiàn)以為不如是不足以為奇也天下見(jiàn)其說(shuō)之奇而反疑先儒之未必盡當(dāng)其惑後學(xué)豈不甚哉黃鐘之管九寸自京馬鄭蔡以及洛閩諸大儒皆有定說(shuō)矣李文利者出獨(dú)主三寸九分之說(shuō)欲盡廢諸儒舊法河圖數(shù)十洛書數(shù)九自劉向父子班固以及關(guān)子明邵康節(jié)皆有定說(shuō)矣劉牧者出獨(dú)以九為河圖十為洛書易置圖書與諸儒之說(shuō)迥異其好奇逞臆豈非同一揆耶愚嘗反覆朱子河圖洛書之說(shuō)河圖以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)而同處其方洛書以五奇數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)而各居其所河圖以生成分隂陽(yáng)洛書以奇偶分隂陽(yáng)則河圖者虛其中則洛書者總其實(shí)其象其數(shù)皆昭然若白黑雖曰圖之理未嘗不可通於書書之理未嘗不可通於圖而各有條理夫豈劉牧之所得亂哉近世儒者又有厭圖書之?dāng)?shù)繁密而不易究悉欲一切廢之謂河圖洛書雖古有之而未必如今所傳此其說(shuō)尤似近理而不知其好奇逞臆更甚於劉牧劉牧之說(shuō)亂圖書而圖書尚存此說(shuō)行則且以圖書為假偽而凡生成奇偶內(nèi)外正側(cè)之義皆屬無(wú)稽朱蔡大儒之尊信且等於漢儒之信偽泰誓其輕於立論而無(wú)忌憚何其甚也夫先圣之微言?shī)W義如三墳八索九丘之類不幸而泯滅無(wú)傳者固無(wú)如何矣幸而如河圖洛書之僅存又欲以私意亂之不幸而無(wú)大儒為之論正則亂之者之是非難明幸而有大儒焉表章訂定是非燦然矣又惡其繁密而欲舉而盡廢之自有此議論而凡古昔圣賢相傳之精意先儒極力闡明者皆視為一家之言學(xué)者可不必究心其流弊何所不至哉故吾以為言河圖洛書者有朱子之易學(xué)啟蒙在學(xué)者潛心而熟玩焉可矣舍是而別自為說(shuō)皆不知量而侮圣人之言者也

閲詹先生太極河洛洪范諸解疑

節(jié)齋蔡氏云主太極而言則太極在隂陽(yáng)之先主隂陽(yáng)而言則太極在隂陽(yáng)之內(nèi)蓋自隂陽(yáng)未生而言則所謂太極者其理已具自隂陽(yáng)既生之時(shí)而言則所謂太極者即在乎隂陽(yáng)之中也此一條雖載性理然似未融蓋隂陽(yáng)無(wú)始恐說(shuō)不得未生既生體用可以分先後隂陽(yáng)不可以分先後也

謂中即夏至一隂始生之火正即冬至一陽(yáng)始生之水二物始生其體最靜即系辭傳所說(shuō)乾坤各有動(dòng)靜乾以靜專故動(dòng)直坤以靜翕故動(dòng)辟乾坤專翕之理于二至之候見(jiàn)之故周子主靜之意不但謂中仁是靜正義是靜愚意系辭乾坤動(dòng)靜似以對(duì)待者言以對(duì)待言則乾之內(nèi)自具一動(dòng)靜便自具一中正仁義坤之內(nèi)亦自具一動(dòng)靜便亦自具一中正仁義故上經(jīng)乾坤二卦皆有元亨利貞之文若以流行者言則乾動(dòng)坤靜中仁乾也正義坤也又安得謂各自有動(dòng)靜必欲云各有動(dòng)靜亦只當(dāng)以正義為乾之靜中仁為坤之靜若二至是隂陽(yáng)初動(dòng)之候其動(dòng)雖微不可謂非動(dòng)以中正為靜仁義為動(dòng)恐有未安

朱子總論曰中之為用則以無(wú)過(guò)不及者言之而非指所謂未發(fā)之中也斯說(shuō)似無(wú)可疑蓋以中正仁義配五行言之則中仁屬木火為陽(yáng)動(dòng)時(shí)即論其始生之序火本屬隂然生之者微成之者盛圖固以火為陽(yáng)盛而居左矣中不得為未發(fā)之中可知若以夏至之一隂言之此止可謂隂根陽(yáng)耳亦不得謂之未發(fā)至圖說(shuō)言中正仁義本注言仁義中正雖有始生運(yùn)行之分而中之屬陽(yáng)動(dòng)則固圖之本意也

謂耦之為畫二實(shí)一虛合耦之三而為一是所謂參天也分奇之一而為是所謂兩地也此說(shuō)似直捷然以二實(shí)一虛言之則分奇之一而為亦可謂之參地乎恐不如先儒天圓地方之說(shuō)為妥

謂以天數(shù)五地?cái)?shù)五之文言之則自一至十皆謂之?dāng)?shù)可也又以五位相得言之則自一至十皆謂之位可也但本義以一二三四為四象始生之位居圖之內(nèi)故以位言之六七八九為四象已成之?dāng)?shù)居圖之外故以數(shù)言之位言其生數(shù)言其成位言其始數(shù)言其終其實(shí)位亦數(shù)也數(shù)亦位也在觀者會(huì)通其故而自得之非必真有此數(shù)個(gè)圈子寄寓于天地之間若者是位若者是數(shù)可以表著而指計(jì)也又云八卦自一至八只是卦畫已成之次第而非卦畫所生之次第此發(fā)明朱子之意至明足為學(xué)者指南至圖卦辨疑中欲以河圖生數(shù)配陽(yáng)儀四卦以河圖成數(shù)配隂儀四卦此則有所未安蓋河圖以生成分隂陽(yáng)今若以陽(yáng)儀四卦盡配生數(shù)隂儀四卦盡配成數(shù)則陽(yáng)皆配陽(yáng)隂皆配隂陽(yáng)生而無(wú)成隂成而不生非隂陽(yáng)相生相成之道似不若仍依朱子以位與數(shù)分配

洪范一篇金仁山黃石齋二先生所考定雖各有精義然蔡傳只依古本解之亦盡明白似不必方整如後世文字然後可也書傳雖成于九峯之手然多本之朱子蓋朱子于此篇未嘗有更定之意故蔡氏亦止依古本作注嘗竊以為諸經(jīng)在朱子之時(shí)誠(chéng)有不容不更定者至朱子而後不得復(fù)紛更如南巢牧野只可許湯武一行元明諸儒往往見(jiàn)朱子於古經(jīng)不難改易而遂有自辟井疆之意此病非小故不佞平生于吳草廬諸書皆不敢輕信非信目而不信心實(shí)以防微杜漸之意不得不爾不知君子以為何如然如金黃二先生之議論則亦不可不存於天地間似應(yīng)將不宜輕改之意著于篇末庶幾有以擴(kuò)學(xué)者之胷襟而不開(kāi)其弊

書周易八圖說(shuō)後

我友邵子子昆述其所聞於師者雖與朱子啟蒙小有出入而可相發(fā)明吾嘗怪宋儒學(xué)易言理者宗伊川言數(shù)者宗康節(jié)既莫能相一自朱子作本義作啟蒙始合而一之可謂集程邵之大成矣而黃東發(fā)猶疑先天之說(shuō)易書中本無(wú)有雖朱子言之甚著明曰易有太極是是兩儀兩儀生四象四象生八卦此先天之卦畫也天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射此先天之卦位也黃氏則曰未見(jiàn)其確然有合觀其所著之日抄中反覆論辨直以康節(jié)為穿鑿嗚呼道之難明而人意見(jiàn)之不同如此豈獨(dú)一歐陽(yáng)系詞非圣人所作哉今邵子解易圖以系辭為證一本朱子本義啟蒙之意其言卦變言參兩言河圖之相得有合雖小有異同而可相發(fā)明然則黃氏之直欲舉先天而廢之者誠(chéng)過(guò)矣

古文尚書考

經(jīng)典釋文云伏生失其本經(jīng)口誦二十九篇宣帝本始中河內(nèi)女子得泰誓一篇獻(xiàn)之與伏生所誦合三十篇孔疏云武帝時(shí)孔臧與安國(guó)書曰時(shí)人惟聞尚書二十八篇取象二十八宿不知其有百篇也又云史記謂伏生獨(dú)得二十九篇以教齊魯馬融鄭玄皆謂泰誓非伏生所傳而言二十九篇者以司馬遷在武帝之世見(jiàn)泰誓出而得行入於伏生所傳內(nèi)故并云伏生所出不復(fù)曲別分析但伏生雖無(wú)此一篇而書傳有八百諸侯俱至孟津白魚入舟之事與泰誓事同不知為伏生先為此說(shuō)不知為是泰誓出後後人加增此語(yǔ)又王充論衡及後漢史獻(xiàn)帝建安十四年房宏俱謂宣帝本始元年河內(nèi)女子得古文泰誓三篇今史漢書皆云伏生傳二十九篇?jiǎng)t司馬遷時(shí)已得泰誓以并歸於伏生不得云宣帝時(shí)始出也或者爾時(shí)重得之故于後亦據(jù)而言之愚按據(jù)釋文則偽泰誓在二十九篇之外據(jù)孔疏則偽泰誓在二十九篇之內(nèi)大抵釋文所云二十九篇是合書序言之孔疏則除序言之

又釋文云後漢書謂中興扶風(fēng)杜林傳古文尚書賈逵為之作訓(xùn)馬融作傳鄭玄注解由是古文尚書遂顯于世案今馬鄭所注并伏生所誦非古文也孔疏云壁內(nèi)所得孔為傳者凡五十八篇為四十六卷三十三篇與鄭注同二十五篇增多鄭注也前漢諸儒知孔本有五十八篇不見(jiàn)孔傳遂有張霸之徒於鄭注之外偽造尚書凡二十四篇以足鄭注三十四篇為五十八篇其數(shù)雖與孔同其篇有異孔則于伏生所傳二十九篇內(nèi)無(wú)古文泰誓除序尚二十八篇分出舜典益稷盤庚二篇康王之誥為三十三增二十五篇為五十八篇鄭玄則於伏生二十九篇之內(nèi)分出盤庚二篇康王之誥又泰誓三篇為三十四篇偽書所增益二十四篇者則鄭注書序舜典一汨作二九共九篇十一大禹謨十二益稷十三五子之歌十四胤征十五湯誥十六咸有一德十七典寶十八伊訓(xùn)十九肆命二十原命二十一武成二十二旅獒二十三冏命二十四以此二十四為十六卷以九共九篇共卷除八篇故為十六故藝文志劉向別録云五十八篇藝文志又云孔安國(guó)者孔子後也悉得其書以古文又多十六篇篇即卷也即是偽書二十四篇也劉向作別録班固作藝文志并云此言不見(jiàn)孔傳也劉歆作三統(tǒng)歷論武王伐紂引今文泰誓云丙午逮師又引武成越若來(lái)三月五日甲子咸劉商王受并不與孔同亦不見(jiàn)孔傳也後漢初賈逵奏尚書疏云流為烏是與孔亦異也馬融書序云經(jīng)傳所引泰誓并無(wú)此文又云逸十六篇絶無(wú)師說(shuō)是融亦不見(jiàn)也服?杜預(yù)注左傳亂其紀(jì)綱并云夏桀時(shí)服?杜預(yù)皆不見(jiàn)也鄭玄亦不見(jiàn)之故注書序舜典云入麓伐木注五子之歌云避亂于洛汭注胤征云胤征臣名又注禹貢引胤征云厥篚玄黃昭我周王又注咸有一德云伊陟臣扈曰又注典寶引伊訓(xùn)云載孚在亳又云征是三朡又注旅獒云獒讀曰毫謂酋毫之長(zhǎng)又古文有仲虺之誥太甲說(shuō)命等見(jiàn)在而云亡其汨作典寶之等一十三篇見(jiàn)亡而云已逸是不見(jiàn)古文也良由孔注之後其書散逸傳注不行以庸生賈馬之等惟傳孔學(xué)經(jīng)文三十三篇故鄭與三家同以為古文而鄭承其後所注皆同賈逵馬融之學(xué)題曰古文尚書篇與夏侯等同而經(jīng)字多異至?xí)x世王肅注書始似竊見(jiàn)孔傳故注亂其紀(jì)綱為夏太康時(shí)又晉書皇甫謐傳云姑子外弟梁柳得古文尚書故作帝王世紀(jì)往往載孔傳五十八篇之書

愚案據(jù)釋文則馬鄭所注并非古文據(jù)孔疏則馬鄭所注止得古文之三十三篇大抵釋文以其未見(jiàn)孔傳之全故云并非古文非謂三十三篇亦非古文也又釋文于舜典仍用王肅本而孔疏則用姚方興所上本今蔡傳從孔疏

書古文尚書考後

右據(jù)陸德明之經(jīng)典釋文孔穎達(dá)之書正義其言雖小異要之則漢儒如劉歆班固馬融鄭康成之徒以至?xí)x杜元?jiǎng)P皆不曾見(jiàn)古文尚書之全又雜以偽泰誓直至東晉此書方出是以朱子亦嘗疑之謂不應(yīng)伏生記得者皆難讀凡易讀者皆古文然命蔡沈作書傳卒主古文尚書又嘗謂門人輔廣曰書有易曉者恐是當(dāng)時(shí)做底文字或是曾經(jīng)修飾潤(rùn)色來(lái)其難曉者恐只是當(dāng)時(shí)說(shuō)話當(dāng)時(shí)人自曉得後人乃以為難曉耳則是朱子於古文尚書固終信之而不敢疑也惟書小序則斷以為非孔子筆只是周秦間低手人作又云書序不可信伏生時(shí)無(wú)之而于安國(guó)所增二十五篇梅賾姚方興所傳則固與伏生之書并尊不敢以張霸之徒例之也學(xué)者無(wú)以其晩出而疑之哉至若近世有為石經(jīng)大學(xué)者有為子貢詩(shī)傳申公詩(shī)說(shuō)者彼徒見(jiàn)古文尚書晩出得傳思僥幸欺世孰知碔砆美玉不可同日而論也張霸作尚書百兩篇欲托于孔子之百篇班固儒林傳既著其偽又為十六卷二十四篇欲以亂安國(guó)之古文固雖載之藝文志謂之古文經(jīng)後世卒無(wú)傳焉偽書果何益哉

大學(xué)答問(wèn)【八條】

或問(wèn)春秋載夏五郭公杞子伯甲戌己丑之類疑則傳疑未嘗輒加增損論語(yǔ)曰君子於其所不知蓋闕如也至宋代儒者多以己意刪訂經(jīng)文二程改大學(xué)朱子作孝經(jīng)刋誤夫程朱雖賢不能踰仲尼仲尼不敢改魯史而程朱敢改孝經(jīng)大學(xué)可乎曰春秋紀(jì)事之書事不可以臆斷孝經(jīng)大學(xué)言理之書理則可以類推或傳疑或更定固各有其道也經(jīng)固不可擅改而亦豈可因噎廢食乎曰漢儒校經(jīng)首禁私易即禮記子貢問(wèn)樂(lè)一章明知錯(cuò)簡(jiǎn)而仍其故文未嘗敢擅為移動(dòng)但注於其下校經(jīng)不當(dāng)如是耶曰朱子何嘗不如是大學(xué)雖經(jīng)更定而仍一一注其下曰舊本在某處此即漢儒之意也曰然則程朱而後諸儒之重定孝經(jīng)大學(xué)者多矣亦有可取者乎曰有程朱之學(xué)則可無(wú)程朱之學(xué)則武斷而已且既經(jīng)程朱更定圣賢之理如日中天矣復(fù)取而紛更之何為耶

或問(wèn)朱子於大學(xué)初以為格物只在窮理而補(bǔ)窮理一節(jié)於大學(xué)之首繼則又疑窮理不可為大學(xué)首功必須先涵養(yǎng)而後窮理又補(bǔ)涵養(yǎng)一節(jié)於大學(xué)之外東補(bǔ)西補(bǔ)不太煩乎曰是當(dāng)論其補(bǔ)之是不是不當(dāng)以補(bǔ)為煩也涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知此圣門一定之程於傳所未言則補(bǔ)之於傳所已言而闕則補(bǔ)之朱子何容心乎如以朱子之補(bǔ)為煩則文周於羲畫之外補(bǔ)彖象矣孔子於彖象之外補(bǔ)十翼矣是亦可以為煩乎

或問(wèn)朱子言古人由小學(xué)而進(jìn)大學(xué)其於灑掃應(yīng)對(duì)間持守堅(jiān)定涵養(yǎng)純熟夫小學(xué)何事小子何年灑掃應(yīng)對(duì)何功乃欲督之以涵養(yǎng)教之以持守固已異矣且持守之不足而曰持守堅(jiān)定涵養(yǎng)之不已而曰涵養(yǎng)純熟信然則是大學(xué)圣功緝熙慎獨(dú)定靜切琢所難幾者而于以責(zé)之小子將見(jiàn)孩提神圣其說(shuō)反過(guò)于直尋本體專求心學(xué)者神奇百倍而欲以過(guò)高之學(xué)歸咎他人非平情也曰是何言歟且未論朱子之是非先問(wèn)如何謂之涵養(yǎng)持守豈以杳冥昏默者為涵養(yǎng)乎豈以矯世絶俗者為持守乎若然則朱子之言誠(chéng)過(guò)矣夫所謂涵養(yǎng)持守不越乎日用存心處事接物之間故大學(xué)有大學(xué)之涵養(yǎng)持守小學(xué)有小學(xué)之涵養(yǎng)持守貫徹于八條目之中而素習(xí)于八條目之先灑掃應(yīng)對(duì)即涵養(yǎng)持守之所在也當(dāng)灑掃應(yīng)對(duì)而其心主一無(wú)適即是涵養(yǎng)當(dāng)灑掃應(yīng)對(duì)而其心終始如一即是持守事事如此時(shí)時(shí)如此即是堅(jiān)定即是純熟何不可責(zé)之小子而又何神奇之有若小子不可責(zé)之涵養(yǎng)持守則將使之放蕩于禮法之外乎孔子所謂孝弟謹(jǐn)信愛(ài)衆(zhòng)親仁學(xué)文者皆過(guò)高之論乎是何言歟

或問(wèn)格有數(shù)義廣韻注格量也度也玉篇云格至也爾雅云來(lái)也至即來(lái)意書曰格爾衆(zhòng)庶故注疏訓(xùn)格物云格來(lái)也物猶事也其知于善深則來(lái)善物其知于惡深則來(lái)惡物若文成以格為格正之格則本說(shuō)文格正也書曰格其非心是也文成又有格去物欲之說(shuō)則本之司馬溫公捍御外物解但捍格之格與沮格之格俱音閣如學(xué)記發(fā)然後禁則捍格而不勝史記廢格事漢書太后議格唐書其議遂格皆讀作閣至若朱子解作窮至宋後為字書者如元人黃公紹輩皆迎合朱子之意而又為小變改作窮究非古義矣朱子借古義至字而加窮字後人取新義窮字而去至字何如據(jù)玉篇廣韻諸書作量度解為妥乎曰至也者即量度而至也究也者即至之盡頭處也義本相通何得以朱子之解與陽(yáng)明一例議之乎

或問(wèn)王心齋語(yǔ)録云格物者格其物有本末之物致知者致其知所先後之知其說(shuō)如何曰家國(guó)天下皆物也身心意亦物也格物之本則於身心意求明德之事格物之末則于國(guó)家天下求新民之事謂格物之物即物有本末之物固無(wú)不可顧程子有云求之情性固切於身然一草一木亦皆有理不可不察此最說(shuō)得周密不教人泛求之天下之物亦不教人盡卻天下之物一草一木非必一一察之然亦當(dāng)觸目而識(shí)其理安得拘定且即以格物之物專就身心意家國(guó)天下言之與物有本末之物亦有綱領(lǐng)條目之分亦不得混而一之也至于知所先後知字尚淺在知行之前又何得扯入致知內(nèi)

或問(wèn)大學(xué)依古本及董蔡諸儒改本則此謂知本此謂知之至也并非衍文缺文蓋謂知本即是知至乃堯舜不徧物之意豈不明白而直截乎曰圣賢之學(xué)本末兼該雖有先後之序而非可偏廢也如謂知本即是知之至則是一本之外更別無(wú)學(xué)以綱領(lǐng)言之但當(dāng)知有明德而不必復(fù)講新民之方也以條目言之但當(dāng)知有誠(chéng)正修而不必復(fù)講齊治平之道也可乎故謂本之當(dāng)先務(wù)則可謂知本而不必更求末則不可堯舜之不徧物是言治天下當(dāng)以親賢為急乃是論緩急非論本末豈大學(xué)知本之謂乎朱子所以將此二句斷作衍文缺文此是不易之論董蔡諸儒復(fù)將此二句強(qiáng)作不徧物之解未免稍偏然其所認(rèn)為本者猶未差若陽(yáng)明之復(fù)古本則不過(guò)欲借知本二字自伸其良知之說(shuō)其所認(rèn)為本者又非董蔡之所謂本矣自陽(yáng)明而後專以知本為格物者皆不可究詰此二句關(guān)系學(xué)脈非淺顧涇陽(yáng)之學(xué)于明季諸儒中為近正然作大學(xué)通考亦謂此二句非闕文衍文吾不敢附會(huì)

或問(wèn)古之小學(xué)乃寫字之學(xué)非泛指小子之學(xué)也自朱子認(rèn)為童學(xué)且急著為書而嗣是以後如王應(yīng)麟之小學(xué)紺珠馬端臨之通考焦竑之經(jīng)籍考皆不以小學(xué)專屬字學(xué)是一補(bǔ)傳而大學(xué)本亡大學(xué)本亡而小學(xué)且與之俱亡是不可惜乎曰字學(xué)固小學(xué)也一切童子之學(xué)皆小學(xué)也是其名固并行而不相悖也故漢書藝文志所云凡小學(xué)十家四十五篇者此專指字學(xué)也若王制白虎通尚書大傳大戴保傅篇所云小學(xué)則泛指童子之學(xué)也從來(lái)解經(jīng)者未嘗以此而廢彼安在其亡耶而又何病乎朱子小學(xué)書也

或問(wèn)自嘉靖中甬東豐坊偽作石經(jīng)大學(xué)托言魏政始中詔諸儒虞松等考正刻石萬(wàn)歷時(shí)戶曹唐伯元上之於朝雖格不行然鄭淡泉顧涇陽(yáng)諸大儒皆信其說(shuō)幸近日博聞之士考而正之人始知其偽何淡泉涇陽(yáng)不如今之儒者也曰豐氏偽作石經(jīng)偽作子貢詩(shī)傳申公詩(shī)說(shuō)前輩早已辨之不待今日也特淡泉涇陽(yáng)偶未之覺(jué)耳且淡泉涇陽(yáng)何可當(dāng)也其學(xué)問(wèn)之淵深雖時(shí)與朱子相左亦豈俗學(xué)可及未可以其信偽石經(jīng)之誤而盡沒(méi)其學(xué)謂其反不如今人也

三魚堂文集卷一