正文

卷之二十

袁中郎全集 作者:袁宏道


【卷之二十 】

雜錄

【雜錄 】

畜促織

鬪蟻

鬪蛛

時(shí)尚

題出世大孝冊

題澄公冊

識雪照澄卷末

題寒灰老衲冊

云影字觧

紀(jì)夢為心光書冊

識通禪冊后

為寒灰書冊寄鄖陽陳玄朗

贈(zèng)小僧習(xí)之說

明教說

題鄭節(jié)婦傳后

識篆書金剛經(jīng)后

題汪以虗羅漢卷后

識張幼于箴銘后

識張幼于惠泉詩后

題泗州寺疏文后

識周生清秘圖后

題江進(jìn)之城隍疏簿

記藥師殿

讀經(jīng)羅漢贊為黃竹石題

梨云館類定袁中郎全集卷之二十 公安袁宏道中郎著

江都章萬桂本貞  仁和何偉然欲仙閱 古歙鄭干禮汝嘉  南雍周文煒如山鐫  雜錄

畜促織

京師人至七八月家家皆飬促織余每至列野見徤夫小兒群聚草間側(cè)耳往來面貌亢亢若有所失者至于溷廁污垣之中百弭其聲踴身疾趨如饞貓見鼠瓦盆泥罐遍市井皆是不論老幼男女皆引鬪以為樂又有一種似蚱蜢而身肥大京師人謂之青聒亦捕飬之南人謂之紡線娘食綠辰花及穰音聲與促織相似而清越過之余嘗畜二籠掛之檐間露下凄聲徹夜酸楚異常俗耳為之一清少時(shí)讀書□莊曦發(fā)松林景象如在目前自以蛙吹鶴唳不能及也又一種亦微類促織而韻致悠揚(yáng)如金玊中出溫和亮徹聽之令人氣平京師人謂之金鍾兒見暗則鳴遇明則止兩種皆不能鬪故未若促織之盛嘗觀賈秋壑促織經(jīng)其略謂蟲生于草土者其身軟生于磚石者其體剛生于淺草睿土磚石深坑向陽之地者其性劣其色白不如黑黑不如赤赤不如黃黃不如青白麻頭青項(xiàng)金翅金銀絲額上也黃麻頭次也紫金黑色又其次也其形以頭項(xiàng)肥腳腿長身背闊者為上頭尖項(xiàng)緊腳瘦腿薄者為下中病有四一仰頭二卷須三練牙四踢腿若犯其一皆不可用其名色有白牙青拖肚黃紅頭紫狗繩黃錦蓑衣肉鋤頭金束帶齊膂翅梅花翅琵琶翅青金翅紫金翅烏頭金翅油紙燈三叚錦紅鈴月額頭香色月肩鈴之類甚多不可盡載飬法用鱖魚茭肉蘆根蟲斷節(jié)蟲扁擔(dān)蟲煮熟栗子黃米飯醫(yī)治之法嚼牙喂帶血蚊蟲內(nèi)熱用荳芽尖葉落胎糞結(jié)用蝦婆頭昏川芌茶浴咬傷用童便蚯蚓糞調(diào)和點(diǎn)其瘡口凡促織之態(tài)貌情性纖悉必具嗟乎一蟲久微妙曲折如此由此推之雖蟣虱蠛蠓吾知其情狀與人不殊矣

鬪蟻

嘗過西山見兒童取松間大蟻剪去頭上雙須彼此鬪咬至死不休問之則曰蟻以須為眼凡行動(dòng)之時(shí)先以須左右審視然后疾趨一抉其須即不能行既憤不見因以死鬪試之良然余謂蟻以須視古未前聞且蟻未嘗無目必待須而行亦異事也識之以俟愽物者

鬪蛛

鬪蛛之法古未聞?dòng)杏嘤妖徤⒛緞?chuàng)為此戲散木少與余同館每春和時(shí)覓小蛛腳稍長者人各數(shù)枚飬之窓間較勝負(fù)為樂蛛多在壁陰及案板下網(wǎng)止數(shù)經(jīng)無緯捕之勿急急則怯一怯即終身不能鬪宜雌不宜雄雄遇敵則走足短而腹薄辨之極易飬之之法先取別蛛子未出者粘窻間紙上雌蛛見之認(rèn)為己子愛護(hù)甚至見他蛛來以為奪己極力御之唯腹中有子及已出子者不宜用登場之時(shí)初以足相愽數(shù)交之后猛氣愈厲怒獰獰不復(fù)見身勝者以絲縛敵至死方止亦有怯弱中道敗走者有勢均力敵數(shù)交即罷者散木皆能先機(jī)決其勝敗捕捉之時(shí)即云某善鬪某不善鬪某與某相當(dāng)后皆如其言其色黧者為上灰者為次雜色為下名目亦多曰玄虎鷹爪玳瑁肚黑張經(jīng)夜乂頭喜娘小鐵嘴各因其形似以為字飼之以繩及大蟻凡饑飽喜嗔皆洞悉其情狀其事瑣屑不能悉載散木甚聰慧能詩人間技巧事一見即知之然學(xué)業(yè)亦因之廢

時(shí)尚

古今好尚不同薄技小器皆得著名鑄銅如王吉姜娘子琢琴如雷文張?jiān)礁G器如哥窯董窯漆器如張成楊茂彭君寶經(jīng)歷幾世士大夫?qū)毻嫘蕾p與詩畵并重當(dāng)時(shí)文人墨士名公巨卿炫赫一時(shí)者不知湮沒多少而諸匠之名顧得不朽所謂五谷不熟不如稊稗者也近日小技著名者尤多然皆吳人瓦瓶如龔春時(shí)大彬價(jià)至二三千錢龔春尤稱難得黃質(zhì)而膩光華若玊銅爐稱胡四蘓松人有放鑄者皆不能及扇面稱何得之錫器稱趙良壁一瓶可值千錢高犬之作金石聲一時(shí)好事家爭購之如恐不及其事皆始于吳中獧子轉(zhuǎn)相售受以欺富人公子動(dòng)得重貲浸滛至士大夫間遂以成風(fēng)然其器實(shí)精良他工不及其得名不虗也千百年后安知不與王吉諸人并傳哉

題出世大孝冊

陽明先生少時(shí)遇一僧枯坐先生訶之僧驚起與語移時(shí)僧大快恨聞之晚先生詰曰有父母否曰有因?qū)б圆豢山庵樯x復(fù)巾冠如初天如禪師嘗有書寄其弟勸其父母持佛名字書詞甚苦噫此出家兒事父母之恒式也使陽明所遇僧知此義當(dāng)不勝彼冠巾耶夫世間冠巾多矣豈必皆曾參哉今之議僧者不過曰南參北詢使其父母不得朝夕而已夫孔子儒宗也日與其徒侶朝齊暮衛(wèi)至不得暖席則于人間問省掃哭之儀亦疏闊矣彼三千七十人者豈其皆無父母眷屬者耶使今之世有一夫子者出儒者必譏之曰此輩不耕不宦牽引數(shù)百千游談不根之民內(nèi)忘其父母而外務(wù)為輕逸此不孝之尤者也噫道之亡也久矣道亡而人倫隨之矣儒者曰圣人人倫之至也朝供而夕飬非至也唯道則至之故曰朝聞道夕死可矣夫唯人子得其可以死之道以告其父母使其父母皆有一夕之樂而無百年之憂乃為至孝儒者之中若何求兄弟若阮孝緒皆至老不娶而以孝聞?dòng)谑榔涞赖靡材扯U人母年九十二矣四十而持節(jié)五十而斷肉持珠念佛以安飬為期豈非得其可以死之道以告若母者耶此即天如之軌則釋氏所謂人倫之至者也若夫陽明大儒之言固儒家之繩尺也師既已圓頂而方袍矣又安所用之

題澄公冊

澄公參禪上流也潛夫比之空谷足音艮然今之高僧以止念為究竟者多矣提話頭則云此塞識情法也念佛則曰此攝念法也此與無想外道何異夫念無時(shí)而不動(dòng)也雖昏沉冥嘿亦動(dòng)也念無時(shí)而不靜也雖朋從爾思亦靜也求月于影則月隨風(fēng)覓影于月則影未始不寂也昔有牧兒過溪上見水中金沒而求之無有也起而俟之金見凡十沒而求至昏不得牧之父過而詰之牧曰水有金目得之而手不可探也兒困焉不能釋也其父窺而笑曰是影也而金在樹甚也兒之稚也躍而上遂得金澄公既已知影之非是能于動(dòng)靜之外觀月者也月其有不得哉

識雪照澄卷末 【 卷中小修有夢中遇老僧謂予為坡公后身故未叚云云】

東坡戒公后身也戒倚柱譚笑而化當(dāng)時(shí)以為異而其得法上首某者初時(shí)以戒行藏落人疑似遂不復(fù)執(zhí)弟子禮是其人豈知戒老者耶然坡公答參寥以為諸佛知其難化故以萬里之行相調(diào)伏則戒公因地似亦有招之矣坡公作文如舞女走竿如市兒弄丸橫心所出腕無不□者公嘗評道子畫謂如以燈取影橫見側(cè)□逆未順往各相乘除余謂公文亦然其至者如晴空鳥跡如水面風(fēng)痕有天地來一人而已而其說禪說道理處往往以作意失之所謂吳興小兒語語便態(tài)出他文無是也明教愕然起曰世謂坡公譚理明徹極矣公何忽有此論適游山記在案澄公方讀兩赤壁賦余曰前賦為禪法道理所障如□學(xué)究著深衣通體是板后賦直平敘去有無量光景只似人家小集偶爾饤饾歡笑自發(fā)比特地排當(dāng)者其樂十倍至末一叚即子瞻亦不知其所以玅語言道絕默契而已故余嘗謂坡公一切雜文活祖師也其說禪說道理世諦流布而已明教曰然則老僧謂公為坡后身云何余曰有之嘗聞教典云前因富奢極者今生得貧困身坡公奢于慧極矣今來報(bào)得魯鈍憨滯固其宜也明教目雪照照撫幾□之

題寒灰老衲冊

寂音云十刼坐道場佛法不現(xiàn)前謂佛法不可以三昧靜勝得也六祖云惠能無伎兩不斷百思想謂佛法不可以塞情去念得也隨緣任運(yùn)謂之任病有斷首者謂之覺礙先禪于此分疏不下權(quán)設(shè)話柄訛傳既久窠臼從生即此話頭墮前四病如人飲藥藥忌同服久而不以遂罪古方之不靈豈不悲哉盜問于盜曰盜可學(xué)乎曰不可學(xué)也子試為之盜踰垣而入穴閨及床主人子方寤失物忽大啼哭主人將下盜者大窘欲出不得私為覓物納主人履主人納履得物遂不果下盜者潛出謂其人曰子不教我?guī)诪樗@盜問何由得出因告之故盜驚喜曰道在是矣若自有之吾豈能教若哉夫先禪機(jī)緣固亦若此若有實(shí)法盜亦竊笑矣寒灰參尋有年試以求之

云影字觧 【 即明教居士之別號也】

云未嘗有心也而變幻起滅若有司之者是亦心也莊生曰吾之所待又有所待而然者耶飄飖而來分片而滅以為有物倏同太空以為無物屯膏走月余嘗登高巖見其絮絮然沾吾衣屨也少焉為美人為蒼狗為魚鱗鬣似有魂魄精神者已而晴空卷紗青紅斕然又不知窈何之也其有歸耶其無歸耶古先生曰如夢幻泡影云即影耶抑非影耶夫空潭黛碧入而成色云之心能不有而巧于幻其有者也居士但于影上覓心則兔角焉求于影中息影則水月可掬矣因易字曰云影應(yīng)作如是觀法王法如是

紀(jì)夢為心光書冊

壬寅秋余夢入一庵有釜十五白粲如丘積問之曰工路庵也一碑上載祝枝山為此庵伽藍(lán)夢中了了識其文醒不記也夫世間恍惚不可據(jù)者莫如夢而余又冣不信夢者然此夢實(shí)無因又非余臆中事是則奇矣枝山書法為當(dāng)代第一文彩風(fēng)流輝映一世至其一詼一笑有晉人風(fēng)騷壇之士傳為口實(shí)米顛而后一人而已余嘗論古人如東方曼倩阮步兵白香山蘇子瞻輩皆實(shí)實(shí)知道而畵苑書法下至薄技能之入玅者若其資非近道技與神卒不相遇夫畫如吳如顧書如王如旭輩豈可以技能之士目哉夫世人之耳目手足同也心神同也皆同故其技不相遠(yuǎn)同者既不能相遠(yuǎn)則其遠(yuǎn)而不可以人力至者其耳目手足心神必有大異乎人者矣是以謂之異人也異人之趣去凡民遠(yuǎn)甚故其生也分身入流于諸人之中而其沒也又分身入流于諸神鬼之中于是人見之曰人神見之曰神技見之曰技道見之曰道而所以為異者未嘗變也辟如投毒于乳變而為酪變而為醍醐變而為餅而毒未始變也余于世之名儒大僧偽以性命自標(biāo)幟者視之與屠估傭保等曰是其中有未變者在而一種豪爽雋快及技能入妙之士神與道遇者敬之若先賢古佛曰是其中有未變者在王路庵心光所創(chuàng)立者也夫枝山名士豈齷齪衲子所能招致者則心光亦異人也適鳩村僧還持卷索書因?yàn)橹R其事以寄庵主他日庵中當(dāng)為一叚佳話也

識通禪冊后

通禪居公安六易歲治藏經(jīng)櫝諸居士建閣已通又移櫝葺經(jīng)之不次者始通來肥晢魁然也今遂如削且他適長揖謂余曰僧少而驕憐長為豪達(dá)得交諸貴人晚思為有漏因遇諸居士得少畢初愿今乃思名山游將發(fā)匡山過余鄉(xiāng)之二茅憩焉以次踏洞庭馬跡航五湖捫天都之顛遵海而南放于牢歷覽齊魯之勝跡杖□日觀峯觀日出焉截出少室太行坐玊女洗頭盆求所為巨靈斧者觀之然后覲曼殊于清涼禮徧吉于大峩放舟三峽過柳浪袖中出峨嵋雪與居士談百城之槩未晚也余曰壯哉十五載為期可矣余豈守柳浪一區(qū)水者他日不知邂逅何山余既魚服師面日皺恐不聞聲亦復(fù)不相識矣

為寒灰書冊寄鄖陽陳玄朗

郢諸生張明教者從沙門寒灰游過于柳浪謬謂余知道者以一大事為訊余告之曰夫三君子皆儒而禪者也佛氏以生死為一大事而先師云朝聞道夕死可是亦一大事之旨也今儒者溺于章句縱有杰出者不過謂士生斯世第能孝能忠廉信節(jié)即此是道然則使一世之人朝聞孝弟之說而夕焉蓋棺可乎且七十子之徒其中豈有不忠不弟其人者而殆庶止于了淵一貫僅及曾氏是何說也迨程朱氏出的知有孝弟外源本矣而又不信生死事大夫聞道而無益于死則又不若不聞道者之直捷也何也死而等為灰塵何若貪榮競利作世間酒色場中大快活人乎又何必局局然以有盡之生事此冷淡不近人情之事也是有宋諸賢又未盡暢朝聞夕死之旨也至近代王文成羅旴江輩出始能抉古圣精髓入孔氏堂揭唐虞竿擊文武鐸以號呌一時(shí)之聾瞶而世之儒者疑信相參其疑者固無足言所謂信者亦只信其皮貌以自文其陋而已故余嘗謂唐宋以來孔氏之學(xué)脈絕而其脈遂在馬大師諸人及于近代宗門之嫡派絕而其派乃在諸儒至于今所謂螟蛉者亦絕儒禪之統(tǒng)緒不惟不見其人兼亦不聞其語矣今寒灰子儒心而緇服明教禪心而儒服是其中必有得也愿有以益我寒灰又言鄖有佳士陳玄朗者跡游纏內(nèi)而心托方外是亦可語儒禪之旨者也乞居士一言以詔之余曰無他說因書以付去衲

贈(zèng)小僧習(xí)之說

沙彌性成寒灰弟子也余與諸衲游德山成偕來暇日乞字于余余字之曰習(xí)之諺語云習(xí)見習(xí)聞佛氏亦以惑之不可伏斷者曰習(xí)氣豈真學(xué)究家所謂學(xué)之不已如鳥數(shù)飛者耶夫沙彌所習(xí)者曰戒曰行此以習(xí)習(xí)者也非以性習(xí)者也性不可見不可聞習(xí)亦不可見不可聞以可見可聞?wù)吡?xí)不可見不可聞?wù)呤侵^壞如以盲習(xí)明以刖習(xí)馳萬不可得之?dāng)?shù)也故曰壞也以不可見不可聞習(xí)不可見不可聞?wù)呤侵^成如以空合空以水歸水如鼓扇風(fēng)中雖有大智不能測也故曰成也有人問尊宿如何是不動(dòng)智適沙彌掃地次尊宿遽呼沙彌沙彌應(yīng)諾尊宿曰此非不動(dòng)智乎又問如何是住地?zé)o明尊宿因謂沙彌如何是你佛性沙彌茫然尊宿曰此非住地?zé)o明乎而今要會(huì)得性習(xí)義只在茫然處會(huì)取

明教說

居士張五教郢諸生也潛心直指之學(xué)高僧寒灰易其名曰性宗而求字于余余因字之曰明教夫宗與教有異乎無異也子思曰率性之謂道修道之謂教性即宗也教即體此宗者也俗儒小學(xué)以耳聽目視為性者多矣古佛破之曰天命之謂性天與人反言天則耳目思慮不行是謂未發(fā)是謂不睹不聞彼昭昭靈靈者是率耳目思慮非率性也既不知率性于是閉其眼塞其耳卷其舌凝室其意以求所謂性而性愈遠(yuǎn)矣楞嚴(yán)諸魔皆從閉眼塞耳中來者也何則不知性之本天而以人為參之也故先佛云□迷為心決定惑為色身之內(nèi)色身即眼耳內(nèi)即思慮也儒宗出睹聞外求故致之則天地位萬物育禪宗絕心意識學(xué)故一人發(fā)真十方皆殞天地位萬物育此震旦古佛之教也非耳提而面命也十方涓殞此西方圣人之教也非黃卷赤軸也不殞則不位不位則不殞殞與位似反而實(shí)相成也夫宣父當(dāng)年春秋之天地亂極矣宣父固致中和者也而何以不位若此固知非一番消殞決不知吾夫子位育功用也居士儒服而禪心乎抑禪服而儒心乎唯居士自命苐一莫作分別想也

題鄭節(jié)婦傳后

往余為節(jié)婦詩有云淚濕瑣窓花紅紫也成血又云褁淚看零丁忍作山頭石蓋謂稱未亡者形影相吊必至哀號呼天而鄭母獨(dú)以不淚殆將安之異乎吾所聞也昔孔北海小兒女聞父被收了無異色北海問故乃云大人見覆巢之下有完卵乎蓋已知其不可奈何故安之鄭母之不淚其智有過人者不獨(dú)以操也鄭母為方子公姊年二十喪所天今將六十子公手書其大節(jié)數(shù)條示余余異之因?yàn)樽R其后

識篆書金剛經(jīng)后

從曲江過韋曲宿牛頭寺汪右轄以虗出是卷卷首有伯時(shí)繪子昂篆皆極精工而金剛經(jīng)則宋仲珩篆書也仲珩草書為 當(dāng)代第一而篆不多見今見此卷勁如屈鐵豐道生不及也景濂一跋敘述詳委此公邃于禪而教典尤愽紫陽圭峰分身入流者也卷尾有姚少師書極遒逸少師書數(shù)變而晚更秀余嘗見其自題畵像及跋樂天竹窓詩雋氣見于筆端復(fù)可皆高禪兩書俱出他手可不善書而復(fù)有臨池之譽(yù)不知何以借捉刀人也若余不能書者然每見佳卷輒書此亦可發(fā)一笑雨中至興教寺小史設(shè)長案山僧出粗石硯雞毛筆強(qiáng)余書以虗曰仲珩必屏處書子豈亦有此癖耶余曰彼工書畏敗名耳余亦何畏也遂笑而識之同觀者為朱武選非二叚督學(xué)徽之也

題汪以虗羅漢卷后

謂大士藏洞穴若千年而征羅旁者得之既入汪以虗篋笥以為得所托矣而鼠嚙其尾幾傷趾是此諸應(yīng)真一厄于盜再厄于鼠三厄于以虗也夫阿羅漢一名殺賊而不能自守其祴慧刃之謂何今與大士約欲護(hù)金欄衣當(dāng)先殺盜次殺鼠冣后殺不能固扃以卻鼠者是即大慈無量方便也

識張幼于箴銘后

余觀古今士君子如相如竊卓方朔俳優(yōu)中郎醉龍阮藉母喪酒肉不絕口若此類者皆世之所謂放達(dá)人也又如御前數(shù)馬省中閟樹不冠入廁自以為罪若此類者皆世之所謂慎密人也兩種若氷炭不相入吾輩宜何居袁子曰兩者不相肖也亦不相笑也各任其性耳性之所安殆不可強(qiáng)率性而行是謂真人今若強(qiáng)放達(dá)者而為慎密強(qiáng)慎密者而為放達(dá)續(xù)鳧項(xiàng)斷鶴鵛不亦大可嘆哉夫幼于氏淳謙周密恂恂規(guī)矩亦其天性然耳若以此矜持守墨事櫛物比目為極則而嘆今古高視闊步不矜細(xì)行之流以為不必有則是拘儒小夫效顰學(xué)步之陋習(xí)耳而以之美幼于豈真知幼于者歟

識張幼于惠泉詩后

余友麻城丘長儒東游吳會(huì)載惠山泉三十壇之團(tuán)風(fēng)長孺先歸命仆輩擔(dān)回仆輩惡其重也隨傾于江至到灌河始取山泉水盈之長孺不知矜重甚次日即邀城中諸好事嘗水諸好事如期皆來團(tuán)坐齋中甚有喜色出尊取磁甌盛少許逓相議然后飲之齅玩經(jīng)時(shí)始細(xì)嚼咽下喉中汨汨有聲乃相視而嘆曰美哉水也非長孺高興吾輩此生何緣得飲此水皆嘆羨不置而去半月后諸仆相爭互發(fā)其私事長孺大恚逐其仆諸好事之飲水者聞之媿嘆而已又余弟小修向亦東詢載惠山中冷泉各二尊歸以紅箋書泉名記之經(jīng)月余抵家箋字俱磨滅余詰弟曰孰為惠山孰為中冷弟不能辨嘗之亦復(fù)不能辨相顧大笑然惠山寔勝中冷何況倒灌河水自余吏吳來嘗水既多已能辨之矣偶讀幼于此冊因憶往事不覺絕倒此事政與東坡河陽美豬肉事相類書之并搏幼于一笑

題泗州寺疏文后

余凡兩過泗州寺皆以拜客往一門如竇內(nèi)僅正殿一而空其旁諸天佛子累累塵土間所謂寶池金地者僅僅斷垣敗礫寒榛衰草相枕藉而已矣夫吳艷冶甲天下層樓復(fù)閣充塞井閭家有衣繡之石苑香剪彩之花而一袈裟地乃荒涼若此豈吳人果不貪佛耶抑僧行薄劣致法堂前草生一丈也寺僧明極雖無佛觧亦守禪律數(shù)為余言此中有檀越遍擇城中精藍(lán)欲為神足長老建佛廬一區(qū)今寺幸有余地愿恐僧力薄如居士言耳安得令君一語檄而致之哉余笑曰此化主事也夫布金鏤塔□人也爾善化之

識周生清秘圖后

不才之木得子而才故知匠石不能盡木之用嗟夫豈獨(dú)木哉世有拙士支離龍鐘不堪世務(wù)頭若虀杵不中巾冠面若灰盆口如破盂不工媚笑腰挺而直足勁而短不善曲折此亦天下之至不才也而一入山林經(jīng)至人之繩削則為龍為象為云為鵠林壑遇而成輝松桂蔭而生色奇姿異質(zhì)不可名狀是亦生物之類也矣嗟夫安得至人而與之竟不才之用哉

題江進(jìn)之城隍疏簿

茂苑公此舉甚便但往歲見羽流緇徒每每借此以脂膏其腹墨宇未就而主者已充囊盈篋上者為子母錢下者為酒肉為狹若曲邪之用丹碧稍涂金其外而柴其內(nèi)不一二年頹然如故矣若然則長吏與若曹市是長吏易與也夫幽有鬼責(zé)而世固有不畏鬼者不曰緇計(jì)而毛責(zé)之有此冊在乎今與而約工成有勸不則為三百斤長枷以待冊凡一百葉印五十顆施者毋用朱簽敬題字白紙上

記藥師殿

凈慈僧房唯蓮公房冣幽僻路迂而奧由寺門至房中可里許夾路多古木雜卉正面與藕花莊相直背法華臺(tái)余弟小修曾與蔣蘭居譚禪寓此余今歲同陶石簣方子公看花西湖凡三往返皆居焉來未始不樂居未始不安及去又未始不徘徊增戀也何也他僧房多香客及游人婦女往來喧雜若公庭蓮公閉門謝事一可喜也僧之好凈者多強(qiáng)人吃齋余不能齋而蓮公復(fù)不強(qiáng)我凡鍋甑瓶盤之類為仆子所膻亦無嗔恠二可喜也禮蓮池友虞長孺僧孺三可喜也觧法無法師氣能詩無詩人氣四可喜也余弟冣麄豪蓮公不猒余性狂僻多誑詩貢高使氣目無諸佛蓮公不以為妄五可喜也夫好與好未必相值蓮公之可非袁生之喜幾乎不彰喜則居居則樂樂則安安則徘徊增細(xì)復(fù)何疑哉所可愧者余作官不能要一錢作客不能覓一錢名雖檀越寔無半文可布施欲向交游中在官者為之分疏一二而罷官之人顏面甚薄卒不能為力藥師琉璃光如來將謂中郎為何等人哉雖然余他生倘得成多寶佛將散恒河沙金作布施用酬今愿他佛不愿成也蓮公記之此地舊名凈居庵今屬寺堂一置藥師像丁酉五月始落成堂之后為樓諸僧念佛場也廂房二僧散處其中樓之下向南右小凈室余借居冣久偶因蓮公橐記信筆叨叨如此語語似戲字字逼真后之君子覩斯記者嗔與笑與

讀經(jīng)羅漢贊為黃竹石題

數(shù)墨尋行云不了義離指月觀超半滿字風(fēng)起云流煙高石翠是沒字經(jīng)諸佛所契


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