正文

卷三

正蒙初義 作者:王植


欽定四庫(kù)全書

正蒙初義卷三

邳州知州王植撰

天道篇第三

補(bǔ)訓(xùn)此以天道名篇而其中以天道圣人并言見圣人與天道同亦惟圣人能言天道也前四節(jié)以圣人與天道相形天不言四節(jié)言天道不見而章三節(jié)言圣人天之知物節(jié)又言天道蓋天命亦天道之一端也化而裁之四節(jié)又言圣人形而上者四節(jié)言惟圣人能言天道

愚按此篇凡二十節(jié)大意明天道圣人之合然血脈貫通而文不相蒙玩各節(jié)之意惟天不言而信二節(jié)不見而章二節(jié)化而裁之二節(jié)谷之神也二節(jié)皆意義相承余俱節(jié)各一義舊說逐節(jié)聯(lián)貫忽言此又迤承接言及別事轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)無窮恐先儒不應(yīng)有此拖?無頭緒之文也○補(bǔ)訓(xùn)謂天不言四節(jié)言天道不見而章三節(jié)言圣人竊謂天不言三節(jié)言天道鼔萬物節(jié)亦天圣并言不見而章三節(jié)則以天道明圣人也○內(nèi)天體物不遺一節(jié)朱子入近思錄道體

天道四時(shí)行百物生無非至教圣人之動(dòng)無非至德夫何言哉

徵引禮禮器天道至教圣人至德

補(bǔ)注合禮記論語之意而言

補(bǔ)訓(xùn)禮云天道至教圣人至德以天道言之春夏秋冬之四時(shí)自行飛潛動(dòng)植之百物自生無非至教之所寓也以圣人言之圣人之動(dòng)皆中禮無非至德之所形也夫何待於言哉善學(xué)者不必以言求之也天道圣人并言夫何言哉雙承

天體物不遺猶仁體事無不在也禮儀三百威儀三千無一物而非仁也昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍無一物之不體也

徵引詩(shī)大雅板篇昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍集傳王往通言出而有所往也旦亦明也衍寛縱之意

朱子曰此數(shù)句從赤心片片說出來荀楊豈能到體物猶言為物之體也蓋物物有個(gè)天理體事謂事事是仁做出來如禮儀三百威儀三千須得仁以為骨子凡言體便是做他那骨子本是言物以天為體事以仁為體緣須著從上說故如此下語體物為物之體猶言干事為事之干也出王之王音往言往來游衍無非是理無一物之不體猶言無一物不將這個(gè)做骨子

集釋熊氏曰物物皆有天理體之而無所遺也猶事事皆本於仁體之而無不在也禮之大小無非愛敬懇惻之所發(fā)見者是仁體事無不在也凡人往來游息之所此理無往而不在是天體物而不遺也愚按此節(jié)大意見天仁之無不體也首二句提起下申明之○上節(jié)言時(shí)行物生皆天道此言人之出往游衍皆天理上節(jié)言圣人動(dòng)皆至德此言禮之大小皆本於仁二節(jié)本不相謀諸家多牽合上節(jié)而本文之意反有不暢竊謂此明天仁之無不體是正意天即天道仁非圣人不能只可作余意余意者特說書之一義而未可牽合以亂正也後仿此

上天之載有感必通圣人之為得為而為之也

徵引詩(shī)大雅文王篇上天之載無聲無臭○易上傳之十章感而遂通天下之故

集釋此天地?zé)o心而成化圣人有心而無為也補(bǔ)注童氏發(fā)微曰有感必通上天之神得為而為圣人之神

張注天之感物以氣圣人之感人以理得為而為順理之自然而無所容私也

天不言而四時(shí)行圣人神道設(shè)教而天下服誠(chéng)於此動(dòng)於彼神之道歟

大全成變化行鬼神成行陰陽之氣而已矣韓本有此一段

徵引易觀卦彖觀天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣

集解天不言天之神道也神道設(shè)教圣亦不言也誠(chéng)於此動(dòng)於彼天與圣人無所容心也是之謂無為而無不為發(fā)微不可見而充周不可窮故曰神之道高注圣人穆穆在位而天下自然化之於此有神焉故曰神道設(shè)教云爾

補(bǔ)訓(xùn)天不言而四時(shí)行句中便含神字圣人亦是神道設(shè)教故以神之道總收神只是微妙意所以神處只在乎誠(chéng)

愚按此節(jié)大意明天與圣皆以誠(chéng)而神也重在神神道設(shè)教即過化存神之意與易彖本意不同○語意云天之生物也運(yùn)以時(shí)然不言而四時(shí)自行圣人之治天下也施以教然神道設(shè)教而天下自服所以然者由其誠(chéng)於此自動(dòng)於彼而天與圣俱無所容心也其斯為神妙之道歟○韓本一段與此節(jié)不相貫按易辭上傳之九章所以成變化而行鬼神也本以河圖奇耦之?dāng)?shù)言此釋其義與本旨不同謂易言成變化行鬼神所以成行者陰陽之氣為之也與神化篇首節(jié)意相似

天不言而信神不怒而威誠(chéng)故信無私故威

徵引禮樂記天則不言而信神則不怒而威

補(bǔ)訓(xùn)此專以天言神謂天之神妙也信是天自信非人信天○以天之神妙者言之天不待言而自極其信其神不待怒而自然有威蓋天本誠(chéng)故無偽妄而信其神本無私故無可轉(zhuǎn)移而威也

高注四時(shí)運(yùn)而不易天之信也禍福響應(yīng)而無常神之威也

愚按上二句舉成語下以誠(chéng)與無私明之亦不必與上節(jié)牽連

天之不測(cè)謂神神而有常謂天

李注申上節(jié)意

集解天與神一而已矣以天之無聲無臭兩在而不可測(cè)言即謂之神以神之運(yùn)行有常理而言即謂之天一物而兩名非二也

運(yùn)於無形之謂道形而下者不足以言之

徵引易上傳之十二章形而上者謂之道形而下者謂之器

補(bǔ)訓(xùn)易道字泛言道理此合上下文觀之當(dāng)以天道言

集解即有形之中而指言其無形之道曰運(yùn)於無形非外形而別有一理運(yùn)於無也

李注運(yùn)於無形者太虛之性太和之道形而下者散殊而可象神化之糟粕也

愚按此節(jié)大意本易之言形上者以明天道也

鼔萬物而不與圣人同憂天道也圣不可知也無心之妙非有心所及也

徵引易上傳之五章鼔萬物而不與圣人同憂華注鼔萬物而不與圣人同憂天道無心也圣不可知之謂神圣之無心也正以明圣與天合德非庸人有心者可及高注以能字易可字恐非張子之意若是便是圣人有不及天地處要之天無心圣人有心而無為天人之分固如此其實(shí)有心無為即與上天無心合德不得云圣不及天觀下三節(jié)可見

愚按此節(jié)訓(xùn)釋頗雜竊謂鼔萬物句與圣不可知皆舉成語而下以無心之妙合斷之蓋以圣不可知為不知天與即以圣不可知為言天既屬牽強(qiáng)又篇中大意皆言圣與天合德不應(yīng)於此獨(dú)言圣人有心不能及天也○語意云易言鼔萬物而不與圣人同憂蓋天道然也孟子言神則曰圣不可知也是皆自然而然無所容心之妙非有心所及也然則天與圣有不合一者乎

不見而章已誠(chéng)而明也不動(dòng)而變神而化也無為而成為物不貳也

高注此即中庸語而言圣人之事

補(bǔ)訓(xùn)此與中庸本文全異錯(cuò)綜其說出張子獨(dú)見以成已言明即章也誠(chéng)所以不待見也以成物言化即變也神所以不待動(dòng)也為物不二總歸一誠(chéng)一誠(chéng)無不成不待有為也

愚按已宜讀如字為物不二即指圣人之心言方與上誠(chéng)明神化意合

已誠(chéng)而明故能不見而章不動(dòng)而變無為而成

補(bǔ)注此申明上章之意

補(bǔ)訓(xùn)此又以誠(chéng)明一句貫三項(xiàng)以見誠(chéng)明之為要也誠(chéng)明可該神化不二二句

富有廣大不御之盛與日新悠久無疆之道與

徵引易上傳之五章富有之謂大業(yè)日新之謂盛德六章以言乎遠(yuǎn)則不御

補(bǔ)注本易大傳之意而言蓋富有即廣大不御之盛日新即悠久無疆之道天地圣人一而已矣

愚按廣大不御悠久無疆者天道然也圣人之德業(yè)亦若是而已矣此與上二節(jié)皆以言天道者明圣人也

天之知物不以耳目心思然知之之理過於耳目心思天視聽以民明威以民故詩(shī)書所謂帝天之命主於民心而已焉

徵引書臯陶謨天聰明自我民聰明天明畏自我民明威蔡傳威畏二字古通用明者顯其善畏者威其惡泰誓天視自我民視天聽自我民聽

張子經(jīng)學(xué)理窟詩(shī)書篇天無心心都在人之心一人私見固不足盡至於衆(zhòng)人之心同一則卻是義理總之則卻是天故曰天曰帝者皆民之情然也○又曰天道不可得而見惟占之於民人所悅則天必悅之所惡則天必惡之只為人心至公也民雖至愚無知惟於私已然後昏而不明至於事不干礙處則自是公明大抵衆(zhòng)所向者必是理也理則天理存焉故欲知天者占之於人可也

或問朱子曰所謂帝天之命主於民心曰皆此理也民心之所向即天心之所存也

集釋此見天從乎民民心即天心也

愚按上四句虛下四句正明其意惟其視聽明威以民故不以耳目心思為知也

化而裁之存乎變存四時(shí)之變則周歲之化可裁存晝夜之變則百刻之化可裁推而行之存乎通推四時(shí)而行則能存周歲之通推晝夜而行則能存百刻之通徵引易上傳之十二章化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行本義因其自然之化而裁制之變之義也補(bǔ)注此引易示人以知化之事存字就心上言之蓋存四時(shí)之變於心則周歲之化吾可得而裁之也存晝夜之變於心則百刻之化吾可得而裁之也此釋易化而裁之存乎變意能推四時(shí)而行則能存周歲之通於心能推晝夜而行則能存百刻之通於心此釋易推而行之存乎通意

高注吾心之神即天地一闔一辟之變往來不窮之通存之而四時(shí)晝夜之變通不外於是也

愚按此節(jié)大意釋易辭以見圣人之合天也解易二語語氣各異謂化而裁之以其能存乎變也推而行之自然能存乎通也以推行與存變對(duì)存通與化裁對(duì)存變推行雖未明言圣人然非圣人不能○語意云易曰化而裁之存乎變何謂也以四時(shí)晝夜言之天道周歲有四時(shí)晝夜有百刻人能與時(shí)消息而存四時(shí)之變於心則在天周歲之化可自我而裁成之矣人能至誠(chéng)無息而存晝夜之變於心則在天百刻之化可自我而裁成之矣易又曰推而行之存乎通何謂也亦以四時(shí)晝夜言之凡人存之心者必見之於行人能與時(shí)合序推四時(shí)之運(yùn)而行之則在天周歲之通能存之於我矣人能日進(jìn)無疆推晝夜之運(yùn)而行之則在天百刻之通能存之於我矣此圣人之所以與天合德也○圣心存四時(shí)晝夜之變則天道周歲百刻之化不能外也猶中庸知天地之化育意此重存變存字有力圣德合乎四時(shí)晝夜之運(yùn)則天道周歲百刻之通皆存於其心矣猶中庸上律天時(shí)意此重推行存字無力高注槩言存之尚未明獨(dú)以四時(shí)晝夜立言者亦從易一闔一辟謂之變往來不窮謂之通及變通莫大乎四時(shí)數(shù)語取義然此節(jié)化為化育之化非變化之化裁為裁成之裁非裁截之裁舊說多非張子之意

神而明之存乎其人不知上天之載當(dāng)存文王默而成之存乎德行學(xué)者常存德性則自然默成而信矣存文王則知天載之神存衆(zhòng)人則知物性之神

徵引易辭見上節(jié)○詩(shī)大雅文王篇上天之載無聲無臭

補(bǔ)注此引易示人以窮神之事存字亦就心上言之蓋不知上天之載當(dāng)存文王於心此解易神而明之存乎其人意學(xué)者常存德性於心則自然默成而信此解易默而成之存乎德行意

補(bǔ)訓(xùn)易神明即神明乎變通默成即默成其神明之妙是逓說總以用易言張子作兩邊說一云存文王云天載從其深者言之也一云存衆(zhòng)人云物性從其淺者言之也然天載與物性非二存衆(zhòng)人亦可以存文王存文王有二說集解云存文王之心補(bǔ)注云存文王於心於字較勝易言德行張子言德性德原於性也存字皆作有力字看物性即德性物物各有故曰物性兩神字應(yīng)神而明之之神

高注文王純亦不已即上天之載也故存文王則知天載之神德性者衆(zhòng)人所受於天之正理常存德性所謂存衆(zhòng)人也故知物性之神

愚按此節(jié)大意釋易辭以勉學(xué)者之希圣也○語意云易言神而明之存乎其人何謂也蓋上天之載最為神妙而人則有合於天載者學(xué)者不能知上天之載當(dāng)存文王之人於心以求其純亦不已又云默而成之不言而信存乎德行何謂也蓋德行必有以存之而後成也若學(xué)者能常存德性而不失則自然默而成之信有於已矣蓋文王即與天合德之人也能存文王於心則于天載之神無聲無臭者自無不知德行乃萬物各正之性也能存衆(zhòng)人之恒性則于物性之神有物有則者自無不知學(xué)者當(dāng)勉盡希圣之功可也○後三十篇云上天之載無聲臭可象正惟儀型文王當(dāng)冥契天德而萬邦信悅故易曰神而明之存乎其人正與此相發(fā)明其必以天載立說者竊謂張子之意神明字是拆開讀以天載實(shí)神之義而以知為明之解神不可知而欲明之但當(dāng)求之與天合德之人必言文王者文王之詩(shī)有上天之載二語正能合天者也天載之神物性之神即神而明之之神知即明也如此則與易旨及常解大異而與張子語意確合舊說皆未及此故於言天載言文王之故終未了了神明默成補(bǔ)訓(xùn)謂張子作兩邊說然其後四語皆歸於神則仍有逓說意在物性以在已者言即德性之變文成謂成已之德發(fā)明華注皆欲兼成已成物殊不必也

谷之神也有限故不能通天下之聲圣人之神惟天故能周萬物而知

徵引老子成象篇谷神不死蘇子由注云谷至虛而猶有形谷神則虛而無形者也○易上傳之四章知周乎萬物而道濟(jì)天下

補(bǔ)訓(xùn)此贊圣人之神能周知萬物而以谷神形起○夫谷之神能應(yīng)聲而其神有限不能盡通天下之聲圣人之神與天同故能周乎萬物而知之無遺也愚按張子引用谷神者四惟此以谷神與天分看神化篇谷神不死即以谷神明神也至當(dāng)篇谷神象聲而應(yīng)則謂谷神自然之妙也乾稱篇老氏況諸谷又以谷神明天之神也皆與此異義

圣人有感無隱正猶天道之神

李注申上節(jié)意感而遂通天下之故故曰無隱集釋遇父子之感則仁顯君臣之感則義著此圣人有感無隱也天道之神春感而物忽生焉秋感而物忽成焉若是之類皆隨感而應(yīng)者亦何隱之有

形而上者得意斯得名得名斯得象不得名非得象者也故語道至於不能象則名言亡矣

徵引易上傳之十二章形而上者謂之道

集解形而上之理如天地鬼神之奧性命道德之微象猶言情狀性之類非謂理有象也

高注如實(shí)見天道斯得其元亨利貞之名得其名斯得其生長(zhǎng)收藏之象茍恍惚不可為象豈復(fù)有可名者哉

愚按此節(jié)大意見語道者貴得名得象而得名尤要名名之猶言也首以得意引起中疊二語見得名之要末言不能象仍是不得名耳觀後篇言得辭斯得象矣可悟此節(jié)意旨?xì)w宿所在○語意云道形而上者也語道者果能真知道之意即能得其所以名果能得其名即能得其可見之象若不得其所以名非能得其象者也語道而至於不能象則雖有所名言亦妄而不足信只如無有而已矣道何由以顯乎甚矣語道之非易也○中庸即鳶飛魚躍以明費(fèi)隱易即陰陽以見道孟子即情以狀性所謂名與象者可見

世人知道之自然未始識(shí)自然之為體耳

李注欲識(shí)自然之為體者莫如求之吾性分之間故邵子曰性者道之形體

愚按此節(jié)大意見知道之難也言道非有真知所言皆彷佛影響間耳自然者無為之意體猶言形體也如二氏言道崇無黜有雖知道之自然卒歸於空寂而無實(shí)非知道體者也嘗見瞽者辨色言日紅似火火似花玉白似雪雪似鹽人不能窮其辨及細(xì)究其形質(zhì)則茫然不能得也言道者亦然

有天德然後天地之道可一言而盡

補(bǔ)注此本中庸之意而言

李注誠(chéng)者天德也天地之道可一言而盡亦曰誠(chéng)而已矣

正明不為日月所眩正觀不為天地所遷

徵引易下傳之一章天地之道貞觀者也日月之道貞明者也本義貞正也觀官換反示也

補(bǔ)訓(xùn)易言日月之貞明天地之貞觀此深一層說明以所見言觀示意當(dāng)以立論為言有洞見圣人之正明也有確論圣人之正觀也不遷謂天地之觀有遷移而圣人之正觀不因之遷移集解以天地變異言恐與日月之明不類

張注可眩者於理必未明可遷者於理必未定正明正觀不外乎理之至正者也理茍至正天地合德日月合明縱欲眩之遷之不可得而況於人乎

愚按此節(jié)大意引易以言圣人見其有得於天地日月而能與之并也就言道上見

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正蒙初義卷三


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