記

蚊睫窩記

吾里象山之麓綿亙數(shù)十里起伏百折隨其淺深遠(yuǎn)近皆秀結(jié)氣融而幽室玄館必踞其會(huì)筱嶺最幽而甫近由嶺南行數(shù)十步至榆原茂林曲礀聲潺潺若環(huán)佩泉石幽僻而愈勝行不半里為朋山山之耆德士張如愚棲息所也以樂(lè)其勝與朋友共因以名焉洪武辛酉剃榛莽筑草蘆數(shù)楹環(huán)堵一室左右竹樹(shù)交蔭礀鳴鏘然丁卯秋余與如愚登龍井象山還即其廬指而告曰此吾蚊睫窩也余少讀列御寇書(shū)聞老商氏之道其言曰焦螟群飛而集于蚊睫棲宿去來(lái)蚊弗覺(jué)也螟至小而棲于蚊之睫蚊非大而可容況其睫乎吾少志瀛渤視湘海不啻?水山岳不啻犁土直欲游乎無(wú)形達(dá)乎無(wú)隅栩栩而快蘧蘧而覺(jué)不知天壤間果何生何化而時(shí)其來(lái)順其去而己矣今已息我以老其放藪澤逃榛萊所樂(lè)也衣短褐茂菽菽庇蓬室視昔之志者大而玩物小其大者若此況其至微者歟吾居窩中不知其幾年矣忘形忘物不知有短褐之衣茂菽之味蓬室 覆但存乎一息之微亦不知其居蚊之睫也亦不知蚊之睫果能容乎果不能容也耶余諤然若不知所止與之徜徉樗櫟之下坐臃腫之栂執(zhí)支離之?而嘆曰余聞之損一毫以利天下去一毛以濟(jì)一世士弗為也子非不以一毫利物舍國(guó)而隱者歟耕者物之以其利而有焉故不以一毫為小也矧損我一毫無(wú)益于世世亦何用于濟(jì)此非聃尹禹翟所以異而不為也乎蚊之睫以一毛微于肌膚螟棲而弗覺(jué)此其忘于一毫之容也尚何損益之累亦無(wú)所用其覺(jué)耶然蛟之睫且望之不見(jiàn)聽(tīng)之不聞惟心死形廢以神視以氣聽(tīng)然后見(jiàn)之若崇山之阿聞之若雷霆之聲其能以一毫利天下濟(jì)一世乎始之不可聞不可見(jiàn)而卒無(wú)不聞無(wú)不見(jiàn)也其無(wú)形之與有跡之相去也豈不甚遠(yuǎn)矣哉遂兩俱默然莫知其孰為湘海山岳之大而蚊睫之小也亦不知臥于樗櫟之蔭也栩栩而蘧蘧亦忘其何所從來(lái)復(fù)何所止也返而命其弟子執(zhí)簡(jiǎn)書(shū)以為記靜復(fù)山房

吾山上清宮之洞玄院居宮之奧地僻而林水最幽東則象山巋嶷其支隆然特起院?其會(huì)西則瓊林臺(tái)郁然前則雷壇丹井在焉其重屋奧室皆耕隱劉眞人元盛時(shí)所建也其徒昊尚絅辟堂之奧室以靜曰復(fù)命之?扁曰靜復(fù)山房一日請(qǐng)以記昔其祖張貴德氏職教幕間延登覽焉凡庭宇軒戶皆佳山美林不知去纏會(huì)而幽僻者也天光四明幽趣互發(fā)信足以凝神澹寥日造乎道矣而尚絅居是也不寓于水木園池之好不洽于塵垢凡易之見(jiàn)而獨(dú)志乎靜復(fù)可謂善矣夫?qū)W必靜而能復(fù)復(fù)所以靜也止者動(dòng)之君闔者辟之根易之復(fù)也動(dòng)初之體陰剝而陽(yáng)復(fù)道之復(fù)也靜極之眞夫物蕓蕓各歸其根若冬之藏氣所以培若夜之息動(dòng)所以寧物之復(fù)也人不能復(fù)乎靜也萬(wàn)變汩其靈府旦暮作息之頃意慮交擾機(jī)欲紛斗動(dòng)者流辟者散矣其體天地之運(yùn)行順陰陽(yáng)之消長(zhǎng)濳于寂感之前發(fā)于顯微之際惟能審夫動(dòng)靜賔主之辨外物不能窒其虛外 不能蔽其明則洞達(dá)融徹周子之謂無(wú)欲故靜也若循天地之盈虛齊萬(wàn)物之生化流行不息推符候以乘其進(jìn)退抱?寂以絕其染奪然后若太虛之瑩而不翳止水之凈而不波此守靜之篤也然儒之謂誠(chéng)之復(fù)也道之謂命之復(fù)也皆至幽至微而與天地叅矣故非造天人一致之工未足盡事物本然之性也若□飛跂行不能離乎靜轅趨軾憑不能舍乎動(dòng)大而風(fēng)霆之變江海之奔龍蛟之怪始寂而忽喧方徃而倏返其來(lái)莫測(cè)其止無(wú)跡惟能養(yǎng)其至者所以備其神也乎抑余聞昊為撫之望族世以儒顯尚絅少穎秀質(zhì)淳而氣清余近職以文史力從山中及江海高人異士究性命風(fēng)霆之說(shuō)其志篤于自修視古之超逸者其將輝揚(yáng)先德有不惟吾之所謂也豈徒使人歆艶夸譽(yù)之為足哉且學(xué)之至養(yǎng)之素久則神發(fā)其和妙著其用視天壤猶一息六氣輪轍八荒庭除不知游乎溟涬胚暉之初觀乎沖漠虛寥之表非動(dòng)非靜而與天為徒是豈一室之 居我哉尚絅勉之因記其槩以俟焉

妙靈觀記

天下名山川古今眞仙之名跡在在有焉而大江之東西猶為仙眞窟宅晉許旌陽(yáng)興于豫章以地靈而法闡既祛蛟孽遺五陵八佰地仙之?嘗游郡之建昌道過(guò)南豐州望軍峰之秀曰異日當(dāng)產(chǎn)一地行仙也迨宋王侍宸以道著則其人矣按行實(shí)侍宸姓王氏名文卿字子道號(hào)沖和子世為撫之臨川人后徙居建昌之南豐今為縣神龜崗去縣五里而近大溪南環(huán)軍峰北峙支阜蜿蜒而氣集昔嘗產(chǎn)異龜?shù)匾蛞悦笁?mèng)赤蛇蟠于庭紫云覆上因躡其首蛇奮起化黑云騰空而去覺(jué)而有娠生宋元佑癸酉二月五日也幼卓異不凡事親以孝聞嘗為詩(shī)吿其父有方外志父歿辭母遠(yuǎn)游將度揚(yáng)子江行野澤中雨暝失途微見(jiàn)若燈明前就之有一老嫗若為逆旅者得書(shū)數(shù)卷篝火燭之乃致雷電役鬼神之說(shuō)因錄之紙盡繼以木葉雨止天且明乃息大樹(shù)下也及渡江遇異人舟中神宇超逸遂前禮之叩其姓名答曰吾乃玉府火師也今治華陽(yáng)洞天子既得 當(dāng)佐君佑民以應(yīng)玄徴他日俟子于神霄玉清之天復(fù)出絳囊秘文以授之竟失所在己而還軍峰宻修大洞回風(fēng)合景之道飛神玉京遇徽宗駕于帝所顧目之進(jìn)曰臣昔為三天都史掌文吏陶伯威降世為王文卿乃臣也會(huì)上夢(mèng)亦然召侍宸林靈素訊之對(duì)曰臣向所奏王文卿是也即詔求之時(shí)方以法驗(yàn)名聞江湖間累召莫可得聞?dòng)胃哙]軍皇叔祖廉訪巡歷淮南且臥疾有請(qǐng)疾徐愈遂聞?dòng)诔t眞州守臣賈公望以禮聘之力辭不赴復(fù)詔道錄董沖元同監(jiān)司守臣厚禮之乃行時(shí)天子崇尚道教入見(jiàn)以肖前夢(mèng)問(wèn)對(duì)大稱?拜玉府右極仙卿寵賚益厚每固辭不受時(shí)宮人疾詔劾崇禁中俄雷震擊白龜一上飲之酒拜大素大夫凝神殿校籍父肇贈(zèng)承事郞母江氏贈(zèng)宜人京師有狐為妖率祠祀之又黑鯉為妖奉詔劾之即筑壇墠置鐵甕雷震狐貍皆磔死奏建司命府于壇上未幾乞還上命修鏈度齋于內(nèi)廷若有現(xiàn)于前者上神之是年冬將有 于明堂雨命禱之立霽有詔獎(jiǎng)諭拜金門(mén)羽客由校籍升侍宸賜號(hào)沖虛通妙先生加贈(zèng)父曰承議郞母曰宜人準(zhǔn)南北以無(wú)雪來(lái)奏上憂麥以命侍宸遂雪麥且熟賜金帛辭不受盜起山東徒黨號(hào)巨萬(wàn)累遣師不利上召見(jiàn)便殿以為言對(duì)曰請(qǐng)醮于內(nèi)廷命神力助討他日獻(xiàn)捷者言交戰(zhàn)之頃天大雷雹賊乃潰上遂歸功侍宸轉(zhuǎn)沖虛大夫獎(jiǎng)賞有差揚(yáng)州守臣以旱吿上以命侍宸對(duì)曰下民積罪凡川澤帝命悉禁惟黃河水可借三尺乃仗劒役之?dāng)?shù)日揚(yáng)州奏得雨皆泥潦上悅侍宸知天運(yùn)有變數(shù)以青犬之兆為奏請(qǐng)修政練兵不聽(tīng)遂請(qǐng)歸時(shí)三十代天師虛靖先生林侍宸靈素劉宗師混康會(huì)于京侍宸嘗請(qǐng)于虛靖先生甲庚混合之道深獎(jiǎng)?wù)Z之復(fù)力請(qǐng)還上繪其像親為之贊會(huì)金虜犯京師欽宗受禪靖康元年賜還山將上道京師有于元夕為妖婦馮者來(lái)吿亟與符遂愈暨還惟怡神山水間郡有妖怪皆頓息高宗都江南聞侍宸猶存累徴弗起紹興二十三年癸酉八月二十三日為酒食召郷里飲別命弟子視云起西北俄雷震書(shū)頌而化既殮遂葬神龜岡舉棺甚輕蓋尸解云后或遇于龍虎川蜀其神化常莫測(cè)凡經(jīng)箓科法秘奧之文傳于世嗣其法系者 上官氏而下靡不顯異侍宸歿數(shù)百載凡水旱疾癘禱之輒應(yīng)是能福其一郷而澤乎無(wú)窮者也元至順三年夏同知南豐州事蒲汝霖禱雨應(yīng)上其事于朝時(shí)臨川道士唐樂(lè)眞以法術(shù)承應(yīng)內(nèi)廷亦禱雨應(yīng)復(fù)聞?dòng)诔淤?zèng)靈惠眞君在元盛法犬闡由樂(lè)眞發(fā)之也洪武二十三年庚午予謁神龜岡時(shí)祠墓榛穢弗治遂命建昌之嗣法者章恢彥弘募官重構(gòu)葺之彥弘志惟謹(jǐn)余仲氏彥璣克贊其成以洪武甲戌某月某日始工而是年某月某日落成凡殿宇門(mén)廡像設(shè)之具皆畢備仍題曰妙靈觀舊址在城之南乆益廢因更名是祠云其明年伐石請(qǐng)記其槩惟仙眞靈化之跡所以相傳弗泯者蓋其至神與天地并行而不息焉侍宸之功行是也代祠于其郷以昭其惠宜矣今幸易弊以新之孰知其神之不格降乎煙霞空漠之表歟異時(shí)一郷之人將千百世蒙其靈貺神休之被又豈前之顯著而已哉主祠者必愼其操束善保其廢興以相承而弗墜也則其 乆尚何啻璇宮琳館之無(wú)窮期哉是不獲以蕪陋辭為之記

正一玄壇題名記

道書(shū)所載洞天三十有六福地七十有二而吾龍虎山居福地之一也山川雄秀風(fēng)氣融會(huì)有非他山比者是以名聞天下為道門(mén)之洙泗東漢之季我祖天師以豐功神德親受太上之傳肇業(yè)伊始而子孫世繼之今凡千有馀載自宋崇寧間遷眞仙觀為上清宮厥后莫盛于元而上世之傳以正月七月十月三元日建齋于宮以傳經(jīng)箓愿授持而有請(qǐng)禱者居其首焉凡其澤幽濟(jì)顯則隨所請(qǐng)而從于首者禱之此其代傳不息四方皈仰之眾愈久而愈著焉余不敏襲教以來(lái)上際熙朝

圣神撫運(yùn)凡故家臣室愿有請(qǐng)者歲無(wú)虛或聯(lián)驅(qū)并進(jìn)不期千里而同者有之是按前制為之建齋三日而其齊明盛服通誠(chéng)

天帝羽節(jié)霓旌星裾霞佩敷闡玄范于陟降之間恪盡寅敬務(wù)竭孝感若雨而月霽晦而日麗嚴(yán)烈而風(fēng)和皎亢而露潤(rùn)所謂祥鸞瑞鶴飛繞乎上下祥風(fēng)慶云升騰乎遠(yuǎn)邇時(shí)若有之而形乎夢(mèng)寐見(jiàn)乎薰蒿皆精神之所感其祥祉之集禬祈之感有兆焉是蓋由乎神而通之其冥合非可以法術(shù)徴測(cè)之也然而所借者

國(guó)朝之鴻禧祖宗之宏烈山川之神靈有以默符潛運(yùn)而至是又豈余之行能足以致焉因恐其歲月之久姓名無(wú)所紀(jì)載日至迷墜是仿古官署題名之制刻石于亭其氏名歲月之先后用昭一代之盛典非欲矜己之私以取譽(yù)于后世也抑其黙運(yùn)玄機(jī)陰翊皇祚因以識(shí)之亦抑惟恐有弗逮焉間詢之故老曩嘗立石而后廢于兵燹逸不復(fù)舉矣亦甚有足慨者焉而四方之善士其睹夫是也尚必思夫吾名山之重天下在在聞之欲一叩而莫遂者有焉矧獲紀(jì)名于無(wú)窮也哉然其趨善之澤宣有以同躋乎不泯者焉福慶觀記

吾道之謂洞天福地者皆據(jù)東南山水之竒勝故非人跡所宜棲息而必仙眞之奧區(qū)也信之玉山又曰暉山蓋嘗產(chǎn)玉而有輝因以名焉舊之宮宇益廢黃谷山始于道會(huì)李顏則也洪武十五年壬戌

皇上聿興玄教詔天下府州縣皆設(shè)司以隸從道者吾山佑圣院李顏則以法術(shù)稱于人有司檄至命趨

闕授縣之道會(huì)以董治之所未宜十九年丙寅秋子入

覲間指示之曰溪南之峰特秀整下宜居必徃擇焉道會(huì)遂旋登之遇樵者因問(wèn)諸樵曰此寅谷山昔謂大王峰也其地去縣二里許崇亢聳抜高可數(shù)十步山之半折逕而上有泉出石竇中布石為井曰冰壺逕左一石洞去洞數(shù)步有石若鑼鼓狀擊皆有聲石前近溪為大黃潭溪之濱曰功曹山山之下為龍洞唐相國(guó)閻公立本宅其東禪師貫休寺其西東岳祠創(chuàng)寺之右即懷玉山也寺之北為三清山峰秀若筆立昊葛仙公玄暨德興李尚書(shū)某修鏈其間宋端明殿學(xué)士江澤亦居其下青鰲峰拱列其北二十年丁卯道會(huì)乃剪蕪芟穢中建三清殿后為法堂堂之東曰紫云軒若廊廡庖庾皆畢備翳以杉松竹柏風(fēng)磴云檐迂回隱約軒之前下俯鄽邑阛阓近接衽席間而其平洲遠(yuǎn)水竒巒秀巘皆層見(jiàn)疊出于云煙出沒(méi)之際惟身與太空為鄰不知其有塵世信所謂仙眞之境也余趨京還輒登而樂(lè)其成道會(huì)請(qǐng)以舊額合而命曰福慶觀觀乃宋侍郞韓公 創(chuàng)于郷廢且久因復(fù)以名云玉山之東岳祠也山水雄麗甲他郡由懷玉山之金砂玉龍洞為江東發(fā)水之源閩水逆出其東而風(fēng)氣會(huì)焉故世稱其祠為泰山之二余嘗謁其下必低徊不能舍去而黃谷山近在目睫間其爽塏幽勝不亞外祠是豈非宇宙清淑之氣發(fā)而為山川也待其人而后興焉矧道會(huì)光際

天朝優(yōu)著非昔倫比其統(tǒng)隸乎一邑也必發(fā)揚(yáng)吾道之玄德靈休上翊

皇祚于億萬(wàn)年則山谷相與無(wú)窮期也使吾徒涵詠乎鴻厘之間雖居閬風(fēng)玄圃殆不是過(guò)也后之繼者亦必是志乎則黃谷之謂豈非吾老子谷神之?也歟道會(huì)名顏則字自勖為鄱陽(yáng)令族其秋還山狀其實(shí)請(qǐng)記因嘉山水之勝是不能無(wú)以紀(jì)之

翠微觀記

撫之翠微觀道士嚴(yán)與敬氏間持揭文安公所撰翠微觀記其修創(chuàng)之顚末謁余文余未遑執(zhí)筆今春謁南豐侍宸王眞君祠道過(guò)翠微其膏田沃壤溪山回揖皆層青疊翠蜿蜒十馀里而岡阜支麓起伏不已信風(fēng)氣所會(huì)之佳處也按文安公記應(yīng)眞之山在旴汝之交是為金溪之南郡唐天寶元年有道士結(jié)廬其下扁曰谷林宋宣和元年賜額翠微觀元泰定二年住持周君應(yīng)悌復(fù)撤而新之是為之述焉歲乆弊陋元季已為榛莽之墟我朝建國(guó)之初金溪后車(chē)何氏以資力雄郷里嘗延旴之南城延禧觀道士羅則銘住持延壽觀其徒則熊益謙嚴(yán)與敬也與敬于洪武六年請(qǐng)部牒度為道士七年禮部起充太常樂(lè)舞生未幾丁母憂還八年起服仍就樂(lè)舞員十二年以故得請(qǐng)賜還益謙則居青州藩府十七年道會(huì)疏延主翠微觀事二十二年則銘解化與敬厚葬之遂率徒黃用素李用光領(lǐng)延壽翠微二觀事凡殿堂廊廡多繕葺之三十年秋構(gòu)亭山之顚 竹薈蔚額曰翠濤且得文安公記于里之李尹誠(chéng)所抑符其增創(chuàng)之志因重有請(qǐng)焉余聞古之仙眞靈跡率據(jù)山川之雄秀所謂地因人勝者信矣吾郡山水豐麗莫過(guò)旴撫而翠微始于唐而興于宋元豈非地勝而人杰也哉矧獲托不泯于當(dāng)世知名之士有如文安公者可謂盛矣而與敬以俊敏之姿善鼓琴繪畫(huà)其興創(chuàng)改作必尤有侈于今日也則主觀事為得人矣余豈不樂(lè)道其成而記之其山川觀宇之規(guī)制已備前記茲不復(fù)贅

義渡記

南豐之為州今為旴之上縣山水崇秀人物繁伙而商帆賈舶常徃還為市其道則上通南昌袁贛下達(dá)旴撫閩廣而義渡適當(dāng)其要沖舟不可不設(shè)也溪去縣五里而近溪上重岡疊野引映若環(huán)帶北面軍峰之秀是為神龜岡也宋崇寧間侍宸王眞君以道行之著受知徽廟晩瘞蛻其地而神龜之徴益名邑之賢良有鄒鐵璧者嘗受法于上官氏上官侍宸甥也已而復(fù)遇侍宸親授其奧而道亦顯時(shí)有知南豐州事王質(zhì)嘗師事鐵璧及付受之頃忽雷震壇上鄒曰吾將度矣王驚喜遂傾資奉之鄒謝曰吾云水徒也用此奚為王乃請(qǐng)以廣妙靈觀以祠事侍宸故舊觀在他里乃遷而新之以是凡旱澇疾疚者居民禱之必應(yīng)懇謁者日至而渡猶病涉有不惟利趨之弗宜也是設(shè)舟于渡而亭其上因有以憇息之地焉元季兵興亭廢而舟亦毀洪武庚午春予嘗謁眞君祠時(shí)妙靈蕪穢弗治是命旴之嗣法章恢募力新之工既畢歲乙亥復(fù)新候仙之亭設(shè)舟以 義渡且施水田若干畝以贍舟師而備易舟之費(fèi)其為悠遠(yuǎn)之計(jì)亦至矣而惻隱病涉之仁具存矣數(shù)徴文以記之夫義者事之宜也舟之象渙以濟(jì)不通此圣人于物取象之宜也雖凡溪渚不通者皆得設(shè)而濟(jì)之矧南豐為之上縣而神龜乃仙眞之遺跡流澤在焉使無(wú)商賈徃還之劇舟故不可廢也今彥弘椎其慕道之心博于仁愛(ài)其亦功用之勤且篤矣尤將托之以義其為悠遠(yuǎn)孰大焉蓋義之所在會(huì)眾志而一于久者也眾必持乎義以成彥弘克紹之志尚何廢興云哉然嗣其守者必公是心以愼其出納則雖乆而勿墜必資弊者可集守失者可易豈不仁人之惠無(wú)窮也哉豈徒便于趨謁之一而己耳予聞而樂(lè)其成也遂為之記

詒善亭記

吾山上清官之寮院凡三十有六其源同而支異故毀而復(fù)興者有先后焉至正辛卯宮災(zāi)越數(shù)年延焰而毀者更新之紫微李仲冶作曠逸堂于丁巳冬己已歲復(fù)構(gòu)亭堂之南友人周孟啟為額曰詒善仲冶揭扁于上請(qǐng)記于予曰吾鼻祖都監(jiān)洪公始得于浙之紫微閣因號(hào)曰微叟宋天圣間入道于吾山嘉佑間知上清觀事度弟子王太素等時(shí)徽廟崇道益篤太素嘗侍天師虛靖君領(lǐng)祠事于朝寵賚有加及易觀為宮賜田畝蠲賦稅筑圜靖通庵成而院亦就因曰紫微者示不忘也派火益盛五傳為沖靖劉公道著孝光寧理間宮賴以顯重元戊戌壬戌院災(zāi)者二隱居史公倡諸徒擬新之嘗以上世曠逸金公有光于院宜揭號(hào)于堂致存思焉言未就而歿未幾兵興先師汪伯清遷安山堂同草創(chuàng)故址間方如治命也而祖覺(jué)庵朱公嘗建玄潤(rùn)齋以訓(xùn)其后亭之建尤不忘金史二公慮迪之意亦將若覺(jué)庵之有所資焉故孟啟謂雖君之祖詒謀之善而君 善繼之宜置其扁歟非賴一言以警勉吾后可乎亭成余聞而善之仲冶具吿其志此受托于其先者之盛心能無(wú)言乎抑心為身之靈府善吾所固有其或欲蔽物奪而有弗善焉茍能克己自反制諸外無(wú)移其內(nèi)則善固存矣雖然仲冶學(xué)吾道者其以禍福之戒之為善則與孔孟荀楊施之事為者異焉然發(fā)乎心而復(fù)反乎心理一也是必抗節(jié)勵(lì)行汲汲于自修則蘊(yùn)諸心而存諸躬者無(wú)不善焉則福不待希而集禍復(fù)何自而至哉然人人之宗祖期于將來(lái)拯于己廢者莫不欲善而福而后卒以不善而禍古今何紛紛也故凡為人后者視其先詒謀之善豈不什可畏哉非愼持而敬守其可謂之能嗣乎矧仲冶敏厚而文于孟啟雅交厚是扁深有契夫望于其后也其必求諸實(shí)積深而培遠(yuǎn)則不徒繼乃祖之訓(xùn)亦以副孟啟之命于余言豈不重有勉焉是為記企云樓記

元運(yùn)方興天地渾龐之氣鍾其馀于山川者一時(shí)鴻生碩士并起迭出黼黻

皇猷以成一代之盛典而遺澤流芳不世而益永者何其偉歟旴為江西大郡山川之雄秀人士之宏雅風(fēng)習(xí)之淳美他所不若也是時(shí)程文憲公以儒而登顯要光際累朝文章德業(yè)之懿穹爵令望炫赫當(dāng)世有若趙文敏公揭文安公胡僉事公皆一時(shí)以學(xué)行名者悉出公之門(mén)凡懷才抱藝紆朱曳紫之流多所薦抜者焉其言論文?雄毅贍蔚具見(jiàn)于忠節(jié)晩以高年退老猶時(shí)錫存問(wèn)宜其鴻聲峻耀垂之汗簡(jiǎn)光昭于無(wú)窮也哉公之子若孫簪組蟬聯(lián)代官翰苑故以名家顯宦冠于旴焉曾孫彥錫生于燕暨長(zhǎng)侍提舉公南還少穎敏有文蓄先世手澤具存以元季避兵遷嘉永因家焉得西南爽塏之地卜居之己而親老去旴猶數(shù)舍身不克侍養(yǎng)而興旦暮之思焉別構(gòu)重屋數(shù)楹日以企望之因額曰企云蓋取夫狄梁公之義也軍峰峙其北神龜聳其南大江環(huán)于前崇麓負(fù)其后而麻姑芙蓉諸峰遠(yuǎn)近映帶乃引流為池植木為林而亭其上若嘉禾之勝舉 于目睫間矣洪武丁丑春予因謁侍宸王眞君祠獲登其堂而故家馀俗藹然具存予之祖妣而下世戚非一日矣然而婣舊凋落豈不重余之感且喜焉間延覽于斯樓也屬以記予辱婣婭不獲辭夫人之營(yíng)居室也率嘗娛山水之秀城郭之麗溺田疇之養(yǎng)植蓄之奉此特茍一身之資而己耳則托之得所用之有馀其志為足矣若斯樓也山煙水靄之出沒(méi)商帆賈舶之徃來(lái)魚(yú)鳥(niǎo)之適花竹之玩皆足以悅乎心目發(fā)乎詠歌者也而彥錫眷眷不忘其親一舉目之頃猶侍親側(cè)可謂知孝之大倫而賢于庸眾人遠(yuǎn)矣是猶見(jiàn)夫詩(shī)書(shū)之澤厥有庭訓(xùn)其所企慕之切有不惟梁公之望矣哉且提舉公嘗迎養(yǎng)于茲其奉甘?篤溫清必逾年而后還得不謂之盡孝矣乎暨公捐館且斯須不忘時(shí)有松楸之慨焉抑上世之休德嘉猷垂裕于無(wú)窮期也而彥錫之企慕亦將無(wú)窮也哉后之嗣人尚克厥承異日或復(fù)登斯樓其聲華之著殆不惟是而己哉是為記靈谷山 眞觀記

洪之曰名山福地仙眞靈跡之奧區(qū)者莫甲于旴撫而撫之竒勝必華蓋三眞君居焉按傳記眞君為秦人即古浮丘公也王郭其弟子焉徃從之游已而俱升眞矣世謂三仙云靈谷山在撫之臨川三峰峭抜去郡邑三十里而近高峻雄峙冠于他山山頭東有古牛石南則漉酒泉西為石門(mén)關(guān)退心石瀑布泉北連文印峰山之半有南北二井水清洌不竭井傍立駐云亭棋枰石靈鶴常集其下西南第二峰為謝靈運(yùn)洗墨池盱江之水縈回于前西苦龍虎之塵湖琵琶云林諸峰暨巴陵華著芙蓉軍山庥姑羊角諸山皆環(huán)峙互拱于目睫間其層見(jiàn)疊出一舉而皆仙都眞境也宋大觀己且冬十月山人丘祜樵于山巘遇星冠霞服者三人奕于地遺祜以桃奕畢叱祜歸徐莫之見(jiàn)祜及家越三載矣祜復(fù)徃奕所掘地得陶燈器三香爐一眾異之即累為龕像三仙祀之疑奕者即三眞君云正和丁酉道士易安寧始建觀其上請(qǐng)于朝賜額隱眞凡民之旱澇疾疫 之輒應(yīng)元盛亦顯著累毀于兵旋復(fù)修創(chuàng)我

朝眾日益繁而舉廢為多觀之張大順氏洪武十五年壬戌授府之道紀(jì)葉良貴氏二十七年甲戌授

山川壇署丞或謂皆山靈之陰有祜焉而皆以法術(shù)名間請(qǐng)記于余余方退偃林壑有高蹈遠(yuǎn)引之志凡仙眞靈異之跡豈不愿游而樂(lè)道之故不辭然予嘗觀堪輿家之書(shū)凡山川風(fēng)氣所會(huì)皆合乎天之星曜地之精英聚焉是故扶輿清淑之氣所鍾亦豈茍然哉若靈谷之勝雖相去不數(shù)舍聞而未即而三仙之靈休偉貺在在有之其著于是也宜必與山川之壯同其無(wú)窮期矣士產(chǎn)其間亦豈非宿修預(yù)植而然哉良貴溫賔夷靖知其必能大先業(yè)矣尚當(dāng)挾冷風(fēng)襭飛佩一覽其上或?qū)⒂挟愑鲅赡擞浧錁⒁再?/p>

凝正齋記

凝正齋者從兄用鼎名其燕居之室也其言曰昔元盛時(shí)我宗第宅之壯雄峙于閭里皆雕楹彩柱干霄麗日而東南莫之能儗也自毀于兵而向之穹廣者率為灰燼矣是構(gòu)居故址之側(cè)丘園林麓環(huán)其中溪壑洲渚固其外其峰之卓然而秀者山回之地之偃然而紆者逕縈之雖接阛阓而幽深自宜吾于是樂(lè)夫古之人謂小隱者亦未絕乎巿朝也歟乃環(huán)吾居植以佳花美竹通以虛檐敞牖蔚然而翳蓁然而滋舉足以自?shī)蔬m懷乃辟一室凝思怡神以致力乎道家縱閉之工因額曰凝正蓋有取夫易之鼎也吾曾大父三十七代天師希微公視先留公為之伯仲則某于予宜親且宻矣幸有以發(fā)之予聞易以道陰陽(yáng)圣人所以極開(kāi)物成務(wù)微顯闡幽者深矣大矣是豈易言哉夫五行根乎太極也陰陽(yáng)判而為一竒一耦而六十四卦由之以變易焉鼎居二陰二陽(yáng)而兆體于臨遁次革而受震鼎之象吉亨以木火從飪而足以享祀上帝養(yǎng)賢也以柔進(jìn)而得 宜致亨矣君子之所以正位凝命者觀鼎之象端以正位止以凝命則正其所居之位而凝重其明命也必矣若初之顚趾三之取革四之折足皆能無(wú)咎終吉蓋知愼所之也其二之有實(shí)五之黃耳六之玉鉉以剛?cè)峁?jié)而無(wú)不利矣豈非命凝位正而獲吉若是哉是故天之明命自降衷而具夫人可不克修以致夫吉亨之道乎奈之何悖而趨乎兇者眾矣抑易之道有以見(jiàn)天地之至頤非惟鼎然哉六十四卦吉兇進(jìn)退靡不然也是以圣賢必正心而后意誠(chéng)正德而后道凝道既凝矣其所以參天地贊化育成變化而行鬼神也者亦未始與吾道異焉從兄嘗以文學(xué)見(jiàn)稱而猶篤于致雨旸劾鬼物之說(shuō)求之于雷風(fēng)相薄水火不相射鼓以雷霆潤(rùn)以風(fēng)雨剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幹畽C(jī)尚必資于易以充乎道也則其探幽致遠(yuǎn)以盡乎窮神知化之工將學(xué)益深而德益茂使予之慨乎族姓凋落者宣必有以振大之抑余之志乎退藏于宻者久矣尚當(dāng)洗心以聽(tīng)馀 或有以啟之是記其言以俟桃溪丹室記

凡山水之雄秀名天下者莫昊若也其地廣人繁最名者錢(qián)塘姑蘇江右則會(huì)稽上虞予嘗愧不能遍探力覽以盡其勝而昔幸托知于時(shí)彥或從而詢?cè)L江湖之故跡閭閻之馀俗文物之遺風(fēng)猶足以少慰凋落之感相去不十馀載舊交殆盡予亦退臥山谷志與世遺間涉乎經(jīng)行目歷之地惟歔欷慨慕而已此亦古今代謝人情所寓之常也乎蘇之昊江有桃溪焉去太湖三十里而近東西洞庭二山不數(shù)十步聯(lián)屬其上大河繞其前四面膏田沃壤南連沉漲湖東通驛河西接苕溪而桃溪縈帶左右長(zhǎng)堤小蕩僅通舠艇而入昊氏世家溪上凡上世隴兆具?其會(huì)丹室則文剛氏所剏也嘗以記請(qǐng)于予曰世為汴人鼻祖諱充宋神宗朝入相其下數(shù)世皆顯宦六世祖諱思賢以?駕高宗至臨安蒙錫田宅于蘇之松陵因占籍焉以是簪組代著而文剛雅不樂(lè)世味自髫稚慕道篤學(xué)嘗棄生業(yè)留志雷法針砭之術(shù)窮探博究束書(shū)千萬(wàn)言猶孜孜叅問(wèn)不怠乃 居溪潯之幽日與清湍修竹竒峰遠(yuǎn)渚為之寶友可謂超逸絕塵者也夫士之窮達(dá)或出或處惟義之從初未嘗容心于其間哉然而存心養(yǎng)性之地必山幽木腴則穹崖谷茂若林麓坘島垤伏汀渚回合是乃崇其居環(huán)其室而棲焉則戶庭之間檻牖之外有泉縈焉有池湛焉有卉蓁焉若山之高溪之深皆爭(zhēng)妍獻(xiàn)伎于目睫之頃是乃心融神釋內(nèi)虛而外暢足以潛心進(jìn)道于寂寥閑曠之濱其視轇轕塵垢汩溺紛華者為何如也雖然文剛生貴富間一旦能舍妄返眞棄末求本抑亦賢于流輩遠(yuǎn)矣獨(dú)未知其曰丹室者果神氣之變化風(fēng)霆之鼓蕩水火之運(yùn)行而亦金石云霞之謂也耶然其得乎溪山之適心虛慮澄發(fā)而為法養(yǎng)而為丹何莫由斯道也他日浙水之西能以符藥已人之疾疚者大其功用非文剛而誰(shuí)哉因其志之足嘉也是書(shū)以俟充其未逮者歟

歸明軒記

凡士之處顯晦榮悴其窮達(dá)常相代也此古今之必然其少也血?dú)庵畡傂闹局J凡耳目之嗜好事物之酬措櫛比綺錯(cuò)于前莫非聲色勢(shì)利之競(jìng)情慮交擾旦夕無(wú)須臾之息其能少寧乎中哉及夫血?dú)庵ㄐ闹局黄湟曄蛑z擾乎耳目事物者如脫氛垢去桎桔所謂聲色勢(shì)利競(jìng)乎情慮之間者雖燕趙之麗鄭衛(wèi)之音綺谷藻繡之華旌旄車(chē)馬之盛舉不足以動(dòng)其心則拳拳乎反身修己是務(wù)直欲絕氛華并峻銳懲忿欲而日趨乎高眀正大之域其有不造乎充實(shí)光輝者歟雖然求能一旦舍舊習(xí)故染而思志乎是者亦甚鮮其終身溺而忘返者眾矣饒之安仁箬嶺張氏為邑之著姓其先皆以儒登仕籍思禮之曾大父伯遠(yuǎn)元以能詩(shī)與黃公均瑞張氏仲舉并名當(dāng)時(shí)大父子?xùn)|嘗從游趙文敏公善眞行書(shū)父叔達(dá)值元季兵興以驍勇授職千戶叔達(dá)以老辭家子某襲未幾不祿侄某繼不逾年升廣東指揮遂家于番之雙溪日有林麓魚(yú)鳥(niǎo)之樂(lè)詩(shī) 足以自?shī)嗜敉醺毁F榮達(dá)者也雙溪?湖山之勝湖水周環(huán)數(shù)里丘樊墟浦挹其涯冱島洲渚抱其中其山之巋然而秀者湖泛之岸之穹然而高者水帶之浦之窈然而深者阜縈之若夫煙云起滅鳧鶩浮沉與波光云影上下隱顯朝夕姿態(tài)舉集于幾席間堂既成乃蔭以松筠蘭竹被以菱茭葭葦雜以魚(yú)蝦雁鶩望之蔚然而幽就之邈然而邃凡游觀藏息之美悉專于是矣思禮乃辟一室以篤慕吾老莊氏之言日致力于虛極靜篤之工今夏過(guò)吾里與之道宿昔敘契闊間請(qǐng)額其軒予吿之曰吾老子之言曰用其光復(fù)歸其明子嘗從問(wèn)乎縱閉之說(shuō)夫以簪組之裔撫事有道是用其光也而能探乎操存之要是能歸其明也斯足以額之夫老子之謂知子守母塞兊閉門(mén)者道為萬(wàn)物母也得其母是子萬(wàn)物也故知其子復(fù)守其母即返其本還其源也能返其本還其源必致塞兊閉門(mén)之工焉則終其身而不殆矣茍開(kāi)其兊濟(jì)其事不知返求其母則危 不救矣是以其所見(jiàn)者大小而盡其微豈不明哉所守者剛?cè)岫テ滗J豈不強(qiáng)哉以其能見(jiàn)小守柔是以善用其光也故善用其光則必復(fù)歸其明用而不知?dú)w乃遺身之殃矣此所以歸其明則造夫天地之始矣抑亦一陰一陽(yáng)為之闔辟動(dòng)靜徃來(lái)周流不息內(nèi)而守之曰道外而施之曰法何莫非斯也尚何縱閉雨旸祛劾鬼物云乎哉其有見(jiàn)乎是者必重內(nèi)而輕外一毫不足以累其中矣矧思禮生豪右之門(mén)長(zhǎng)奢靡之日能無(wú)浮侈驕逸之習(xí)乃知求乎返還之道也可謂賢于流俗遠(yuǎn)矣斯軒也湖山之幽勝若有待焉而嘉子之志知樂(lè)夫靜逸也歟思禮勉之他日或道過(guò)湖上尚當(dāng)相從于煙波云水間叩其所愿講者未知滄浪釣徒能與語(yǔ)是否乎

新城縣金船峰甘露雷壇記

江右眞仙靈跡之勝莫著于盱若南城之麻姑仙壇南豐之神龜岡新城則金船峰甘露雷壇居其一也峰高逾百仞蜿蜒支阜數(shù)十里許去縣十里而近日峰峭其前香山挹其后峰之顚為三濟(jì)禪師壇元至正甲申有為白蓮師者虞覺(jué)海聞閩之杉關(guān)戴某延武夷山月閑汪眞人禜禬有竒驗(yàn)遂迎居焉眞人姓汪氏諱道一字朝道世為信之龍虎人父文富眞人生有異徴暨長(zhǎng)超悟不羈丙子秋武當(dāng)山張眞人守清來(lái)游龍虎嘗旅文富家一見(jiàn)異之謂曰是兒非庸質(zhì)幸侍我后當(dāng)為令器遂挾入武當(dāng)守清授以金丹雷霆秘訣一語(yǔ)有省復(fù)徃武夷禮蓬頭金公野庵卒其業(yè)元季兵興閩多疾疫光澤杉關(guān)為甚戴某黃某聞其賢首致之皆驗(yàn)一日登高嘆曰盱之新城山水差秀麗吾當(dāng)徃焉未幾覺(jué)海果延居之所治輒神邑大姓若范張王劉者皆禮之于家以是凡雨旸疾魁叩之皆驗(yàn)一歲三月不雨士民遍禱弗應(yīng)縣苗侯命釋道禱復(fù)不應(yīng)時(shí)達(dá)魯花赤貼木 獨(dú)延眞人禱于靈山寺眞人穴地而坐煙松葉為云須臾雨大注士民爭(zhēng)迎之間乘竹輿從數(shù)十童歌呼而行雨隨至禱畢即火磚撫身自謂假以補(bǔ)眞陽(yáng)云縣北石硤龍?zhí)渡?莫測(cè)一日褰衣躍入竟日乃出衣不濡袂或問(wèn)故語(yǔ)皆神誕厥后言輒隱異人莫之悟迨辛卯民罹兵燹言皆驗(yàn)或復(fù)叩之黙不復(fù)語(yǔ)壬辰兵愈覺(jué)海延眞人居三際壇登山右低徊久之見(jiàn)山勢(shì)竒絕曰此勝地也宜居之因借茅棲焉其徒陳覺(jué)堅(jiān)復(fù)欲慕眾充大之眞人笑曰焉用是為異日自有成者是豈久耶翌日果災(zāi)隨復(fù)新之山素不泉或請(qǐng)之曰但居無(wú)憂也一日酒酣踞山陰巨石注酒其下曰是當(dāng)出甘泉也旋命工起石泉奮出且甘洌雖旱弗竭因題曰甘露雷壇云已而或數(shù)日不食或一日輒累食人莫能測(cè)癸巳二月乆不食惟飲荊汁數(shù)斗仍火磚撫身起謝眾曰吾從此逝矣乃端坐而化二月二十有六日也世壽五十有三眾瘞于山側(cè)其徒廬濟(jì)川居焉逮我朝洪武癸 秋盱江李大顚同邑人黃德繼哀略庀村度工剏正殿兩廡未畢工邑人裘可大慕瓦石完之大顚從子道弘克紹先志禮表為師力修飾之甲子建飛天法輪于堂后凡殿廡像設(shè)皆邑人江興翁李黃琛成之且甃路百丈以便徃來(lái)復(fù)置水田若干畝以給眾戊午秋眾起藏塑飾事之像儼若生今年秋道弘走謁余文將伐石刻之余嘗聞?dòng)陂}人曰眞人居武夷時(shí)民有女疾瘵叩之諾命辟宻室抵足臥塌上女號(hào)甚逾頃蟲(chóng)出于口疾隨愈時(shí)有邪所馮亦叩之召?gòu)蓛簲?shù)十人以椎交擊眞人欣笑若常馮者旋愈其怪誕神縱多若此惜未能盡述也予讀馬湘?zhèn)饔^湘狡猾竒誕若投深淵逾日乃出自謂項(xiàng)羽召飲而酒氣猶逐人未之盡信今觀眞人靈悟曠邁之跡不異于湘始知其言之不誣也嗚呼吾道之士一志于超脫幻化必外形骸絕氛垢其視埃榼紛華若蟻膻蚋腐乃一切屏斥卓然高舉遠(yuǎn)引而游乎物初是以飲寒顚困不足動(dòng)其中日與太虛溟涬為徒所適者惟惚恍寥廓而無(wú)一發(fā)之可拘也故乃云馭風(fēng)行而乘天地之正御六氣之辨而超乎無(wú)窮與后天而終者其亦灝氣之專而然歟其眞人之謂乎宜其委形苦蟬蛻初不系乎跡之存亡也茲雷壇之建葺飾彌備豈不使眞人若游神閬風(fēng)玄圃間而或來(lái)歸哉此余聞而樂(lè)道之后之人尚 謹(jǐn)其承使悠遠(yuǎn)弗墜乃經(jīng)始者之志焉

崇仁縣玉清景云觀記

撫之崇仁以山水穹秀道家所謂洞天福地者多居焉凡邑里皆浮丘王郭三眞君顯化之地不啻數(shù)十區(qū)輒?風(fēng)氣之會(huì)而獲悠永者也景云觀居縣之西不數(shù)里而近巳山屹其前浮黎峰聳其后由峰之隴蜿蜒數(shù)十步觀建其支也其南則澄溪激湍北則方池涵碧平衍虛曠林木四翳雖居阛阓猶處山林之幽寂也觀創(chuàng)于唐景云間因以是名既成額未之書(shū)忽一道士夜至篝燈大書(shū)而去筆光煥動(dòng)急追之顧曰吾簫子云也其識(shí)之因珍飾以為門(mén)扁后危太傅全諷為州將奪置黃田寨乃逸去蓋以子云嘗為梁黃門(mén)侍郞以善書(shū)名后于玉笥山仙去而異焉舊懸大鍾一夕遁去漁者或覩溪潭間取竟弗起后鳴者開(kāi)元二十七年物也殿設(shè)大爐上題旌陽(yáng)許眞君名相傳皆以為異云昔之穹檐廣宇自黃巢之變迄于灰燼顯德間彭城劉元載尹茲邑乃延道士蔣道玄辟而新之道玄善科典祈禬乃復(fù)振焉遂謁前進(jìn)士樂(lè)史記之皆開(kāi)寶九年江南李氏 附時(shí)作也暨宋復(fù)興迨元道士黃養(yǎng)素力新之未仍舊觀其徒傅自成克相繼之洪武初以樂(lè)舞貟召赴闕居祠宮者三十年辛己春始獲請(qǐng)老還復(fù)新其未備者授教檄某法師采遺文以記來(lái)請(qǐng)予嘗謁三眞君兩過(guò)其地今年秋復(fù)叩焉則刪剃榛莽建立殿廡曩之狐免霜露之墟一旦豁然高出煙霞之表是亦靈蹤竒跡晦于昔而著于今也殆亦有定在矣其非自成才能干濟(jì)將亦終為荊棘埃壤也矣尚能使山之秀者益明水之麗者益瑩草木之蕪蔽者益挺拔矣乎矧自成嘗受法于仙官傅公同虛究靈寶雷霆之奧猶以道術(shù)稱焉則他日之纘承先業(yè)者能不失其所托矣后之人尚必是志焉則其悠遠(yuǎn)弗墜也必矣又孰知其虛寥?漠之際不有若浮丘公者襭飛佩御冷風(fēng)自華蓋己相之山飄然而來(lái)下也而其玄休靈貺其有涯哉可無(wú)以紀(jì)之也歟是次其實(shí)以記

稽古齋記

圣人于易則曰探賾索隱鉤深致遠(yuǎn)以其精微幽妙也于書(shū)則曰稽古師古學(xué)古以其危微精一也皆所以致力于學(xué)焉圣賢相授其曰博學(xué)切問(wèn)愼思明辨蓋非稽諸古以盡其幽微蘊(yùn)奧豈足謂之學(xué)哉是雖孔子之圣猶曰祖述憲章而于夏殷之禮為不足徴也當(dāng)是時(shí)也典籍散亡而況下逮秦焰之馀也乎故六經(jīng)火于秦后多漢儒穿鑿附會(huì)失圣人之遺意者多矣其非稽探考索之能至哉予從子懋孚穎敏嗜學(xué)間請(qǐng)郷先生楊孟頊額其讀書(shū)之齋曰稽古謁一言記之予雖志乎古其能以己之不逮而淑諸人乎然予聞羲農(nóng)而下二帝三王為世至古為道至尊稽諸開(kāi)辟之先鴻荒溟涬遂古之初六合之外不可得而盡知也自結(jié)繩書(shū)契以來(lái)墳典而下鳥(niǎo)跡蟲(chóng)書(shū)孔孟之所迷惟黃帝堯舜始太史所錄其稽諸載籍未之先焉奈何世之嗜古厭常之士鮮知求夫堯舜禹湯文武周孔之謂道也徒知寶夫三代秦漢之器若神農(nóng)之耒耜黃帝之裳衣兊之戈 之弓垂之矢軒轅之鼎陶唐之鬲有虞之敦夏后之璜殷之爵武丁之卣伯乙之罍楚姬之寶盤(pán)仲之詰義母之匜崇磬離釜渦盤(pán)孔鼎桓碑罘刻岐陽(yáng)之鼓鄒嶧之碣均所謂至古者也人得其一則緘縢庋置扃鐍秘藏若有神護(hù)而不敢忽極其嗜好者且求之故家大宅山崖墟莽仙蹤鬼塜竭其才力而取之不倦將以怪竒偉麗有足夸一世之雄而然也故雖湮倫磨滅破壞之馀愈弊而愈貴之也亦宜惜不能以是心求諸六經(jīng)皆上古取賢為道之要得之弗遠(yuǎn)構(gòu)之弗艱返身而誠(chéng)皆吾固有也古之賢哲是以孳孳屹屹不遑朝夕含英茹華研精毓粹于訓(xùn)詁辭章史氏之未苦鬻侶楊墨荀楊管晏莊列申韓騶愼之述屈宋班馬董賈商孫燕丹淮南之言靡不搜羅纂拾攟拾離合該博參互以充其識(shí)博其趣焉庶將有以極其探索考輯之工也雖然而其汗漫浩漠雖皓首不能窮者有焉夫圣賢之謂開(kāi)物成務(wù)也者將以彌綸天地之道輔相萬(wàn)物之宜凡形諸六藝大而參贊化育立民命建人和皆由得諸心而措諸躬也必求濓洛關(guān)閩之緒非徒事編簡(jiǎn)惟操□秉翰于占畢之末以爭(zhēng)妍取憐于雕繪剽竊之謂足也則不徒志稽古乎哉抑余家上膺祖澤世載厥美某知求乎古而不流乎貴富之習(xí)驕逸之趨則其度越庸眾人之歸也必矣尚必旁搜遠(yuǎn)紹涵泳膏腴浸漬秾馥然后明體適用眞知力行以觀厥成也則其所造詣?dòng)重M讓桓榮專美于前哉此予之望于將來(lái)也惜齒發(fā)向暮日就荒落因嘉其知所趨也姑以是勉其進(jìn)焉

建昌府武當(dāng)行宮記

旴為江右郡治之首稱且多名山川若麻姑之著于唐王侍宸丘河南之名于宋皆他所莫倫儗其亦仙眞之奧區(qū)也歟武當(dāng)行宮在府之南去百步而近始南唐升平間以陰陽(yáng)家拘忌或謂不利午水之沖因以祀

玄天上帝而鎮(zhèn)之且傳帝嘗降武當(dāng)太和山示創(chuàng)于旴若有黙符云己而有司請(qǐng)于朝賜今額逮宋咸淳五年安撫使西郢程公飛卿命郡之延禧觀道士宋養(yǎng)浩主祠祀而李沖虛繼之己而宋杜既屋廢興亦靡常元至正元年辛巳翰林程文獻(xiàn)公鉅夫有聲于朝宮賴以振予叔母公之四世孫也施水田若干畝以祀其先大夫敬甫公而眾借以安我朝

高帝有海宇凡郡治釋老之宮緫轄者咸新之時(shí)嗣領(lǐng)者則張?zhí)盼１境跷４笥欣葱砸孕心芊Q于人洪武九年大有懼其創(chuàng)始之艱泯而弗舉命其徒王思微具顚末請(qǐng)文刻諸石思微善科典禜禬克志葺治凡像設(shè)法器靡不繕飾之增贍水田若干予少游旴嘗即其地雖處阛阓而爽塏可棲息故仙眞顯著之久其亦宜矣然旴之繁麗嘗甲于江右自宋元之更累冒兵燹雖昔所謂大姓巨室掬為灰燼者有之其亦造物者消長(zhǎng)盈虛之常理也而宮乃巋然獨(dú)存廢興相續(xù)則上帝靈庥神貺信有自也若叔母昭祀之孝其不有所感而至焉今茲增益之備猶先志也后之繼者守而勿墜時(shí)能格

神明辟氛滓以貯其陟降則儼然云旌霞旆凌厲乎埃榼之表霄漢之間若旴之人必皆蒙其休矣則其宏乆之規(guī)又豈亞于麻姑諸峰也哉

峴泉集卷之三