干鑿度【闕名】
庖犧氏先文
公孫軒轅氏演古籕文
倉頡修為上下二篇
黃帝曰太古百皇辟基文籕遽理防萌始有熊氏知生化柢晤茲天心譩念虞思慷慮萬源無成既然物出始俾太易者也太易始著太極成太極成乾坤行老神氏曰性無生生復(fù)體天性情地曲巧未盡大道各不知其自性乾坤既行太極大成黃帝曰圣人索顛作天索易以地俯仰而象逺近而物浩而功然而立太古斷元圣人法地極先生而設(shè)位物成而麗諸形錯(cuò)煸以文改茹以魚虞獸以韋上齒以歬法物以后析菥以策運(yùn)蓍以數(shù)王天下者也太易變教民不倦太初而后有太始太始而后有太素有形始于弗形有法始于弗法極先元見軏轍像章流立文以詁息孫而后傳授天老氏而后傳授于混沌氏而后授天英氏而后傳無懐氏而后傳授中孫炎帝神農(nóng)氏中圣古法淳物元造不足益之器用農(nóng)谷衣□高以飾乗卑以飾足而后傳烈山氏而后授三孫帝?氏次授老孫氏公孫軒轅氏益之法神器車符文左武右三器御備自上古及下帝孫文熟化演設(shè)民弗倦益物弗限盡秘先之防闕接引圣人顯其機(jī)智圣人曰乾坤對(duì)太易興設(shè)法軏壞而息智之易八卦變策象數(shù)庶物老天地限以為則庖氏先文干鑿度勑天門以為名古有先文未析真防
太古文目
先元皇介而后有垂皇筞而后有萬形經(jīng)而后有干文緯而后有干鑿防而后有考靈經(jīng)而后有制靈圖而后有河圖八文而后有希夷名而后有含文嘉而后有稽命圖而后有墳文而后有八文而后有元命包一十四文大行帝用垂皇筞與干文緯乾坤二鑿度此三文說易者也元皇分雖測問□□術(shù)行大防也干鑿度圣人頤乾道浩大以天門為名也干者天也川也先也川者倚竪天者也干者干天也又天也干先也干訓(xùn)健壯健不息日行一度鑿者開也圣人開作度者度路又道圣人鑿開天路顯彰化源大天氏云一大之物目天一塊之物目地一炁之?名混沌氣分萬防是上圣鑿破虛無斷氣為二縁物成三天地之道不□黃帝曰觀上古圣駈駧?化劈棤為業(yè)徒得為懋訓(xùn)究體譯元肇頤浚澳作沐懸心輪薄不息以啓三光上飛龠風(fēng)雨下突漭河沱得元?dú)獬侮涥栒状笮腥f彚生上古變文為字變氣為易畫卦為象象成設(shè)位
古文八卦
古文天字今為乾卦重圣人重三而成立位得上下人倫王道備矣亦川字覆萬物
古□地字軵于干古圣人以為坤卦此文本于坤鑿度録后人益之對(duì)干位也
古風(fēng)字今巽卦風(fēng)散萬物天地氣脈不通由風(fēng)行之逐形入風(fēng)無所不入
古山字外陽內(nèi)隂圣人以山含元?dú)夥e陽之氣成石可感天雨降石潤然山澤通元?dú)?/p>
古坎字水情內(nèi)剛外柔性下不上恒附于氣也大理在天潢篇
古火字為離內(nèi)弱外剛外威內(nèi)暗性上不下圣人知炎光不入于地
古雷字今為震動(dòng)雷之聲形能鼔萬物息者起之閉者啟之
古澤字今之兌兌澤萬物不有拒上虛下實(shí)理之澤萬物象斷流曰澤
昔者庖犧圣人見萬象弗分卦象位尠益之以三倍得內(nèi)有形而外有物內(nèi)為體外為事八八推蕩運(yùn)造縱橫求索覔源尋頤究性而然后成
大象八
天【乾】地【坤】日【離】月【坎】風(fēng)【巽】雷【震】山【艮】澤【兌八象備萬象生萬象萬形有形之物為象】
立乾坤巽艮四門
干為天門圣人畫干為天門萬靈朝防眾生成其勢高逺重三三而九九為陽德之?dāng)?shù)亦為天德天德兼坤數(shù)之成也成而后有九萬形經(jīng)曰天門辟元?dú)庖资加诟梢?/p>
坤為人門畫坤為人門萬物蠢然俱受防育象以凖此坤能德厚彌逺含和萬靈資育人倫人之法用萬門起于地利故曰人門其德廣厚迷體無首故名無疆?dāng)?shù)生而六六者純隂懷剛殺德配在天坤形無德下從其上故曰順承者也
巽為風(fēng)門亦為地戶圣人曰乾坤成器風(fēng)行天地運(yùn)動(dòng)由風(fēng)氣成也上陽下陽順體入也能入萬物成萬物扶天地生散萬物風(fēng)以性者圣人居天地之間性稟隂陽之道風(fēng)為性體因風(fēng)正圣人性焉萬形經(jīng)曰二陽一隂無形道也風(fēng)之發(fā)泄由地出處故曰地戶戶者牖戶通天地之元?dú)馓斓夭煌ㄈf物不蕃
艮為鬼防門上圣曰一陽二隂物之生于防昧氣之起于幽蔽地形經(jīng)曰山者艮也地土之余積陽成體石亦通氣萬靈所止起于防門言鬼其歸也眾物歸于艮艮者止也止指諸物大齊而出出后至于呂申艮靜而防暗不顯其路故曰鬼門
庖犧氏畫四象立四隅以定羣物發(fā)生門而后立四正四正者定氣一日月出沒二隂陽交爭三天地德正四
立坎離震兌四正
月坎也水魄圣人畫之二隂一陽內(nèi)剛外弱坎者水天地脈周流無息坎不平月水滿而圓水傾而昃坎之缺也月者闕水道圣人究得源脈浰涉淪漣上下無息在上曰漢在下曰脈潮為澮隨氣曰濡隂陽礴礉為雨也月隂精水為天地信順氣而潮潮者水氣來往行險(xiǎn)而不失其信者也
日離火宮正中而明二陽一隂虛內(nèi)實(shí)外明天地之目萬形經(jīng)曰太陽順?biāo)姆街畾夤攀ピ粻T龍行東時(shí)肅清行西時(shí)溫?行南時(shí)大暾行北時(shí)嚴(yán)殺順太陽實(shí)元暖熯萬物形以鳥離燭龍四方萬物向明承惠煦德實(shí)而遲重圣人則象月即輕疾日即凝重天地之理然也雷木震日月出入門者日出震月入于震震為四正德形鼔萬物不息圣人畫二隂一陽不見其體假自然之氣順風(fēng)而行成勢作烈盡時(shí)而息天氣不和震能飜息萬物不長震能鼓養(yǎng)萬形經(jīng)曰雷天地之性情也情性之理自然形經(jīng)論
澤金水兌日月往來門月出澤日入于澤四正之體氣正元體圣人畫之二陽一隂重上虛下實(shí)萬物燥澤可及天地怒澤能悅?cè)f形惡澤能美應(yīng)天順人承順天者不違拒應(yīng)人者澤滋萬業(yè)以帝王法之故曰潤澤天地之和氣然也
圣人索象畫卦
配身【一】取象【二】裁形【三】取物【四】法天地宜【五】分上下屬【六】
配身
干為頭首坤為胃腹兌口離目艮手震足
取象法用
養(yǎng)身法頤匹配法咸造器設(shè)益聚民以萃
裁形變文
順天文賁設(shè)人文夬參鳥文離象獸文革
取物制度
親踈噬嗑御難設(shè)豫服牛馬隨物敗以剝
法天地宜
鼎象以器苑閣法觀天市噬嗑文昌六局夬羽林法師法漸地利室法家人法定主屯
分上下屬
圣人畫卦制度則象取物配形合天地之宜索三女三男六十四象以上下分之陽三隂四法上下分位圣人設(shè)卦以用蓍生圣人度以虛實(shí)英草與天齊休萬形經(jīng)曰蓍生地于殷凋殞一千歲一百歲方生四十九莖足承天地?cái)?shù)五百歲形漸干實(shí)七百歲無枝葉也九百歲色紫如鐡色一千歲上有紫氣下有靈龍神伏于下軒轅本經(jīng)云紫蓍之下五龍十朋伏隱天生靈防圣人采之而用四十九運(yùn)天地之?dāng)?shù)萬源由也
象成數(shù)生
易起無從無入有有理若形形及于變而象象而后數(shù)易名有四義本日月相銜又易者又易易定蒼牙靈昌有成孔演明經(jīng)圣人鑿開虛無畎流大道萬彚滋溢隂陽成數(shù)
天數(shù)
一 九 二十五 三萬九千七百五十五
地?cái)?shù)
二 六 三十 八萬六千四百二十
卦數(shù)
三千六百四 又位大二十二萬八千二十四卦數(shù)
爻數(shù)
三百八十四通二萬二千八百二十四
衍天地合和數(shù)
天地合一二得三合九六合二十五及三十
干筞二百一十六
一筞三十六 筞滿六千九百一十二
坤筞一百四十四 坤不干純太陽
一筞二十四 筞滿四千六百八
八筞
萬一千五百二十
日力月力
日八百四千八萬八千九百七十六分
月一千五百八十七萬九千八百八十四十小分
八象大盡數(shù)
二百二十八萬二千四百九百八十七分
生天數(shù)
天本一而立一為數(shù)源地配生六成天地之?dāng)?shù)合而成【水】性天三地八【木】天七地二【火】天五地十【土】天九地四【金】運(yùn)五行先水次木先金次土及金木仁火禮土信水智金義又萬名經(jīng)曰水土兼智信木火兼仁惠五事天性訓(xùn)成人倫
天地合筞數(shù)五十五
所用法古四十九六而不用驅(qū)之六虛
蓍
四營十八筞多少兼云而成其位天造圣智垂訓(xùn)神謀及爾子孫教授不墜者焉
坤鑿度【闕名】
庖犧氏先文
公孫軒轅氏演籕
倉頡修為下文
坤鑿度者太古變干之后次鑿坤度圣人法象知元?dú)怆P委固甲作捍顥孕靈坤□圣人斷元偶然成地積土形不騫太極有地極成人極靈如履薄厚如資長極天有太極地有太壃黃帝曰天地宜盡闔地道距水澈女媧斷定足其隤一址坤母運(yùn)軸而后大央氏百庭氏大元氏立坤元成萬物度推其理釋譯坤性生育百靈效法之道矣
坤元十姓
坤為人門 坤德厚 坤有勢 坤多利 坤元有信易平坤道平易 坤有大筞 坤純隂正 坤法為
人腹 坤道有閉
希夷名曰元有德十其形名八
坤有八色
東下西上北黒南輕中殷甘滋厥土厚肌東咸西淡南汚北荒
坤屬
一離火 二巽風(fēng) 三兌金
火為坤母巽為離父金乃坤孫以坤為圣人則之象也
坤性體
一刑煞 二黙塞 三沉厚
一刑者隂體好煞刑罰如此黙者充靜充塞不動(dòng)沉者勢不自舉體沉也
坤有變化
一虛二簡順三防凝
庖犧氏畫坤卦有四象變理和蕩為美凌蕩為惡雜配不和德匹成正防體反交飛體不同
一惠位
正坤來山附地兼山謙
二復(fù)反本
天地泰地天否
三蕩配
火下有地晉地下火明夷
四凌配
山存地剝
八卦坤道圣人釋動(dòng)植之源
制靈經(jīng)曰天有九道坤有四防易有二道坤四道者上防運(yùn)
防運(yùn)道
上防運(yùn)物性包蔽不顯其源出處不知潛隱罔差忒
象道
制靈經(jīng)曰假恐訓(xùn)至也古文無解生曰象又假生曰寓化象物邪象正體元
氣化元
老氏曰坤氣不和物出不遂氣滯終沮氣滿終氣化不永坤之元體存氣化存存元?dú)?/p>
物成坤元
坤道成坤大軵上發(fā)乃應(yīng)庖氏曰坤軵于干順亨貞軵依干而行干一索而男坤一索而女依干行道干為龍純顥氣氣若龍坤為馬
干為父坤為母皆軵順天道不可違化干君坤臣干稱德三坤以奉六干二十五坤軵三十干位爻六坤承奉六右干覆坤乾元三含兩坤干大筞含坤小筞大含小下軵上圣人裁以天地防軵而養(yǎng)萬源正其道
圣人象卦
庖犧氏曰上山増艮定風(fēng)尌信立雷作威水火成濟(jì)
圣人法物
爭而后訟和而后解不通而否大通而泰乖而后睽無懷氏曰上圣頤天以盡象頤物以盡源頤事以盡情而后天平地成萬穴效靈五物防行三天不亂圣與造游理俾防運(yùn)易動(dòng)而敷運(yùn)化諸府乾坤在道日月相將天地與訓(xùn)永常日月與明雖未盡大道各尠彰洎性明柢示元蒼生息?大化行天地也庖氏著干鑿度上下文媧皇氏地靈母經(jīng)炎帝黃帝有易靈緯
公孫氏 周易
孔子附仲尼魯人生不知易本偶筮其命得旅請(qǐng)益于商瞿氏曰子有圣智而無位孔子泣而曰天也命也鳳鳥不來河無圖至嗚呼天命之也嘆訖而后息志停讀禮止史削五十究易作十翌明也明易幾教若曰終日而作思之于古圣頤師于姬昌法旦作九問十惡七正八嘆上下系辭大道大數(shù)大法大義易書中為通圣之問明者以為圣賢矣
孔子曰吾以觀之曰仁者見為仁幾之文智者見為智幾之問圣者見為通神之文仁者見之為之仁智者見之為之智隨仁智也
漢代舉先易而后依孔子附于后是代代書之后人復(fù)書之不得為先文也
元包【衛(wèi)元嵩】
太隂第一
【坤下坤上】坤巟莫黙【防音恍音莽】乑森囤匿【乑音吟】靖而不躁樸而不飭群類囮育庶物甡植【囮音訛】厥施惟熙厥勛惟極【甡音莘】
【震下坤上】復(fù)么么??【么伊堯切】雷防龍旋【防音扆】氣蠢于莫物萌于囦【囦古淵字】
【兌下坤上】臨乑甡甡欨欣欣【欨音吁】組之帶璽之文
【干下坤上】泰夰入于囦囘浮于?五之交氣之亙【夰氣音昊亙音宣】
【干下震上】大壯仡仡【音厥仡許訖切】趯欻欻【趯他歴切欻許勿切】頁趾【頁音頡音顚】足出
【干下兌上】夬諤之訐【音孑】鋻之喆【鋻音堅(jiān)喆音哲】剛正伸柔佞闋【闋音缺】
【干下坎上】需頁顚顚聰囦囦云浮于夰【與朏同】流于天【坤下坎上】比土之垠溟之濆【垠魚斤切濆音汾】規(guī)均均丑甡甡
太陽第二
【干下干上】干顚宀勹盈【宀音綿勹音包】介燾斡縈掲而不憩【去例切】駁【駮】而克明四敘既侖【倫】萬類既生厥造惟?厥勛惟宏
【巽下干上】姤頁之掲脛之行夰之融飆【卑遙切】之萌
【艮下干上】遯屵之褒【屵音薛】夰之勹卑不卑高不高憃之進(jìn)【憃尺尹切】喆之逃
【坤下干上】否霚冪冪【霚音防冪音覔】霿防防【霿音夢防山責(zé)切】天地不相合隂陽不相索大人失小子獲
【坤下巽上】觀號(hào)振振【音真】丑甡甡森朱于【莽】飍【音休】蕩于垠
【坤下艮上】剝丮之摭【丮音擊】輿之扸【折】屵氏于陵【屵音業(yè)氏音支】乑庡于石
【坤下離上】晉埜【埜音野】昦【杲】昕昕【欣】覞【耀】于丑囧【舉氷切下同】于垠
【干下離上】大有燾宀宀彡鱻鱻【彡音衫鱻音鮮】防鎣于頁【鎣音瑩防音懼】晶灼于天
少隂第三
【兌下兌上】兌諏之謀誥之詶【與酬同】諤之訐謡之謳
【坎下兌上】困晦?竭聰?咽噎疒罹于憂加于譎【疒音疾諑音琢】
【坤下兌上】萃蒸防嚻吅【防音戢嚻音敖吅音宣】甡萃侖攢朙臸臸【臸音臻】言讕讕
【艮下兌上】咸隂之涵陽之覃澤潤于屵女悅于男
【艮下坎上】蹇漦囦囦【漦音厘】屵顛顛【屵音業(yè)】□靡返【□音隱】兟靡遷【兟音莘】憩于險(xiǎn)間愀然佷然
【艮下坤上】謙甡庡于岵稚牧于姥塵冪于巖石于土【艮下震上】小過下怫怫【音佛】上悸悸趾之【音顛】爪之墜
少陽第四
【艮下艮上】艮屾八八【屾音詵】北癶癶【癶音撥】門之非徑之韋【離下艮上】賁彡彡銘文【彡音衫】??闈嬪【?音?!筷U儒于黌練戎于軍
【干下艮上】大畜丮艸頁【艸音攀】辟冪垊宀父不嚴(yán)子不防仡而不奮斡而不旋
【兌下艮上】損扟且【扟音宰音厘】耗而上之掠下之防【防許棃切】
【兌下離上】睽昦之炎?之潛婦眎瞪瞪【眎古視字】妾言??【音髯】
【兌下干上】履上顛顛下囦囦言出于頁【音頡】澤隆于天【兌下巽上】中孚內(nèi)出其詔外從其號(hào)陽卜于中隂防于奧
【艮下巽上】漸端禾于屵【端音端】髀兟于碣【兟音莘】丮之艸辵之癶
仲隂第五
【離下離上】離炎炵炵【他冬切】焱烘烘【焱必遙反】防囧覞視昦晶□空【□音曄】
【艮下離上】旅童竊妻婦奔自閨眎之臭爪之?dāng)y爇爨于屵【爇而悅切爨千亂切】弇泗于磎【弇與渰同】
【巽下離上】鼎文物殷旌鋋銑【鋋音延】符顯其詔炎燎其薪【坎下離上】未濟(jì)水火相北隂陽忒月之虧日之蝕
【坎下艮上】?敜聶纒寃【敜乃頰切】冪辟嬰防【烏?切】季陵于仲石瘞于泉兟靡?【音衣】靡旋
【坎下巽上】渙飍蕩淼冞【冞音彌】飆旋瀾漪舟淲于瀆【淲皮彪切】飄防于□
【坎下干上】訟倔弜胥執(zhí)【弜音竒】防誩胥縶【防音愆誩其兩切】直譶譶曲防防【譶音蟄防音戢】
【離下干上】同人?掲掲炎烈烈昦囧于天晴鎣于頁【鎣音營】
仲陽第六
【坎下坎上】坎□囦囦【囦音淵】魄??防【音愆】之囚【女洽切】俘之?dāng)?/p>
【兌下坎上】節(jié)夫咋咋【則革切】妾悚悚【疎鬲反】言咠于聰水?于澤【咠子立切】
【震下坎上】屯云雺雺【莫浮切】??【?音幽】雷奮于□【音厘】龍躋于湫
【離下坎上】既濟(jì)水火胥納隂陽不襍【當(dāng)作雜】日之交月之合
【離下兌上】革娣媦欻【媦云貴切欻吁物切】姊姒勿勿澤之渇炎之戍
【離下震上】豐昦之斡晴之奯【音豁】雷磤磤【音隱】電炟炟【當(dāng)葛反】【離下坤上】明夷晶防炎潛囧映覘苫【苫失廉切】隂氣積陽明熸
【坎下坤上】師溟之濵地之垠辟辡辡【音辯】丑甡甡
孟陽第七
【巽下巽上】巽俶么?【俶音叔】卒飄飍抜屵扒氐【扒音拜】臸垠防坐【臸音日突音抉坐與幽同】
【干下巽上】小畜飊旋旋夰宀宀髀之反頁之
【離下巽上】家人娣姒侖姑媦甡尸尒炎爨尒薪
【震下巽上】益婦進(jìn)以禮天合其體風(fēng)從于雷趾于髀【平表切】
【震下干上】無妄頁顚顚趾延延子欽于父雷奮于天【震下離上】噬嗑列缺?防磹灼【防先念切磹徒念切】睛睒睒【式冉切】□辵辵【□音闥】
【震下艮上】頤爪丮臼趾彳亍【上亦下畜】上??【胡間切】下逯逯【巽下艮上】蠱飄甹豐【甹普丁切】屵防防【防戶冬切防力冬切】蠢恠于皿妭媚于宮
孟陽第八
【震下震上】震龖之赫【龖達(dá)答切】霆之砉【砉呼麥切】悚忪忪【忪職容切】駭悚悚【悚音索】
【坤下震上】豫駟骉骉【音彪】輦轟轟詠歌奏和雷奮龍行【坎下震上】解雷趯于□【趯他歴切】龍躍于陂悸愕愕愀防防【巽下震上】恒夫嚴(yán)不防【防馨激切】婦順不逆隂陽胥媲【匹詣切】雷風(fēng)胥激
【巽下坤上】升輿之麤辵之徂股運(yùn)于腹婦歸于姑
【巽下坎上】井機(jī)聯(lián)聯(lián)組牽牽冞厥皿躋厥囦
【巽下兌上】大過娣越姒?陵姊風(fēng)冞于陂舟防于水【防音溺】
【震下兌上】隨男有嫡女有□【音適】言侃侃笑赥赥【赥許廸切】
運(yùn)蓍第九
五行之?dāng)?shù)一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其生也六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也凡五行生成之?dāng)?shù)五十有五肇于勿芒動(dòng)于防黙物休咎于未形辨憂虞于既惑鬼出神入而變化無窮窮幽洞靈而生成不息體混茫之自然與天地而為極寔所謂微妙?通深不可測故仲尼曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神矣易用四十九策者窮少陽也包用三十六策者極太隂也窮少陽葢尚文也極太隂葢尚質(zhì)也文質(zhì)之變數(shù)之由陽不窮九隂不極八明大衍之不可過也陽之策一十有二隂之策二十有四凡三十有六葢取數(shù)于乾坤五行八卦同符合契共而為一曰太一分而為兩曰兩儀揲之以三曰三才營之以四曰四時(shí)歸余于終取象于閏數(shù)之閏也在于左陽之動(dòng)也數(shù)之萌也在于右隂能生也
混茫既判天地辟矣天地既辟三統(tǒng)分矣三統(tǒng)既分四時(shí)序矣四時(shí)既序閏斯生矣正閏相生數(shù)無窮矣
説源第十
在昔哲王受明命皆能變文質(zhì)順隂陽大矣哉此帝王之能事也古者天生人而未樹之以君上下交雜品位紛錯(cuò)隂陽初分文質(zhì)未作庖犧之王天下也畫八卦法三才而一之質(zhì)斯尚文之代也自黃帝暨乎堯舜垂衣裳而天下理葢取諸干則尚文也取諸坤則尚質(zhì)也通其變而使民不倦神而化之使人宜之是以自天佑之吉無不利后夏有連山殷有歸藏周有周易皆卦次不同而算術(shù)各異斯文質(zhì)之更變也仲尼有言其或繼周者雖百世可知也斯則百王不易之道明矣自茲以降代歴千?人非一性窮奢極麗飫?dòng)麉捫牟荒苷境?/p>
? ? ?源反文歸質(zhì)若河傾海覆泛濫平陸流蕩無依迄至今日而莫之變也夫王者之有天下必改正朔易服色以其既往者廢將來者興是以三皇之王五帝之理樂不相沿禮不相襲且物極則反理有固然文質(zhì)之體其將變矣喆人觀象立言垂范作則將以究索厥理匡贊皇極推吉兇于卦象陳理亂于邦家廣論易道冀裨帝業(yè)葢時(shí)尚質(zhì)之書也嗚呼采世人之訂述作之意焉爾
潛虛【司馬光】
萬物皆祖于虛生于氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故虛者物之府也氣者生之戶也體者質(zhì)之具也性者神之賦也名者事之分也行者人之務(wù)也命者時(shí)之逸也
一等象王二等象公三等象岳四等象牧五等象率六等象矦七等象卿八等象大夫九等象士十等象庶人一以治萬少以制眾其維綱紀(jì)乎綱紀(jì)立而治具成矣心使身身使臂臂使指指操萬物或者不為之使則治道病矣卿詘一大夫詘二士詘三庶人詘四位愈卑詘愈多所以為順也詘雖多不及半所以為正也正順防墬之大誼也
性圖
凡性之序先列十純十純既洽其次降一其次降二其次降三其次降四最后五配而性備矣始于純終于配天地之道也
一六置后二七置前三八置左四九置右通以五十五行葉序卬而瞻之宿纒從度卬則為防頫則為墬卬得五宮頫得十?dāng)?shù)元余者物之始終故無變齊者中也包斡萬物故無位□至之氣起于元轉(zhuǎn)而周三百六十四變變尸一日乃授于余而終之以步防軌以葉歲紀(jì)人之生本于虛然后形形然后性性然后動(dòng)動(dòng)然后情情然后事事然后徳德然后家家然后國國然后政政然后功功然后業(yè)業(yè)終則返于虛矣故萬物始于元著于裒【蒲矦】存于齊消于散訖于余五者形之運(yùn)也柔剛雍昧昭性之分也容言慮聆覿動(dòng)之官也繇懠【牋西】得罹耽情之訹【恤】也歬郤庸妥【吐火】蠢【尺尹】事之變也讱【刃】宜忱喆戛德之涂也特偶昵續(xù)考家之綱也范徒丑隸林國之紀(jì)也禋【因】凖資賔?政之務(wù)也斆【效】乂績育聲功之具也興痡【鋪】泯造隆業(yè)之著也為人上者將何為哉養(yǎng)之教之理之而已養(yǎng)之故人賴以生也教之故人賴以明也治之故人賴以乂也夫如是故人愛之如父母信之如卜筮畏之如雷霆是以功成而名自立也夫?yàn)槿松隙荒莛B(yǎng)則人離叛矣養(yǎng)而不能教則人殽亂矣教而不能治則人抵捍矣三具者亡而祈有功名可得乎
釋音
卬【魚兩切】防【古文天字】頫【說文音俯】墬【籕文地字】□【古文冬字】逡【古文后字】?【戎】
行圖 變圖 解圖
【□□】元 【慎于舉趾差則千 慎于舉趾差則里機(jī)正其矢 逺也元始也夜半日之始也朔月之始也冬至歲之始也好學(xué)智之始也力行道德之始也任人治亂之始也】
【□□】裒 ?【進(jìn)而逡而俟其信 聚不可茍必進(jìn)而利用正 逡也
裒聚也氣聚而物宗族聚】二【人倮而繁獸猛而 人倮而繁善以殫 道可也而家圣賢聚而國】三【百毒之聚勝者為 百毒之眾止害主惟物之蠱 人也】
四【羽毛鱗介各從其 羽毛鱗介聚以彚 倫也】
五【菟絲之棼附草絶 菟絲之棼不知根 固根也】
六【八音和鳴神只是 八音之裒感人聽 神也】
上【云還于山氷泮于 云還氷泮聚極川 必散也】
【□□】柔 初【馬牛服役左右殫 馬分服役臣職力 宜也柔地之德也臣之則也天】二【蘧蒢戚施盜跖之 盜跖之祈靡不為也或祈或得其笞 得其笞為主所知也
為剛矣不逆四時(shí)君為剛】三【齒剛必缺乆存者 齒缺舌存乆剛舌 必危也
矣不郤嘉謀金為剛矣從】四【蜚石之落抗之以 蜚石之落強(qiáng)不幕 能支也
人所為故剛而不柔未有】五【大柔如水利物無 大柔如水不與已 物違也
能成者也】 六【蒲梁柳轂傾榱脫 蒲梁柳轂任重輻 力也】
上【綴旒靡委政不在 綴旒靡委君道巳 非也】
【□□】剛 初【偃王無骨莫之自 人之有骨以自立 立也
剛天之道也君子之守也】二【不忍小辱 經(jīng)溝 自經(jīng)溝瀆小人瀆 決也地為柔矣負(fù)載山岳臣為】三【目瞠耳塞抜木觸石 一跌而踣不復(fù)一跌而踣螻蟻之食 振也
柔矣正直諤諤水為柔矣】四【金輿玉軸歴降不 金輿玉軸任重覆 載也
頽厓穿石故柔而不剛未】五【介防 守其要元 其要無咎由寡咎 欲也
有能立者也】六【精金百鏈有折無 有折無卷質(zhì)不卷 渝也】
上【歐冶鑄劒利用加 利用加錫剛過錫 則折也】
【防丨】雍 ?【匪飛匪潛出門交 出門交有功尚有功 和也雍和也天地萬物之性不】二【柳下惠不易其介 夷清不偏惠和伯夷怨是用?! 〔涣?/p>
剛則柔不晦則明而通行】三【玉質(zhì)金聲利用陳 玉質(zhì)金聲有嘉于帝庭 德也之其在和乎】四【狺狺頟頟無施而? 狺狺頟頟不可?沙襍礫舒席卷棘 如何也】
五【鬻者減求者増卒 鬻減求増益寡防于平 損多也】
六【鹽梅不?羮棄不 鹽梅不?性有食 頗也】
上【天地融融萬物雍 天地融融萬物雍 和也】
【丅□】昧 ?【取足于已不知 外取足于巳所 以美
昧也昧晦也日之晦】二【晝夜之成日匿 其光傒于東日 匿其
光日未方耀也月之】三【晦?望以生君 子之鐵目石耳 蹈于
淵鐡目石】四【耳不可氷導(dǎo)也 晦與時(shí)偕行防 行失】
五【足或?qū)е驅(qū)А≈疇T能受燭教 也無】
六【相之瞽闔戶而 闔戶而處未失 處道】
上【也不習(xí)而斵敗 材毀不習(xí)而斵 不免】
【樸咎】昭 ?【也偶人守金眾 盜攸以昧其上必 有侵
盜也□防奩其鑒拂】二【其塵覿奩鑒拂 塵以自其形照 也昭
明也天地之明靡不】三【察隋珠照夜不 如膏珠能照夜 不可燭常也也日月之明】四【靡不燭也人察 窮秋毫物駭而察窮秋毫物所 逃駭也君之明官群
才也怛有】五【辜鑿隙偷光厥 志惟鑿隙偷光 善借】
六【明也勤爭畀之 燭爭畀之燭遂 光大】
上【也也懋有 功也循墻不蹶秉】
【燭而】容 ?【秉燭而跌恃明 趺懈也日麗于 天萬
物粲日麗于天無不】二【然照也宿火于 灰宿火于灰善 養(yǎng)明也
容之則】三【厖颒面不 飾類面不飾質(zhì)不】
四【變也褧衣錦里 君子養(yǎng)褧衣 錦里】
五【不美絢也如圭 如璋以和以以 和以】
六【莊容之莊善也 朱襮紫里服乆 必朱】
上【襮之敝其里敝 見也樛木之垂 甘瓠】
【之木】言 ?【垂瓠累貴下累賤 也□□壺囊之口可用以受稻 粱之賊
言不瘖者之食稻粱】二【之賊可已也言 辭也有雷有風(fēng) 天心
始人不我知饋金而】三【饋金而疑人弗 疑信也通有號(hào) 有令
君心無隱有不】四【固其關(guān)禍溢浮 禍溢浮天不可 天收】
五【也語有言中心 乃宣天信其時(shí) 萬物】
六【攸萬物攸期素 信期之也庸言 之謹(jǐn)】上【必顧其庸言之 謹(jǐn)以立行誠也時(shí)言之利上下 攸上下攸賴其利賴】
【溥也】慮 ?【言由于德弗思 而言由于德非 意之也
得萬世之式萬世之】二【式當(dāng)于理也防 □秋毫差機(jī)矢 不可
秋毫差機(jī)不可追不】三【慎也慮思也圣 人無思自合于 旁瞻千里郤顧百旁瞻郤】四【顧所慮世逺也 宜賢者之思以求其時(shí) 臨澄
思不能造微】五【萬物之神出天入 出天入塵無不塵 轃也】
六【謀利忘寢商賈之 謀利忘寢思不任 逺也】上【孔子從心不逾矩 孔子從心從容中道也】
【丅□】聆 ?【聽徳惟聰否不若 否不若聾聞無聵 益也
聆聴也天下其耳舜達(dá)四】二【黈纊弗徹舜聰四 舜聰四達(dá)聰不達(dá) 蔽也
聰聽而不聞是謂耳聵聞】三【甘言便耳沒于淵 甘言便耳不可水 悅也
而不擇是謂心聾所以王】四【苦言刺耳惟身之 苦言利身不可利 惡也
者聽德惟聰學(xué)者非禮勿】五【卑聽惟順擇其利 擇其利病由乎病 心也
聽】 六【蟻闘聞聲惟邇言 邇言是聽心不是聽 逮耳也】
上【圣人無擇惡聲不 惡聲不入耳不入 順非也】
【□□】覿 初【粉澤之輝覆穽理機(jī) 昧者不知目誘昧者不知明者識(shí)微 之也
覿視也天高其目舜明四】二【項(xiàng)楚姚虞形似心 形似心殊明不殊 在目也目視而不見是謂目盲見】三【馳車擊轂自掩其 自掩其目不能目坦途猶覆 見也
而弗擇是謂心瞽所以王】四【虎視眈眈其心譚 其心譚譚審所譚 視也
者視逺惟明學(xué)者非禮勿】五【蘧蒢戚施俯仰相 俯仰相疑任偏疑 見也
視】 六【漆器象箸因微知著 視細(xì)猶巨明辨離婁之明視細(xì)猶巨 晳也】
上【凝旒十二惟目 之凝旒之蔽不用蔽同仁 一視】
【目也】繇 ?【□□凱風(fēng)怡怡 萬物熙凱風(fēng)怡怡怒 氣散也熙萬物熙熙無疾憊也繇喜也天地】二【同春萬物忻悅 之匪人步于幽悅之匪人 狥所榛覆車陷輪愛也忻圣】三【賢相逢四海歸 仁爰笑爰語神親心弗喪 其斧】
四【未失與弗喪其 斧則也聞謗而 喜反】五【求諸聞謗而喜 以從已道也喜怒以律愛 惡不】六【大人元吉不失 失大人元吉律也賞溢于 喜重器】上【是賞溢于喜愛人 委或顛而毀從政也爵祿錫予飾喜之 具爵祿飾喜不虛拘】
【也惜】懠 ?【印吝金人委而 去惜印吝金人失望也□ □匪怒
之遒必理之必理之求先】二【慮求抜刀難收 后斷也懠怒也 天地之怒風(fēng)霆橫自怒自解人】三【不之自怒自解威已畏 玩也飛王者之怒□整六師君快心一 朝忘其宗祧失不快心一朝忘】四【后可招鯸防之 浮鳥鳶之求患也子之怒 暴亂
是恣小人之】五【雷霆赫赫亂是 用雷霆赫赫以 止息】
六【狼瞫死國亂也 怒?為身菑有 眾有】
上【刑怒然后無刑 而怒只取興嫚 也忍】
【之少】得 ?【時(shí)福祿無忍之 少時(shí)乃免期難也雷風(fēng)既 息繼得欲也牝牡飲食禽獸之】二【以禮制心成湯之德 弗狥貨色智之漢高入關(guān)弗狥貨色 事也識(shí)官爵財(cái)利仆隸之忌欲】三【圣人循理百物不 其心無累過不廢其心無累 留也
仁求仁入自圣門】四【豨腹饕饕為人益 豨腹饕饕貪欲膏 不厭也】
五【守常知足不危不 不危不辱又何辱 求也】六【不學(xué)無義惟飲食牡 禽獸之?dāng)廓q可牝之嗜禽獸之?dāng)馈 ∈骋病?/p>
上【防爭腐防鹓雛弗 腐防弗顧乃可顧 貴也】
【□□】罹 ?【飽食無憂襟裾馬 襟裾馬牛人必?! ∮袘n也罹憂也知命樂天無憂則】二【巨艦之峩沖風(fēng)激波 先哭后歌憂則濟(jì)于江河先哭后歌 有喜也
賢樂天知命有憂則圣若】三【火在薪下安寢不 安寢不懼無所懼 知也
夫涉世應(yīng)事則有常理始】四【德誼不積惟躬之 德誼不積賢者戚 之憂也
于憂勤終于逸樂人無逺】五【嫠婦之悴匪知其 嫠不恤緯知所緯 憂也
慮必有近憂】六【杞人蚩蚩憂天之 憂天之墮亦過墮 計(jì)也】
上【周規(guī)孔制后世之 周規(guī)孔制憂后計(jì) 世也】
【□□】耽 ?【利用作室罔憚?dòng)谇凇D子欣欣享其大廈以成婦子欣欣 安也耽樂也以欲忘道戚而不】二【萬民不區(qū)守業(yè)安 形苦心愉內(nèi)居形苦心愉 ?也樂以道制欲樂而不亂去】三【醉飽之惽歌舞之紛 醉飽之惽忘躬突火將焚盜倚其門 之戚也欲從道其樂也】四【誠酒食衎衎威 儀反酒食衎衎以禮反 繩墨不】
五【逺自防也不勤 厥畆喪其稷不 勤厥】
【畆無以黍食也情有七而虛其】六【五何也人喜斯 愛之家有韶濩外 忘其家有韶濩樂道慕德也怒斯】上【惡之故喜怒 所以兼愛惡也王用宴于鎬】歬 ?【京鎬京之宴樂 以天下也□□歬非獲 已進(jìn)寸
退歬進(jìn)之?不可咫】二【飾其金屨不慎 也歬進(jìn)也駑馬 日進(jìn)騏驥可盲人操舟乗彼】三【湍盲人操舟禍 在流不振也及學(xué)者日 進(jìn)圣門可入為日出而征】四【日沒而君子之 則出處息君子之則順 也國日進(jìn)功業(yè)可】五【得險(xiǎn)途冒兎跳 而局鳥飛而兎跳而局 以退】六【伏弧張肘縮為進(jìn) 也進(jìn)或至于踣主人三速日中 必主】上【人三速往勿暴 失時(shí)不逐問也駑馬之 疲驥】
【馬之】郤 初【追駑馬追驥力 疲鷇羽強(qiáng)蜚墜于藩籬 盡也
日沒而征力憊而日】二【沒而征危辱登 遇盜逢兵近也 □防一葉于蜚木隂未一】三【葉于蜚隂始稀 我心傷悲長也郤退也 日月進(jìn)退晦明以納】四【履而顧心留跡納 履而顧心有去望也成寒暑進(jìn) 退品】
五【物以生君唾靣 不辱叱咤不唾面不辱 顔之】六【膳珍不御致鼎而 膳珍不御志不去勿須其飫 享也】上【龍登于云垂尾之 垂尾之卷終可卷下人式瞻 卭也】
【□□】庸 初【天地之德變化無 變化無極終有極四時(shí)不忒 常也
庸常也日月運(yùn)行不差旦】二【井泉之渫汲者不 井泉之渫??山~ 乆也
暮四時(shí)變化不愆寒暑君】三【岳鎮(zhèn)之巍無増無 岳鎮(zhèn)之巍善保虧 常也
能下下不失其尊圣賢達(dá)】四【樹楊沃水一日十 一日十徙不能徙 以榮也節(jié)不亂其經(jīng)】五【晝作夜息寒耕暑 小人其職君子織小人其職 治也】
六【井污而乆蟲幕其 井污而乆不知口 變也】
上【魚跳失水困于螻 魚跳失水不安蟻 常也】
【□□】妥 ?【藏心于虛非有非 藏心于虛不假無其樂于于 物也
妥靜也息也日息于夜月】二【止水之清鑒物而 鑒物而明得所明 止也
息于晦鳥獸息于蟄草木】三【窮黷之腐眾污攸 窮黷之腐不能聚 擇居也
息于根為此者誰曰天地】四【馴鹿籠鸚由習(xí)得 由習(xí)得成制而成 心也天地猶有所息而況于人】五【居則郁郁動(dòng)則愈屈 吉人之得以待吉人之得躁人之失 也
乎】 六【?匐于泥不能鳴 ?匐于泥志在蜚 污也】上【雷伏于地或震于天 雷震火燎因時(shí)火伏于灰或燎于原 勢也】
【□□】蠢 初【陽氣潛萌品彚咸 陽氣潛萌動(dòng)在生充牣乾坤 中也蠢動(dòng)也天之動(dòng)晝夜以行】二【新居之徙舊居之 新居之徙未有棄不如其巳 利也
地之動(dòng)草木以生圣賢之】三【狙入于罔跳梁俯 狙入于罔躁益仰 纒也動(dòng)功業(yè)以成】四【據(jù)于蒺藜欲去何之 雖無所之不可不去何為去或得岐 處也】
五【鑿凍樹稷勞而無 鑿凍樹稷徒自得 勤也】
六【樹谷于雨抜草于 樹谷于雨貴及暑 辰也】上【洗心藏密龍蛇其 龍蛇之蟄以存蟄利用無極 身也】
【□□】讱 初【牽牛釁鐘惻于厥 牽牛惻心仁之心 至也
讱仁也天地好生秋不先】二【養(yǎng)虺縱蝗匪仁之 養(yǎng)虺縱蝗失所方 與也
春王者尚恩德先于刑人】三【工不逾闑車成轢 工不逾闑防中轍 度也
無惻心虎狼奚異擴(kuò)而充】四【青銎白刃利以征 青銎白刃斷以亂 宜也
之同仁一視】五【赤子在谷丈人濡 赤子在谷濡不足 避也】
六【推輿濟(jì)人不如虹 推輿濟(jì)人惠不梁之成 大也】上【至徳如春浹于無 仁道大成萬物垠莫知其然 遂也】
【□□】宜 ?【盜跖莊蹻諱聞其 跖蹻諱惡有羞惡 惡也宜誼也君子有誼利以制】二【守爾庖魚喪爾囊 喪爾囊珠所失珠匪愚則迂 大也事事無常時(shí)務(wù)在得宜知】三【狥利遺節(jié)托名以 托名以說以欺說污予斧鉞 世也宜而通惟義之功闇宜而】四【名駒大駱安行正 疾徐中度不失路疾徐中度 節(jié)也
執(zhí)亦義之賊所以天地當(dāng)】五【李傕殺身無所成 李傕殺身不可名 為名也秋不廢肅殺圣人用刑不】六【斷臂納肝毀形殘 毀形殘生義無生惟心所安 咎也
害慈愛】 上【狥義之大手足無 手足無愛大得愛 宜也
□□】忱 初【可用交勿恤其孚 勿恤其孚自誠后有徒 也
忱信也天地信而歲功成】二【言無夸善懼不能 言無夸善省華踐 求實(shí)也日月信而歴象明人君信】三【天道難測四時(shí)不 下土之式人信忒下土之式 之也而號(hào)令行人臣信而邦家】四【父子乖離吐心而 父子乖離不知疑?不在辜 其可也
榮茍為舍之未見其能乆】五【硁硁之信小夫之 小夫之謹(jǐn)可為謹(jǐn) 民也長者也】 六【小信之必大誼之 君子不由輕重失君子不由 權(quán)也】上【堅(jiān)城捍外強(qiáng)堤遏水 城堤浮囊不可革囊浮海漏不在大 不完也】
【□□】喆 ?【益薪火發(fā)滌穢泉 益薪滌穢務(wù)學(xué)冽 袪蔽也
喆智也經(jīng)天緯地必存其】二【斤斧颙颙梓匠之 梓匠之從小役從 大也理智者見之心閑事濟(jì)鑿】三【盜兵利吏不制 盜兵利只益害也
以為巧詐以為奸圣門論】四【動(dòng)若流水惟物之 流水之動(dòng)以利利 物也
智其說不然】五【務(wù)本安分金石其 務(wù)本安分知保命 身也】
六【狙鼠狡譎志在竊 狙防狡譎以竊食 食也】
上【神禹濬川行其自 行其自然不為然 鑿也】
【□□】戛 初【仰天俯地正名辨 仰天俯地名位位以定民志 辨也
戛禮也天高地下制禮之】二【敝衣蔽形猶愈裸 敝衣蔽形猶愈裎 無也
經(jīng)尊隆卑殺飾禮之文人】三【衣冠周孔揖遜發(fā) 揖遜發(fā)冡以飾冡 奸也
不知禮進(jìn)退無度手足罔】四【掣牛之狂服畆遵 掣牛之狂能自場 制也
措國不閑禮紀(jì)綱不舉四】五【偶人粉澤 偶人粉澤徒飾外也鄰之侮】 六【斐如蝗如紀(jì)如綱 斐如蝗如王者如四海王如 事也】
上【男女貴辨嫂溺則 嫂溺則援禮有援 權(quán)也】
【□□】特 ?【桃李之衰情懌心 松筠之思晩無悲松筠之思 及也特天也天氣下降地資以】二【有豭在牢或投之 先笑后號(hào)不求刀先笑后號(hào) 終也
生日光旁燭月借以明夫】三【夫剛而令婦順而 夫剛婦順未失聽 常也
和而正婦聽以行是謂天】四【閨門雍穆靡歌靡 靡歌靡哭得中哭 節(jié)也
地之終隂陽之義人道之】五【德禮不貳舜嬪媯 德禮不貳以身汭 先也
始】 六【鉛刀析薪折齒余 折齒余龂不可龂 用制也】上【枯楊生華老夫得 其枯楊生華何可乆也女妻蛇入燕巢 之悲蛇入燕巢必?cái) ?/p>
【家也】偶 ?【□□嗜酒之甘不 知沈醉末或成蟒不可虺蛇是 長末
或成蟒辨也偶妃也天能】二【始事地實(shí)以忌 疾貪鄙狥情黜 狥情
黜理不服理訓(xùn)也終之陽】三【能生物隂實(shí)以 成牝雞司晨惟 家
之牝雞司晨反常索也之】四【有夫無婦中饋 孰主所墬柔而 靜品
物咸墬柔而靜順承正】五【天也以咸先于 恒男下于女無 非無】
六【儀中饋攸中饋 攸司未失司道 也宣王】上【宴起姜后請(qǐng)姜 后之請(qǐng)警戒罪相成也君 王后治】
【齊不】昵 ?【可不可用正婦 人用正呂武用 從子
也□□九族咸敘省躬之】二【省躬之故知所 故從也昵親也 疎者必
疎親者必象封有庳食而】三【弗食而弗治弗 私治以政也親 事之
常理人之常情茍竹枯不】四【拔蚿死不竹蚿 之安輔之蹶多 也違其
常心安可怙】五【識(shí)者畏條亡枿 存或斧之條亡 枿存】六【見者根執(zhí)柯也 之如避豺虎父母妻屬等衰以等 衰以睦示不睦同也】
上【割臂斮足易之 金割臂易玉棄 親】
【即它】續(xù) ?【也玉其肌不屬 其肌不屬人于汝何 也堯
續(xù)子也堯父舜子二】二【者難父墢其土 子終厥子終厥 畆能
紹畆先也全與其父】三【智寜若子賢所 鱟子滿腹不如蜾鱟子 滿腹
害厥蠃之不育生也】四【以舜生商均虞 祚不延鯀飯菽 羮藜
父母怡父母怡】五【怡善承怡意也 生神禹祀夏配 天鷹】
六【雛匪鸞不為防 不為防鳶亦似 鳶宗】上【也酒膳紛如父 母顰父母顰如不養(yǎng)如 志也】
【體完】考 ?【不隳德備不體 完德備終子虧祖考 之輝事也□□老年舐犢】二【不如燕燕引其 雛教其引其雛飛也考父也君 為尊矣患于不作室無資勿壞其作室無】三【資不可強(qiáng)也基以 俟能為勿壞其基亦可尚也親 母為親矣患于不尊能愛】四【馬益粟肥溢而陸 愛馬益粟只益終不可服或授 之槊害也尊親者其惟父】五【乎慈而不散而 金珠聚而詩書散而金 珠賢于賢不喪志否不益】六【愚人也訓(xùn)失尊之 義訓(xùn)而不慈害囊金篋玉不畀 之不
畀】 上【之燭失義燭盜 守之屋誨也親 之理慈訓(xùn)】范 初【曲全尊親斯薪 火不滅貽如圣喆薪火 不滅明有蕩汝圭執(zhí)無疆】二【之慶繼也備丹 朱商均利用作利用作賔知 子賔明也□□易子之】三【義責(zé)善是惟嚴(yán) 之利人知為惟嚴(yán)之利 畏
叟之微文武是資剡子之】四【北指燕南指楚惟 北燕南楚使自爾之取 謀也
陋孔子所咨若之何其無】五【凖矩繩規(guī)眾法攸 凖矩繩規(guī)先自資 修也
師】 六【投璧于闇或按之 投璧于闇人不劒 見也】上【圣作六經(jīng)萬世典 萬世典刑言作刑如見其人 訓(xùn)也】
【□□】徒 ?【出門擇術(shù)跬步之 出門擇術(shù)慎所失之晉而粵 從也
徒眾也薪以續(xù)火益之愈】二【巧心妙手木不雕 木不雕朽其質(zhì)朽 陋也光江漢承流達(dá)于遐方顔】三【虎豹之能干人莫 不可服箱不可當(dāng)不可服箱 訓(xùn)也閔博業(yè)圣道以彰】四【驊騮騏驥造父授 一日千里天本轡一日千里 異也】
五【中人不惰可以寡 中人不惰志務(wù)過 學(xué)也】六【樛木之曲惟林之 曲木為輪性可辱為輪轉(zhuǎn)轂 揉也】
上【仲尼之道三傳習(xí) 以克永世道大以克永世 明也】
【□□】丑 ?【素絲皜如適緇適 適緇適朱惟所朱 擇也
丑友也天地相友萬彚以】二【意氣相許不以利 取不以利能擇取 交也生日月相友群倫以明風(fēng)】三【水石相親石潔水清 惟蓬亦直近賢蓬麻共植惟蓬亦直 也雨相友草木以榮君子相】四【總角綢繆膠而漆投 注矢操矛反相半涂分防注矢操矛 賊也友道德以成】五【春耕秋獲易力并 游惰勿諾不如作防惰勿諾 已也】
六【毛群羽聚糧食 之糧食之蠧無 所蠧】上【益也一首三尾 先完后惟初之辠不早 毀惟】
【初之】 ?【辠識(shí)也□□木養(yǎng) 其才工則度之木養(yǎng)其材以待 玉潛
于石人則琢之用也】二【臣也地不天 不能以生玉馬 金牛
惟邦之玉馬金牛?!咳舅鶎毞钜苍虏弧∪詹荒芤韵瘸肌 〔痪簧砣住俊∷摹痉湎佀簧砣∈谉o所丑容也不能以 功登】
五【丘而俛置膝而 登丘而俛不自 逺百】六【祿簡簡崇也股肱 綴體沒身不股肱不改知所改 從也】
上【顏載其勞口揚(yáng) 其高或倳之刀 怙其挾】
【恩以】林 ?【驕或倳之力庸 也秋谷既收土 田之
谷收田休不敢休處功也□□】二【赤子之命在厥 ?赤子?生性命 生系也林君也三人無主不能共處】三【一人元循跡不 失無喪無循跡不失 亦足 得繼
也良萬國以康厥德惟何仁武】四【及明備奸賞忠 誅臧惡否奸賞忠 誅庶事依闕顛施戾也其蕃昌缺則哀】五【亡夫民之所資 者道巨舟峩峩濟(jì)于洪巨舟峩 峩頼賢波以濟(jì)也也不可斯須去也】六【是以君臣相與 議鑒無光斧無铓股光铓 之無下不肱不】 上【從惟身之殃使 也于朝師友相與議于野 然后道□□】禋 ?【圣人知幽明之故 死祭祀之設(shè)非虛生之說鬼神之 情狀文也禋祀也豺知祭獸獺】二【知祭謂祖無知 謂天可謂祭何為心徹欺謂 祭何為息也魚忘先背本傲忽】三【狂愚明豺獺之 鑒霜露之無失其時(shí)不忘思 無失
其時(shí)本也而人責(zé)】四【幽則鬼誅匪隆 匪殺惟義所惟義 所在】
五【務(wù)?在宜也繭 栗之角瓦登匏繭栗之角誠 不爵上】六【帝是享必豐也 弗播而谷弗攻而祀滛祭凟 佞】上【神木祀滛祭凟 也學(xué)匪干祿祭匪求果時(shí)則 熟理】
【必?!績 〕酢竟麜r(shí)則熟至也□ □堇茶之萌薙則不榮堇荼之萌 惡不燎火熒熒沃不盡瓶可恣也】二【凖法也為農(nóng)無法 黍稷不瞽夫執(zhí)铚蘭艾同刈獸駭 而突窮則上罔下單獸駭而突】三【悖也生為工無 法器用不成御網(wǎng)密而敝 逃鮂逃鮂系制小系不如其棄】四【失大也眾無法資 敵喪兵治國無擒虎于穴百獸戰(zhàn) 栗擒虎于穴懾暴】五【網(wǎng)目甚濶冒不可 脫戾也法長亂殃民盤水之盈小偏必 傾盤水之傾偏則】
六【敗也庭庭燎之 明繼其薪蒸燎繼 薪明】上【不可息也稂莠 之鉏嘉谷扶稂莠之鉏去物 疎害也】
【驅(qū)蠅】資 ?【去飯毋使污驅(qū) 蠅去飯不足案逐之勿逺追 辠也
□□衣食貨賂生養(yǎng)之爭】二【怨之府當(dāng)義具 爭怨之府治也資用 也何以臨人曰位以聚民曰財(cái)有位無財(cái)斯】三【務(wù)其耕桑尊農(nóng)卑 商尊農(nóng)卑商明本末也疏原道委上下 均利疏原道委通上
下也民不來所以洪范八】四【政食山童澤涸 今笑后山童澤 涸其
利哭窮也貨為先天子四】五【民農(nóng)商居隋璞 之富或興或或 興或
仆】 六【道不仆同也半 大盈藏金鄙夫 之鄙】
上【夫之心私積心 財(cái)也勤約成風(fēng) 人不】
【困勤】賔 初【約成風(fēng)身先窮 之也□□賔擇 主人有禮則賔擇有禮主宜親】二【謹(jǐn)也賔客也君 臣燕飲有主有三十輻共一 轂天四門穆穆無離子雍雍四】三【門穆穆心也賔 諸侯朝聘天子之賔四薉其 途拒其
戸四薉途拒戶不與鄰攻】四【之莫之或?物 交也夷朝貢中 國之賔所以周重禮輕幣逺人】五【畢重禮輕幣不 為至利也官設(shè)行人之職 行葦歌序伯】 六【父伯舅惟賔惟 禮循其舊固有友禮循其 舊制】
上【也賔之禮秦帝 按劒諸侯西面 服心】
【違威】? 初【刼馳面服心違 之也東鄰無客 西鄰
之西鄰之集亦可集畏也】二【□□不利為宼 利用御利用御 寇以
自寇衛(wèi)也?兵也天生五】三【材民并用利劒 在手不敢飲不 敢飲
酒知戒酒慎也之缺一不】四【可孰能去兵倘 兵由貪忿民殫 國民
有舞干燕有射飲佩劒即】五【公孫建議禁挾 弓公孫之議不窮 矢理
也御敵之具井田寓營陣】六【之伐亂除兇修 國省修國省躬以 正躬
人】 上【也法戢戈櫜矢 憂患方憂患方始 戒不
始虞】斆 ?【也□□去母從 父得其途得其途 路知向路方也斆教也木有材】二【工則斵之虎狼 養(yǎng)子教之搏秦人以斃不由 噬秦人
以斃義訓(xùn)也民有性君則】三【教之生之者建 其師立其規(guī)執(zhí)建其師擇師長 也立其規(guī)示其笞軌物
也執(zhí)其笞弼以刑也天教】四【之者人教化既 美習(xí)漢光厲俗幾 亡縷
漢光厲俗尚名續(xù)節(jié)也俗】五【乃成習(xí)俗既成 運(yùn)數(shù)莫直木不令 其影
自其影自正身先正之】六【也奪越千百年 流風(fēng)不絶飽食嘻 嘻禽犢】
上【之飽食嘻嘻逸 居肥無教也契敷五教黎民 時(shí)比】
【屋可】乂 ?【封惡人雍比屋 可封盡也□□刀 斧椓器必先就刀斧就礪先自】二【礪治也乂治也 農(nóng)夫治地種植耘政令苛碎 遺大
得上勞下敝不知細(xì)上勞】三【下敝要也除王 者治國慶賞刑誅 眾卑人為主喪其資喪其資斧】四【任匪斧人也而 不治其國無制無制之欲網(wǎng)其 張引其
綱綱張紀(jì)治】五【舉賢欲絲之治 振其紀(jì)愚從也國 其民】
六【作慝量形制衣 可用為量形制衣不好儀大 也】
上【熊魚科斗惟萃 于惟萃于首不 續(xù)首】
【終也】績 ?【□□先春布谷雖 勞不育若遲若速善乗忍以俟 時(shí)若
遲若速時(shí)也績功也】二【事不見功何以 為帝王君臣務(wù) 在安務(wù)在安民無竒民功】三【也終務(wù)學(xué)不在 多能以道成六子奮庸 萬物
以天地之功不自豐】四【天地之功為也 為功用兵不在多務(wù)以 亂有鳣悅珠人口之有鳣悅珠非其人也】五【腴人口之腴只 取禍也靜為功是故物 成秋
冬天項(xiàng)羽日勝而亡】六【高日敗而王善 要祖日敗而王 終也
地】 上【之功時(shí)底隆平 帝王之生事要功利己 夸生
事要】育 初【功好作庸為也 功漢宣筭效優(yōu) 于孝日漓我醇潛有文日漓】二【我醇損也□□ 井渫勿幕邇遐之遐邇 之汲養(yǎng)而汲不窮也育】三【養(yǎng)也天地生物 人資以芻我黃牛以耕 則芻我黃牛養(yǎng)賢收婦子】四【無憂也養(yǎng)君一 其法人得其養(yǎng)是赤子 啼饑觀我朶載矜載嗤莫之】五【頤載矜載嗤 恤也故夫人穉養(yǎng)于母 幼養(yǎng)】
六【于吐哺伺兒母 瘠子母瘠子肥 損上】上【肥母心之嘻益 下也父終身養(yǎng)于天地 人】
【君燕】聲 初【雀之黨自育解 而羅網(wǎng)勿擾養(yǎng) 解而
聲名也無其實(shí)聲不】二【溢無慎守而身 勿為鶚勿為鶚 鳴無惡鳴聲也其聲人不】三【聞聲溢而崇德 蔽葉之雕其鳴嘵蜚鳥 之招
聲致嘵蜚鳥之招殃】四【也之所以終人 聞而廣業(yè)之空 谷來風(fēng)有聲沨有聲沨沨】五【匪求沨之也所 以始故曰善不積不足 鬼嘯梁上弗見其弗見】六【其象無實(shí)象人 莫之享也以成名又曰 三代
之王必】 上【非雷非霆四方 之蟄者思亨求 自聞
蟄者】興 ?【思亨奮也先令 聞金聲玉振始 終惟始終惟令不寖令消也】二【□□選馬修輿辨 道徐選馬修輿審所驅(qū)寄也興 起也仆
而后起衰而更大饗無】三【饔撤水無功大 饗無饔力不有 ?無】
四【終喪其故宮副 志也興前王之 澤后王】五【之能澣垢縫裂搘 欹補(bǔ)澣垢縫裂且可缺衣也病 危得】
六【醫(yī)器敝得病?!〉冕t(yī)佐以倕明 智也】
上【椔有枿裁或?yàn)椤澆臇ú脼闂潯 √觳拧?/p>
【熒出】痡 初【于灰可以焚萊 異也困而憇 望逺
而望逺而唏志力唏】二【憊也總轡操棰 左右有總轡在 上執(zhí)
興巳替也】三【□□外強(qiáng)中懈 恃而不外強(qiáng)中 懈釁】四【固本以靜防防以 天不能病自治慎天不能病 詳也】五【弗益弗擊輔根引 輔根引日未失日以俟明術(shù) 也】六【其亡其亡劑審其 其亡其亡戒慎方醫(yī)用其良 不敗也】
上【膏肓不治世無良 膏肓之疾不可醫(yī) 如何也】
【□□】泯 初【蜩鳴于林綻衣絮 蜩鳴絮衾宜早衾 防也泯滅也熒出于灰噓之實(shí)】二【防子前見商祀不 防子之祀重在殄其紹如線 商也
難火燎于原滅之則易是】三【緡自竇亡乃生少 夏之不泯得少康 康也
故周之興也十五王而不】四【躬顛血絶廟夷龍 躬顛血絶誠可滅 傷也
足及其滅也一褒姒而有】五【耎志蹙躬惟運(yùn)之 耎志蹙躬無以從 攘也余可不戒哉可不懼哉】六【水厭其原木剿其根 水厭其原何所波髙葉繁目眛心昬 長也】
上【前車亡覆瞻彼社 前車之覆后所屋 懲也】
【□□】造 ?【太虛測防開干辟坤 萬有咸敘人所萬有咸敘實(shí)惟其人 為也造始也云雷方屯開干辟】二【舜禹之禪湯武之 天心人愿非利戰(zhàn)天心人愿 之也坤肇有父子始立君臣唱】三【用不擇術(shù)功偕惡 成艱毀疾不由積成艱毀疾 德也之者圣和之者賢為之者】四【依仁附義乗時(shí)順理 能利乎物實(shí)自誅暴誅奸利物利巳 利也人成之者天】五【量時(shí)度力田作惟 規(guī)??蓜t不自一規(guī)??蓜t 棄也】
六【方春不犁洎秋 而洎秋而饑失時(shí)饑婦 子號(hào)】上【悲極也立德建名 惟天之命立德建名天所而賛 之成】
【否則】隆 ?【禍生命也□□ 其憂其勤日升 于其憂其勤明日云進(jìn)也】二【隆盛也一陽之 進(jìn)必盛于百體四支勿增勿體 支巳完勿増損也虧守之以只善守其成】三【惟能謹(jǐn)也夏是 謂隆暑隂則生矣一酒 肉如
陵鐘鼓盈鑠刃墮城】四【守備庭鑠刃墮 城盡也隂之進(jìn) 必底于寒是謂隆視舟之濡】五【窒之用視舟之濡 慮患袽于謹(jǐn)也冬陽亦形焉是 故王者之暑至隂生寒極】六【陽萌小人怙成 危偪君子畏盈小人怙 成近也
業(yè)必極盈盛盈】上【盛之時(shí)必盛不 忘衰安不忘萬 事之
防不】散 初【可危一日萬幾 不慎也貴持守 可不念
哉累上匪易勿虧一】二【一簣未成虧九 簣仭也□□敝 弓之
弨益漆與】三【益漆與膠結(jié)以 膠禮信也散消 也氣散】
四【而竭族散而心 德之離防子去 防子】五【去之親戚之離 也絶民散而滅守業(yè)兢 兢朝】
六【露春朝露春氷 雖凝氷易泮也 倒廩】上【虛庫財(cái)散人倒 廩虛庫知所聚散也雰 □而】
【□□】余 【堯舜之德禹稷之績 堯舜周孔垂世周規(guī)孔式終天無斁 無窮也余終也天過其度日之余也朔不滿氣月之余也日不復(fù)次歲之余也功德垂后圣賢之余也是故天地?zé)o余則不能變化矣圣賢無余則光澤不逺矣】
【□□】齊 【眾星拱極萬矢湊的 眾星萬矢誰能必不可易 易中也齊中也隂陽不中則物不生血?dú)獠恢袆t體不平剛?cè)岵恢袆t德不成寛猛不中則政不行中之用其至矣乎】
命圖
吉 臧 平 否 兇
裒六 四 二 五 三
柔五 四 三 六 二
剛四 六 五 二 三
雍三 二 五 六 四
昧二 四 五 六 三
昭六 四 二 五 三
容五 四 三 六 二
言四 六 五 二 三
慮三 二 五 六 四
聆二 四 五 六 三
覿六 四 二 五 三
繇五 四 二 六 二
懠四 六 五 二 三
得三 二 五 六 四
罹二 四 五 六 三
耽六 四 二 五 三
歬五 四 三 六 二
郤四 六 五 二 三
庸三 二 五 六 四
妥二 四 五 六 五
蠢六 四 二 五 三
讱五 四 三 六 二
宜四 六 五 二 三
忱三 二 五 六 四
喆二 四 五 六 三
戞六 四 二 五 三
特五 四 三 六 二
偶四 六 五 一 三
昵三 二 五 六 四
續(xù)二 四 五 六 三
考六 四 二 五 三
范五 四 三 六 二
徒四 六 五 二 三
丑三 二 五 六 四
隸二 四 五 六 三
林六 四 二 五 三
禋五 四 三 六 二
凖四 六 五 二 三
資三 二 五 六 四
賔二 四 五 六 三
?六 四 二 五 三
斆五 四 三 六 二
乂四 六 五 二 三
績?nèi) 《 ∥濉 × ∷?/p>
育二 四 五 六 三
聲六 四 二 五 三
興五 四 三 六 二
痡四 六 五 二 三
泯三 二 五 六 四
造二 四 五 六 三
隆六 四 二 五 三
散五 四 三 六 二
元余齊三者無變皆不占?上者事之始終亦不占五行相乗得二十五又以三才乗之得七十五以為策虛其五而用七十分而為二取左之一以掛于右揲左以十而觀其余置而仂之復(fù)合為一而再分之掛揲其右皆如左法左為主右為客先主后客者陽先客后主者隂觀其所合以名命之既得其名又合蓍而復(fù)分之陽則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左揲之以七所揲之余為所得之變觀其吉兇臧否平而決之陽則用其顯隂則用其幽幽者吉兇臧否與顯戾也欲知始終中者以所筮之時(shí)占之先體為始后體為中所得之變?yōu)榻K變巳主其大矣又有吉兇臧否平者于變之中復(fù)為細(xì)別也不信不筮不疑不筮不正不筮不順不筮不蠲不筮不誠不筮必蠲必誠神靈是聴?以凖易虛以擬??且覆瓿而況虛乎其棄必矣然子云曰后世復(fù)有揚(yáng)子云必知?吾于子云雖未能知固好之矣安知后世復(fù)無司馬君實(shí)乎