周易舉正【郭京】

干九三君子終日干干夕惕若厲無咎注純修下道則處下之禮曠終日干干至于夕猶惕若厲也謹(jǐn)按定本猶字在惕字上則夕字為絶句今則惕字在猶字上則惕字為絶句則下若字宜訓(xùn)為如夕字為絶句則若字宜為語辭

坤初六履霜堅(jiān)氷至象曰履霜隂始凝也謹(jǐn)按隂始凝也上誤増堅(jiān)氷字

屯六三象曰即鹿無虞何以從禽也脫何字

師六五田有禽利執(zhí)之無咎謹(jǐn)按定本之字行書向下引腳稍類行書言字轉(zhuǎn)寫相仍遂成謬誤

比彖曰比吉吉字下誤増也字

九五象曰顯比之吉位正中也失前禽舎逆取順也今本舎逆取順一句誤在失前禽上

泰六四象曰翩翩不富皆反實(shí)也反誤作失字

隨彖曰隨大亨利貞無咎而天下隨時謹(jǐn)按彖大亨下脫利字

賁不利有攸往彖故不利有攸往謹(jǐn)按定本不字草書勢如小字

剛?cè)峤诲e天文也文明以止人文也天文上脫剛?cè)峤诲e一句

剝彖曰剝剝落也按今本脫落字

無妄彖曰無妄剛自外來而為主于內(nèi)動而愈健謹(jǐn)按經(jīng)脫愈字

象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育物物上誤増萬字

六二謹(jǐn)按象曰不耕而獲求富也求字誤作未字大畜上九象何天之衢亨道大行也脫亨字

坎習(xí)坎彖曰坎習(xí)坎重陷也謹(jǐn)按卦首習(xí)字上脫卦名坎字彖曰下亦脫坎字

離象曰明兩作離大人以明照繼明照于四方謹(jǐn)按脫明照字

大壯六五喪牛于易象曰喪牛于易牛字并誤寫羊字明夷上六至晦謹(jǐn)按晦字上脫至字誤増不明字蹇象曰山上有水蹇君子以正身修徳謹(jǐn)按經(jīng)注正字并誤作反字

九三往蹇來正象曰往蹇來正謹(jǐn)按經(jīng)注象三止字并誤作反字

姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也女壯勿用取女不可與長也謹(jǐn)按繇辭取字下誤増女字彖辭勿用取上脫女壯字勿用取下誤増女字

萃彖曰萃聚也順以説剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨利貞聚以正也謹(jǐn)按彖舉繇辭脫利貞字

困初六象曰入于幽谷不明也不明字上誤増幽字井彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井無喪無得往來井井乃以剛中也謹(jǐn)按脫無喪無得往來井井兩句

鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝以養(yǎng)圣賢謹(jǐn)按經(jīng)帝字下誤増而大亨字

震彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也謹(jǐn)按經(jīng)脫不喪匕鬯字

艮九三艮其限謹(jǐn)按限字誤作身字

漸彖女歸吉也謹(jǐn)按漸彖女歸吉下誤増也字

象君子以居賢徳善風(fēng)俗謹(jǐn)按脫風(fēng)字

歸妹六五小象不如其娣之袂良謹(jǐn)按良字下誤増也字

豐九四象曰遇其夷主吉志行也謹(jǐn)按脫志字

旅初六旅瑣瑣防其所取災(zāi)謹(jǐn)按防字并合作防賤之義不合作斯

巽彖重巽以申命命乃行也謹(jǐn)按命乃行也一句誤入注

渙彖曰利涉大川利貞乗木有功也謹(jǐn)按利涉大川下脫利貞字

節(jié)彖曰説以行險(xiǎn)當(dāng)位而節(jié)中正以通然后乃亨也謹(jǐn)按然后乃亨也一句誤將入注

中孚豚魚吉信及也謹(jǐn)按及字下誤増豚魚字

小過過以利貞與時行也柔得中是以可小事也謹(jǐn)按是以下脫可字小事下誤増吉字

六五象曰宻云不雨已止也謹(jǐn)按經(jīng)注止字并誤作上字故字上仍脫下字

既濟(jì)彖曰既濟(jì)亨小小者亨也謹(jǐn)按彖亨小下脫小字上系第九章子曰知變化之道其知神之不為乎謹(jǐn)按經(jīng)注不字并誤作所字

第十二章是故圣人有以見天下之賾謹(jǐn)按是故字下誤増夫象字

下系第四章不見利不動不威不懲謹(jǐn)按動字誤作勸字

又子曰危以動則民不輔也懼以語則民不應(yīng)也無交而求則民不與也謹(jǐn)按輔字誤作與字

説卦干以居之坤以藏之謹(jǐn)按居字誤作君字

序卦屯者物之始生也始生必蒙謹(jǐn)按始字誤作物字又蒙者蒙昧也謹(jǐn)按脫昧字

又比者親比也謹(jǐn)按脫親字

又物不可以久居其所故受之以遯遯者退也謹(jǐn)按此一句今本脫者多

雜卦屯見而不失其居注雖見難而盤桓利貞不失其居也謹(jǐn)按注脫難字

又蒙稚而著謹(jǐn)按經(jīng)注稚字并誤作雜字

讀易私言【許衡】

初初位之下事之始也以陽居之才可以有為矣或恐其不安于分也以隂居之不患其過越矣或恐其愞弱昏滯未足以趨時也四之應(yīng)否亦類此義大抵柔弱則難濟(jì)剛健則易行故諸卦柔弱而致兇者其數(shù)居多剛健而致兇者惟頥大壯夬而已若總言之居初者易貞居上者難貞易貞者由其所適之道多難貞者以其所處之位極故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始終之際其難易之不同蓋如此

艮六居初者凡八隂柔處下而其性好止故在謙則合時義而得吉在咸則感未深而不足進(jìn)也以是才居遁則后于人而有厲然位卑力弱反不若不往之為愈也蹇之時險(xiǎn)在前也止而不往自有知幾之譽(yù)勉于進(jìn)則陷乎險(xiǎn)也艮以止于初為義故但戒以利永貞漸之才宜若此也雖小子有言于義何咎旅雖有應(yīng)而不足援也斯其所以瑣乎小過宜下而反應(yīng)于上斯其有飛鳥之兇乎柔止于才大率不宜動而有應(yīng)動而有應(yīng)則應(yīng)反為之累矣

坤六居初者凡八卦柔順處下其初甚微而其積甚著故其處比與否之初也皆獲吉豫有應(yīng)在上是動于欲而不安其分也兇亦宜乎

二二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累況不得其正乎二雖不正而猶有得中之美況正而得中者乎四近君之臣也二遠(yuǎn)君之臣也其勢又不同此二之所以多譽(yù)四之所以多懼也二中位隂陽處之皆為得中中者不偏不倚無過不及之謂其才若此故于時義為易合時義既合則吉可斷矣究而言之凡為陽者本吉也陽雖本吉不得其正則有害乎其吉矣雖得正矣不及其中亦未可保其吉也必也當(dāng)位居中能趨時義然后其吉乃定凡為隂者本兇也隂雖本兇不失其正則緩乎其兇矣茍或居中猶可免其兇也必也不正不中悖于時義然后其兇乃定故陽得位得中者其吉多焉隂失位失中者其兇多焉要其終也合于時義則無不吉悖于時義則無不兇也大矣哉時之義乎

凡陽本吉凡隂本兇陽雖本吉不得其正則害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必當(dāng)位居中能趨時義然后其吉乃定隂雖本兇不失其正則緩其兇矣失正矣或能居中猶可免其兇也必也不正不中悖于時義然后其兇乃定故陽得位得中其吉多焉隂失位失中其兇多焉要其終也合于時義則無不吉悖于時義則無不兇也大矣哉時之義乎干九二九剛健之才也而承乘又剛健是剛健之至也處隂得中有溥博淵泉時出之義臣才若此其于職位蓋綽綽然有余裕矣夫剛健則有可久之義得中則有適時之義兼二者而得雖無應(yīng)可也況五六虛中以待己者乎此八卦所以無悔吝而有應(yīng)者尤為美也

兌九二兌之九二剛而得中也雖上承于柔邪不足為累此以得中之義為務(wù)也獨(dú)節(jié)之為卦自有中義所不足者正而已今既不正矣其何以免于兇乎巽九二兌之中以剛為說巽之中以剛為入皆有才適用之中也然兌務(wù)于上巽務(wù)于下其勢有所不通如井之義貴于上行也而九二無應(yīng)狥巳才而下之違時拂義人莫肯與以谷射甕敝取象其亦宜乎坎九二下柔險(xiǎn)之始也上柔險(xiǎn)之極也而巳以剛陽之才獨(dú)處中焉是巳無頼于彼而彼有待于巳也加以至尊應(yīng)之則險(xiǎn)道大行不爾則幾于困矣大率有應(yīng)而道行則以貞干之義為重?zé)o應(yīng)而處中則以須守之義為重錯舉而言則卦才皆備焉

坤六二否之時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所牽非安于義分者莫能也坤六二居中履正且又靜而順焉宜其處此而無敗也雖然創(chuàng)物兼人陽之為也柔順貞靜隂之徳也以隂之徳而遇剝觀則剝傷于柔而觀失于固矣夫何故時既不同義亦隨異此六爻所以貴中正而中正之中又有隨時之義也震六二六二隂柔而在動體雖居中履正然下乘剛陽成卦之主其勢不得安而處也非惟其勢不得安而處揆其資性亦不肯安其處也或上應(yīng)或下依有失得之辨焉復(fù)無應(yīng)而下仁吉之道也過此則違道而非正矣益之方受彼也上下之來又何患焉無妄之世方存誠也或應(yīng)或依秪足為累他卦皆以乘剛之義為重也大率處則乘剛動有得失非坤二柔中之比也

艮六二以剛處上以柔處下尊卑之勢順也艮之大體既備此象矣而六二又承剛履柔居中得正宜其處諸卦而無過也雖然柔止之才動拘禮制若當(dāng)大有為之時則有不可必者固在蹇未能濟(jì)處艮莫能止究其用心忠義正直終不可以事之成否為累也離六二初與三剛而得正皆有為之才也然其明照各滯一偏唯六二中正見義理之當(dāng)然而其才干有不逮其明者甚矣才智之難齊也得有應(yīng)于上則明有所附矣然非剛之善用明實(shí)明之能自用也大抵以剛用明不若以明用剛之為順故八卦應(yīng)五附三其勢略等而離之六五有應(yīng)于下者為最美也

三卦爻六位唯三為難處蓋上下之交內(nèi)外之際非平易安和之所也故在干則失于剛暴在坤則傷于柔邪震動而無恒巽躁而或屈離與艮明止系于一偏坎與兌險(xiǎn)説至于過極皆兇之道也然干之健雖不中也猶可勝任坤之順雖不正也猶能下人二者之兇比他爻為少緩若夫坎之與兌以隂處陽以柔乘剛不中不正悖忤時義其為兇也切矣是知乾坤為輕坎兌為重總而論之亦曰多兇而巳矣

干九三過剛而不中難與義適然以其有才也故諄諄焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艱貞庶乎有可免者不然則用所偏而違乎義矣兇其可逃乎

四四之位近君多懼之地也以柔居之則有順從之美以剛居之則有僣逼之嫌然又須問居五者隂邪陽邪以隂承陽則得于君而勢順以陽承隂則得于君而勢逆勢順則無不可也勢逆則尤忌上行上行則兇咎必至離之諸四皆是也震則四為成卦之主才干之臣也是動而知戒是以有補(bǔ)過之道以陽乘陽以隂乘隂皆不得于君也然陽以不正而有才隂以得正而無才故其勢不同有才而不正則貴于寡欲故干之諸四例得免咎而隨之四夬之四有兇悔之辭焉無才而得正則貴乎有應(yīng)故艮之諸四皆以有應(yīng)為優(yōu)無應(yīng)為劣獨(dú)坤之諸四能以柔順處之雖無應(yīng)援亦皆免咎此又隨時之義也

干九四九而居四勢本不順然以其健而有才焉故不難于趨義又上卦之初未至過極故多為以剛用柔之義以剛而用柔是有才而能戒懼也有才而能戒懼雖不正猶吉也

兌九四處下而説則有樂天之美處上而説則有慕爵之嫌?九雖無應(yīng)猶可也九四雖有應(yīng)尚多戒辭也然以剛説之才易得勝任故有應(yīng)者無不吉而無應(yīng)者亦有免之之道云

離九四陽處近君而能保其吉者以其有才而敬慎故也火性上炎動成躁急非惟不順君之所用且反為君之所忌也恣橫專愊鮮有不及唯噬嗑之去間睽離之相保與羈旅而親寡之時取君義為甚輕故其所失亦比他爻為甚緩究而言之固非本善之才也

震九四離之成卦在乎中故以中為美震之成卦在乎下故以下為貴若是則震之九四乃才干之臣也君之動由之師之動亦由之其功且大矣其位巳逼矣然而卒保其無禍者何哉蓋震而臣近君有戒慎恐懼之義以陽處隂有體剛用柔之義持其術(shù)以往其多功而寡過也宜乎雖然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所則勲徳反下此恒之所以戒于田無禽歟

巽六四隂柔之質(zhì)自多懼也順入之才能承君也以是而處每堪其任故八卦端無兇悔之辭

坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略與巽同然又有險(xiǎn)之性焉此以處多懼之地則宜矣故八卦亦無兇悔之辭

艮六四以柔止之才承柔止之君雖巳身得正而于君事則有不能自濟(jì)者必借剛陽之才而后可以成功故離九應(yīng)之則終得防媾震九應(yīng)之則顛頥獲吉至于止干之健納兌之説皆可成功而有喜不爾處剝見兇處蒙蠱見吝矣艮以能止為義能止其身則無咎可也

坤六四坤之六四不問有應(yīng)與否皆無兇咎蓋為臣之道大體主順不順則無以事君也

五五上卦之中乃人君之位也諸爻之徳莫精于此故在干則剛健而斷在坤則重厚而順未或有先之者至于坎險(xiǎn)之孚誠離麗之文明巽順于理艮篤于實(shí)能首出乎庶物不問何時克濟(jì)大事傳謂五多功者此也獨(dú)震忌強(qiáng)輔兌比小人于君道未善觀其戒之之辭則可知

干九五剛健中正得處君位不問何時皆無悔咎惟履之剛決同人之私昵不合君道故有厲有號咷也兌九五下履不正之強(qiáng)輔上比柔邪之小人非君之善道也然以其中正也故下有忌而可勝上有說而可決大哉中正之為徳乎

離六五強(qiáng)輔強(qiáng)師而六以文明柔中之才而麗之悔可亡也事可濟(jì)也然更得九二應(yīng)之為貴故大有睽鼎未濟(jì)皆吉而他卦止以得中為免耳

震六五九四陽剛不正之臣為動之主而六五以柔中乘之其勢可嫌也得九二剛中應(yīng)之其勢頗振動故恒大壯解歸妹比他卦為優(yōu)而豐之二五以明動相資故其辭亦異焉勝于豫震小過之無應(yīng)也巽九五以巽順處中正又君臣相得而剛?cè)嵯酀?jì)相得則無內(nèi)難相濟(jì)則有成功不待于應(yīng)自可無咎應(yīng)則尤為美也以巽順之道處中正之位君與臣相得也剛與柔相濟(jì)也相得則無內(nèi)起之難相濟(jì)則有成功之理不待于應(yīng)而自能無咎也

坎九五以剛陽之才處極尊之位中而且正可以有為也然適在險(xiǎn)中未能遽出故諸卦皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有才位而無其時唯待為可待而至于可則無咎矣

艮六五君輔皆柔且無相得之義本不可有為也以六有靜止得中之才上依而下任也故僅能成功然非可大有為也更或無應(yīng)是不得于臣又不得于民于君道何取焉

坤六五坤六居五雖不當(dāng)位然柔順重厚合于時中有君人之度焉得九二剛中應(yīng)之則事乃可濟(jì)故師泰臨升或吉或無咎而他卦則戒之之辭為尤重蓋隂柔之才不克大事且鮮能永貞故也

上上事之終時之極也其才之剛與柔內(nèi)之應(yīng)否雖或取義然終莫及上與終之重也是故難之將出者則指其可由之方事之既成者則示以可保之道時甚足貴也時過適則難與行也義之善或不必勸則直云其吉也勢之惡或不可解則但言其兇也有始不得志而終無咎者有始饜其欲而終有禍敗者執(zhí)其偏而用者才尚可也反其常而動者事巳窮也質(zhì)雖不美而冀其或改焉則猶告之位雖處極而見其可行焉則亦諭之艮有成終之義故八卦皆善履系于所履觀系于所生吉兇不敢主言也大抵積防而盛過盛而衰有不可變者有不能不變者六爻教戒之辭唯此為最少大傳謂其上易知豈非事之已成乎

元包數(shù)義【張行成】

元包以坤先干歸藏之易也易者變也天主其變包者藏也地主其藏天統(tǒng)乎體八變而終于十六易用四十九蓍者存掛一之?dāng)?shù)為太極則六八四十八者體中之用也地分乎用六變而終于十二包用三十六蓍者以共一之?dāng)?shù)為太一則六六三十六者用中之用也太?本三十六蓍亦地?cái)?shù)也地虛三以扮天故用三十三掛一而三十二則四八之?dāng)?shù)地之體也?之為書以一元行乎地之四體之間四體即方州部家是也故?之掛一有天用地之義而虛三有地承天之義若元包三十六不掛不虛而每揲存二十四則八卦用于地上者也是故干三竒震坎艮各得其一巽離兌各得其二則十二畫也坤三偶巽離兌各得其一震坎艮各得其二則二十四畫也隂陽之畫共三十六以隂之二載陽之一則三十六盡為用矣故易老陽之策極于四九而包以六六用之易以兩卦相重而后天地合包亦以兩揲相通而后九六均是故卦數(shù)自一至八凡三十六重之而七十二一揲之蓍合乎單卦之?dāng)?shù)兩揲之蓍合乎重卦之?dāng)?shù)五行之?dāng)?shù)五十有五自三十六言之五行盈于八卦十九當(dāng)閏數(shù)之物自七十二言之八卦盈于五行十七當(dāng)運(yùn)數(shù)之氣以八歸五氣類相從則干兌為金坤艮為土震巽為木坎為水離為火吉兇順逆占法由生故曰三十有六取數(shù)于乾坤五行八卦同符合契也其法分而為二以三揲之左右各存三四十二蓍所謂營之以四以象四時也常存此數(shù)不用者坤之二十四氣為萬化之基易存四卦之義也余十二蓍則爻數(shù)與歸竒數(shù)也爻數(shù)不九即六歸竒數(shù)不六即三爻數(shù)得九者陽畫也歸竒數(shù)則三矣爻數(shù)得六者隂畫也歸竒數(shù)則六矣陽畫九而歸竒三用者三不用者一也隂畫六而歸竒六用不用各半也三畫皆陽者干也皆隂者坤也二陽一隂者三女也二隂一陽者三男也三畫皆陽其數(shù)二十七重之而五十四者六九也三畫皆隂其數(shù)十八重之而三十六者六六也二陽一隂其數(shù)二十四重之而四十八者六八也二隂一陽其數(shù)二十一重之而四十二者六七也此八重卦之本數(shù)亦六七八九之?dāng)?shù)而以六為主者也大衍六七八九之?dāng)?shù)以求爻也爻者用也六七八九皆祖乎四者用生乎體自四揲而來也元包六七八九之?dāng)?shù)以求卦也卦者體也六七八九皆祖乎六者體生乎用自六爻而來也以用為主故易為天以體為主故包為地也干之一卦得五十四歸竒一十八坤之一卦得三十六歸竒亦三十六三男四十二歸竒三十三女四十八歸竒二十四以五十四合三十六則九十也以四十八合四十二亦九十也以十八合三十六則五十四也以三十合二十四亦五十四也故元包八卦爻數(shù)合之為三百六十歸竒數(shù)合之為二百一十六總之而五百七十有六得先天八位之卦數(shù)與大衍除掛一而用四十八蓍十二用之?dāng)?shù)正同所不同者大衍以四為一故兩卦相偶用不用之?dāng)?shù)即得五百七十有六元包以一為一比大衍數(shù)四分僅得其一蓋大衍兼用七八九六分于男女者太極用八卦天地之?dāng)?shù)也元包專用九六宗于父母者八卦自用人物之?dāng)?shù)也是故大衍五十之虛一天之虛之極也四十九之合一地之有之極也四十九之掛一人之用之極也在四十八用之外元包以共一為太一是四十九合一之義爾揲之以三為三才在三十六用之內(nèi)故易揲之以四以象四時備四體而致用者天用地也包營之以四以象四時存四體而不用者地用物也此所以大小不同也元包存本之?dāng)?shù)每揲二十四一卦六揲而百四十四凡六十四卦九千二百一十有六則大衍五百一十二卦之蓍存乾坤坎離四卦不用之策數(shù)也包所存之?dāng)?shù)亦地之本數(shù)故與大衍同大衍從天故又有掛一之?dāng)?shù)三千七十二包四分得其三乃地之用數(shù)也包八卦之?dāng)?shù)干五十四而八之則四百三十二坤三十六而八之則二百八十八三男四十二而八之各三百三十六三女四十八而八之各三百八十四干歸竒數(shù)十八而八之則一百四十四坤歸竒數(shù)三十六而八之則二百八十八三男歸竒數(shù)三十而八之各二百四十三女歸竒數(shù)二十四而八之各一百九十二總卦數(shù)計(jì)二千八百八十則三百六十之八也總歸竒數(shù)計(jì)一千七百二十八則二百一十六之八也一千七百二十八則七十二之二十四二千八百八十則七十二之四十共六十有四以地之體十六析之卦數(shù)得其十歸竒得其六皆二百八十八也以先天準(zhǔn)之卦數(shù)之十為離之顯仁則開物八萬六千四百之?dāng)?shù)歸竒之六五為坎之藏用則閉物四萬三千二百之?dāng)?shù)一為存本則八千六百四十之閏數(shù)然先天視元包皆三十倍矣此元包與大衍先天之合也所謂八卦自用者隂陽分為八位各以一卦變七卦自一世至五世游魂歸魂而卦體復(fù)各守本體其一不變故曰八卦自用其數(shù)也今世卜筮所用火珠林即是此法而其文不雅先生蓍書欲傳此一法于后世爾非為文也分而為二自左揲至右終而爻見竒則復(fù)歸于左故曰數(shù)之閏也在于左陽之動也數(shù)之萌也在于右隂能生也大衍四十九蓍各以一卦變六十四卦其數(shù)之變至于一十五萬五百二十八則每蓍得三千七百二元包三十六蓍各以一卦變八卦其數(shù)之變至于一萬三千八百二十四則每蓍得三百八十四三千七十二者三百八十四之八也

大衍四十九蓍

先除掛一一蓍計(jì)三千七十二存天之太極也

再除三揲三掛三蓍計(jì)九千二百一十六為乾坤坎離四卦之?dāng)?shù)存地之太極也

實(shí)用四十五蓍以應(yīng)一卦當(dāng)一節(jié)之?dāng)?shù)計(jì)一十三萬八千二百四十則六十卦三百六十爻每爻用三百八十四地生物之?dāng)?shù)也

元包三十六蓍

先除二十四蓍計(jì)九千二百一十六則乾坤坎離存本之?dāng)?shù)也

余一十二蓍之用卦數(shù)通歸竒計(jì)四千六百八則震巽艮兌反復(fù)迭用之?dāng)?shù)也易之蓍四十八而策窮于三十六者干與坤坎與離反復(fù)不互見為四卦故各當(dāng)十二震巽艮兌反復(fù)互見為二卦故共當(dāng)十二而十二常不見是故元包之蓍三十六存二十四不用之外所用者十二而已一萬三千八百二十四析而十之即一十三萬八千二百四十地之生物全數(shù)也九千二百一十六析而十之則九萬二千一百六十地開物之?dāng)?shù)也四千六百八析而十之即四萬六千八十地閉物之?dāng)?shù)也開物者易用策之?dāng)?shù)閉物者易歸竒之?dāng)?shù)歸竒之?dāng)?shù)易之物數(shù)也蓋全數(shù)十二防三分之天地各用其一余一分以為人物也兩揲七十二蓍各存二十四者存坤之體也歸竒共九策者存干之用也通之用五之三不用十九之三者用其沖氣存其物體也

存本數(shù)每卦百四十四歸竒數(shù)均之每卦二十七用策均之每卦四十五以歸竒合存本每卦一百七十一則太?九章之?dāng)?shù)者閏數(shù)也以用策合存本每卦百八十九全之而三百七十八則太?五日三辰之策者余分?jǐn)?shù)也以用策并歸竒每卦七十二則太?一日之策數(shù)者晝夜之?dāng)?shù)也

櫝蓍記【劉因】

蓍之在櫝也寂然不動道之體立所謂易有太極者也及受命而出也感而遂通神之用行所謂是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇生大業(yè)者也猶之圖也不用五與十不用云者無極也而五與十則太極也猶之易也潔靜精防潔靜云者無極也而精防則太極也知此則知夫櫝中之蓍以一而具五十無用而無所不用謂之無則有謂之實(shí)則虛也而其數(shù)之流行于天地萬物之間者則亦隂陽竒偶而已矣故自掛仂之竒而十二之則陽竒而進(jìn)之不及夫偶者為少隂隂偶而退之不及夫竒者為少陽而四之則三四五六合夫畫竒全偶半合夫數(shù)而畫亦于是焉合其多少則合其位之陽少而隂多故有自一進(jìn)一而為偶自偶退一而為竒之象也自過揲之策而十二之陽竒而退之不及夫偶者為少隂隂偶而進(jìn)之不及夫竒者為少陽而四之則六七八九合夫數(shù)竒三偶二合夫畫而數(shù)亦于是焉合其多少則合其數(shù)之陽實(shí)而隂虛故有自一虛中而為偶自二實(shí)中而為竒之象也蓋掛仂之竒徑一而過揲之竒圍三而掛仂過揲之偶鈞用半也故分掛仂過揲而橫觀之則以隂為基而消長有漸分四象而縱觀之則亦以隂為平而低昂有漸其十二之則自右一而二自左二而三其四之則自右三而六自左六而九如水之流行觸東而復(fù)西其消長則其自然之淪漪其判合則其盈科而后進(jìn)者也此皆自夫一行邵子之說而得之知此則知夫誤推一行三變八卦之象謂隂陽老少不在乎過揲者為昧乎體用之相因而誤推邵子去三用九之文謂七八九六不在乎掛仂者又昧乎源委之分也由此而極其竒偶之變以位則陽一而隂二也以數(shù)則天三而地兩也初變之徑一而圍三以為竒者三而得之是以老陽少隂之?dāng)?shù)多也后二變之圍四用半以為偶者二而得之是以少陽老隂之?dāng)?shù)少也分隂分陽則初一變皆竒而后二變皆偶也迭隂迭陽則去掛一初一變皆偶而后二變皆竒又如畢中和天地人之説也其變也自一生二二生四而又四之四生八八生十六而言則畫卦之象也自四乘而十六十六乘而六十四則重卦之?dāng)?shù)也故初變而得兩儀之象者二畫卦之?dāng)?shù)也再變而得四象之象者四畫卦之?dāng)?shù)也三變而得八得八卦之象者六畫卦之?dāng)?shù)也自兩儀之隂陽而言其用數(shù)則干兌離震皆十二而巽坎艮坤皆四也自八卦之隂陽而合其體數(shù)則干坎艮震三十二而巽離坤兌三十二也自二老二少之隂陽而言其饒乏之?dāng)?shù)則又如四象之七八九六也六變而得四象之畫則每位之靜變往來得十畫卦之?dāng)?shù)也又二畫則總其數(shù)矣其數(shù)也皆靜者為多變者為少而一爻變者居中二靜與變皆老隂為多老陽為少而二少居中積畫成卦則每卦之靜變往來得十五畫卦之?dāng)?shù)也又三畫則總其數(shù)矣其數(shù)也亦皆靜極者為至多而變極者為至少而又一爻二爻進(jìn)退于其間其靜與變則皆坤為至多干為至少而三男三女進(jìn)退于其間因而重之則每卦之靜變往來得三十畫卦之?dāng)?shù)也八六畫則總其數(shù)矣其進(jìn)退多少皆與八卦之例同也此皆自歐陽子七八常多九六常少之一言而推之與夫后二變不掛不知其為隂而使二老之?dāng)?shù)與成卦同二少之?dāng)?shù)與二老同而參差益甚其初一變必鈞不知其為陽而于乾坤六子之率勉強(qiáng)求合乃若四十九蓍而虛一與五十蓍虛一而掛二者固有間矣此以蓍求卦者也若夫以卦而求變也則自夫交易巳成之體為變易應(yīng)旹之用由兩儀而上自紓而促八卦循環(huán)而其序不亂以遠(yuǎn)御近以下統(tǒng)上而皆有文之可防也以變而求占也則自靜極而左之一二三四五自動極而右之一二三四五極自用其極而一則專其一居兩端而分屬焉二則分其爻居次兩端而分屬焉動則上爻重而靜則下爻重也三則分其卦居中自為兩端而分屬焉前則本卦重而后則之卦重也動中用靜靜中用動靜多主貞動多主悔而皆有例之可推也然自此而極言之則以六甲納之其卦之序不亂也以互取之其序有漸而亦不亂也以伏求之其序亦有漸而不亂也以世位反圖而推之則一而二二而四四而八八而十六進(jìn)退有序逆順以類而不亂也以策數(shù)即圖而考之則在兩儀而一消長在四象而二消長在八卦而四消長在十六而八消長在三十二而十六消長故長中八消消中八長皆震為巽之消而坤為干之消巽為坤之長而干為震之長而不亂也以揲變之?dāng)?shù)應(yīng)圖而推之則其多少又合乎一一為干八八為坤以少為息以多為消而亦不亂也是則按圖畫卦揲蓍求卦莫不脗合矣然而朱子猶以大衍為不自然于河圖而變揲之左可以形右卦畫之下可以形上者又以為短于龜也其三索之說則一行有成說既取之于本義后復(fù)以為不必然而卦之隂陽之竒偶畫與位合則大傳有明文既著之筮說而不明言于啓蒙是又恐后人求之過巧而每遺恨不能致古人之詳者也若以竒策之?dāng)?shù)合之圓圖之畫則四十八一卦之畫也其竒之十二即干之隂而策之三十六即其陽也三十六自九進(jìn)而得之也九陽也三十六亦陽也全陽也其竒之二十即兌離之隂也而策之二十八即其陽也二十八自七進(jìn)而得之也七陽也二十八隂也陽合于隂也其竒之二十四則坤所去之半也而策則所用之二十四隂也二十四自六進(jìn)而進(jìn)得之也六隂也二十四亦隂也全隂也其竒之十六即艮坎自上所去之十六也而策之三十二即其所用之半并上所余之八隂也三十二自八進(jìn)而得之也八隂也三十二陽也隂合于陽也其震巽之不用則猶干之不用隂坤之不用陽也其竒策之八方數(shù)之變也掛仂之六圓數(shù)之變也此邵子之説也然前之竒策之所當(dāng)隂不若陽之齊后之六八之所應(yīng)圓不若方之備是必有深意也第未能考而知之又不知朱子之意以為如何此因櫝蓍而記之至元十年春二月吉日櫝成記