論語(yǔ)拾遺【蘇轍】

予少年為論語(yǔ)畧解子瞻謫居黃州為論語(yǔ)説盡取以往今見(jiàn)于書(shū)者十二三也大觀丁亥閑居潁川為孫籀簡(jiǎn)筠講論語(yǔ)子瞻之説意有所未安時(shí)為籀等言凡二十有七章謂之論語(yǔ)拾遺恨不得質(zhì)之子瞻也

巧言令色世之所説也剛毅木訥世之所惡也惡之斯以為不仁矣仁者直道而行無(wú)求于人望之儼然即之也溫聽(tīng)其言也厲而何巧言令色之有彼為是者將以濟(jì)其不仁爾故曰巧言令色鮮矣仁又曰剛毅木訥近仁

子貢曰貧而無(wú)諂富而無(wú)驕何如子曰可也未若貧而樂(lè)富而好禮者也夫貧而無(wú)諂富而無(wú)驕亦可謂賢矣然貧而樂(lè)雖欲諂不可得也富而好禮雖欲驕亦不可得也子貢聞之而悟曰士之至于此者抑其切磋琢磨之功至也歟孔子善之曰賜也始可與言詩(shī)已矣告諸往而知來(lái)者舉其成功而告之而知其所從來(lái)者所謂聞一以知二也歟

易曰無(wú)思無(wú)為寂然不動(dòng)感而遂通天下之故詩(shī)曰思無(wú)邪孔子取之二者非異也惟無(wú)思然后思無(wú)邪有思則邪矣火必有光心必有思圣人無(wú)思非無(wú)思也因其自然而吾未嘗思未嘗為此所謂無(wú)思無(wú)為而思之正也若夫以物役思皆其邪矣

終日不食終夜不寢致力于思徒思而無(wú)益是以知思之不如學(xué)也故十有五而志于學(xué)至六十耳目所遇不思而順矣然猶有心存焉以心御心乃能中法惟無(wú)心然后從心而不逾矩故在七十時(shí)焉

我與物為二君子之欲交于物也非信而無(wú)自入矣譬如車輪輿既具牛馬既設(shè)而判然二物也夫?qū)⒑我孕兄橹r軏以交之而后輪輿得借于牛馬也輗軏轅端持軛者也故曰人而無(wú)信不知其可也云云

不仁而久約則怨而思亂久樂(lè)則驕而忘患故曰不仁者不可以久處約不可以長(zhǎng)處樂(lè)然則何所處之而可曰仁人在上則不仁者約而不怨樂(lè)而不驕管仲奪伯氏駢邑三百飯疏食沒(méi)齒無(wú)怨言與豎刁易牙俱事桓公終仲之世二子皆不敢動(dòng)而況管仲之上哉

仁者無(wú)所不愛(ài)人之至于無(wú)所不愛(ài)也其蔽盡矣有蔽者必有所愛(ài)有所不愛(ài)無(wú)蔽者無(wú)不愛(ài)也子曰惟仁者能好人能惡人以其無(wú)蔽也夫然猶有惡也無(wú)所不愛(ài)則無(wú)所惡矣故曰茍志于仁矣無(wú)惡也其于不仁也亦哀之而已

性之必仁如水之必清火之必明然方土之未去也水必有泥方薪之未盡也火必有煙土去則水無(wú)不清薪盡則火無(wú)不明矣人而至于不仁則物有以害之也君子無(wú)終食之間違仁非不違仁也外物之害既盡心一而不雜未嘗不仁也

孔氏之門(mén)人其聞道者亦寡耳顔子曾子孔門(mén)之知道者也故孔子嘆之曰朝聞道夕死可矣茍未聞道雖多學(xué)而識(shí)之至于生死之際未有不自失也茍一日聞道雖死可以不亂矣死而不亂而后可稱為學(xué)矣

孔子歴試而不用慨然而嘆曰道不行乗桴浮于海從我者其由歟此非孔子之誠(chéng)言葢其一時(shí)之嘆云爾子路聞之而喜子路亦豈誠(chéng)欲入海者耶亦喜孔子之知其勇耳子曰由也好勇過(guò)我無(wú)所取材葢曰無(wú)所取材以為是桴也亦戲之云爾雖圣人其與人言亦未免有戲也

令尹子文孔子以忠許之而不與其仁陳文子孔子以清許之而不與其仁此二人者皆春秋之賢大夫也而孔子不以仁與之殷之三仁孤竹君之二子至于近世惟齊管仲然后以仁許之故冉有子路之政事公西華之應(yīng)對(duì)與子文之忠文子之清一也臧文仲魯之君子也其言行載于魯史而孔子少之曰臧文仲不仁者三不智者三孔子曰君子而不仁者有矣夫君子而不仁則臧文仲之類歟

孔子居魯陽(yáng)貨欲見(jiàn)而不往陽(yáng)貨時(shí)其亡也而饋之豚孔子亦時(shí)其亡也而往拜之遇諸涂與孔子三言孔子答之無(wú)違孔子豈順陽(yáng)貨者哉不與之較耳孟子曰當(dāng)是時(shí)陽(yáng)貨先豈得不見(jiàn)夫先之而必答禮之而必報(bào)孔子亦有不得已矣

泰伯以國(guó)授王季逃之荊蠻天下知王季文武之賢而不知泰伯之德所以成之者逺矣故曰泰伯其可謂至德也已矣三以天下讓民無(wú)得而稱焉子瞻曰泰伯?dāng)囿娢纳硎静豢捎檬姑駸o(wú)得而稱之有讓國(guó)之實(shí)而無(wú)其名故亂不作彼宋宣魯隱皆存其實(shí)而取其名者也是以宋魯皆被其禍予以為不然人患不誠(chéng)誠(chéng)無(wú)爭(zhēng)心茍非豺狼孰不順之魯之禍?zhǔn)加跀z而宋之禍成于好戰(zhàn)皆非讓之過(guò)也漢東海王強(qiáng)以天下授顯宗唐宋王成器以天下讓?宗兄弟終身無(wú)間言焉豈亦斷髪文身子貢曰泰伯端委以治吳仲雍繼之?dāng)囿娢纳硎胫^泰伯?dāng)囿娢纳硎静豢捎谜咛饭砸庋灾釉蝗陮W(xué)不至于谷不易得也谷善也善之成而可用如谷苖之實(shí)而可食也盡其心力于學(xué)三年而不見(jiàn)其成功者世無(wú)有也

武王曰予有亂臣十人孔子曰才難不其然乎唐虞之際于斯為盛有婦人焉九人而已婦人者太姒也然則武王葢臣其母乎古者婦人既嫁從夫夫死從子故春秋書(shū)魯僖公之母曰秦人來(lái)歸僖公成風(fēng)之襚太姒雖母以九人故謂之臣可也

或問(wèn)子西孔子曰彼哉彼哉鄭公孫夏無(wú)足言者葢非所問(wèn)也楚令尹子西相昭王楚以復(fù)國(guó)而孔子非之何也昭王欲用孔子子西知孔子之賢而疑其不利楚國(guó)使圣人之功不見(jiàn)于世所以深疾之也世之不知孔子者眾矣孔子未嘗疾之疾其知我而疑我耳

陳成子弒簡(jiǎn)公孔子沐浴而朝云云子為魯大夫鄰國(guó)有弒君之禍而恬不以為言則是許之也哀公三桓之不足與有立也孔子既知之矣知而猶告以為雖無(wú)益于今日而君臣之義猶有儆于后世也子瞻曰哀公患三桓之偪常欲以越伐魯而去之以越伐魯豈若從孔子而伐齊既克田氏則魯公室自張三桓將不治而自服此孔子之志也予以為不然古之君子將有立于世必先擇其君齊桓雖中主然其所以任管仲者世無(wú)有也然后九合之功可得而成今哀公之妄非可以望桓公也使孔子誠(chéng)克田氏而返將誰(shuí)與保其功然則孔子之憂顧在克齊之后此則孔子之所不為也

孔子以禮樂(lè)游于諸侯世知其篤學(xué)而已不知其他犂彌謂齊景公曰孔丘知禮而無(wú)勇若使萊人以兵刼魯侯必得志焉衛(wèi)靈公之所以待孔子者始亦至矣然其所以知之者猶犂彌也久而厭之將傲之以其所不知葢問(wèn)陳焉孔子知其決不用也故明日而行使誠(chéng)用之雖及軍旅之事可也

道之大充塞天地贍足萬(wàn)物誠(chéng)得其人而用之無(wú)所不至也茍非其人道雖存七尺之軀有不能充矣而況其余乎故曰人能?道非道?人

羣居終日言不及義此里巷之鄙夫直情而恣行者也而孔子何難焉葢知不義之可惡而欲以小惠徼譽(yù)于世世必以是取之此孔子之所難也

古之?dāng)溔吮匾詫W(xué)學(xué)必?cái)溨缘赖烙猩舷缕湫味险叩酪财湫味抡咂饕簿由线Q知其道也小人下逹得其器也上逹者不私于我不役于物故曰君子學(xué)道則愛(ài)人下逹者知義之不可犯禮之不可過(guò)故曰小人學(xué)道則易使也

有道者不知貧富之異貧而無(wú)怨富而無(wú)驕一也然而饑寒切于身而心不動(dòng)非忘身者不能故曰貧而無(wú)怨難富而無(wú)驕易

弟子孝弟忠信泛愛(ài)親仁皆其質(zhì)也有其質(zhì)矣而無(wú)學(xué)以文之者皆未免于有過(guò)也故曰好仁不好學(xué)其蔽也愚云云此六者皆美質(zhì)也而無(wú)學(xué)以文之則其病至此故曰十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好學(xué)也質(zhì)如孔子而不知學(xué)皆六蔽之所害葢無(wú)足怪也人生于欲不知道者未有不為欲所蔽也故曰人之少也血?dú)馕炊ń渲谏紝W(xué)者未可以語(yǔ)道也故古之教者必始于周南召南周南召南知欲之不可已而道之以禮以禮濟(jì)欲夫是以樂(lè)而不滛始學(xué)者安焉由是以免于蔽子謂伯魚(yú)曰汝為周南召南矣乎人而不為周南召南其猶正墻面而立也歟言欲之蔽也

古之傳道者必以言逹者得意而忘言則言可尚也小人以言害意因言以失道則言可畏也故曰予欲無(wú)言圣人之教人亦多術(shù)矣行止語(yǔ)黙無(wú)非敎者子貢習(xí)于聽(tīng)言而未知其余也故曰子如不言則小子何述焉子曰天何言哉四時(shí)行焉百物生焉夫豈無(wú)以感而通之乎

衛(wèi)靈公以南子自污孔子去魯從之不疑季桓子以女樂(lè)之故三日不朝孔子去之如避寇讐子瞻曰衛(wèi)靈公未受命者故可季桓子已受命者故不可予以為不然孔子之世諸侯之過(guò)如衛(wèi)靈公多矣而可盡去乎齊人以女樂(lè)間孔子魯君大夫既食餌矣使孔子安而不去則坐待其禍無(wú)可為矣非衛(wèi)南子之比也

君子無(wú)所不學(xué)然而不可勝志也必有所一而后可志無(wú)所一雖博猶雜學(xué)也故曰博學(xué)而篤志將有問(wèn)也必切其極退而思之必自近者始不然疑而不信也君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地自夫婦之所能而思之可以知圣人之所不能也故曰切問(wèn)而近思君子為此二者雖不為仁而仁可得也故曰仁在其中矣

疑孟【司馬光】

伯夷隘柳下惠不恭

疑曰孟子稱所愿學(xué)者孔子然則君子之行孰先于孔子孔子歴聘七十余國(guó)皆以道不合而去豈非非其君不事乎孺悲欲見(jiàn)孔子孔子辭以疾豈非非其友不友乎陽(yáng)貨為政于魯孔子不肯仕豈非不立于惡人之朝乎為定哀之臣豈非不羞污君乎為委吏為乗田豈非不卑小官乎舉世莫知之不怨天不尤人豈非遺佚而不怨乎飲水曲肱樂(lè)在其中豈非厄窮而不憫乎居鄉(xiāng)黨恂恂似不能言豈非由由與之偕而不自失乎是故君子邦有道則見(jiàn)邦無(wú)道則隱事其大夫之賢者友其士之仁者非隘也和而不同遯世無(wú)悶非不恭也茍毋失其中雖孔子由之何得云君子不由乎

陳仲子避兄離母

疑曰仲子以兄之祿為不義之祿葢謂不以其道事君而得之也以兄之室為不義之室葢謂不以其道取于人而成之也仲子葢嘗諌其兄矣而兄不用也仲子之志以為吾既知其不義矣然且食而居之是口非之而身享之也故避之居于于陵于陵之室與粟身織屨妻辟纑而得之也非不義也豈當(dāng)更問(wèn)其筑與種之者誰(shuí)耶以所食之鵞兄所受之饋也故哇之豈以母則不食以妻則食之耶君子之責(zé)人當(dāng)探其情仲子之避兄離母豈所愿耶若仲子者誠(chéng)非中行亦狷者有所不為也孟子過(guò)之何其甚與

孟子將朝王

疑曰孔子圣人也定哀庸君也然定哀召孔子孔子不俟駕而行過(guò)位色勃如也足躩如也過(guò)虛位且不敢不恭況召之有不往而他適乎孟子學(xué)孔子者也其道豈異乎夫君臣之義人之大倫也孟子之德孰與周公其齒之長(zhǎng)孰與周公之于成王成王幼周公負(fù)之以朝諸侯及長(zhǎng)而歸政北面稽首畏事之與事文武無(wú)異也豈得云彼有爵我有德齒可慢彼哉

孟子謂蚳鼃居其位不可以不言言而不用不可以不去已無(wú)官守?zé)o言責(zé)進(jìn)退可以有余裕

疑曰孟子居齊齊王師之夫師者導(dǎo)人以善而救其惡者也豈得謂之無(wú)官守?zé)o言責(zé)乎若謂之為貧而仕耶則后車數(shù)十乗從者數(shù)百人仰食于齊非抱關(guān)擊柝之比也詩(shī)云彼君子兮不素餐兮夫賢者所為百世之法也余懼后之人挾其有以驕其君無(wú)所事而貪祿位者皆援孟子以自況故不得不疑

沈同問(wèn)伐燕

疑曰孟子知燕之可伐而必待能行仁政者乃可伐之齊無(wú)仁政伐燕非其任也使齊之君臣不謀于孟子孟子勿預(yù)知可也沈同既以孟子之言勸王伐燕孟子之言尚有懐而未盡者安得不告王而止之哉夫軍旅大事也民之死生國(guó)之存亡皆系焉茍動(dòng)而不得其宜則民殘而國(guó)危仁者何忍坐視其終委乎

父子之間不責(zé)善

疑曰經(jīng)云當(dāng)不義則子不可不諍于父?jìng)髟茞?ài)子教之以義方孟子云父子之間不責(zé)善不責(zé)善是不諌不教也而可乎

性猶湍水

疑曰告子云性之無(wú)分于善不善猶水之無(wú)分于東西此告子之言失也水之無(wú)分于東西謂平地也使其地東高而西下西高而東下豈決導(dǎo)所能致乎性之無(wú)分于善不善謂中人也瞽瞍生舜舜生商均豈陶染所能變乎孟子云人無(wú)有不善此孟子之言失也丹朱商均自幼及長(zhǎng)日所見(jiàn)者堯舜也不能移其惡豈人之性無(wú)不善乎

生之謂性

疑曰孟子云白羽之白猶白雪之白白雪之白猶白玉之白告子當(dāng)應(yīng)之云色則同也性則殊矣羽性輕雪性弱玉性堅(jiān)而告子亦皆然之此所以來(lái)犬牛人之難也孟子亦可謂以辯勝人矣

齊宣王問(wèn)卿

疑曰禮君不與同姓同車與異姓同車嫌其偪也為卿者無(wú)貴戚異姓皆人臣也人臣之義諌于君而不聽(tīng)去之可也死之可也若之何其以貴戚之故敢易位而處也孟子之言過(guò)矣若有大過(guò)無(wú)若紂紂之卿士莫若王子比干箕子微子之親且貴也微子去之箕子為之奴比干諌而死孔子曰殷有三仁焉夫以紂之過(guò)大而三子之賢猶且不敢易位也況過(guò)不及紂而賢不及三子者乎必也使后世有貴戚之臣諌其君而不聽(tīng)遂廢而代之曰吾用孟子之言也非簒也義也其可乎或曰孟子之志欲以懼齊王也是又不然齊王若聞孟子之言而懼則將愈忌惡其貴戚聞?wù)壎D之貴戚聞孟子之言又將起而蹈之則孟子之言不足以格驕君之非而適足以為簒亂之資也其可乎

所就三所去三

疑曰君子之仕行其道也非為禮貌與飲食也昔伊尹去湯就桀桀豈能迎之以禮哉孔子棲棲遑遑周游天下佛肸召欲往公山弗擾召欲往彼豈為禮貌與飲食哉急于行道也今孟子之言曰雖未行其言也迎之有禮則就之禮貌衰則去之是為禮貌而仕也又曰朝不食夕不食君曰吾大者不能行其道又不能從其言也使饑餓于我土地吾恥之周之亦可受也是為飲食而仕也必如是是不免于鬻先王之道以售其身也古之君子之仕也殆不如此

堯舜性之也湯武身之也五霸假之也

疑曰所謂性之者天與之也身之者親行之也假之者外有之而內(nèi)實(shí)亡也堯舜湯武之于仁義也皆性得而身行之也五霸則強(qiáng)焉而已夫仁義者所以治國(guó)家而服諸侯也皇帝王霸皆用之顧其所以殊者大小高下逺近多寡之間耳假者文具而實(shí)不從之謂也文具而實(shí)不從其國(guó)家且不可保況能霸乎雖久假而不歸猶非其有也

瞽瞍殺人

疑曰虞書(shū)稱舜之德曰父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸所貴于舜者為其能以孝和諧其親使之進(jìn)進(jìn)以善自治而不至于惡也如是則舜為子瞽瞍必不殺人矣若不能止其未然使至于殺人執(zhí)于有司乃棄天下竊之以逃狂夫且猶不為而謂舜為之乎是特委巷之言也殆非孟子之言也且瞽瞍既執(zhí)于臯陶矣舜惡得而竊之雖負(fù)而逃于海濵臯陶猶可執(zhí)也若曰臯陶外雖執(zhí)之以正其法而內(nèi)實(shí)縱之以予舜是君臣相與為偽以欺天下也惡得為舜與臯陶哉又舜既為天子矣天下之民戴之如父母雖欲遵海濵而處民豈聽(tīng)之哉是臯陶之執(zhí)瞽瞍得法而亡舜也所亡益多矣故曰是特委巷之言殆非孟子之言也

詰墨【孔鮒】

墨子稱景公問(wèn)晏子以孔子而不對(duì)又問(wèn)三皆不對(duì)公曰以孔子語(yǔ)寡人者眾矣俱以為賢人今問(wèn)子而不對(duì)何也晏子曰嬰聞孔子之荊知白公謀而奉之以石乞勸下亂上敎臣弒君非圣賢之行也

詰之曰楚昭王之世夫子應(yīng)聘如荊不用而反周旋乎陳宋齊衛(wèi)楚昭王卒惠王立十年令尹子西乃召王孫勝以為白公【史云二年】是時(shí)魯哀公十五年也夫子自衛(wèi)反魯居五年矣白公立一年然后乃謀作亂亂作在哀公十六年秋也夫子已卒十旬矣墨子雖欲謗毀圣人虛造妄言奈此年世不相値何

墨子曰孔子至齊見(jiàn)景公公悅之封之于尼谿晏子曰不可夫儒浩居而自順立命而怠事崇防遂哀盛用繁禮其道不可以治國(guó)其學(xué)不可以導(dǎo)家公曰善

詰之曰即如此言晏子為非儒惡禮不欲崇防遂哀也察傳記晏子之所行未有以異于儒焉又景公問(wèn)所以為政晏子荅以禮云景公曰禮其可以治乎晏子曰禮于政與天地并此則未有以惡于禮也晏桓子卒晏嬰斬衰枕草苴绖帶杖菅菲食粥居于倚廬遂哀三年此又未有以異于儒也若能以口非之而躬行之晏子所弗為

墨子曰孔子怒景公之不封已乃樹(shù)鴟夷子皮于田常之門(mén)

詰之曰夫樹(shù)人為信已也記曰孔子適齊惡陳常而終不見(jiàn)【即田?！砍２≈鄲嚎鬃咏幌鄲憾秩问缕洳蝗灰佑浻衷魂惓s其君孔子齋戒沐浴而朝請(qǐng)討之觀其終不樹(shù)子皮審矣

墨子曰孔子為魯司冦舍公家而奉季孫

詰之曰若以季孫為相司冦統(tǒng)焉奉之自法也若附意季孫季孫既受女樂(lè)則孔子去之季孫欲殺囚則孔子赦之非茍順之謂也

墨子曰孔子厄于陳蔡之間子路烹豚孔子不問(wèn)肉之所由來(lái)而食之剝?nèi)酥乱怨辆瓶鬃硬粏?wèn)酒之所由來(lái)而飲之

詰之曰所謂厄者沽酒無(wú)處藜羮不粒乏食七日若烹豚飲酒則何言乎厄斯不然矣且子路為人勇于見(jiàn)義縱有豚酒不以義不取之可知也又何問(wèn)焉

墨子曰孔子諸弟子子貢季路輔孔悝以亂衛(wèi)陽(yáng)虎亂魯佛肸以中牟叛漆雕開(kāi)形殘

詰之曰如此言衛(wèi)之亂子貢季路為之耶斯不待言而了矣陽(yáng)虎欲見(jiàn)孔子孔子不見(jiàn)何弟子之有佛肸以中牟叛召孔子則有之矣為孔子弟子未之聞也且漆雕開(kāi)形殘非行已之致何傷于德哉

墨子曰孔子相魯齊景公患之謂晏子曰鄰有圣人國(guó)之憂也今孔子相魯為之若何晏子對(duì)曰君其勿憂彼魯君弱主也孔子圣相也不如隂重孔子欲以相齊則必強(qiáng)諌?mèng)斁斁宦?tīng)將適齊君勿受則孔子困矣

詰之曰按如此辭則景公晏子畏孔子之圣也上乃云非圣賢之行上下相反若晏子?？梢卜駝t不然矣墨子曰孔子見(jiàn)景公公曰先生素不見(jiàn)晏子乎對(duì)曰晏子事三君而得順焉是有三心所以不見(jiàn)也公告晏子晏子曰三君皆欲其國(guó)安是以嬰得順也聞君子獨(dú)立不慙于影今孔子伐樹(shù)削跡不自以為辱身窮陳蔡不自以為約始吾望儒貴之今則疑之

詰之曰若是乎孔子晏子交相毀也小人有之君子則否孔子曰靈公污而晏子事之以潔莊公怯而晏子事之以勇景公侈而晏子事之以儉晏子君子也梁丘據(jù)問(wèn)晏子曰事三君而不同心而俱順焉仁人固多心乎晏子曰一心可以事百君百心不可以事一君故三君之心非一也而嬰之心非三也孔子聞之曰小子記之晏子以一心事三君君子也如此則孔子譽(yù)晏子非所謂毀而不見(jiàn)也景公問(wèn)晏子曰若人之眾則有孔子乎對(duì)曰孔子者君子行有節(jié)者也晏子又曰盈成匡父之孝子兄之弟弟也其父尚為孔子門(mén)人門(mén)人且以為貴則其師亦不賤矣是則晏子亦譽(yù)孔子可知也夫德之不修己之罪也不幸而屈于人己之命也伐樹(shù)削跡絶糧七日何約乎哉若晏子以此而疑儒則晏子亦不足賢矣

墨子曰景公祭路寢聞哭聲問(wèn)梁丘據(jù)對(duì)曰魯孔子之徒也其母死服防三年哭泣甚哀公曰豈不可哉晏子曰古者圣人非不能也而不為者知其無(wú)補(bǔ)于死者而深害生事故也

詰之曰墨子欲以親死不服三日哭而已于意安者卒自行之空用晏子為引而同乎已適證其非耳且晏子服父禮則無(wú)緣非行禮者也

曹明問(wèn)子魚(yú)曰【子魚(yú)孔鮒】觀子詰墨者之辭事義相反墨者妄矣假使墨者復(fù)起對(duì)之乎答曰茍得其理雖百墨吾益明白焉失其正雖一人猶不能當(dāng)前也墨子之所引者矯晏子晏子之善吾先君先君之善晏子其事庸盡乎曹明曰可得聞諸子魚(yú)曰昔齊景公問(wèn)晏子曰吾欲善治可以霸諸侯乎對(duì)曰官未具也臣亟以聞而君未肯然也臣聞孔子圣人然猶居處勌惰廉隅不修則原憲季羔侍氣欝而疾志意不通則仲由卜商侍德不盛行不勤則顔閔冉雍侍今君之朝臣萬(wàn)人立車千乗不善之政加于下民者眾矣未能以聞?wù)叱脊试还傥磦湟泊擞株套又瓶鬃诱咭沧釉魂唐街偕婆c人交久而敬之此又孔子之貴晏子者也曹明曰吾始謂墨子可疑今則決妄不疑矣

翼莊【郭象】

晉郭象注莊子人言莊子注郭象妙處果然傳稱夲向秀所為秀夲不行象竊取之耳秀耶象耶吾不知也然其言真足羽翼莊氏而獨(dú)行天地間為八十一章命之曰翼莊

質(zhì)小者所資不待大則質(zhì)大者所用不得小矣故理有至分物有定極各足稱事其濟(jì)一也

遺彼忘我冥此群異異方同得而我無(wú)功名是故統(tǒng)小大者無(wú)小無(wú)大者也茍有乎小大則雖大鵬之與斥鷃宰官之與御風(fēng)同為物累爾齊死生者無(wú)死無(wú)生者也茍有乎死生則雖大椿之與蟪蛄彭祖之與朝菌均于短拆爾故游于無(wú)小無(wú)大者無(wú)窮者也冥乎不死不生者無(wú)極者也

悲生于累累絶則悲去悲去而性命安矣

物未嘗有謝生于自然者而必欣頼于針石故理至則跡滅矣

足于身故閑于世也

夫能令天下治不治天下者也治之由乎不治為之出于無(wú)為也堯之治取于堯而足不必借之許由也如必拱黙山林而后謂之無(wú)為此老莊之談所以見(jiàn)棄于當(dāng)涂當(dāng)涂者自必于有為之域而不返者斯由之徒也夫自任者對(duì)物而順物者與物無(wú)對(duì)

天地者萬(wàn)物之總名也

帝堯許由各靜于所遇其地雖異其于逍遙則一也守一家之偏尚此故俗中之一物耳

至人不嬰乎禍難非避之也推理直前而自然與吉會(huì)非非則無(wú)非非是則無(wú)是

夫懷豁者因天下之是非而無(wú)是非也故不由是非之涂而是非無(wú)患

無(wú)心者與物冥而未嘗有對(duì)于天下

非所明而明之對(duì)牛鼓簧耳

是非者生乎好辨而休乎天均付之兩行而息乎自正請(qǐng)問(wèn)夫造物有耶無(wú)耶無(wú)也則胡能造物哉有也則不足以物眾形故明夫眾形之自物而后始可與言造物養(yǎng)生者非求過(guò)分也全理盡年而已矣

哀樂(lè)生于失得任其所受則哀樂(lè)無(wú)所措于其間不行則易欲行而不踐地不可能也無(wú)為則易欲為而不傷性不可得也

喜懼戰(zhàn)于胸中結(jié)氷炭于五臟矣

巧言過(guò)實(shí)偏辭失當(dāng)

小人之性引之軌制則憎己縱其亡度則亂邦順理則異類生愛(ài)逆節(jié)則至親交兵

知以亡涯傷性心以欲惡蕩真

雖所美不同而同有所美各美其所美則萬(wàn)物一美也圣人之在天下暖然若陽(yáng)春之自和故潤(rùn)澤者不謝凄乎若秋霜之自降故凋落者不怨

平粹者足以師人

道無(wú)不在而所在皆無(wú)也

遺生則不惡死不惡死故所遇即安

系生故有死惡死故有生無(wú)系無(wú)惡然后能無(wú)死無(wú)生自然之理有積習(xí)而成者葢階近以至逺研粗以至精也

體化合變則無(wú)往而不因無(wú)因而不可也

以天下為一體者無(wú)愛(ài)為于其間也

知禮意者必游外以經(jīng)內(nèi)守母以存子稱情而直往也若乃矜乎名聲牽乎形制則孝不任誠(chéng)慈不任實(shí)父子兄弟懐情相欺豈禮之大意哉

圣人常游外以?內(nèi)無(wú)心以順有故雖終日揮形而神氣無(wú)變俯仰萬(wàn)幾而淡然自若

游外者依內(nèi)離人者合俗故有天下者無(wú)以天下為也遺物而后能入羣坐忘而后能應(yīng)務(wù)

寄當(dāng)于萬(wàn)物則無(wú)事而自成以一身制天下則功莫就而任不勝也

與物無(wú)傷者非為仁也而仁跡行焉令萬(wàn)物皆當(dāng)者非為義也而義功見(jiàn)焉故當(dāng)而無(wú)傷者非仁義之招也然而天下奔馳棄我殉彼以失其常然故亂心不由于丑而恒在美色撓世不出于惡而恒由仁義悲夫自三代以上實(shí)有無(wú)為之跡無(wú)為之跡亦有為者之所尚也尚之則失其自然之素故雖圣人有不得已或以盤(pán)夷之事易垂拱之性而況悠悠者哉

法圣人者法其跡耳夫跡者已去之物非應(yīng)變之具也奚足尚而執(zhí)之哉?qǐng)?zhí)成跡以御乎無(wú)方無(wú)方至而跡滯矣

夫以蜘蛛蛣蜣之陋而布網(wǎng)轉(zhuǎn)丸不求之于工匠則萬(wàn)物各有能也

治天下惟不任知任知無(wú)妙也

無(wú)為者非拱黙之謂也直各任其自為則性命安矣不得已者非迫于威刑也直抱道懐樸任乎必然之極而天下自賔也

莊老所以屢稱無(wú)者明生物者無(wú)物而物自生耳自生耳非為生也又何有為于己生乎

無(wú)為之體大矣天下何所不為哉故主上不為?宰之任則伊呂靜而司尹矣?宰不為百官之所執(zhí)則百官靜而御事矣百官不為萬(wàn)民之所務(wù)則萬(wàn)民靜而安其業(yè)矣萬(wàn)民不易彼我之所能則天下之彼我靜而自得矣故天子至于庻人下及昆蟲(chóng)孰能有為而成哉是故彌無(wú)為而彌尊

工人無(wú)為于刻木而有為于用斧各盡其能則天理自然非有為也上之無(wú)為則用下下之無(wú)為則自用也得生于失物各無(wú)失得名去矣

天下莫不相與為彼我而彼我皆欲自為斯東西之相反也然彼我相與為唇齒唇齒者未嘗相為而唇亡則齒寒故彼之自為濟(jì)我之功?矣斯相反而不可以相無(wú)者也故因其自為而無(wú)其功則天下之功莫不皆無(wú)矣因其不可相無(wú)而有其功則天下之功莫不可有矣若乃忘其自為之功而思夫相為之惠惠之愈勤而偽薄滋甚天下失業(yè)而情性爛漫矣

天地隂陽(yáng)對(duì)生也是非治亂互有也將奚去哉

俗人所貴有時(shí)而賤物之所大世或小之

知道者知其無(wú)能也無(wú)能也則何能生我我自然而生耳而四肢百體五臟精神已不為而自成矣又何有意乎生成之后哉逹斯理者必能遺過(guò)分之智遺益生之精而乗變應(yīng)權(quán)故不以外傷內(nèi)不以物害己而常全也心之所安則危不能危意無(wú)不適故苦不能苦不以害為害故莫之能害

知雖落天地事雖接萬(wàn)物而常不失其要極故天人之道全

安于命者無(wú)往而非逍遙矣故雖匡陳羑里無(wú)異于紫極閑堂也

以小羨大故自失

物嗜好不同愿各有極

忘歡而后樂(lè)足樂(lè)足而后身存將以為有樂(lè)耶而至樂(lè)無(wú)歡將以為無(wú)樂(lè)耶而身以存而無(wú)憂

遺生然后能忘憂忘憂而后生可樂(lè)生可樂(lè)而后形是我有富是我物貴是我榮也

世言莊子樂(lè)死惡生謬矣若然何謂齊乎所謂齊者生時(shí)安生死時(shí)安死生死之情既齊則無(wú)為當(dāng)生而憂死耳

守形太甚則生亡

憂來(lái)而累生者不明也患去而性得者逹理也

無(wú)故而自合者天屬也合不由故則故不足以離之也然則有故而合必有故而離矣

夫清者患于太潔清而容物與天同也

夫心以死為死乃更速其死其死之速由哀以自防無(wú)哀則已有哀則心死者乃哀之大也

至美無(wú)美至樂(lè)無(wú)樂(lè)

內(nèi)足者神閑而意定

彼之所美我之所惡也我之所美彼或惡之故通共神竒通共臭腐耳死生彼我豈殊哉

誰(shuí)得先物者乎哉吾以隂陽(yáng)為先物而隂陽(yáng)者即所謂物耳誰(shuí)又先隂陽(yáng)者乎吾以自然為先而自然即物之自爾耳吾以至道為先之矣而至道乃至無(wú)也既以無(wú)矣又奚為先然則先物者誰(shuí)乎哉而猶有物無(wú)己則物之自然非有使然也

當(dāng)其時(shí)則無(wú)賤非其時(shí)則無(wú)貴

茍進(jìn)故德薄而名消

凡所為者不得不為凡所不為者不可得為而愚者以為之在已不亦妄乎

惠之而歡者無(wú)惠則丑矣

小知自私大知任物

性之所能不得不為性所不能不得強(qiáng)為

事由理發(fā)故不覺(jué)

神人即圣人也圣言其外神言其內(nèi)

許由伯夷高尚逺退被其風(fēng)者雖貪冒之人乗天衢入紫庭猶慨然中路而嘆況其凡乎故夷許之徒足以當(dāng)稷契而對(duì)伊呂矣夫居山谷而?天下者雖不俱為圣佐不猶高于蒙埃塵者乎雖難為其風(fēng)少弊故可貴也曰夷許之弊安在曰許由之弊使人飾讓以求進(jìn)遂至乎之噲也伯夷之弊使暴虐之徒得肆其毒而莫之敢亢也伊呂之弊使天下貪冒之徒敢行簒逆惟圣人無(wú)跡故無(wú)弊也若以伊呂為圣人之跡則夷齊亦圣人之跡也若夷齊非圣人之跡則伊呂之事并非圣矣夫圣人因物之自行故無(wú)跡然則所謂圣者我夲無(wú)跡故物得其跡跡得而強(qiáng)名圣則圣者乃無(wú)跡之名也

尚行則行矯貴士則士偽蔑行賤士以全其內(nèi)然后行高而士貴

至順則用發(fā)于彼而功藏于物