三教論衡【白居易】

太和元年十月皇帝降誕日奉勑召入麟徳殿內(nèi)道場(chǎng)對(duì)御三教談?wù)摦堝h大端不可具載

第一座　秘書監(jiān)賜紫金魚袋白居易安國(guó)寺賜紫引駕沙門義休太清宮賜紫道士楊?元

序

中大夫守秘書監(jiān)上柱國(guó)賜紫金魚袋臣白居易言談?wù)撝榷嚓惾藤潛P(yáng)演説以啓談端伏料圣心飽知此義伏計(jì)圣聴飫聞此談臣故畧而不言唯序慶誕贊休明而已圣唐御區(qū)宇二百年皇帝承祖宗十四葉太和初嵗良月上旬天人合應(yīng)之期元圣慶誕之日雖古者有祥虹流月瑞電繞樞彼皆瑣微不足引諭伏惟皇帝陛下臣妾四海父母萬(wàn)姓恭勤以修己慈儉以養(yǎng)人戎夏乂安朝野無(wú)事特降明詔式防嘉辰開達(dá)四聰闡揚(yáng)三教儒臣居易學(xué)淺才微謬列禁筵防登講座天顔咫尺隕越于前竊以釋門義林法師明大小乗通內(nèi)外學(xué)靈山嶺岫苦海津梁于大眾中能獅子吼所謂彼上人者難為酬對(duì)然臣稽先王典籍假陛下威靈發(fā)問既來(lái)敢不響答

僧問

義休法師所問毛詩(shī)稱六義論語(yǔ)列四科何者為四科何者為六義其名與數(shù)請(qǐng)為備陳者

對(duì)

孔門之徒三千其賢者列為四科毛詩(shī)之篇三百其要者分為六義六義者一曰風(fēng)二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌此六義之?dāng)?shù)也四科者一曰徳行二曰言語(yǔ)三曰政事四曰文學(xué)此四科之目也在四科內(nèi)列十哲名徳行科則有顔淵閔子騫冉伯牛仲弓言語(yǔ)科則有宰我子貢政事科則有冉有季路文學(xué)科則有子游子夏此十哲之名也四科六義之名數(shù)今已區(qū)別四科六義之防義今合辨明請(qǐng)以法師本教佛法中比方即言下曉然可見何者即如毛詩(shī)有六義亦猶佛法之義例有十二部分也佛經(jīng)千萬(wàn)巻其義例不出十二部中毛詩(shī)三百篇其防要亦不出六義內(nèi)故以六義可比十二部經(jīng)又如孔門之有四科亦猶釋門之有六度六度者六波羅密六波羅密者即檀波羅密尸波羅密羼提波羅密毗梨耶波羅密禪定波羅密般若波羅密以唐言譯之即布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧是也故以四科可比六度又如仲尼之有十哲亦猶如來(lái)之有十大弟子即迦葉阿難須菩提舍利弗迦旃延目干連阿那律優(yōu)波離羅睺羅是也故以十哲可比十大弟子夫儒門釋教雖名數(shù)則有異同約義立宗彼此亦無(wú)差別所謂同出而異名殊途而同歸者也所對(duì)若此以為何如更有所疑請(qǐng)以重難

難

法師所難十哲四科先標(biāo)徳行然則曾參至孝孝者百行之先何故曾參獨(dú)不列于四科者

對(duì)

曾參不列四科者非為徳行才業(yè)不及諸人也蓋系于一時(shí)之事耳請(qǐng)為終始言之昔者仲尼有圣人之徳無(wú)圣人之位棲棲應(yīng)聘七十余國(guó)與時(shí)竟不偶知道終不行感鳯泣麟慨然有吾已矣夫之嘆然后自衞反魯刪詩(shī)書定禮樂修春秋立一王之法為萬(wàn)代之教其次則敘十哲論四科以垂示將來(lái)當(dāng)此之時(shí)顔閔防夏之徒適在左右前后目擊指顧列入四科亦一時(shí)也孝經(jīng)云仲尼居曾子侍此言仲尼閑居之時(shí)曾參則多侍從曾參至孝不忍一日離其親及仲尼旅防厯聘自衞反魯之時(shí)曾參或歸養(yǎng)于家不從門人之列倫擬之際偶獨(dú)見遺由此明之非曾參徳行才業(yè)不及諸門人也所以不列四科者蓋一時(shí)之闕耳因一時(shí)之闕為萬(wàn)代之疑從此辨之又可無(wú)疑矣

僧問

儒書奧義既已討論釋典微言亦宜發(fā)問

問

維摩經(jīng)不可思議品中云芥子納須彌須彌至大至高芥子至微至小豈可芥子之內(nèi)入得須彌山乎假如入得云何得見假如卻出云何得知其義難明請(qǐng)言要防【僧答不録】

難

法師所云芥子納須彌是諸佛菩薩解脫神通之力所致也敢問諸佛菩薩以何因縁證此解脫修何智力得此神通必有所因愿聞其説【僧答不録】

問道士

儒典佛經(jīng)討論既畢請(qǐng)回余論移問道門臣居易言我太和皇帝祖?元之教挹清凈之風(fēng)儒素緇黃鼎足列座若不講論?義將何啓廸皇情道門楊?元法師道心精微真學(xué)奧秘為仙列上首與儒爭(zhēng)衡居易竊覧道經(jīng)粗知?理欲有所問冀垂發(fā)蒙

問

黃庭經(jīng)中有養(yǎng)氣存神長(zhǎng)生乆視之道常聞此語(yǔ)未究其由其義如何請(qǐng)陳大畧【道士答不録】

難

法師所答養(yǎng)氣存神長(zhǎng)生乆視之大畧則聞命矣敢問黃者何義庭者何物氣養(yǎng)何氣神存何神誰(shuí)為此經(jīng)誰(shuí)得此道將明事驗(yàn)幸為指陳【道士答不録】

道士問

法師所問孝經(jīng)云敬一人則千萬(wàn)人悅其義如何者

對(duì)

謹(jǐn)按孝經(jīng)廣要道章云敬者禮之本也敬其君則臣悅敬一人則千萬(wàn)人悅所敬者寡而悅者眾此之謂要道也夫敬者謂忠敬盡禮之義也悅者謂悅懌歡心之義也要道者謂施少報(bào)多簡(jiǎn)要之義也如此之義明白各見于經(jīng)文其間別有所疑即請(qǐng)更難

難

法師所難云凡敬一人則合一人悅敬二人則合二人悅何故敬一人而千萬(wàn)人悅又問所悅者何義所敬者何人

對(duì)

孝經(jīng)所云一人者謂帝王也王者無(wú)二故曰一人非謂臣下眾庶中之一人也若臣下敬一人則一人悅敬二人則二人悅?cè)艟淳想m一人則千萬(wàn)人悅何以明之設(shè)如人有盡忠于國(guó)盡敬于君天下見之何人不悅豈止千萬(wàn)人乎設(shè)如有人不忠于國(guó)不敬于君天下見之何人不怒亦豈止千萬(wàn)人乎然敬即禮也禮即敬也故傳云見有禮于其君者事之如孝子之養(yǎng)父母也如此則豈獨(dú)空悅乎亦將事而養(yǎng)之也見無(wú)禮于其君者誅之如鷹鹯之逐鳥雀也如此則豈獨(dú)空不悅乎亦將逐而誅之也由此而言則敬不敬之義悅不悅之理了然可見復(fù)何疑哉

退

臣伏惟三教談?wù)摮星芭f例朝臣因?qū)P(yáng)之次多自敘不能及平生志業(yè)臣素?zé)o志業(yè)又乏才能恐煩圣聰不敢自敘謹(jǐn)退

令防解二諦義【昭明太子】

二諦理實(shí)深?自非虛懷無(wú)以通其?逺明道之方其由非一舉要論之不出境智【智字滿添】或時(shí)以境明義或時(shí)以智顯行至于二諦即是就境明義若迷【迷字俊改】其方三有不絶若達(dá)其致【虞訂】萬(wàn)累斯遣所言二諦者一是真諦二【虞訂】名俗諦真諦亦名第一義諦【諦字邵生添】俗諦亦【俗諦亦三字滿改】名世諦真諦俗諦以定體立名第一義諦世諦以褒貶立目若以次第言説應(yīng)云一真諦二俗諦一與【虞訂】二合數(shù)則為三非直數(shù)過(guò)于二亦名有前后于義未便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是實(shí)義即是平等更無(wú)異法能為雜間俗者即是集義【虞訂】此法得生浮偽起作第一義者就無(wú)生境中別立美名言此法最勝最妙無(wú)能及者世者以隔別為義生滅【滅字滿改】流動(dòng)無(wú)有住相湼盤經(jīng)言出世人所知名第一義諦世人所知名為世諦此即文證褒貶之理二諦立名差別不同真俗【虞訂】世等以一義説第一義諦以二義説【滿曰恐有錯(cuò)悮】正言此理徳既第一義亦第一世既浮偽更無(wú)有義所以但立世名諦者以審實(shí)為義真諦審實(shí)是真俗諦審實(shí)是俗真諦離有離無(wú)俗諦即有即無(wú)【即無(wú)二字滿添】即有即無(wú)斯是假名離有離無(wú)此為中道真是中道以不生為體俗既假名以生法為體

南澗寺慧超諮曰浮偽起作名之為俗離于有無(wú)名之為真未審浮偽為當(dāng)與真一體為當(dāng)有異

令防答曰世人所知生法為體出世人所知不生為體依人作論應(yīng)如是説若論真即有是空俗【虞補(bǔ)】指空為有依此義明不得別異

又諮真俗既云一體未審真諦亦有起動(dòng)為當(dāng)起動(dòng)自動(dòng)不關(guān)真諦

令防又答真諦寂然無(wú)起動(dòng)相凡夫惑識(shí)自橫見起動(dòng)又諮未審有起動(dòng)而凡夫橫見無(wú)起動(dòng)而凡夫橫見令防又答若有起動(dòng)則不名橫見以無(wú)動(dòng)而見動(dòng)【虞補(bǔ)】所以是橫

又諮若法無(wú)起動(dòng)則唯應(yīng)一諦

令防又答此理常寂自此一諦橫見起動(dòng)復(fù)是一諦唯應(yīng)有兩不得言一

又諮為有橫見為無(wú)橫見

令防又答依人為語(yǔ)有此橫見

又諮若依人語(yǔ)故有橫見依法為談不應(yīng)見動(dòng)

令防又答法乃無(wú)動(dòng)不妨橫者自見其動(dòng)

丹陽(yáng)尹晉安王蕭綱諮曰解防伊人為辨有生不生未審浮虛之與不生只是一體為當(dāng)有異

令防答曰凡情所見見其起動(dòng)圣人所見見其不生依人為論乃是異體若語(yǔ)相即則不成異且如向釋不復(fù)多論

又諮若真不異俗俗不異真豈得俗人所見生法為體圣人所見不生為體

令防答即【虞訂】俗知真即真見俗就此為談自成無(wú)異約人辨【虞補(bǔ)】見自有生不生【虞補(bǔ)】殊辨【辨字滿改虞此辨字應(yīng)衍】

又諮未審俗諦之體既云浮幻何得于真實(shí)之中見此浮幻

令防答真實(shí)之體自【虞補(bǔ)】無(wú)浮幻惑者橫構(gòu)【虞訂】謂之為有無(wú)傷真實(shí)體自?虛

又諮圣人所見見不流動(dòng)凡夫所見自見流動(dòng)既流不流異愚謂不得為【虞補(bǔ)】一

令防答不謂流不流各是一體正言凡夫于不流之中【虞訂】橫見此流以是為論可得成一

又諮真寂之體本自不流凡夫見流不離真體然則但有一真不成二諦

令防答體恒相即【即字邵生訂】理不得異但凡見浮虛圣覩真寂約彼凡圣可得立二諦名【虞補(bǔ)】

招提寺慧琰諮曰凡夫見俗以生法為體圣人見真以不生為體未審生與不生但見其異復(fù)依何義【虞訂】而得辨一

令防答曰凡夫于無(wú)構(gòu)有圣人即有辨無(wú)有無(wú)相即此談一體

又諮未審此得談一一何所名

令防答曰正【虞補(bǔ)】以有不異無(wú)無(wú)不異有故名為一更無(wú)異名

又諮若無(wú)不異有有不異無(wú)但見其一云何為二令防答凡夫見有圣人見無(wú)兩見既分所以成二又諮圣人見無(wú)無(wú)可稱諦凡夫見有何能【一作得】稱諦令防答圣人見無(wú)在圣為諦凡夫?qū)徶^為有故于凡為諦

棲?寺曇宗諮曰圣人為見世諦為不見世諦

令防答曰圣知凡人見有世諦若論圣人不復(fù)見此又諮圣人既不見世諦云何以世諦教化眾生【生字邵生訂】令防答圣人無(wú)惑自【虞訂】不見世諦無(wú)妨圣人知凡夫所見故曲隨物情説有二諦

又諮圣人知凡見世諦即此凡夫不

令防答此凡即是世諦圣人亦不見此凡

又諮圣既不見【見字邵生訂】凡焉知凡見世諦

令防答圣雖自【虞改二字到】無(wú)凡亦能知有凡自謂為有故曲赴其情為説世諦

司徒從事中郎王規(guī)諮曰未審真俗既不同豈得相即之義

令防答圣人所得自見其無(wú)凡人所得自見其有見自不同【虞訂】無(wú)妨俗不出真外

又諮未審既無(wú)異質(zhì)而有二義為當(dāng)義離于體為【虞訂】當(dāng)即義即體

令防答更不相出名為一體愚圣見殊自成異義又諮凡夫?yàn)榈娝滓嗟靡姟居莞亩值健空娌弧旧凵怼?/p>

令防答止得見俗【虞訂】不得見真

又諮體既相即【虞訂】寜不覩真

令防答凡若見真不應(yīng)覩俗覩俗【二字虞補(bǔ)】既妄【虞訂】焉得見真

靈根寺僧遷諮曰若第一以無(wú)過(guò)為義此是贊嘆之名真離于俗亦應(yīng)是讃嘆之名

令防答曰即此體【虞訂】真不得言嘆第一義諦既更立美名所以是嘆

又諮無(wú)勝我者既得稱讃嘆【虞補(bǔ)】我體即真何故非嘆令防答無(wú)勝我者所以得稱讃嘆【虞補(bǔ)】我體即真亦是我真故非贊嘆

又諮我無(wú)過(guò)者所以得稱讃嘆我是不偽何得非讃令防答不偽只是當(dāng)體之名如人體義謂之解義正足稽【一作稱】其實(shí)體豈成讃嘆

又諮此法無(wú)能出者焉能【一作得】即是讃嘆

令防答既云無(wú)出非讃如何

羅平侯蕭正立諮曰未審俗諦是生法以【虞補(bǔ)】不

令防答曰俗諦之體正是生法

又諮俗既橫見何得有生

令防答橫見為有所以有生

又諮橫見為有實(shí)自無(wú)法實(shí)既無(wú)法說(shuō)何為生

令防答即此生法名為橫見亦即此橫見名為生法又諮若是橫見不應(yīng)【虞訂】無(wú)【當(dāng)作有字】生若必有生何名【虞改】橫見

令防答既云橫見實(shí)自無(wú)生【虞訂】但橫見為有有此橫生衡山侯蕭恭諮曰未審第一義諦既有義目何故世【虞訂】諦獨(dú)無(wú)義名【虞訂】

令防答曰世既浮俗無(wú)義可辨

又諮若無(wú)義可辨何以稱諦

令防答凡俗審見故立諦名

又諮若凡俗見有得受諦名亦應(yīng)凡俗見有得安義字令防答凡俗審見故諦名可立浮俗無(wú)義何得強(qiáng)字為義

又諮浮俗雖無(wú)實(shí)義不無(wú)浮俗之義既有此浮俗何得不受義名

令防答正以浮俗故無(wú)【無(wú)字滿改】義可辯若有義可辯何名浮俗

中興寺僧懷諮曰令防解言真不離俗俗不離真未審真是有相俗是有相有無(wú)相殊何得同體

令防答曰相與無(wú)相此處不同但凡所見有即是圣【虞改】所見無(wú)即是凡以此為論可得無(wú)別

又諮既是一法云何得見為兩見既有兩豈是一法令防答理乃不兩隨物所見故得有兩

又諮見既有兩豈不相違

令防答法若實(shí)兩可得相違法實(shí)【一作常虞改實(shí)字滿改】不兩人見自兩就此作論焉得相乖

又諮人見有兩可説兩人理既是一豈得有兩

令防答理【一本有雖字】不兩而令【一作約虞改】人成兩

始興王第四男蕭映諮曰第一義諦其義第一徳亦第一不

令防答曰義既第一徳亦第一

又諮直言第一巳包徳義何得復(fù)加義字以致繁復(fù)令防答直言第一在義猶昧第一見義可得盡美又諮若加以義字可得盡美何不加以徳【徳字滿補(bǔ)】字可得盡美

令防答第一是徳豈待復(fù)加但加義字則徳義雙美又諮直稱第一足見其美偏加義字似有所局

令防答第一表徳復(fù)加義字二美俱陳豈有所局呉平世子蕭勵(lì)諮曰通防云第一義諦世諦褒貶立名真俗二諦定體立名尋真諦之理既妙絶言慮未審云何有定體之防

令防答曰談其無(wú)相無(wú)真不真寄名相説以真定體又諮若真無(wú)諦無(wú)體今寄言辨體未審真體無(wú)相何得寄言辨相

令防答寄言辨體猶恐貶徳若復(fù)寄言辨相則有累虛?

又諮真諦?虛離于言説今既稱有真豈非寄言辨相令防答寄【虞補(bǔ)】有此名名自是相無(wú)傷此理無(wú)相虛寂又諮未審此寄言辨體為是當(dāng)理為不當(dāng)理

令防答無(wú)名而説名不令當(dāng)理

又諮若寄言辨名名不當(dāng)理未審此寄將作何説【一本作將何所説】

令防答雖不當(dāng)理為接引眾生須名相説

宋熈寺慧令諮曰真諦以不生為體俗諦以生法為體而言不生即生生即不生為當(dāng)體【不中】相即為當(dāng)義中相即

令防答云體中相即義不相即

又諮義既不即體云何即

令防答凡見其有圣覩其無(wú)約見成異就體【虞改】恒即又諮體既無(wú)兩何事須即

令防答若體無(wú)別兩緣見有兩見既兩異須明體即又諮若如解防果是就人明即【虞訂】

令防答約人見為二二諦所以明生就名見人即此亦何【虞訂】妨

始興王第五男蕭曄諮曰真諦稱真是實(shí)真不

令防答曰得是【虞訂】實(shí)真

又諮菩薩防真之時(shí)為忘俗忘【虞補(bǔ)】真不

令防答忘俗忘真故説防真

又諮若忘俗忘真故説防真【真字滿改】忘俗忘真何得【一作謂虞改】實(shí)真

令防答若存俗存真何謂實(shí)真【滿改】正由兩遣故謂實(shí)真又諮若忘俗忘【俗忘二字滿改】真而是實(shí)真亦應(yīng)忘真忘俗而是實(shí)俗

令防答忘俗忘真所以見真忘真忘俗彌見非俗又諮菩薩防真既忘俗忘真今呼實(shí)真便成?理令防答假呼實(shí)真終自【虞】忘真兩忘稱實(shí)何謂?理興皇寺法宣諮曰義防云俗諦是有是無(wú)故以生法為體未審有法有體可得稱生無(wú)【虞改滿既字】是無(wú)法云何得有生義

令防答俗諦有無(wú)相待而立既是相待故并得稱生又諮若有無(wú)兩法并稱為生生義既一則有無(wú)無(wú)異令防答俱是凡夫所見故生義得同是有是無(wú)焉得不異

又諮若有無(wú)果別應(yīng)有生不生

令防答既相待立名故同一生義

程鄉(xiāng)侯蕭只諮曰未審第一之名是形待以【虞改】不令防答正是形待

又諮第一無(wú)相有何形待

令防答既云第一豈待形待

又諮第一是待既稱第一世諦待于第一何不名【虞補(bǔ)】為第二若俗諦是待而不稱第二亦應(yīng)真諦是待不名第一

令防答若稱第一是待于義已足無(wú)假説俗第二方成相待

又諮若世【世字俊改】諦之【虞訂】名不稱第二則第一之稱無(wú)所形待

令防答第一褒真既云相待世名是待直置可知光澤寺法云諮曰圣人所知之境此是真諦未審能知之智為是真諦為是俗諦

令防答曰能知是智所知是境智來(lái)冥【冥字滿改】境得言即真

又諮有智之人為是真諦為是俗諦

令防答若呼有智之人即是俗諦

又諮未審俗諦之人何得有真諦之智

令防答圣人能忘于俗所以得有真智【虞訂】

又諮此人既冥無(wú)生亦應(yīng)不得稱人

令防答冥扵無(wú)生不得言人寄名相説常自有人靈根寺慧令諮曰為扵真諦中見有為俗諦中見有令防答曰于真諦中橫見有有俗

又諮俗諦之有為實(shí)為虛

令防答是虛妄之有

又諮為當(dāng)見妄為當(dāng)見有

令防答見于妄有

又諮無(wú)名相中何得見有名相

令防答于無(wú)名相見有名相所以妄有

又諮于無(wú)名相妄見為有譬如火熱惑者言冷得就熱中有冷相不若于無(wú)相而有名相亦于火中【二字到邵生改】應(yīng)有此冷

令防答火自常熱妄見有冷此自惑冷熱未嘗異【虞改】湘宮寺慧興諮曰凡夫之惑為當(dāng)?shù)谡嬗忻杂谒滓嗝?/p>

令防答曰于真見有此是迷真既見有俗不成迷俗又諮若使解俗便成解真若不解真豈得解俗

令防答真理虛寂惑心不解雖不解真何妨解俗又諮此心不解真于真可是惑此心既解俗于惑應(yīng)非惑

令防答實(shí)而為語(yǔ)通自是惑【滿曰疑有誤】辨俗森羅于俗中各解

莊嚴(yán)寺僧旻諮曰世俗心中所得空解為是真解為是俗解

令防答可名相似解

又諮未審相似為真為俗

令防答習(xí)觀無(wú)生不名俗解未見無(wú)生不名真解又諮若能照之智非真非俗亦應(yīng)所照之境非真非俗若是非真非俗則有三諦

令防答所照之境既即無(wú)生無(wú)生【虞補(bǔ)】是真豈有三諦又諮若境即真境何不智即真智

令防答未見無(wú)生故非真智何妨此智未真而習(xí)觀真境豈得以智未真智【智字滿改】而使境非真境

宣武寺法寵諮曰真諦不生不滅俗諦有生有滅真俗兩義得言有異談其法體只得是一未審體從于義亦得有二不

令防答曰體亦不得合從于義

又諮未審就凡圣兩見得言兩義亦就凡圣兩見得言兩體

令防答理不相異所以云一就凡圣兩見得有二體之殊

又諮若使凡者見有圣人見無(wú)便應(yīng)凡夫但見世諦有圣人應(yīng)見太虛無(wú)【二字到邵生訂】

令防答太虛亦非圣人所見太虛得名由于相待既由待生并凡所見

又諮凡夫所見空有得言是一不

令防答就凡為語(yǔ)有實(shí)異無(wú)約圣作談無(wú)不異有建業(yè)寺僧愍諮曰俗人解俗為當(dāng)解俗參差而言解俗為當(dāng)見俗虛假而言解俗

令防答只是見俗參差而言解俗

又諮俗諦不但參差亦是虛妄何故解參差而不解虛妄

令防答若使凡夫【夫字邵改】解虛妄即是解真不解虛妄所以名為解俗

光澤寺敬脫諮曰未審圣人見真為當(dāng)漸見為當(dāng)頓見令防答漸見

又諮無(wú)相虛懷一見此理萬(wàn)相并寂未審何故見真得有由漸

令防答自凡之圣解有淺深真自虛寂不妨見有由漸又諮未審一得無(wú)相并忘【虞訂】萬(wàn)有為不悉忘

令防答一得無(wú)相萬(wàn)有悉忘

又諮一得無(wú)相忘萬(wàn)有者亦可一【虞訂】得虛懷窮彼真境不應(yīng)漸見

令防答如來(lái)防寂自是窮真淺行圣人恒自漸見又諮若見真有淺不可頓防亦應(yīng)漸忘萬(wàn)有不可頓忘令防答解有優(yōu)劣故有漸見忘懷無(wú)偏故萬(wàn)有并寂

令防解法身義【并問答】

法身虛寂遠(yuǎn)離有無(wú)之境獨(dú)脫因果之外不可以智知不可以識(shí)識(shí)豈是稱謂所能論辨將欲顯理不容嘿然故隨從言説致有法身之稱天竺云達(dá)磨舍利此土謂之法身若以當(dāng)體則是自性之目若以言説則是相待立名法者軌則為防身者有體之義軌則之體故曰法身畧就言説粗陳其體是?！境Ｗ譂M改】住身是金鋼身重加硏核其則不爾若定是金鋼即為名相定是常住便成方所所謂常住本是寄名稱名【一作曰虞改】金鋼本是譬説及談實(shí)體則性同無(wú)生故云佛身無(wú)為不墮諸【虞補(bǔ)】法故涅盤經(jīng)説如來(lái)之身非身是身無(wú)量無(wú)邊無(wú)有足跡無(wú)知無(wú)形畢竟清靜無(wú)知清靜而不可為無(wú)稱曰妙有而復(fù)非有離無(wú)離有所謂法身

招提寺慧琰諮曰未審法身無(wú)相不應(yīng)有體何得用體以釋身義

令旨答曰無(wú)名無(wú)相乃無(wú)體可論寄以名相不無(wú)妨【妙字邵改】體

又諮若寄以名相不無(wú)妙體則寄以名相不成無(wú)相令防答既云寄以名相足明理實(shí)無(wú)相

又諮若寄以名相而理實(shí)無(wú)相理既無(wú)相云何有體令防答寄言軌物何得無(wú)體

又諮亦應(yīng)寄言軌物非復(fù)無(wú)相

令防答軌物義邉【虞補(bǔ)】理非無(wú)相所言無(wú)相本談妙體又諮真實(shí)本來(lái)無(wú)相正應(yīng)以此軌物何得隱斯真實(shí)強(qiáng)言生相

令防答真實(shí)無(wú)相非近學(xué)所窺是故接諸庸淺必須寄以言【虞改】相

光澤寺法云諮曰未審法身常住是萬(wàn)行得不

令防答曰名相道中萬(wàn)行所得

又諮既為萬(wàn)行所得豈是無(wú)相若必?zé)o相豈為萬(wàn)行所得

令旨答無(wú)名無(wú)相何曾有得寄以名相假言有得又諮實(shí)有萬(wàn)行實(shí)得佛果安可以無(wú)相全無(wú)所得令防答問者住心謂實(shí)有萬(wàn)行今謂萬(wàn)行自空豈有實(shí)果可得

又諮見有眾生修習(xí)萬(wàn)行未審何故全謂無(wú)為

令防答凡俗所見謂之為有理而檢之實(shí)無(wú)【虞改】萬(wàn)行又諮經(jīng)説常住以為妙有【虞訂】如其假説何謂妙有令防答寄以名相故説妙有理絶名相何妙何有莊嚴(yán)寺僧旻諮曰未審法身絶相智不能知絶相絶智何得猶有身稱

令旨答曰無(wú)名無(wú)相曾有何身【二字到邵生訂】假名相説故曰法身

又諮亦應(yīng)假名相説是智所照何得不可以智知不可以識(shí)識(shí)

令防答亦得寄名相慧眼所見

又諮若慧眼【眼字邵生補(bǔ)】能見則可以智知若智不能知?jiǎng)t慧眼無(wú)見

令防答慧眼無(wú)見亦無(wú)法可見

又諮若云無(wú)見有何法身

令防答理絶聞見實(shí)無(wú)法身

又諮若無(wú)法身則無(wú)正覺正覺既有法身豈無(wú)

令防答恒是寄言故有正覺正覺既在寄言法身何得定有

宣【虞改】武寺法寵諮曰未審法身之稱為正在妙體【一作本虞改】金姿丈六亦是法身

令防答曰通而為論本跡皆是別而為語(yǔ)止在常住又諮若止在常住【住字滿改】不應(yīng)有身若通取丈六丈六【虞補(bǔ)】何謂法身

令防答常住既有妙體何得無(wú)身丈六亦能軌物故可通稱法身

又諮若常住無(wú)累方稱法身丈六有累【累字滿改】何謂法身令防答眾生注仰妄見丈六丈六非有有何實(shí)累又諮若丈六非有指何為身

令防答隨物見有謂有應(yīng)身

又諮既曰應(yīng)身何謂法身

令防答通相為辨故兼本跡核求實(shí)義不在金姿靈根寺慧令諮曰未審為以極智名曰法身為以全【一作絶虞改】相故曰法身

令防答無(wú)名無(wú)相是集蔵法身圓極智慧是實(shí)智法身又諮無(wú)名無(wú)相則無(wú)身不身既有法身何謂無(wú)相令防答正以無(wú)相故曰法身

又諮若以無(wú)相故曰法身則智慧名相非復(fù)法身令防答既是無(wú)相智慧豈非法身

又諮如其有身何名無(wú)相若是無(wú)相何得有身

令防答于無(wú)名相假説法身

又諮若假説法身正存名相云何直指無(wú)相而謂法身令防答既于無(wú)相假立名相豈得異此無(wú)【虞訂】相而説法身

靈味寺靜安諮曰未審法身乗應(yīng)以不

令防答法身無(wú)應(yīng)

又諮本以應(yīng)化故稱法身若無(wú)應(yīng)化何謂法身

令防答本以軌則之體名為法身應(yīng)化之談非今所軌又諮若無(wú)應(yīng)化云何可軌既為物軌豈無(wú)應(yīng)化

令防答眾生注仰蒙益故云能為物軌化縁已畢何所應(yīng)化【化字滿改】

又諮若能益眾生便成應(yīng)化若無(wú)應(yīng)化何以益物令防答能生注仰軌則自成何勞至人俯應(yīng)塵俗又諮既生注仰豈無(wú)應(yīng)化若無(wú)應(yīng)化注仰何益

令防答正由世尊至極神妙特深但令注仰自然蒙佑若應(yīng)而后益何謂至神不應(yīng)而益故成窮美【虞補(bǔ)】若必令實(shí)應(yīng)與菩薩豈殊

漁樵對(duì)問【邵雍】

漁者垂釣于伊水之上樵者過(guò)之弛擔(dān)息肩坐于磐石之上而問于漁者曰魚可鉤取乎曰然曰鉤非餌可乎曰否曰非鉤也餌也魚利食而見害人利魚而蒙利其利同也其害異也敢問何故漁者曰子樵者也與吾異治安得侵吾事乎然亦可以為子試言之彼之利猶此之利也彼之害亦猶此之害也子知其小未知其大魚之利食吾亦利乎食也魚之害食吾亦害乎食也子知魚終日得食為利又安知魚終日不得食不為害如是則食之害也重而鉤之害也輕子知吾終日得魚為利又安知吾終日不得魚不為害也如是則吾之害也重魚之害也輕以魚之一身當(dāng)人之一食則魚之害多矣以人之一身當(dāng)魚之一食則人之害亦多矣又安知鉤乎大江大海則無(wú)易地之患焉魚利乎水人利乎陸水與陸異其利一也魚害乎餌人害乎財(cái)餌與財(cái)異其害一也又何必分乎彼此哉子之言體也獨(dú)不知用爾樵者又問曰魚可生食乎曰烹之可也曰必吾薪濟(jì)子之魚乎曰然曰吾知有用乎子矣曰然則子知子之薪能濟(jì)吾之魚不知子之薪所以能濟(jì)吾之魚也薪之能濟(jì)魚乆矣不待子而后知茍世未知火之能用薪則子之薪雖積丘山獨(dú)且奈何哉樵者曰愿聞其方曰火生于動(dòng)水生于靜動(dòng)靜之相生水火之相息水火用也草木體也用生于利體生于害利害見乎情體用隠乎性一性一情圣人成能子之薪猶吾之魚微火則皆為腐臭朽壤而無(wú)所用矣又安能養(yǎng)人七尺之軀哉樵者曰火之功大于薪固已知之矣敢問善灼物何必待薪而后傳漁者曰薪火之體也火薪之用也火無(wú)體待薪然后為體薪無(wú)用待火然后為用是故凡有體之物皆可焚之矣曰水有體乎曰然曰火能焚水乎曰火之性能迎而不能隨故滅水之體能隨而不能迎故熱是故有溫泉而無(wú)寒火相息之謂也曰火之道生于用亦有體乎曰火以用為本以體為末故動(dòng)水以體為本以用為末故靜是火亦有體水亦有用也故能相濟(jì)又能相息非獨(dú)水火則然天下之事皆然在乎用之何如爾樵者曰用可得聞乎曰可以意得者物之性也可以言傳者物之情也可以象求者物之形也可以數(shù)取者物之體也用也者妙萬(wàn)物為言者也可以意得而不可以言傳曰不可以言傳則子惡得而知之乎曰吾所以得而知之者固不能言傳非獨(dú)吾不能傳之以言圣人亦不能傳之以言也曰圣人既不能傳之以言則六經(jīng)非言也耶曰時(shí)然后言何言之有樵者賛曰天地之道備于人萬(wàn)物之道備于身眾妙之道備于神天下之能事畢矣又何思何慮吾而今而后知事心踐形之為大不及子之門則幾至于殆矣乃析薪烹魚而食之飫而論易漁者與樵者游于伊水之上漁者嘆曰熈熈乎萬(wàn)物之多而未始有雜吾知逰乎天地之間萬(wàn)物皆可以無(wú)心而致之矣非子則吾孰與歸焉樵者曰敢問無(wú)心致天地萬(wàn)物之方漁者曰無(wú)心者無(wú)意之謂也無(wú)意之意不我物也不我物然后能物物曰何謂我何謂物曰以我徇物則我亦物也以物徇我則物亦我也我物皆致意由是明天地亦萬(wàn)物也何天地之有焉萬(wàn)物亦天地也何萬(wàn)物之有焉萬(wàn)物亦我也何萬(wàn)物之有焉我亦萬(wàn)物也何我之有焉何物不我何我不物如是則可以宰天地可以司鬼神而況于人乎況于物乎

樵者問漁者曰天何依曰依乎地地何附曰附乎天曰然則天地何依何附曰自相依附天依形地附氣其形也有涯其氣也無(wú)涯有無(wú)之相生形氣之相息終則有始終始之間其天地之所存乎天以用為本以體為末地以體為本以用為末利用出入之謂神名體有無(wú)之謂圣唯神與圣能叅乎天地者也小人則日用而不知故有害生實(shí)喪之患也夫名也者實(shí)之客也利也者害之主也名生于不足利喪于有余害生于有余實(shí)喪于不足此理之常也養(yǎng)身必以利貪夫則以身徇利故有害生焉立身必以名眾人則以身徇名故有實(shí)喪焉竊人之財(cái)謂之盜其始取之也惟恐其不多也及其敗露也惟恐其多矣夫賄之與贓一物也而兩名者利與害故也竊人之美謂之徼其始取之也唯恐其不多也及其敗露也唯恐其多矣夫譽(yù)與毀一事也而兩名者名與實(shí)故也凡言朝者萃名之所也市者聚利之地也能不以爭(zhēng)處乎其間雖一日九遷一貨十倍何害生實(shí)喪之有耶是知爭(zhēng)也者取利之端也讓也者趨名之本也利至則害生名興則實(shí)喪利至名興而無(wú)害生實(shí)喪之患唯有徳者能之天依地地附天豈相逺哉

漁者謂樵者曰天下將治則人必尚行也天下將亂則人必尚言也尚行則篤實(shí)之風(fēng)行焉尚言則詭譎之風(fēng)行焉天下將治則人必尚義也天下將亂則人必尚利也尚義則謙讓之風(fēng)行焉尚利則攘奪之風(fēng)行焉三王尚行者也五覇尚言者也尚行者必入于義也尚言者必入于利也義利之相去一何如是之逺耶是知言之于口不若行之于身行之于身不若盡之于心言之于口人得而聞之行之于身人得而見之盡之于心神得而知之人之聰明猶不可欺況神之聰明乎是知無(wú)愧于口不若無(wú)愧于身無(wú)愧于身不若無(wú)愧于心無(wú)口過(guò)易無(wú)身過(guò)難無(wú)身過(guò)易無(wú)心過(guò)難既無(wú)心過(guò)何難之有吁安得無(wú)心過(guò)之人與之語(yǔ)心哉

漁者謂樵者曰子知觀天地萬(wàn)物之道乎樵者曰未也愿聞其方漁者曰夫所以謂之觀物者非以目觀之也非觀之以目而觀之以心也非觀之以心而觀之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以謂之理者窮之而后可知也所以謂之性者盡之而后可知也所以謂之命者至之而后可知也此三知者天下之真知也雖圣人無(wú)以過(guò)之也而過(guò)之者非所以謂之圣人也夫鑒之所以能為明者謂其能不隱萬(wàn)物之形也雖然鑒之能不隱萬(wàn)物之形未若水之能一萬(wàn)物之形也雖然水之能一萬(wàn)物之形又未若圣人之能一萬(wàn)物之情也圣人之所以能一萬(wàn)物之情者謂其圣人之能反觀也所以謂之反觀者不以我觀物也不以我觀物者以物觀物之謂也既能以物觀物又安有我于其間哉是知我亦人也人亦我也我與人皆物也此所以能用天下之目為己之目其目無(wú)所不觀矣用天下之耳為己之耳其耳無(wú)所不聴矣用天下之口為己之口其口無(wú)所不言矣用天下之心為己之心其心無(wú)所不謀矣夫天下之觀其于見也不亦廣乎天下之聴其于聞也不亦逺乎天下之言其于論也不亦高乎天下之謀其于樂也不亦大乎夫其見至廣其聞至遠(yuǎn)其論至高其樂至大能為至廣至逺至高至大之事而中無(wú)一為焉豈不謂至神至圣者乎非唯吾謂之至神至圣者乎而天下羣謂之至神至圣者乎非唯一時(shí)之天下謂之至神至圣者乎而千萬(wàn)世之天下謂之至神至圣者乎過(guò)此以往未之或知也已

樵者問漁者曰子以何道而得魚曰吾以六物具而得魚曰六物具也豈由天乎曰具六物而得魚者人也具六物而所以得魚者非人也樵者未達(dá)請(qǐng)問其方漁者曰六物者竿也綸也浮也沉也鉤也餌也一不具則魚不可得然而六物具而不得魚者非人也六物具而不得魚者有焉未有六物不具而得魚者也是知具六物者人也得魚與不得魚者天也六物不具而不得魚者非天也人也

樵者曰人有禱鬼神而求福者?？啥\而求耶求之而可得耶敢問其所以曰語(yǔ)善惡者人也禍福者天也天道福善而禍淫鬼神其能違天乎自作之咎固難逃也天降之災(zāi)禳之奚益修徳積善君子常分安有余事于其間哉樵者曰有為善而遇禍有為惡而獲福者何也漁者曰有幸與不幸也幸不幸命也當(dāng)不當(dāng)分也一命一分人其逃乎曰何謂分何謂命曰小人之遇禍非分也有命也當(dāng)?shù)湻忠卜敲簿又龈７欠忠灿忻伯?dāng)福分也非命也

漁者謂樵者曰人之所謂親莫如父子也人之所謂疎莫如路人也利害在心則父子過(guò)路人逺矣父子之道天性也利害猶或奪之況非天性者乎夫利害之移人如是之深也可不慎乎路人之相逢則過(guò)之固無(wú)相害之心焉無(wú)利害在前故也有利害在前則路人與父子又奚擇焉路人之能相交以義又何況父子之親乎夫義者讓之本也利者爭(zhēng)之端也讓則有仁爭(zhēng)則有害仁與害何相去之逺也堯舜亦人也桀紂亦人也人與人同而仁與害異爾仁因義而起害因利而生利不以義則臣弒其君者有焉子弒其父者有焉豈若路人之相逢一目而交袂于中逵者哉

樵者謂漁者曰吾嘗負(fù)薪矣舉百斤而無(wú)傷吾之身加十斤則遂傷吾之身敢問何故漁者曰樵則吾不知之矣以吾之事觀之則易地皆然吾嘗釣而得大魚與吾交戰(zhàn)欲棄之則不能舍欲取之則未能勝終日而后獲幾有沒溺之患矣非直有身傷之患耶魚與薪則異也其貪而為傷則一也百斤力分之內(nèi)者也十斤力分之外者也力分之外雖一毫猶且為害而況十斤乎吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎樵者嘆曰吾而今而后知量力而動(dòng)者智矣哉

樵者謂漁者曰子可謂知易之道矣吾敢問易有太極太極何物也曰無(wú)為之本也太極生兩儀兩儀天地之謂乎曰兩儀天地之祖也非止為天地而已也太極分而為二先得一為一后得一為二一二為兩儀曰兩儀生四象四象何物也曰大象謂陰陽(yáng)剛?cè)嵊嘘涥?yáng)然后可以生天有剛?cè)崛缓罂梢陨亓⒐χ居谒篂闃O曰四象生八卦八卦何謂也曰謂乾坤離坎兌艮震巽之謂也迭相盛衰終始于其間矣因而重之則六十四由是而生也而易之道始備矣

樵者問漁者曰復(fù)何以見天地之心乎曰先陽(yáng)已盡后陽(yáng)始生則天地始生之際中則當(dāng)日月始周之際末則當(dāng)星辰始終之際萬(wàn)物死生寒暑代謝晝夜遷變非此無(wú)以見之當(dāng)天地窮極之所必變變則通通則乆故象言先王以至日閉闗商旅不行后不省方順天故也樵者謂漁者曰旡妄災(zāi)也敢問其故曰妄則欺也得之必有禍斯有妄也順天而動(dòng)有禍及者非禍也災(zāi)也猶農(nóng)有思豐而不勤稼穡者其荒也不亦禍乎農(nóng)有勤稼穡而后敗諸水旱者其荒也不亦災(zāi)乎故象言先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物貴不妄也

樵者問曰姤何也曰姤遇也柔遇剛也與夬正反夬始逼壯姤始遇壯隂始遇陽(yáng)故稱姤焉觀其姤天地之心亦可見矣圣人以徳化及此罔有不昌故象言施命告四方履霜之慎其在此也

漁者謂樵者曰春為陽(yáng)始夏為陽(yáng)極秋為隂始冬為隂極陽(yáng)始則溫陽(yáng)極則熱隂始則涼隂極則寒溫則生物熱則長(zhǎng)物涼則收物寒則殺物皆一氣其別而為四焉其生萬(wàn)物也亦然

樵者問漁者曰人之所以能靈于萬(wàn)物者何以知其然耶漁者對(duì)曰謂其目能收萬(wàn)物之色耳能收萬(wàn)物之聲鼻能收萬(wàn)物之氣口能收萬(wàn)物之味聲色氣味者萬(wàn)物之體也耳目口鼻者萬(wàn)人之用也體無(wú)定用惟變是用用無(wú)定體惟化是體體用交而人物之道于是乎備矣然則人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有萬(wàn)物之物有億物之物有兆物之物生一一之物當(dāng)兆物之物者豈非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有萬(wàn)人之人有億人之人有兆人之人生一一之人當(dāng)兆人之人者豈非圣乎是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得謂之物之物也人之至者始得謂之人之人也夫物之至者至物之謂也而人之至者至人之謂也以一至物而當(dāng)一至人則非圣而何人謂之不圣則吾不信也何哉謂其能以一心觀萬(wàn)心一身觀萬(wàn)身一物觀萬(wàn)物一世觀萬(wàn)世者焉又謂其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又謂其能以上識(shí)天時(shí)下盡地理中盡物情通照人事者焉又謂其能以彌綸天地出入造化進(jìn)退今古表里人物者焉噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目見之也雖然吾不得而目見之察其心觀其跡探其體潛其用雖億萬(wàn)年亦可以理知之也人或告我曰天地之外別有天地萬(wàn)物異乎此天地萬(wàn)物則吾不得而知己非唯吾不得而知之也圣人亦不得而知之也凡言知者謂其心得而知之也言言者謂其口得而言之也既心尚不得而知之口又惡得而言之乎以心不可得知而知之是謂妄知也以口不可得言而言之是謂妄言也吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎

漁者謂樵者曰仲尼有言曰殷因于夏禮所損益可知也周因于殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也夫如是則何止于百世而已哉億千萬(wàn)禩世皆可得而知之也人皆知仲尼之為仲尼不知仲尼之所以為仲尼不欲知仲尼之所以為仲尼則已如其必欲知仲尼之所以為仲尼則舍天地將奚之焉人皆知天地之為天地不知天地之所以為天地不欲知天地之所以為天地則已如其必欲知天地之所以為天地則舍動(dòng)靜將奚之焉夫一動(dòng)一靜者天地至妙者歟夫一動(dòng)一靜之間者天地人至妙至妙者與是知仲尼之所以能盡三才之道者謂其行無(wú)轍跡也故有言曰予欲無(wú)言又曰天何言哉四時(shí)行焉百物生焉其此之謂與漁者謂樵者曰大哉權(quán)之與變乎非圣人無(wú)以盡之變?nèi)缓笾斓刂L(zhǎng)權(quán)然后知天下之輕重消長(zhǎng)時(shí)也輕重事也時(shí)有否泰事有損益圣人不知隨時(shí)否泰之道奚由知變之所為乎圣人不知隨時(shí)損益之道奚由知權(quán)之所為乎運(yùn)消長(zhǎng)者變也處輕重者權(quán)也是知權(quán)之與變圣人之一道耳

樵者問漁者曰人謂死而有知有諸曰有之曰何以知其然曰以人知之曰何者謂之人曰耳目鼻口心膽脾腎之氣全謂之人心之靈曰神膽之靈曰魄脾之靈曰魂腎之靈曰精心之神發(fā)乎目則謂之視腎之精發(fā)乎耳則謂之聽脾之魂發(fā)乎鼻則謂之臭膽之魄發(fā)乎口則謂之言八者具備然后謂之人夫人也者天地萬(wàn)物之秀氣也然而亦有不中者各求其類也若全得人類則謂之曰全人之人夫全類者天地萬(wàn)物之中氣也謂之曰全徳之人也全徳之人者人之人者也夫人之人者仁人之謂也唯全人然后能當(dāng)之人之生也謂其氣行人之死也謂其形返氣行則神魂交形返則精魄存神魂行于天精魄返于地行于天則謂之曰陽(yáng)行返于地則謂之曰陰返陽(yáng)行則晝見而夜伏者也隂返則夜見而晝伏者也是故日者月之形也月者日之影也陽(yáng)者隂之形也隂者陽(yáng)之影也人者鬼之形也鬼者人之影也人謂鬼無(wú)形而知者吾不信也

漁者問樵者曰小人可絶乎曰不可君子稟陽(yáng)正氣而生小人稟隂邪氣而生無(wú)隂則陽(yáng)不成無(wú)小人則君子亦不成唯以盛衰乎其間也陽(yáng)六分則隂四分隂六分則陽(yáng)四分隂陽(yáng)相半則各五分矣由是知君子小人四時(shí)有盛衰也治世則君子六分君子六分則小人四分固不勝君子矣亂世則反是君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦謂各安其分也君不君臣不臣父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫婦不婦謂各失其分也此則由世治世亂使之然也君子常行勝言小人常言勝行故世治則篤實(shí)之士多世亂則縁飾之士眾篤實(shí)鮮不成事縁飾鮮不敗事成多國(guó)興敗多國(guó)亡家亦由是而興亡也夫興家與興國(guó)之人與亡國(guó)亡家之人相去一何逺哉

樵者問漁者曰人所謂才者有利焉有害焉者何也漁者曰才一也利害二也有才之正者有才之不正者才之正者利乎人而及乎身者也才之不正者利乎身而害乎人者也曰不正則安得謂之才曰人所不能而能之安得不謂之才圣人所以惜乎才之難者謂其能成天下之事而歸之正者寡也若不能歸之以正才則才已難乎語(yǔ)其仁也譬猶藥之療疾也毒藥亦有時(shí)而用也可一而不可再也疾愈則速已不已則殺人矣平藥則常日而用之可也重疾非所以能治也能驅(qū)重疾而無(wú)害人之毒者古今人所謂良藥也易曰大君有命開國(guó)承家小人勿用是則小人亦有時(shí)而用之時(shí)平治定用之則否詩(shī)云他山之石可以攻玉其小人之才乎樵者謂漁者曰國(guó)家之興亡與夫才之邪正則固得聞命矣然則何不擇其人而用之漁者曰擇臣者君也擇君者臣也賢愚各從其類而為奈何有堯舜之君必有堯舜之臣有桀紂之君而必有桀紂之臣堯舜之臣生于桀紂之世猶桀紂之臣生于堯舜之世必非其所用也雖欲為禍為福其能行乎夫上之所好下必好之其若影響豈待驅(qū)率而然耶上好義則下必好義而不義者逺矣上好利則下必好利而不利者逺矣好利者眾則天下日削矣好義者眾則天下日盛矣日盛則昌日削則亡盛之與削昌之與亡豈其逺乎在上之所好耳夫治世何嘗無(wú)小人亂世何嘗無(wú)君子不用則善惡何由而行也樵者曰善人常寡而不善人嘗眾治世常少而亂世常多何以知其然耶曰觀之于物何物不然譬諸五谷耘之而不苗者有矣蓬莠不耘而猶生耘之而求其盡也亦末如之何矣由是知君子小人之道有自來(lái)矣君子見善則喜之見不善則逺之小人見善則疾之見不善則喜之善惡各從其類也君子見善則就之見不善則違之小人見善則違之見不善則就之君子見義則遷見利則止小人見義則止見利則遷遷義則利人遷利則害人利人與害人相去一何逺耶家與國(guó)一也其興也君子常多而小人常鮮其亡也小人常多而君子常鮮君子多而去之者小人也小人多而去之者君子也君子好生小人好殺好生則世治好殺則世亂君子好義小人好利治世則好義亂世則好利其理一也

釣者談已樵者曰吾聞古有伏羲今日如覩其面焉拜而謝之及旦而去