輶軒絶代語【揚(yáng)雄】

郁悠惟慮愿念思也

郁晉宋魯衛(wèi)間謂之郁悠猶郁陶也惟凡思也慮謀思也愿欲思也念常思也

眉梨耋鮐老也

東齊曰眉言秀眉也燕代北鄙曰梨言面色如凍梨也宋衞曰耋言八十為耋秦晉曰鮐言背皮如鮐魚也

餥飵食也

陳楚間相謁而食麥饘謂之餥注云饘糜也楚曰飵上音非下音昨

朦厐豐大也

秦晉之間凡大貌謂之朦或謂之厐燕趙北鄙凡大人謂之豐故燕記曰豐人杼首長(zhǎng)也燕趙度物圍者豐圍朦音忙紅厐音?

娃娥窈窕艶美也

吳有舘娃宮秦有榛娥宮秦晉間美貌為娥言娥蛾也美狀為窕言閑都也美色為艶言光艶也美心為窈言幽靜也榛音秦

奕僷容也

注云奕奕僷僷輕麗貌也自關(guān)以西凡美容謂之奕或謂之僷又好自謂之順言流澤也僷音葉同

私纎防【音鋭】穉杪策小也

自關(guān)至梁益間凡物小者謂之私繒帛之細(xì)者謂之纎凡草生而初達(dá)謂之防言鋒萌始出也穉年少也木細(xì)枝謂之杪燕之北鄙謂之策齊又謂之?注云如馬?也傳曰慈母之怒子也折?笞之其惠存焉耳

臺(tái)敵

東齊海之間謂之臺(tái)自關(guān)以西凡物力同者謂之臺(tái)敵

糊饦媵【音孕】寄也

寓食為糊口傳言糊口四方是也凡寄為饦寄物為媵

厘防僆子

東楚間凡人獸雙產(chǎn)者謂之厘防秦晉間謂之僆子自關(guān)以東謂之防生女謂之嫁子言往適人也東齊壻為倩言可借倩也宮婢女廝謂之娠女廝言婦人之供給使者也僆音輦防音所患娠音振同

亭公弩父

楚東海間亭父謂之亭公卒謂之弩父言主擔(dān)弩因以為名也

贓獲奴婢賤稱也

淮海間罵奴曰贓婢曰獲燕齊間民凡男而壻婢謂之贓女而婦奴謂之獲又亡奴謂之贓亡婢謂之獲丑稱爾

褸裂須捷敗也

南楚凡人貧衣被丑謂之須捷或謂褸裂注云衣壊貌也左氏曰蓽路襤褸以啓山林蓽路柴車也褸音縷

防防筩褹倒頓防

秦晉間謂無縁之衣曰防防江湘之間謂復(fù)襦曰筩褹大袴謂之倒頓小袴謂之防讀音皎了

扉履屨

徐兗間謂之扉音翡自關(guān)而西謂之屨中有木者謂之履舄絲作者曰不借

酢饀

甑自關(guān)西東謂之甗或謂之?或謂之酢饀甗音輦?音岑饀音防

繘綆

關(guān)東謂綆關(guān)西謂之繘綆皆汲繩也繘音橘

渠拏

杷宋魏間謂之渠拏或曰渠疏又有齒為杷無齒為朳拏諾諸切

特介

物無偶曰特獸無偶曰介傳曰澤有介麋

鋪湏索也

東齊曰鋪湏秦晉抖藪鋪音甹

嫢盈怒也

燕之外郊朝鮮之間凡言呵叱者謂之嫢盈

李父

陳魏間謂虎為李父江淮謂之李耳言虎食物值耳即止觸其諱也又謂之于防音烏涂關(guān)西或謂虎伯都

防鴠

鳥似雞色五色冬亦無毛常赤倮晝夜鳴音侃旦宋魏間謂之定甲或曰獨(dú)舂言好自低昻也

飛鼠

蝙蝠自關(guān)以東謂之鵩翼或曰飛鼠或曰仙鼠北燕謂之蟙防音職墨

守宮諸名

秦晉謂之守宮或曰蠦?又曰蜥易又曰蝘蜓其在澤中者易蜴楚曰蛇醫(yī)又曰蠑螈又曰螔防桂林又大者蛤蚧盧纒斯侯榮原六音

舟楫諸名

江湖間大船曰舸小舸曰艖【音又】小艖曰艒小艒防曰艇長(zhǎng)而薄者曰艜【音?】短而深者曰防【音步】小而深者曰□【音卯】方舟謂之艎防舟謂之浮梁防【音造】楫曰橈或曰櫂?biāo)苑g棹曰槳槳揺櫓小防也所以縣櫂曰緝系櫂?biāo)饕菜源讨墼桓菥S謂之鼎系船也首謂之閭今江東呼舡為飛閭或曰鹢首今舟前所作青雀是也后曰舳今呼為舵舳制末也偽謂之仡仡不安也仡音吾勃偽音訛舡揺動(dòng)傾側(cè)之貌也

螻蛄曰社狗

南楚間名螻蛄曰社狗

笛師

蠭燕趙間名曰蠓螉【音防翁】其小者蠮螉大而密者曰壺蠭注穿竹木作孔有蜜者謂之笛師

鼻祖

鼻始也獸之初生謂之鼻人之初生謂之首梁益謂鼻為初或謂之祖

巨斧

兗豫間謂螗螂為巨斧

獨(dú)斷【蔡邕】

漢天子正號(hào)曰皇帝自稱曰朕臣民稱之曰陛下其言曰制詔史官記事曰上車馬衣服器械百物曰乗輿所在曰行在所所居曰禁中后曰省中印曰璽所至曰幸所進(jìn)曰御其命令一曰策書二曰制書三曰詔書四曰戒書

皇帝皇王后帝皆君也上古天子庖犧氏神農(nóng)氏稱皇堯舜稱帝夏殷周稱王秦承周末為漢驅(qū)除自以德兼三皇功包五帝故并以為號(hào)漢髙祖受命功德宜之因而不改也

王者至尊四號(hào)之別名

王畿內(nèi)之所稱王有天下故稱王

天王諸夏之所稱天下之所歸往故稱天王

天子中外之所稱父天母地故稱天子

天家百官小吏之所稱天子無外以天下為家故稱天家

天子正號(hào)之別名

皇帝至尊之稱皇者煌也盛德煌煌無所不照帝者諦也能行天道事天審諦故稱皇帝

朕我也古者尊卑共之貴賤不嫌則可同號(hào)之義也堯曰朕在位七十載臯陶與帝舜言曰朕言惠可底行屈原曰朕皇考此其義也至秦天子獨(dú)以為稱漢因而不改也

陛下者陛階也所由升堂也天子必有近臣執(zhí)兵陳于陛側(cè)以戒不虞謂之陛下者羣臣與天子言不敢指斥天子故呼在陛下者而告之因卑達(dá)尊之意也上書亦如之及羣臣士庶相與言曰殿下閣下執(zhí)事之屬皆此類也

上者尊位所在也太史令司馬遷記事當(dāng)言帝則依違但言上不敢渫瀆言尊號(hào)尊王之義也

乗輿出于律律曰敢盜乗輿服御物謂天子所服食者也天子至尊不敢渫瀆言之故托之于乗輿乗猶載也輿猶車也天子以天下為家不以京師宮室為常處則當(dāng)乗車輿以行天下故羣臣托乗輿以言之或謂之車駕

天子自謂曰行在所猶言今雖在京師行所至耳巡狩天下所奏事處皆為宮在京師曰奏長(zhǎng)安宮在泰山則曰奏奉髙宮唯當(dāng)時(shí)所在或曰朝廷亦依違尊者所都連舉朝廷以言之也親近侍從官稱曰大家百官小吏稱曰天家

禁中者門戸有禁非侍御者不得入故曰禁中孝元皇后父大司馬陽(yáng)平侯名禁當(dāng)時(shí)避之故曰省中今宜改后遂無復(fù)言之者

璽者印也印者信也天子璽以玉螭虎紐古者尊卑共之月令曰固封璽春秋左氏傳曰魯襄公在楚季武子使公冶問璽書追而與之此諸侯大夫印稱璽者也衛(wèi)宏曰秦以前民皆以金玉為印龍虎紐唯其所好然則秦以來天子獨(dú)以印稱璽又獨(dú)以玉羣臣莫敢用也幸者宜幸也世俗謂幸為僥幸車駕所至臣民被其德澤以僥幸故曰幸也先帝故事所至見長(zhǎng)吏三老官屬親臨軒作樂賜食皁帛越巾刀佩帶民爵有級(jí)數(shù)或賜田租之半是故謂之幸皆非其所當(dāng)?shù)枚弥踔偃卧痪訜o幸而有不幸小人有幸而無不幸春秋傳曰民之多幸國(guó)之不幸也言民之得所不當(dāng)?shù)霉手^之幸然則人主必慎所幸也御者進(jìn)也凡衣服加于身飲食入于口妃妾接于寢皆曰御親愛者皆曰幸

策書策者簡(jiǎn)也禮曰不滿百丈不書于策其制長(zhǎng)二尺短者半之其次一長(zhǎng)一短兩編下附篆書起年月日稱皇帝曰以命諸侯王三公其諸侯王三公之薨于位者亦以策書誄謚其行而賜之如諸侯之策三公以罪免亦賜策文體如上策而書以尺一木兩行唯此為異者也

制書帝者制度之命也其文曰制詔三公赦令贖令之屬是也刺史太守相劾奏申下土遷書文亦如之其徴為九卿若遷京師近官則言官具言姓名其免若得罪無姓凡制書有印使符下逺近皆璽封尚書令印重封唯赦令贖令召三公詣朝堂受制書司徒印封露布下州郡

詔書者詔誥也有三品其文曰告某官官如故事是為詔書羣臣有所奏請(qǐng)尚書令奏之下有制曰天子答之曰可若下某官云云亦曰詔書羣臣有所奏請(qǐng)無尚書令奏制字則答曰已奏如書本官下所當(dāng)至亦曰詔戒書戒敇刺史太守及三邉營(yíng)官被敇文曰有詔敇某官是為戒敇也世皆名此為策書失之逺矣

凡羣臣上書于天子者有四名一曰章二曰奏三曰表四曰駮議

章者需頭稱稽首上書謝恩陳事詣闕通者也

奏者亦需頭其京師官但言稽首下言稽首以聞其中者所請(qǐng)若罪法劾案公府送御史臺(tái)公卿校尉送謁者臺(tái)也

表者不需頭上言臣某言下言臣某誠(chéng)惶誠(chéng)恐頓首頓首死罪死罪左方下附曰某官臣某甲上文多用編兩行文少以五行詣尚書通者也公卿校尉諸將不言姓大夫以下有同姓官別者言姓章曰報(bào)聞公卿使謁者將大夫以下至吏民尚書左丞奏聞報(bào)可表文報(bào)已奏如書凡章表皆啓封其言密事得皁囊盛其有疑事公卿百官防議若臺(tái)閣有所正處而獨(dú)執(zhí)異意者曰駮議駮議曰某官某甲議以為如是下言臣愚戇議異其非駮議不言議異其合于上意者文報(bào)曰某官某甲議可漢承秦法羣臣上書皆言昧死言王莽盜位慕古法去昧死曰稽首光武因而不改朝臣曰稽首頓首非朝臣曰稽首再拜公卿侍中尚書衣帛而朝曰朝臣諸營(yíng)校尉將大夫以下亦為朝臣

王者臨撫之別名天子曰兆民諸侯曰萬民【今之令長(zhǎng)古之諸侯】百乗之家曰百姓【百姓之家子男之國(guó)也】

天子所都曰京師京水也地下之眾者莫過于水地上之眾者莫過于人京大師眾也故曰京師也

京師天子之畿內(nèi)千里象日月日月?次千里

天子命令之別名一曰命【出君下臣名曰命】二曰令【奉而行之名曰令】三曰政【著之竹帛名曰政】

天子父事天母事地兄事日姊事月常以春分朝日于東門之外示有所尊訓(xùn)人民事君之道也秋夕夕月于西門之外別隂陽(yáng)之義也

天子父事三老者道成于天地人也兄事五更者訓(xùn)于五品也更者長(zhǎng)也更相代至五也能以善道改更已也又三老老謂久也舊也壽也皆取首妻男女完具者古者天子親袒割牲執(zhí)醤而饋三公設(shè)幾九卿正履使者安車輭輪送迎而至其家天子獨(dú)拜于屏其明旦三老詣闕謝以其禮過厚故也又五更或?yàn)檑袍爬戏Q與三老同義也

三代建正之別名夏以十三月為正十寸為尺律中太蔟言萬物始簇而生故以為正也殷以十二月為正九寸為尺律中大呂言隂氣大勝助黃鐘宣氣而萬物生故以為正也周以十一月為正八寸為尺律中黃鐘言陽(yáng)氣踵黃泉而出故以為正也

三代年歲之別名唐虞曰載載歲也言一歲莫不覆載故曰載也夏曰歲一曰稔也商曰祀周曰年

閏月者所以補(bǔ)小月之減日以正歲數(shù)故三年一閏五年再閏

天子諸侯后妃夫人之別名天子之妃曰后后之言后也諸侯之妃曰夫人夫之言扶也大夫曰孺人孺之言屬也士曰婦人婦之言服也庶人曰妻妻之言齊也公侯有夫人有世婦有妻有妾皇后赤綬玉璽貴人緺綟金印緺綟色似綠

天子后立六宮之別名三夫人帝嚳有四妃以象后妃四星其一明者為正妃三者為次妃也九嬪夏后氏増以三三而九合十二人春秋天子一取十二夏制也二十七世婦殷人又増三九二十七合三十九人八十一御女周人上法帝嚳正妃又九九八十一増之合百二十人也天子一取十二女象十二月三夫人九嬪諸侯一取九女象九州一妻八妾卿大夫一妻二妾士一妻一妾

王者子女封邑之差帝之女曰公主儀比諸侯帝之姊妹曰長(zhǎng)公主儀比諸侯王異姓婦女以恩澤封者曰君比長(zhǎng)公主

天子諸侯宗廟之別名左宗廟東曰左帝牲牢三月在外牢一月在中牢一月在明牢一月謂近明堂也三月一時(shí)已足肥矣徙之三月示其潔也右社稷西曰右宗廟社稷皆在庫(kù)門之內(nèi)雉門之外天子三昭三穆與太祖之廟七七廟一壇一墠曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之諸侯二昭二穆與太祖之廟五五廟一壇一墠曰考廟王考廟皇考廟皆月祭之

大夫以下廟之別名大夫一昭一穆與太祖之廟三三廟一壇考廟王考廟四時(shí)祭之也士一廟降大夫二也上士二廟一壇考廟王考廟亦四時(shí)祭之而巳自立二祀曰門曰行下士一廟曰考廟王考無廟而祭之所謂祖稱曰廟者也亦立二祀與上士同府史以下未有爵命號(hào)為庶人及庶人皆無廟四時(shí)祭于寢也

周祧文武為祧四時(shí)祭之而已去祧為壇去壇為墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼壇謂筑土起堂墠謂筑土而無屋者也

薦考妣于適寢之所祭春薦韭卵夏薦麥魚秋薦黍豚冬薦稻鴈制無常牲取與新物相宜而已

天子之宗社曰泰社天子所為羣姓立社也天子之社曰王社一曰帝社古者有命將行師必于此社授以政尚書曰用命賞于祖不用命戮于社

諸侯為百姓立社曰國(guó)社諸侯之社曰侯社

亡國(guó)之社古者天子亦取亡國(guó)之社以分諸侯使為社以自儆戒屋之掩其上使不通天柴其下使不通地自與天地絶也面北向隂示滅亡也

大夫以下成羣立社曰置社大夫不得特立社與民族居百姓以上則共一社今之里社是也

天子社稷土壇方廣五丈諸侯半之

天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢

天子為羣姓立七祀之別名曰司命曰中溜曰國(guó)行曰國(guó)門曰泰厲曰戶曰灶

諸侯為國(guó)立五祀之別名曰司命曰中溜曰國(guó)門曰國(guó)行曰公厲

大夫以下自立三祀之別名曰族厲曰門曰行

五祀之別名門秋為少隂其氣收成祀之于門祀門之禮北面設(shè)主于門左樞戸春為少陽(yáng)其氣始出生養(yǎng)祀之于戸祀戸之禮南面設(shè)主于門內(nèi)之西行冬為太隂盛寒為水祀之于行在廟門外之西拔壤厚二尺廣五尺輪四尺北面設(shè)主于拔上【一作軷壤】灶夏為太陽(yáng)其氣長(zhǎng)養(yǎng)祀之于灶祀灶之禮在廟門外之東先席于門奧西東設(shè)主于灶陘也中溜季夏之月土氣始盛其祀中溜溜神在室祀中溜設(shè)主于牖下也

五方正神之別名東方之神其帝太昊其神勾芒南方之神其帝神農(nóng)其神祝融西方之神其帝少昊其神蓐收北方之神其帝顓頊其神?冥中央之神其帝黃帝其神后土六神之別名風(fēng)伯神箕星也其象在天能興風(fēng)雨師神畢星也其象在天能興雨明星神一曰靈星其象在天舊説曰靈星火星也一曰龍星火為天田厲山氏之子柱及后稷能殖百谷以利天下故祠此三神以報(bào)其功也漢書稱髙帝五年初置靈官祠后土祠位在壬地社神葢共工氏之子勾龍也能平水土帝顓頊之世舉以為土正天下賴其功堯祠以為社凡樹社者欲令萬民加肅敬也各以其野所宜之木以名其社及其野位在未地稷神葢厲山氏之子柱也柱能植百谷帝顓頊之世舉以為田正天下賴其功周棄亦播殖百谷以稷五谷之長(zhǎng)也因以稷名其神也社禝二神功同故同堂別壇俱在未位土地廣博不可徧覆故封社禝露之者必受霜露以達(dá)天地之氣樹之者尊而表之使人望見則加畏敬也先農(nóng)神先農(nóng)者葢神農(nóng)之神神農(nóng)作耒耜教民耕農(nóng)至少昊之世置九農(nóng)之官如左

春扈氏【扈止也】農(nóng)正趣民耕種【鳻鶞】夏扈氏農(nóng)正趣民蕓除【竊?】秋扈氏農(nóng)正趣民收斂【竊藍(lán)】冬扈氏農(nóng)正趣民葢藏【竊黃】棘扈氏農(nóng)正常謂茅氏一曰掌人百果【竊丹】行扈氏農(nóng)正晝?yōu)槊耱?qū)鳥【唶唶】宵扈氏農(nóng)正夜為民驅(qū)獸【嘖嘖】桑扈氏農(nóng)正趣民養(yǎng)蠶【竊脂】老扈氏農(nóng)正趣民收麥【鷃鷃】

疫神帝顓頊有三子生而亡去為鬼其一者居江水是為瘟鬼其一者居若水是為魍魎其一者居人宮室樞隅處善驚小兒于是命方相氏黃金四月?以熊皮?衣朱裳執(zhí)戈楊楯常以歲竟十二月從百及童兒而時(shí)儺以索宮中敺疫鬼也桃弧棘矢土鼓鼔且射之以赤丸五谷播灑之以除疾殃已而立桃人葦索儋牙虎神荼郁壘以執(zhí)之儋牙虎神荼郁壘二神海中有度朔之山上有桃木蟠屈三千里卑枝東北有鬼門萬鬼所出入也神荼與郁壘二神居其門主閱領(lǐng)諸鬼其惡害之鬼執(zhí)以葦索食虎故十二月歲竟常以先臘之夜逐除之也乃畫荼壘并懸葦索于門戸以御兇也

四代稱臘之別名夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蠟漢曰臘

五帝臘祖之別名青帝以未臘卯祖【青帝太昊木行】赤帝以戌臘午祖【赤帝炎帝火行】白帝以丑臘酉祖【白帝少昊金行】黒帝以辰臘子祖【黒帝顓頊水行】黃帝以辰臘未祖【黃帝軒轅后土土行】

天子大蠟八神之別名蠟之言索也祭曰索此八神而祭之也大同小異為位相對(duì)向祝曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作豐年若上歲取千百

先嗇　　　　　司嗇　　　　　農(nóng)

郵表畷　　　　貓虎【貓食田鼠虎食田豕迎其神而祭之】

坊　　　　　　水庸　　　　　昆蟲

五祀之別名【祀臣五義】法施于民則祀以死勤事則祀以勞定國(guó)則祀能御大災(zāi)則祀能捍大患則祀

六號(hào)之別名神號(hào)尊其名更為美稱若曰皇天上帝也鬼號(hào)若曰皇祖伯某只號(hào)若曰后土地只也牲號(hào)牛曰一元大武羊曰柔毛之屬也齊號(hào)黍曰薌合梁曰香萁之屬也幣號(hào)玉曰嘉玉幣曰量幣之屬也

凡祭宗廟禮牲之別名牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻(xiàn)雉曰防趾兎曰明視

凡祭號(hào)牲物異于人者所以尊鬼神也脯曰尹祭稾魚曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合粱曰香萁稻曰嘉蔬鹽曰咸鹺玉曰嘉玉幣曰量幣大祝掌六祝之辭順祝愿豐年也年祝求永真也吉祝祈福祥也化祝弭災(zāi)兵也瑞祝逆時(shí)雨寜風(fēng)旱也策祝遠(yuǎn)罪病也

宗廟所歌詩(shī)之別名清廟一章八句洛邑既成諸侯朝見宗祀文王之所歌也維天之命一章八句告太平于文王之所歌也維清一章五句奏象武之所歌也烈文一章十三句成王即政諸侯助祭之所歌也天作一章七句祝先王公之所歌也昊天有成命一章七句郊祀天地之所歌也我將一章十句祀文王于明堂之所歌也時(shí)邁一章十五句巡守告祭柴望之所歌也執(zhí)競(jìng)一章十四句祀武王之所歌也思文一章八句祀后稷配天之所歌也臣工一章十句諸侯助祭遣之于廟之所歌也噫嘻一章八句春夏祈谷于上帝之所歌也振鷺一章八句二王之后來助祭之所歌也豐年一章七句蒸嘗秋冬之所歌也有瞽一章十三句始作樂合諸樂而奏之所歌也濳一章六句季冬薦魚春獻(xiàn)鮪之所歌也雍一章十六句禘太祖之所歌也載見一章十四句諸侯始見于武王廟之所歌也有客一章十三句微子來見祖廟之所歌也武一章七句奏大武周武所定一代之樂之所歌也閔予小子一章十一句成王除武王之防將始即政朝于廟之所歌也訪落一章十二句成王謀政于廟之所歌也敬之一章十二句羣臣進(jìn)戒嗣王之所歌也小毖一章八句嗣王求忠臣助己之所歌也載芟一章三十一句春耤田祈社稷之所歌也良耜一章二十二句秋報(bào)社稷之所歌也絲衣一章九句繹賓尸之所歌也酌一章九句告成大武言能酌先祖之道以養(yǎng)天下之所歌也桓一章九句師祭講武類祃之所歌也賚一章六句大封于廟賜有德之所歌也般一章七句巡狩祀四岳河海之所歌也右詩(shī)三十一章皆天子之禮樂也

五等爵之別名三公者天子之相相助也助理天下其地方百里侯者也逆順也其地方百里伯者白也明白于德其地方七十里子者滋也奉天王之恩德其地方五十里男者任也立功業(yè)以化民其地方五十里【一云周制也】

守者秦置也秦兼天下置三川守伊河洛也漢改曰河南守武帝防曰太守世祖都洛陽(yáng)改曰正

諸侯大小之差諸侯王皇子封為王者稱曰諸侯王徹侯羣臣異姓有功封者稱曰徹侯避武帝諱改曰通侯或曰列侯也朝侯諸侯有功德者天子特命為朝侯位次諸卿

王者耕耤田之別名天子三推三公五推卿諸侯九推三代學(xué)校之別名夏曰校殷曰序周曰庠天子曰辟雍謂流水四面如璧以節(jié)觀者諸侯曰頖宮頖言半也義亦如上

五帝三代樂之別名黃帝曰云門顓頊曰六莖帝嚳曰五英堯曰咸池舜曰大韶一曰大招夏曰大夏殷曰大濩周曰大武天子八佾八八六十四人八者象八風(fēng)所以風(fēng)化天下也公之樂六佾象六律也侯之樂四佾象四時(shí)也

朝士卿朝之法左九棘孤卿大夫位也羣臣在其后右九棘公侯伯子男位也羣吏在其后三槐三公之位也州長(zhǎng)眾庶在其后

四代獄之別名唐虞曰士官史記曰臯陶為理尚書曰臯陶作士夏曰均臺(tái)周曰囹圄漢曰獄

四夷樂之別名王者必作四夷之樂以定天下之歡心祭神明和而歌之以管樂為之聲東方曰韎南方曰任西方曰侏離【一作禁】北方曰禁【一作昧】

易曰帝出乎震震者木也言宓犧氏始以木德王天下也木生火故宓犧氏沒神農(nóng)氏以火德繼之火生土故神農(nóng)氏沒黃帝以上德繼之土生金故黃帝沒少昊氏以金德繼之金生水故少昊氏沒顓頊?zhǔn)弦运吕^之水生木故顓頊?zhǔn)蠜]帝嚳氏以木德繼之木生火故帝嚳氏沒帝堯氏以火德繼之火生土故帝舜氏以土德繼之土生金故夏禹氏以金德繼之金生水故殷湯氏以水德繼之水生木故周武以木德繼之木生火故髙祖以火德繼之

伏羲為太昊氏炎帝為神農(nóng)氏黃帝為軒轅氏少昊為金天氏顓頊為髙陽(yáng)氏帝嚳為髙辛氏帝堯?yàn)樘仗剖系鬯礊橛杏菔舷挠頌橄暮笫蠝珵橐笊淌?/p>

武王為周

髙祖為漢

髙帝【在位十二年生惠帝】

惠帝【七年無后】

呂后攝政【八年立惠帝弟代王為文帝】

文帝【二十三年生景帝】

景帝【十六年生武帝】

武帝【五十四年生昭帝】

昭帝【十三年無后立先衛(wèi)太子孫為宣帝】

宣帝【三十五年生元帝】

元帝【十六年生成帝】

成帝【二十六年無后立弟定陶王子為哀帝】

哀帝【五年無后立弟中山王子為平帝】

平帝【五年王莽篡】

王莽【十六年劉圣公殺之】

圣公【二年光武殺之】

光武【三十三年生明帝】

明帝【十八年生章帝】

章帝【十三年生和帝】

和帝【十七年生殤帝】

殤帝【一年無后取清河王子為安帝】

安帝【十九年生順帝】

順帝【十九年生沖帝】

沖帝【一年無后取和帝孫安樂王子為質(zhì)帝】

質(zhì)帝【一年無后取河間敬王孫蠡吳侯子為桓帝】

桓帝【二十一年無后取解犢侯子立為靈帝】

靈帝【二十二年生史侯董卓殺之立史侯弟陳留王為帝】

從髙帝至桓帝三百八十六年除王莽劉圣公三百六十六年從髙祖乙未至今壬子歲四百一十年呂后王莽不入數(shù)髙帝以甲午歲即位以乙未為元

帝嫡妃曰皇后帝母曰皇太后帝祖母曰太皇太后其眾號(hào)皆如帝之稱秦漢以來少帝即位后代而攝政稱皇太后詔不言制漢興惠帝崩少帝?立太后攝政哀帝崩平帝幼孝元王皇后以太皇太后攝政和帝崩殤帝崩安帝幼和熹鄧皇后攝政孝順崩沖帝質(zhì)帝桓帝皆幼順烈梁后攝政桓帝崩今上即位桓思竇后攝政后攝政則后臨前殿朝羣臣后東面少帝西面羣臣奏事上書皆為兩通一詣太后一詣少帝

一世二世三世四世五世六世七世八世九世十世十一世十二世十三世十四世十五世十六世

【中山平孝王帝】

【定陶哀共王帝】

【戾太　史皇　宣元成子　　孫　　帝帝帝】

髙祖【惠文景武昭帝帝帝帝帝】

【長(zhǎng)沙舂陵鬰林鉅鹿南?光武明章和殤定王節(jié)侯太守都尉令　帝　帝帝帝帝

清和安　順　沖孝王帝　帝　帝

千乗樂安　渤?！≠|(zhì)貞王夷王　孝王　帝

河間蠡吾　桓孝王侯翼　帝】

【靈獻(xiàn)帝帝】

文帝第雖在三禮兄弟不相為后文帝即髙祖子于惠帝兄弟也故不為惠帝后而為第二宣帝第次昭帝史皇孫之子于昭帝為兄孫以系祖不得上與父齊故為七世光武雖在十二于父子之次于成帝為兄弟于哀帝為諸父于平帝為父祖皆不可為之后至元帝于光武為父故上繼元帝而為九世故河圗曰赤九世防昌謂光武也十世以光謂孝明也十一以興謂孝章也成雖在九哀雖在十平雖在十一不稱次

宗廟之制古學(xué)以為人君之居前有朝后有寢終則前制廟以象朝后制寢以象寢廟以藏主列昭穆寢有衣冠幾杖象生之具總謂之宮月令曰先薦寢廟詩(shī)云公侯之宮頌曰寢廟奕奕言相連也是皆其文也古不墓祭至秦始皇出寢起居于墓側(cè)漢因而不改故今陵上稱寢殿有起居衣冠象生之備皆古寢之意也居西都時(shí)髙帝以下每帝各別立廟月備法駕游衣冠又未定迭毀之禮元帝時(shí)丞相匡衡御史大夫貢禹乃以經(jīng)義處正罷游衣冠毀先帝親盡之廟髙帝為太祖孝文為太宗孝武為世宗孝宣為中宗祖宗廟皆世世奉祠其余惠景以下皆毀五年而稱殷祭猶古之禘祫也殷祭則及諸毀廟非殷祭則祖宗而已光武中興都洛陽(yáng)乃合髙祖以下至平帝為一廟藏十一帝主于其中元帝于光武為禰故雖非宗而不毀也后嗣遵承遂常奉祀光武舉天下以再受命復(fù)漢祚更起廟稱世祖孝明臨崩遺詔遵儉毋起寢廟藏主于世祖廟孝章不敢違是后遵承藏主于世祖廟皆如孝明之禮而園陵皆自起寢廟孝明曰顯宗孝章曰肅宗是后踵前孝和曰穆宗孝安曰恭宗孝順曰敬宗孝桓曰威宗唯殤沖質(zhì)三少帝皆以未逾年而崩不列于宗廟四時(shí)就陵上祭寢而已今洛陽(yáng)諸陵皆以晦望二十四氣伏社臘及四時(shí)日上飯大官送用物園令食監(jiān)典省其親陵所宮人隨鼓漏理被枕具盥水陳嚴(yán)具天子以正月五日畢供后上原陵以次周徧公卿百官皆從四姓小侯諸侯家婦凡與先帝先后有?葛者及諸侯王大夫郡國(guó)計(jì)吏匈奴朝者西國(guó)侍子皆防尚書官屬陛西除下先帝神座后大夫計(jì)吏皆當(dāng)軒下占其郡谷價(jià)四方災(zāi)異欲皆使先帝魂神具聞之遂于親陵各賜計(jì)吏而遣之正月上丁祠南郊禮畢次北郊明堂髙祖廟世祖廟謂之五供五供畢以次上陵也四時(shí)宗廟用牲十八太牢皆有副倅西廟五主髙帝文帝武帝宣帝元帝也髙帝為髙祖文帝為太宗武帝為世宗宣帝為中宗其廟皆不毀孝元功薄當(dāng)毀光武復(fù)天下屬第于元帝為子以元帝為禰廟故列于祖宗后嗣因承遂不毀也

東廟七主光武明帝章帝和帝安帝順帝桓帝也光武為世祖明帝為顯宗章帝為肅宗和帝為穆宗安帝為恭宗順帝為敬宗桓帝為威宗廟皆不毀少帝未逾年而崩皆不入廟以陵寢為廟者三殤帝康陵沖帝懐陵質(zhì)帝靜陵是也追號(hào)為后者三章帝宋貴人曰敬隠后塟北陵安帝祖母也清河孝德皇后安帝母也章帝梁貴人曰恭懐后塟西陵和帝母也安帝張貴人曰恭愍后塟北陵順帝母也

兩廟十二主三少帝三后故用十八太牢也

漢家不言禘祫五年而再殷祭則西廟惠帝景昭皆別祠成哀平三帝以非光武所后藏主長(zhǎng)安故髙廟四時(shí)祠于東廟京兆尹侍祠衣冠車服如太常祠行陵廟之禮順帝母故云姓李或姓張?bào){祖得天下而父在上尊號(hào)曰太上皇不言帝非天子也孝宣繼孝昭帝其父曰史皇孫祖父曰衛(wèi)太子太子以罪廢及皇孫皆死宣帝但起園陵長(zhǎng)承奉守不敢加尊號(hào)于祖父也光武繼孝元亦不敢加尊號(hào)于祖父也世祖父南頓令曰皇考祖鉅鹿都尉曰皇祖曽祖郁林太守曰皇曽祖髙祖舂陵節(jié)侯曰皇髙祖起陵廟置章陵以奉祠之而已至殤帝崩無子弟安帝以和帝兄子從清河王子即尊號(hào)依髙帝尊父為太上皇之義追號(hào)父清河王曰孝德皇順帝崩沖帝無子弟立樂安王子是為質(zhì)帝帝偪于順烈梁后父大將軍梁冀未得尊其父而崩桓帝以蠡吾侯子即尊位追尊父蠡吾先侯曰孝崇皇母匡太夫人曰孝崇后祖父河間孝王曰孝穆皇祖母妃曰孝穆后桓帝崩無子今上即位追尊父解犢侯曰孝仁皇母董夫人曰孝仁后祖父河間敬王曰孝元皇祖母夏妃曰孝元后

天子大社以五色土為壇皇子封為王者受天子之社土以所封之方色東方受青南方受赤他如其方色苴以白茅授之各以其所封方之色歸國(guó)以立社故謂之受茅土漢興以皇子封為王者得茅土其他功臣及鄉(xiāng)亭他姓公侯各以其戶數(shù)租入為限不受茅土亦不立社也

漢制皇子封為王者其實(shí)古諸侯也周末諸侯或稱王而漢天子自以皇帝為稱故以王號(hào)加之總名諸侯王子弟封為侯者謂之諸侯羣臣異姓有功封者謂之徹侯后避武帝諱改曰通侯法律家皆曰列侯功德優(yōu)盛朝廷所異者賜位特進(jìn)位在三公下其次朝侯位次九卿下皆平冕文衣侍祠郊廟稱侍祠侯其次下士但侍祠無朝位次小國(guó)侯以肺腑宿衛(wèi)親公主子孫奉墳?zāi)乖诰┱咭嚯S時(shí)見防謂之猥朝侯也

巡狩校獵還公卿以下陳洛陽(yáng)都亭前街上乗輿到公卿下拜天子下車公卿親識(shí)顔色然后還宮古語曰在車則下惟此時(shí)施行

正月朝賀三公奉璧上殿向御座北面太常贊曰皇帝為君興三公伏皇帝坐乃進(jìn)璧古語曰御坐則起此之謂也舊儀三公以下月朝后省常以六月朔十月朔旦朝后又以盛暑省六月朝故今獨(dú)以為正月十月朔朝也冬至陽(yáng)氣始起麋鹿解角故寢兵鼓身欲寕志欲靜不聽事送迎五日臘者歲終大祭縱吏民宴飲非迎氣故但送不迎正月歲首亦如臘儀冬至陽(yáng)氣起君道長(zhǎng)故賀夏至隂氣起君道衰故不賀鼓以動(dòng)眾鐘以止眾夜漏盡鼓鳴則起晝漏盡鐘鳴則息也

天子出車駕次第謂之鹵簿有大駕有小駕有法駕大駕則公卿奉引大將軍參乗太仆御屬車八十一乗備千乗萬騎在長(zhǎng)安時(shí)出祠天于甘泉備之百官有其儀注名曰甘泉鹵簿中興以來希用之先帝時(shí)時(shí)備大駕上原陵他不常用唯遭大防乃施之法駕公卿不在鹵簿中唯河南尹執(zhí)金吾洛陽(yáng)令奉引侍中參乗奉車?yán)捎鶎佘嚾鶃\北郊明堂則省諸副車小駕祠宗廟用之每出太仆奉駕上鹵簿于尚書侍中中常侍侍御史主者郎令史皆執(zhí)注以督整諸軍車騎春秋上陵又省于小駕直事尚書一人從令以下皆先行

法駕上所乗曰金根車駕六馬有五色安車五色立車各一皆駕四馬是謂五時(shí)副車俗人名之曰五帝車非也又有戎立車以征伐三葢車名耕根車一名芝車親耕耤田乗之又有蹋豬車縵輪有畫田獵乗之緑車名曰皇孫車天子孫乗之以從

凡乗輿車皆羽葢金華蚤黃屋左纛金鑁方釳繁纓重轂副舝

黃屋者葢以黃為里也

左纛者以?牛尾為之大如斗在最后左騑馬?上金?者馬冠也髙廣各五寸如玉華形在馬?前方釳者鐵廣數(shù)寸在?后有三孔挿翟尾其中繁纓在馬膺前如索帬者是也

重轂者轂外復(fù)有一轂抱舝其外乃復(fù)設(shè)舝施銅金鑁形如緹亞飛軨以緹油廣八寸長(zhǎng)注地左畫蒼龍右白虎系軸頭今二千石亦然但無畫耳

前驅(qū)有九斿云罕闟防皮軒鑾旗車皆大夫載鑾旗者編羽毛引系橦旁俗人名之曰雞翹車非也后有金鉦黃鉞黃門鼓車古者諸侯貳車九乗秦滅九國(guó)兼其車服故大駕屬車八十一乗也尚書御史乗之最后一車懸豹尾以前皆皮軒虎皮為之也

永安七年建金根耕根諸御車皆一轅或四馬或六馬金根箱輪皆以金镈正黃兩臂前后刻金以作龍虎鳥形上但以青縑為葢羽毛無后戸

冕冠周曰爵弁殷曰哻夏曰收皆以三十升漆布為殻廣八寸長(zhǎng)尺二寸加爵冕其上周黒而赤如爵頭之色前小后大殷黒而微白前大后小夏純黒而赤前小后大皆有收以持笄詩(shī)曰常服黼哻禮朱干玉戚哻而舞大武周書曰王與大夫盡弁古皆以布中古以絲孔子曰麻冕禮也今也純儉漢云翹冠樂祠天地五郊舞者服之冕冠垂旒周禮天子冕前后垂延朱綠藻有十二旒公侯大夫各有差別漢興至孝明帝永平二年詔有司采尚書臯陶篇及周官禮記定而制焉皆廣七寸長(zhǎng)尺二寸前圎后方朱緑里而?上前垂四寸后垂三寸系白玉珠于其端是為十二旒組纓如其綬之色三公及諸侯之祠者朱緑九旒青玉珠卿大夫七旒黒玉珠皆有前無后組纓各視其綬之色旁垂黈纊當(dāng)耳郊天地祠宗廟祀明堂則冠之衣黼衣佩玉佩履絇履孔子曰服周之冕鄙人不識(shí)謂之平天冠

天子冠通天冠諸侯王冠逺游冠公侯冠進(jìn)賢冠公王三梁卿大夫尚書二千石博士冠兩梁千石六百石以下至小吏冠一梁天子公卿特進(jìn)朝侯祀天地明堂皆冠平冕

天子十二旒三公九諸侯卿七其纓與組各如其綬之色衣?上纁下日月星辰山龍華蟲祠宗廟則長(zhǎng)冠袀?其武官太尉以下及侍中常侍皆冠惠文冠侍中常侍加貂蟬御史冠法冠謁者冠髙山冠其鄉(xiāng)射行禮公卿冠委貌衣?端執(zhí)事者皮弁服宮門仆射冠卻非大樂郊社祝舞者冠建華其狀如婦人縷簏迎氣五郊舞者所冠亦為冕車駕出后有巧士冠其冠似髙山冠而小

幘者古之卑賤執(zhí)事不冠者之所服也孝武帝幸館陶公主家召見董偃偃傅青褠緑幘主賛曰主家庖人臣偃昧死再拜謁上為之起乃賜衣冠引上殿董仲舒武帝時(shí)人其止雨書曰執(zhí)事者皆赤幘知皆不冠者之所服也元帝額有壯發(fā)不欲使人見始進(jìn)幘服之羣臣皆隨焉然尚無巾如今半幘而巳王莽無發(fā)乃施巾故語曰王莽禿幘施屋冠進(jìn)賢者宜長(zhǎng)耳冠惠文者宜短耳各隨所宜

通天冠天子常服漢服受之秦禮無文逺游冠諸侯王所服展筩無山禮無文髙山冠齊冠也一曰側(cè)注髙九寸鐵為卷梁不展筩無山秦制行人使官所冠今謁者服之禮無文太傅胡公説曰髙山冠葢齊王冠也秦滅齊以其君冠賜謁者

進(jìn)賢冠文官服之前髙七寸后三寸長(zhǎng)八寸公侯三梁卿大夫尚書博士?jī)闪呵税偈韵乱涣簼h制禮無文

法冠楚冠也一曰柱后惠文冠髙五寸以纚裹鐵柱卷秦制執(zhí)法服之今御史廷尉監(jiān)平服之謂之獬豸冠獬豸獸名葢一角今冠兩角以獬豸為名非也太傅胡公説曰左氏傳有南冠而縶者國(guó)語曰南冠以如夏姬是知南冠蓋楚之冠秦滅楚以其君冠賜御史

武冠或曰繁冠今謂之大冠武冠服之侍中中常侍加黃金附貂蟬鼠尾飾之太傅胡公説曰趙武靈王效胡服始施貂蟬之飾秦滅趙以其君冠賜侍中齋冠或曰長(zhǎng)冠竹里以纚髙七寸廣三寸形制如板髙祖冠以竹皮為之謂之劉氏冠楚制禮無文鄙人不識(shí)謂之鵲尾冠

建華冠以鐵為柱卷貫大珠九枚今以銅為珠形制似縷簏記曰知天文者服之左傳曰鄭子臧好聚鷸冠前圗以為此制是也天地五郊明堂育命舞者服之方山冠以五采縠為之漢祀宗廟大享八佾樂五行舞人服之衣冠各從其行之色如其方色而舞焉

術(shù)士冠前圎吳制邐迤四重趙武靈王好服之今者不用其説未聞

巧士冠髙七寸要后相通埽除從官服之禮無文卻非冠宮門仆射者服之禮無文

樊噲冠漢將軍樊噲?jiān)齑嗡谝匀腠?xiàng)籍營(yíng)廣七寸前出四寸司馬殿門大儺護(hù)衞士服之

卻敵冠前髙四寸通長(zhǎng)四寸后髙三寸監(jiān)門衛(wèi)士服之禮無文

珠冕爵哻收通天冠進(jìn)賢冠長(zhǎng)冠緇布冠委貌冠皮弁惠文冠古者天子冠所加者其次在漢禮

帝諡

違拂不成曰隠　靖民則法曰黃　翼善傳圣曰堯仁圣盛明曰舜　殘人多壘曰桀　殘義損善曰紂慈惠愛親曰孝　愛民好與曰惠　圣善同文曰宣聲聞宣逺曰昭　克定禍亂曰武　聰明睿智曰獻(xiàn)溫柔圣善曰懿　布德執(zhí)義曰穆　仁義説民曰元安仁立政曰神　布綱治紀(jì)曰平　亂而不損曰靈保民耆艾曰明　辟土有德曰襄　貞心大度曰匡大慮慈民曰定　知過能改曰恭　不生其國(guó)曰聲一德不懈曰簡(jiǎn)　夙興夜寢曰敬　清白自守曰貞柔德好眾曰靖　安樂治民曰康　小心畏忌曰僖中身早折曰悼　慈仁和民曰順　好勇致力曰莊恭人短折曰哀　在國(guó)逢難曰愍　名實(shí)過爽曰繆壅遏不通曰幽　暴虐無親曰厲　致志大圗曰景辟土兼國(guó)曰桓　經(jīng)緯天地曰文　執(zhí)義揚(yáng)善曰懐短折不成曰殤　去禮逺眾曰煬　怠政外交曰擕治典不敷曰祈【一作震】

臆乗【楊伯巖】

經(jīng)史字音經(jīng)史中字注音韻世人流傳訛舛不以為嫌談話及散文中用之故無害若夫?qū)ε寂c夫押韻詎可不審哉今聊疏數(shù)字　魁梧【梧去聲西漢】枝梧【梧音悟項(xiàng)羽傳】膠【膠上聲莊子】榷酟【酟上獲切武帝紀(jì)】隠幾【隠去聲孟子莊子】

粟馬秣馬也西漢匈奴傳云以為漢兵不能至乃粟馬注云以粟秣馬葢用詩(shī)鴛鴦篇乗馬在廐摧之秣之注秣粟也前秣之用粟字已奇注又云無事則委之以筮有事乃予之以谷若筮馬谷馬尤奇

枉渚岐注陸士龍荅張士然詩(shī)通波激枉渚五臣注枉渚是今曲池之義楚辭九章云發(fā)枉渚又小灣曰枉渚郭璞江賦曰因岐成渚云岐山岸曲處江水潮因曲成渚此又岐渚也

思牢竹南畨思牢國(guó)產(chǎn)竹質(zhì)甚澁可以礪指甲唐崔鷃詩(shī)云一自出輕芒皚皚落微雪又李商隠射魚曲云思牢弩箭磨清石綉額蠻渠三虎力是知亦可作箭今東廣新州有此種制琴様為礪甲之具但微滑當(dāng)以酸漿漬之過信則澁后視字書六書豪韻簩字下注云簩竹名淮南子云女夷鼔吹以思天和以長(zhǎng)谷禽鳥草木注云女夷主春夏長(zhǎng)養(yǎng)之神也郭璞江賦云氷夷倚浪以傲睨注云水仙人也

鼎卦雉膏鼎卦雉膏不食云美也黃山谷詩(shī)數(shù)面欣羊胛論詩(shī)喜雉膏乃借用美之意唐張演先有詩(shī)云雉膏美景在藂隂紅蕋丹跗次第尋羊胛即夷狄傳曰入烹羊脾熟東方已明説文曰未戴角曰膏

衢尊明尊人皆用之淮南子云圣人之道猶中衢而致尊邪注云道通謂之衢尊酒器也六尊為衢尊人絶未用晁無咎和東坡梅詩(shī)云一篇尚可三致意聽人酌去如衢尊葢用此也

柳花柳絮栁花與栁絮逈然不同生于葉間成穗作鵝黃色者花也花既褪就帶結(jié)實(shí)其實(shí)之熟亂飛如綿者絮也古今吟詠徃以絮為花以花為絮畧無分別可發(fā)一笑杜工部詩(shī)有雀啄江頭黃栁花又有生憎栁絮白于綿之句則花與絮不同顯然可見又曰糝徑楊花鋪白氊得非又一時(shí)鹵莽而然邪

墨墨墨無也新序晉平公閑居師曠侍坐平公曰予生無目朕甚矣子之墨墨也曠對(duì)曰國(guó)有五墨墨而不危者未之有也臣之墨墨眇墨耳何害乎國(guó)家哉

掉磬內(nèi)則舅姑若使介婦毋敢敵偶于冢婦不敢并行不敢并命不敢并坐注云不敢掉磬齊人以絞訐為掉磬崔云北海人以相激爭(zhēng)為掉磬掉徒釣反

科頭俗謂不冠謂科頭此二字出史記張儀傳注云謂不著兠鍪入敵

朝定真冷契丹主聞唐莊宗為亂兵所害哭曰我朝定猶華言朋友也真冷遺命也出莊子山木篇桑雩曰舜之將死真冷禹曰汝戒之哉形莫若縁情莫若率注冷曉也謂以真道暁語禹也

空弮史遷言李陵轉(zhuǎn)鬭千里矢盡道窮士張空弮漢書文穎注曰弮弓弩也師古曰拳去權(quán)反字與絭同又音眷李善注文選援李登聲類云拳或作卷言兵已盡但張空拳以擊耳桓寛鹽鐵論曰陳勝奮空卷而破百萬之軍師古曰讀為拳者謬矣拳則屈指不當(dāng)言張陵時(shí)矢盡故張弩之空弓非手拳也今流俗謂奮空拳葢以拳手之拳則失之矣

字音異容齋隨筆載樂天詩(shī)字音異處?嘗暇隙徧閱集中如四十著緋軍司馬司作入聲四弦不似琵琶聲琵字作入聲為問長(zhǎng)安月誰教不相離相字上聲紅樓許住否樓鑰請(qǐng)不用否請(qǐng)字并作平聲池通淺沮溝沮秋夜切歸來無可可沾衣下可字可紇切穿衣妨寛袖妨字作去聲如此之類意其為方言或一時(shí)借用耳政如少陵詩(shī)防須上畨防成竹畨字作上聲恰似春風(fēng)相欺得相字作入聲其義一也若曰巴弦趣數(shù)彈數(shù)字從速切恐如孟子數(shù)罟不入洿池又曰嵬峩字并上聲恐如韓文圣德頌頌岳抵峩峩音我又曰捫腹方果然果字音顆此卻正用莊子逍遙游腹猶果然注苦火切又曰荅然無所有荅音塔亦正用莊子齊物南郭子綦嗒然似防其偶嗒字吐荅切又詩(shī)曰作底歡娛過此夜作音做正如韓文方橋如此做又曰桮防喜過喜字去聲此史中多用之如漢陳遵傳遵大喜之又十八人名空一人空字去聲正如選詩(shī)潭影空人心又云司馬人間冗長(zhǎng)官長(zhǎng)字去聲正用陸機(jī)文賦無故取乎冗長(zhǎng)是也又有非本韻而葉韻呼者乃方言耳外有盡君花下醉青春盡字音津上聲銀中貴帶字去聲飄然轉(zhuǎn)旋乃云程旋字去聲匹如元是九江人匹字去聲醉依香枕坐依字烏皆切卻未知所據(jù)扣博聞?wù)?/p>

茶名茶之所產(chǎn)六經(jīng)載之詳矣獨(dú)異美之名未備謝氏論茶曰此丹丘之仙茶勝烏程之御荈不止味同露液白況霜華豈可為酪蒼頭便應(yīng)代酒從事楊衍之作洛陽(yáng)伽藍(lán)記日食有酪奴指茶為酪粥之奴也杜牧之詩(shī)山實(shí)東南秀茶稱瑞草魁皮日休詩(shī)石盆煎臯盧曹鄴詩(shī)劒外九華英施肩吾詩(shī)茶為滌煩子酒為忘憂君此見于詩(shī)文者若南越志若苦澁為之果羅北苑曰葉布絶品豫章曰白露曰白茅南劒曰石花曰籛芽東川曰獸目湖常曰白茶紫筍壽州曰黃芽福州曰方山露芽岳陽(yáng)曰含膏外此無多頗疑似者不書若蟾背蝦須鵲舌蠏眼瑟瑟厯霏霏靄及鼔浪涌泉琉璃眼碧玉池又皆茶事中天然偶字也

丈二尺一今俗語丈二尺一之類亦有所本前漢匈奴傳尺一牘尺二寸牘嚴(yán)助傳丈二之組后漢陳蕃傳尺一選舉李云傳尺一拜用考工記注殳長(zhǎng)丈二杜少陵詩(shī)同歸尺五天容齋隨筆畧載今詳書之

責(zé)負(fù)漢髙帝紀(jì)折劵棄負(fù)師古注次簡(jiǎn)牘為契劵折毀之棄其所負(fù)其谷永傳起責(zé)分利受謝師古注曰言富貴有錢與他人以取利息今之人謂放債取償葢本諸此殊不知周禮天官小宰聽稱責(zé)以傳別注稱責(zé)為貸予傳別謂劵也舉此言之則起責(zé)之説其來尚矣鵪鶉?yán)m(xù)釋常談引白樂天鵪鶉之句解未得其似凡防鶉之防世多寫為鵪殊不知乃鴨字按丁度集韻鵪字在入聲三十三狎韻內(nèi)與鴨字一同若鶉屬當(dāng)從防在下平聲二十二覃韻與防鸰防鵲一同

云族莊子云云氣不待族而雨族聚也未聚而雨言澤少也李義山雪賦云云市飄蕩當(dāng)從于月月窟淅瀝合隨于云云云族云市亦奇字

宰相稱號(hào)史傳載居相位妍丑之稱如漢袁盎呼申屠嘉曰愚相公孫?贊曰儒相田千秋曰車丞相張蒼贊曰名相翟方進(jìn)曰通明相后漢杜林曰任職相晉謝安曰風(fēng)流宰相武后呼杜景佺憲宗稱李絳俱曰真宰相唐盧懐慎曰伴食宰相蘇環(huán)蘇颋贊曰再世為賢宰相關(guān)播曰盲宰相楊再思曰癡宰相本朝李沆曰圣相丁謂曰鶴相杜衍曰清白宰相陳升之曰筌相蔡確曰三防丞相呼人爵之崇莫若秉軸淑慝之行皆得而議焉不可不謹(jǐn)也

公稱古以公稱者獨(dú)范蠡曰陶朱公人號(hào)之者晉諸葛恢曰黒頭公宋沈慶之羣蠻號(hào)曰蒼頭公梁張綰曰百六公齊何戢稱曰小楮公后魏于栗碑曰黒矟公古弼曰筆頭公北齊許惇曰長(zhǎng)鬛公齊鬛公崔日謙曰白須公后周韋瓊帝呼曰逍遙公唐李德裕稱牛僧孺曰太牢公

若翁號(hào)則漢田蚡罵竇嬰曰一禿翁北齊武成帝小字曰鳬翁唐盧從愿帝稱曰多白翁竇鞏人號(hào)曰囁嚅翁陸羽自稱曰桑苧翁杜牡自號(hào)曰樊川翁本朝黃魯直自號(hào)涪翁張師雄人嘲之曰蜜翁

郎如晉桓沖小字曰買得郎人稱吳周瑜曰周郎晉謝道韞稱夫王凝之曰王郎何晏曰何郎粉郎潘岳曰潘郎檀郎宋王僧防曰王郎齊江斆曰江郎劉顯父曰劉郎梁顧協(xié)曰顧郎北齊盧師道曰盧郎袁聿修曰清郎后周獨(dú)孤信曰獨(dú)孤郎隋滕穆王曰楊郎宇文晶曰宇文三郎唐明皇曰三郎張昌宗曰六郎元結(jié)曰漫郎錢起曰錢郎程元振曰十郎蕭悅曰蕭郎劉禹錫自稱曰劉郎五季閩王王審知曰白馬三郎乃皆郎稱也兒晉王敦曰可兒司馬曰犬子唐白居易侄曰羅兒兒皆是小字也后漢賈復(fù)稱其子曰大宛兒崔暹曰癩兒人稱者漢東方朔曰偷桃小兒西蜀譙周曰長(zhǎng)兒晉王衍呼裴逸曰白眼兒山濤稱王衍曰寜馨兒后魏長(zhǎng)孫業(yè)諸子曰鐵小兒祖瑩曰圣小兒唐楊儉蘇特曰黃面兒五季李業(yè)曰僂羅兒李信曰牧羊兒乃皆兒稱也以童得名則漢終軍曰終童后漢杜安晉潘岳唐李百藥俱曰奇童齊鬰林王曰顛童

以奴得名晉桓嗣曰豹奴王蒙曰阿奴石崇曰齊奴潘岳曰檀奴后漢古弼帝稱曰齊奴孫騰曰僧奴皆小字也晉陸機(jī)人罵曰貉奴明帝人號(hào)曰鮮卑奴宋廢帝稱父武帝曰齇奴后魏古弼帝稱曰尖頭奴唐顔杲卿罵安祿山曰牧羊奴本朝梅圣俞呼謝師直曰錦衣奴魄莫物之虛浮而不堅(jiān)實(shí)者俗謂之魄莫嘗疑其無據(jù)及觀內(nèi)則去其皽注云皮肉之上魄莫魄普各反莫音漠皽音闡膜也

索妻俗謂娶婦曰索妻關(guān)羽傳孫權(quán)遣使索羽女為子?jì)D又隋書太子勇傳獨(dú)孤后曰為伊索得元家女

澳沐當(dāng)后漢時(shí)明帝永平四年詔京師冬無宿雪春不澳水注云言無暄潤(rùn)之氣何平叔景福殿云冬不凄寒夏無炎燀國(guó)語亦云火無炎燀

果仁俗稱果核中子曰仁或曰人相傳如此于義未明余謂當(dāng)以仁是葢仁者生意之所寓謂百果得此為發(fā)生之基

擊鮮世多用烹鮮字未若前漢陸賈傳曰數(shù)擊鮮毋乆溷汝為也注云擊殺鮮字美擊鮮二字為勝劉汾注引史記云數(shù)見不鮮謂言人之常情頻見則不美又引馬宮傳不鮮謂漢人語而史記本傳注云不鮮之義乃必令鮮美作食莫令見不鮮之物按馬宮三公之位鼎足承君不有鮮明風(fēng)守?zé)o以居位如是則人與所援不同未知孰是尚書益稷篇暨稷播奏庶鮮食注云鳥獸之肉也無逸篇惠鮮鰥寡言窮民垂首防氣文王之惠綏莫不鮮鮮然有生意鮮字鮮惠亦奇

莊馗王仲宣從軍詩(shī)館宅充防里女士滿莊馗李善注引韓詩(shī)肅肅兎罝施于中馗爾雅曰六達(dá)謂之莊九達(dá)謂之逵説文逵或作馗故毛詩(shī)兎罝云施于中逵莊馗葢衢道之稱也

賈區(qū)胡建傳時(shí)監(jiān)軍御史為奸北軍穿垣以為賈區(qū)師古曰坐賣曰賈古之為區(qū)也小室之名若今小庵屋之類衛(wèi)士之屋謂之區(qū)廬宿衛(wèi)宮衛(wèi)士稱為區(qū)士也行第前輩以第行稱多見之詩(shī)少陵稱謫仙為十二鄭防為鄭十八嚴(yán)武為嚴(yán)八鄭賁為鄭十八蘇徯為蘇四張建封為張十三唐診為唐十五裴虬為裴二李銜為十一文公稱王涯為王二十李建為李十一李程為李二十六崔立之為崔二十六張署為張十一熊籍為熊十八李正封為李二十八馮宿為馮十七侯喜為侯十一柳州稱韓文公為韓十八劉禹錫謂元稹為元九又韋蘇州稱李澹為李十九歐陽(yáng)瞻稱徐晦為徐十八錢起稱李勸為李四李勉為李七嚴(yán)武髙適俱稱少陵為杜二樂天稱劉敦筫為劉三十二李文畧為李二十王貝夫?yàn)橥跏舜拊翞榇奘死盍x山稱杜勝為杜二十七李潘為李十七趙滂為趙十五令狐绹為令狐八髙適稱張旭為張九陳子昻稱王無競(jìng)為王二韋虛乙為韋五趙真固為趙六李崇嗣為李三儲(chǔ)光羲稱王維為王十三皇甫冉稱栁栁州為栁八鄭堪為鄭三孟浩然稱張千容為張八王摩詰稱韋穆為韋十八山谷稱東坡為蘇二后山稱少游為秦七少游稱后山為陳三山谷為黃九

浹辰?jīng)讶兆髠鞒晒拍暝茮殉街g楚克其三都辰指十二辰自子至亥也周禮天官云浹日而斂之以甲至甲為浹日凡十一日也

鬻爵事物紀(jì)元載鬻爵始于漢文帝受晁錯(cuò)言令人入粟與官及援武帝靈帝事殊不知秦始皇時(shí)蝗蔽天下詔百姓納粟千石拜爵一級(jí)葢又在漢文之前也行李左傳一介行李杜預(yù)曰行李使人通聘問者按古文使字從山從人從子豈悮以使字為李字耶

出九山谷詩(shī)云肉食傾人如出九注引律詩(shī)博戲賤物并停止出九和合者各令眾五日葢博徒勝則八十其負(fù)則出仆止以九云

絶字之義絶字義訓(xùn)不同如子絶四者無也絶筆于獲麟之一句者止也韋編三絶者斷也絶妙好辭者奇也絶類離倫者冠也超絶物表者超也物倫已絶者息也相望遼絶者逺也烽煙始絶者熄也絶壁蒼蒼者峭極也意好殆絶者盡也絶江海者橫渡也前漢武帝紀(jì)載衛(wèi)將軍絶幕者謂直度匈奴沙土之界也

芥蔕世稱芥?或蔕芥徃徃字音皆未詳按文選張平子西京賦云睚眥蠆芥五臣注怒貌李善注引張揖子虛賦注曰蔕芥刺鯁也蠆與蔕同郭象莊子注亦云蠆芥

負(fù)茲曲禮云有負(fù)薪之憂孟子云有采薪之憂義皆相近周益公謝祠來曰介竹無功懇辭劇郡負(fù)茲有疾愿?jìng)潇艄偃酥^誤寫不知公自注云出公羊桓公十六年屬負(fù)茲注云屬托也諸侯疾稱負(fù)茲大夫稱犬馬士稱負(fù)薪此言托疾也

獻(xiàn)成發(fā)成斯干考室注考成也歌詩(shī)以落之又左傳欲與諸侯樂之饗大夫以落之然落有隕墜衰謝之義今人用落成非宜檀弓晉獻(xiàn)文子成室諸大夫發(fā)焉注獻(xiàn)之謂賀也諸大夫亦發(fā)禮以徃獻(xiàn)之與發(fā)二字為美一散李經(jīng)載酒器如曰單尊爵觶角觥觚至后世有伯雅叔雅季雅大曰婪尾觴號(hào)人皆知之詩(shī)簡(jiǎn)兮公言錫爵注惠下不過一散散酒爵也受五升此二字亦奇

絲竹管弦舊傳王羲之蘭亭修禊引用絲竹管弦字故不入文選殊不知西漢張禹傳嘗用是四字矣羲之用祖此而劉原父注亦云絲竹管弦物二等爾于文為駢