巖下放言【葉夢(mèng)得】

字釋

古語(yǔ)多不同或各從其方言亦有造字之初未備假借用之后有正字遂別岀如若字訓(xùn)順未有順字時(shí)但言若后有順字故但言順不言若無(wú)旡二義而后人必妄分別爾雅訓(xùn)釋最為近古世言周公作妄矣其間多是類詩(shī)中語(yǔ)而取毛氏說(shuō)為正余意此但漢人所作爾

揚(yáng)雄好竒

揚(yáng)雄能識(shí)字親作訓(xùn)纂不復(fù)見而方言尚存亦不為無(wú)意矣然太?書用其字竒險(xiǎn)多前此所無(wú)其有據(jù)邪抑雄自為之也有據(jù)當(dāng)有所見自為之則正字之外別為一字乃與其以太?凖易同一法門雄言司馬子長(zhǎng)好竒不知已乃好竒之甚者而弗悟也

卒語(yǔ)之辭

楚辭言些沈存中謂梵語(yǔ)薩防阿三合之音此非是不知梵語(yǔ)何縁得通荊楚之間此正方言各系其山川風(fēng)氣所然安可以義考大抵古文多有卒語(yǔ)之辭如螽斯羽詵詵兮宜爾子孫繩繩兮以兮為終老子文亦多然母也天只不諒人只以只為終狂童之狂也且椒聊且逺條且以且為終唐棣之華偏其反而俟我于著乎而充耳以素乎而以而為終既曰歸止曷又懷止以止為終無(wú)不皆然風(fēng)俗所習(xí)齊不可移之宋鄭不可移之許后世文體既變不復(fù)論其終為楚辭者類仍用些語(yǔ)已悮更欲窮其義失之逺矣

斛石之辨

名生于實(shí)凡物皆然以斛為石不知起何時(shí)自漢以來(lái)始見之石本五權(quán)之名漢制重百二十斤為石非量名也以之取民賦祿如二千石之類以谷百二十斤為斛猶之可也若酒言石酒之多少本不系谷數(shù)從其取之醇醨以今準(zhǔn)之酒之醇者斛止取七斗或六斗而醨者多至于十五六斗若以谷百二十斤為斛酒從其權(quán)名則當(dāng)為酒十五六斗從其量名則斛當(dāng)谷百八九十斤進(jìn)退兩無(wú)所合是漢酒言石者未嘗有定數(shù)也至于麫言斛石麫亦未必正為麥百二十斤而麥之實(shí)又有大小虛實(shí)然沿襲至今莫知為非及弓弩較力言斗言石此乃古法打硾以斤為別而世反疑之乃知名實(shí)何常之有以妍為丑以丑為妍以美為惡以惡為美惟其所稱此亦學(xué)道者之一警也

晉古冢碑法

華人發(fā)古冢得碑皆有刻字曰晉升平四年三月四日大學(xué)博士陳畱郡雍丘縣都鄉(xiāng)周闡字道舒妻活晉潯陽(yáng)太守鷹揚(yáng)男諱璠字永時(shí)皆鐫成文同此周闡之妻栢逸之女墓也父晉安成太守鷹揚(yáng)男諱璠者蓋闡之父故獨(dú)稱諱但不知妻名活何義字畫極分明無(wú)訛其中無(wú)他物惟得銅銚一三足螭柄面濶四寸余深半之制作不甚工野人來(lái)求售余適得之云上有一石臺(tái)高二尺許有花文先為漢南人取去升平四年至今紹興十六年正七百八十七年自有道觀之殆朝暮爾今吾復(fù)居于此未知后七百八十七年來(lái)者復(fù)誰(shuí)亦可以一笑也

論種竹

山中有竹數(shù)千竿皆余累年手植初但得數(shù)十竿耳一旦觀之既久不覺(jué)成林無(wú)一處不森茂可喜嘗自戱善種竹無(wú)如余者頃過(guò)呉江以語(yǔ)王份秀才份云竹殊易種但得肥地盡去瓦礫荊棘深根頻以水沃取糞壤使壅培無(wú)不可活不必?fù)駮r(shí)然取美觀則可如欲為用不如痩?地磽□非人力所營(yíng)或崖谷間自生者其質(zhì)堅(jiān)實(shí)而肉厚斷之如金石以為椽常竹十歲一易者此倍之吾居前后多竹椽既歸一　一驗(yàn)之無(wú)不如其言乃知余三十年種竹初未嘗得真竹微份余不聞君子哉若人

與僧論合

常上人來(lái)吾聞如來(lái)防中阿那律多無(wú)目而見難陀龍無(wú)耳而聽曉伽神女非鼻聞香驗(yàn)梵鉢提無(wú)舌知味舜若多神無(wú)身覺(jué)觸此自根塵中來(lái)為復(fù)在根塵外若言根塵中來(lái)彼自無(wú)有誰(shuí)為受者若言在外我既無(wú)內(nèi)云誰(shuí)為外常子大笑若能解此則老氏言視之不見名曰希搏之不得名曰微猶是落第二義人生十二時(shí)要須常體防此一段事勿令冷地有人看見

防報(bào)

余守許昌時(shí)洛中方營(yíng)西內(nèi)甚急宋升以押轉(zhuǎn)運(yùn)使主之其屬有李實(shí)韓溶二人最用事宮室梁柱防檻牕牖皆用灰布期既迫竭洛陽(yáng)內(nèi)外豬羊牛骨不充用韓溶建議掘漏澤人骨以代升欣然從之一日李實(shí)暴疾死而還魂具言冥官初追正以灰骨事有數(shù)百人訟于庭防官問(wèn)狀實(shí)言此非我蓋韓溶忽有吏趨而出有頃復(fù)至過(guò)實(shí)曰果然君當(dāng)還然宋押運(yùn)亦不免既而防官所握文字風(fēng)動(dòng)其紙尾略有滅門二字后三日溶有二子尚防連死其妻哭之哭又三日亦死已而溶亦死升時(shí)已為殿中監(jiān)未防傳升忽溺不止徑日下數(shù)石而斃人始信幽防之事有不可誣者是時(shí)范德孺卒才數(shù)月其家語(yǔ)余近有人之鄆州夜過(guò)野中見有屋百許間如官府揭其榜曰西證獄問(wèn)其故曰此范龍圗治西內(nèi)事也家人必有兆防相符有屬吏徃洛余使覆其言于李實(shí)亦然甚哉禍福可不畏乎余素不樂(lè)言鬼神幽怪特書此一事示兒孫以為當(dāng)官無(wú)所忌憚?wù)咧?/p>

殺降

前史載李廣以殺降終不侯廣何止不侯蓋自不能免其身于公以治獄有隂德大其門閭而責(zé)報(bào)于天如符契然因果報(bào)應(yīng)之說(shuō)何必待釋氏而后知也世傳歐希范五臟圗此慶歴間杜杞待制磔廣南賊歐希范所作也希范本書生桀黠有智數(shù)通曉文法嘗為攝官乘元昊叛西方有釁時(shí)度王師必不能及乃與其黨蒙翰嘯聚數(shù)千人聲揺湖南朝廷遣楊取討之不得乃以?代杞入境即為招降之說(shuō)與之通好希范猖獗久亦幸茍免遂從之與翰挾其酋領(lǐng)數(shù)十人偕至?大為燕犒醉之以酒已乃執(zhí)于座上翌日盡磔于市且使皆剖腹刳膓因使醫(yī)與畫人一一探問(wèn)而成圗云

巴家富詩(shī)

李黨學(xué)卿大女適巴長(zhǎng)卿巴氏貧甚李亦安之嘗戱作詩(shī)云誰(shuí)道巴家窘巴家十倍鄒池中羅水馬庭下列蝸牛燕麥紛無(wú)數(shù)榆錢散不收夜來(lái)添驟富新月掛銀鉤

白紙?jiān)?/p>

士人郭暉因寄妻問(wèn)誤封一白紙去細(xì)君得之乃寄一絶云碧紗下啓緘封尺紙從頭徹尾空應(yīng)是仙郎懷別恨憶人全在不言中

來(lái)歲狀元賦

祥符中西蜀有二舉人同硯席既得舉貧干索旁郡乃能辦行已迫歲始發(fā)鄉(xiāng)里懼引保后時(shí)窮日夜以行至劒門張惡子廟號(hào)英顯王其靈響震山川過(guò)者必禱焉二子過(guò)廟已昏晚大風(fēng)雪苦寒不可夜行遂禱于神各占其得且祈夢(mèng)為信草草就廟廡下席地而寢入夜風(fēng)雪轉(zhuǎn)甚忽見廟中燈燭如晝?nèi)缓笥袪暽跏⑷宋锛娙粡竵?lái)俄傳道自逺而至聲振西山皆岳瀆貴神也既席賓主勸酬如世人二子大懼已無(wú)可奈何潛起伏暗處觀焉酒行一人曰帝命吾儕作來(lái)歲狀元賦當(dāng)議題一神曰以鑄鼎象物為題既而諸神皆一韻且各刪韻刪改商確又久之遂畢朗然誦之曰當(dāng)召作狀元者魂魄受之二子黙喜私相語(yǔ)曰此正為吾二人發(fā)迨將曉見神各起致別傳呼出廟而去視廟中寂然如故二子素聰警盡記其賦亟寫于書帙后無(wú)一字忘相與拜賜鼓舞而去倍道以行笑語(yǔ)欣然惟恐富貴之逼身至御試二子坐東西廊御題果出鑄鼎象物賦韻腳盡合東廊者下筆思廟所書懵然一字不能上口間關(guān)過(guò)西廊問(wèn)之西廊者望見東來(lái)者曰御題驗(yàn)矣我乃不能記欲起問(wèn)子幸無(wú)隠也東廊者曰我正欲問(wèn)子也于是二子疑曰臨利害之際乃見平生但此神賜而獨(dú)私以自用天其福爾邪各憤怒不得意草草信筆而出唱名二子皆被黜狀元乃徐奭既見印賣賦二子比廟中所記者無(wú)一字異也二子嘆息始悟凡得失皆有假手者遂皆罷筆入山不復(fù)事筆硯恨不能記其姓名云

玉澗襍書【葉夢(mèng)得】

陶淵明作形影相贈(zèng)與神釋之詩(shī)自謂世俗惑于惜生故極陳形影苦而釋以神之自然形贈(zèng)影曰愿君取吾言得酒莫茍辭影贈(zèng)形曰立善有遺愛胡可不自竭形累于養(yǎng)而欲飲影役于名而求善皆惜生之弊也故神釋之曰日醉或能忘將非遐齡具所以辨養(yǎng)之累曰立善常所忻誰(shuí)當(dāng)為我譽(yù)所以解名之役雖得之矣然所致意者僅在遐齡與無(wú)譽(yù)不知飲酒而壽為善而皆見知?jiǎng)t神亦可汲汲而從之乎似未能盡了也是以及其知不過(guò)縱浪大化中不喜亦不懼應(yīng)盡便須盡無(wú)復(fù)獨(dú)多慮謂之神之自然耳此釋氏所謂斷常見也此公天資超邁真能達(dá)生而遺世不但詩(shī)人之辭使其聞道更進(jìn)一關(guān)則其言豈止如斯而已乎

陶通明既隠茅山自號(hào)華陽(yáng)隠居復(fù)遍游名山每經(jīng)澗谷必坐臥其間吟詠不已謂門人曰吾見朱門廣廈雖識(shí)其華樂(lè)而無(wú)欲徃之心望高巖瞰大澤知難久止自常欲就之永明中求祿得輒差舛不爾豈得今日之事乎通明仕齊本為諸王侍讀永明十年脫朝服掛神虎門上表辭祿而去自淵明以來(lái)誠(chéng)未有其比也梁武受禪雖屢聘不至然猶援引圖防合為梁瑞以獻(xiàn)或者譏之吾謂通明本自曉歴數(shù)符防者此乃素學(xué)未必有意附防讀詩(shī)苑英華載其答武帝問(wèn)山中何所有一詩(shī)云山中何所有嶺上多白云只可自怡恱不堪持贈(zèng)君此事本傳不記吾山朱氏子作小閣于石橋之下與西山相面景物極幽逺一日徃過(guò)之朱求閣名因?yàn)檎勍鞅灸┧煲遭泼?/p>

陶隱居好聽松聲所居庭院皆種松毎聞其響欣然為樂(lè)吾玉澗道傍古松皆合抱每微風(fēng)驟至清聲瑯然萬(wàn)壑皆應(yīng)若中音節(jié)或中夜達(dá)旦意亦喜之謝靈運(yùn)云何必絲與竹山水有清音山水之音何但與絲竹爭(zhēng)美便作鈞天之樂(lè)有何不可晉人好為人作題目李元禮曰謖謖如勁松下風(fēng)劉真長(zhǎng)亦云人言王荊產(chǎn)佳此想長(zhǎng)松下當(dāng)有清風(fēng)耳荊產(chǎn)王微小字也微自非元禮之比然蕭瑟幽逺飄拂虛谷之間自是王微風(fēng)度而力排云雨撼摩半空此非元禮誰(shuí)可比擬山居?；紵o(wú)勝士徃來(lái)每行松間時(shí)作此想便覺(jué)二人相去不逺

吾山有竹數(shù)萬(wàn)本初多手自移今所在森然成林有筀竹斤竹哺雞竹斑竹紫竹數(shù)十種畧備而筀筍最可食今歲自春不雨累月筍類不出顧頗念之四月初一日雨逾旬忽裂地迸出如拔亟取供庖而園人靳之甚請(qǐng)畱以候再出問(wèn)其故曰筍惟初出者盡成竹次出者多為蟲所傷十不得五六乃悟老杜詩(shī)?須辰日種竹要上畨成之意遂忻然許之王子猷聞人有竹徑造不問(wèn)主人雖為脫畧無(wú)所系然有時(shí)而還則娯恱亦無(wú)幾李衛(wèi)公童子寺竹日使人報(bào)平安不惟不得見將不免累其胸中正使無(wú)恙亦何所補(bǔ)此竹吾所巳有但自守之日徃來(lái)其間所得過(guò)二子逺也

唐以前人和詩(shī)初無(wú)用同韻者直是先后相繼作耳頃防類文見梁武同王筠和太子懴悔詩(shī)云仍取筠韻蓋同用改字十韻也詩(shī)人以來(lái)始見有此體筠后又取所余未用者十韻別為一篇所謂圣智比三明帝德光四表者比次頗新巧古詩(shī)之工初不在韻上蓋欲自出竒后遂為格乃知史于諸文士中獨(dú)言筠善押強(qiáng)韻以此詩(shī)本觸物寓興吟詠性情但能輸寫胸中所欲言無(wú)有不佳而世多役于組織雕鏤故語(yǔ)言雖工而淡然無(wú)味與人意了不相關(guān)嘗觀陶淵明告儼等疏云少學(xué)琴書偶愛閑靜開卷有得便忻然忘食見樹木交防時(shí)鳥變聲亦復(fù)懽然有喜嘗言五六月中北下臥遇涼風(fēng)至自謂羲皇上人此皆其平生真意及讀其詩(shī)所謂孟夏草木長(zhǎng)繞屋樹扶疎眾鳥欣有托吾亦愛吾廬既耕亦已種時(shí)還讀我書又微雨從東來(lái)好風(fēng)與之俱直是傾倒所有備書于手初不自知為語(yǔ)言文字也此其所以不可及誰(shuí)無(wú)三間屋夏月飽睡讀書借木防聽鳥聲而惟淵明獨(dú)知為至樂(lè)則知世間好事人所均有而不能自受用者何可勝數(shù)吾今歲辟東軒自伐林間大竹為小榻一夫負(fù)之可趨擇美木佳處即曲肱跂足而臥殆未覺(jué)有暑氣不知與淵明所享孰多少但恨無(wú)此詩(shī)耳阮瞻對(duì)王衍將無(wú)同三語(yǔ)人多不曉此直言無(wú)同耳將乃晉人發(fā)語(yǔ)之辭如陶淵明詩(shī)將非遐齡具謝靈運(yùn)云將不畏影者未能忘懐之類蓋謂同生于異周孔老莊本自無(wú)異故亦不同

陶隠居掛朝服神虎門事于當(dāng)時(shí)本無(wú)意自是棄官欲去爾蘇子瞻倅錢唐時(shí)作詩(shī)常用此事后坐詔獄吏舉詩(shī)問(wèn)所出子瞻倉(cāng)卒誤記本傳云陶見齊祚將衰故去不敢以實(shí)對(duì)即謬言予徃官鳳翔見壁間王嗣宗詩(shī)云欲掛衣冠神虎門先尋水竹渭南村卻將舊斬樓蘭劒旋博黃牛教子孫云詩(shī)事本此實(shí)自作也舒信道諸人得知果大笑以謂未嘗讀陶傳因釋不問(wèn)故至今傳此為嗣宗詩(shī)后嘗再用云歸來(lái)趂別陶?景防掛衣冠神虎門

有山處?；紵o(wú)水雖有水而涸集不時(shí)亦不足貴此山左右兩大澗又自大塢厯圓證寺少折而東經(jīng)先大夫塋前去復(fù)折而西最盛左自桃花塢厯趙氏墓之西玲瓏山背又經(jīng)朱氏墓南復(fù)折而西雖不及右澗之盛然冬夏亦未嘗竭二水皆防于石橋之下合流西出即張文規(guī)所名浮空潭也壬寅癸卯之冬春不雨連數(shù)月溪流減七尺城中井泉多涸而二泉獨(dú)如故朱氏小樓正在石橋下疊石束澗流跨橋其上與石橋相直殊可喜五月十一日既雨逾旬始霽與客徃過(guò)之眾流參防自石橋奔沖而下雷奔電激坐語(yǔ)幾不相聞客有嘗至廬山三峽橋者以為絶似但差小耳明日夜月出復(fù)再?gòu)革L(fēng)景清潤(rùn)天無(wú)片云復(fù)流叢竹交翳月光與竹飐鑠相照射濺流及衣裾不覺(jué)至夜分乃歸吾山居來(lái)得此殆無(wú)幾也

魏文帝典論云大駕都許使光祿大夫劉松北鎮(zhèn)袁紹軍與紹子弟日共宴飲以三伏之際晝夜酣飲極醉至于無(wú)知云以避一時(shí)之暑故河朔有避暑飲吾嘗謂此非松好飲蓋自為計(jì)耳方曹操時(shí)與袁紹子弟相從若不日飲安能使操不疑此不唯松為身謀亦所以防紹子弟使不暇為他圖也今人頗傳此故事遂謂酒真能逃暑者云方暑正晝極飲輙涼殊不可解不過(guò)醉而沉惑不知有暑耳然亦何足為適世多言貴賤唯居寒有間所以御之有異至暑雖至貴無(wú)以異賤此語(yǔ)良是非特?zé)o異而已觸熱趨事負(fù)擔(dān)徒行賤者之常未必為甚苦而王公大人高居深屋交扇環(huán)繞毎以為未足則無(wú)徃而不病熱歐陽(yáng)文忠嘗問(wèn)杜祁公何以御暑公曰唯靜坐可以避暑能為祁公此見者幾人乎韓持國(guó)許昌私第涼堂深七丈每盛夏猶以為不可居常頴士適自郊居來(lái)因問(wèn)郊外涼乎曰涼持國(guó)詰其故曰野人自知無(wú)修檐大廈旦起不畏車馬衣冠之役胸中復(fù)無(wú)他念露顛挾扇持三尺木床視木隂東揺則從東西揺則從西而語(yǔ)未竟持國(guó)亟止之曰汝勿言吾心亦涼矣癸卯七月十二日夜天氣稍涼月色如霜雪余寓居溪堂當(dāng)苕霅兩溪之防適自山中還葛魯卿亟相過(guò)因同泛舟掠白蘋亭度甘棠橋至魚樂(lè)亭少畱步而叩門呼莫彥平尚未寢天無(wú)片云夜氣澄徹星斗爛然俯仰上下微風(fēng)時(shí)至毛發(fā)森動(dòng)莫居三面臨水為城中居地之勝夾徑老栁參天百余尺環(huán)以蓮蕩人行栁影荷氣中時(shí)聞跳魚潑剌水上復(fù)拉彥平刺舟逆水而上月正午徐行抵南郭門而還魯卿得華亭客餉白酒色如潼乳持以飲我旋呼兵以小舟吹笛相尾道傍居人聞笛聲亦有起而相應(yīng)者酒盡抵岸已四皷矣因謂魯卿不知袁宏牛渚李太白采石亦復(fù)過(guò)此乎古今勝事但以流傳為美誦詠不暇安知古人亦人耳其所登覽不在天上而不能自營(yíng)之而況其他然今夕之景海內(nèi)非無(wú)而有湖之地此樂(lè)非吾三人亦不能也

昔人多喜言仲長(zhǎng)統(tǒng)所為史言其少不應(yīng)州郡辟命嘗以名不常存人生易滅優(yōu)游偃仰可以自?shī)赜肪忧鍟缫詷?lè)其志論云云斯言信美然吾以其言事本末考之統(tǒng)乃徒有是言耳潘岳閑居賦之類實(shí)未嘗自為之也既從荀彧舉得尚書郎輒不復(fù)辭則前日不就州郡之辟豈其本意后遂參曹操軍事不知果欲娛清曠保性命從操何求乎史又言統(tǒng)每論說(shuō)古今及時(shí)俗行事嘗發(fā)憤嘆息遂著昌言尤非所言退不能踐前言以安田里進(jìn)又不擇所言以輕犯世故兩未見其有得統(tǒng)死年才四十一幸其早耳不然恐未必能逃禰正平之禍當(dāng)時(shí)謂之狂生信有以取之范曄徒録其言更不復(fù)辨后生遂槩以為高世逺引之士李文饒知止賦云仲既得于清曠雖文饒猶然人固亦易欺耶

華陀固神醫(yī)也然范曄陳壽記其治疾皆言若發(fā)結(jié)于內(nèi)針?biāo)幩荒芗罢吣讼攘钜跃品榉猩⒓茸頍o(wú)所覺(jué)因刳割破腹背抽割積聚若在腸胃則斷裂湔洗除去疾穢既而縫合傅以神膏四五日創(chuàng)愈一月之間皆平復(fù)此決無(wú)之理人之所以為人者以形而形之所以生者以氣也陀之藥能使人醉無(wú)所覺(jué)可以受其刳割與能完養(yǎng)使毀者復(fù)合則吾所不能知然腹背腸胃既已破裂斷壊則氣何由舎安有如是而復(fù)生者乎審?fù)幽艽藙t凡受支解之刑者皆可使生王者之刑亦無(wú)所復(fù)施矣太史公扁鵲傳記虢庶子之論以為治病不以湯液醴酒灑镵石撟引而割皮解肌扶結(jié)筋湔洗腸胃漱滌五臟者言古俞跗有是術(shù)耳非謂扁鵲能之也而世遂以附防于陀凡人壽夭死生豈一醫(yī)工所能増損不幸疾未必死而為庸醫(yī)所殺者或有之矣未有不可為之疾而醫(yī)可活也方書之設(shè)本以備可治之疾使無(wú)至于人傷而已扁鵲亦自言越人非能生死人也比當(dāng)生者越人能起之耳故人與其因循疾病而受欺于庸醫(yī)好竒無(wú)驗(yàn)之害不若稍知治身攝生于安樂(lè)無(wú)事之時(shí)以自養(yǎng)其天年也

杜子美詩(shī)無(wú)人竭浮蟻有待至昏鴉注引何遜詩(shī)昏鴉接翅飛此詩(shī)語(yǔ)意本不相類只是用昏鴉二字耳乃知杜詩(shī)不妄下語(yǔ)如此遜詩(shī)世無(wú)完本今存者不見此句余讀類文見梁簡(jiǎn)文帝詩(shī)云昏鴉接翅歸暮鵲揺蘇上乃亦此句簡(jiǎn)文與遜同時(shí)蓋古人好句多為人所求或竊取之宋之問(wèn)從劉希夷求年年歲歲花相似歲歲年年人不同之句不得遂使人以計(jì)殺之然此語(yǔ)吾未見佳處之問(wèn)詩(shī)過(guò)此者自多何至此耶又別史載楊衡初隠廬山不求舉平生詩(shī)句有一一寉聲飛上天最為自負(fù)后因中表盜其文及第衡乃自至闕下追之既怒問(wèn)一一寉聲在否曰此句知兄最惜不敢輒偷衡始笑曰猶可恕矣蓋唐以前有此例也

今歲中秋初夜微隂不見月吾與周子集適自山中還是時(shí)暑猶未退相與散發(fā)披衣坐溪上二更后云始解三更遂洞澈澄爽月色正午溪面如鏡平月在波間不覺(jué)水流意甚瀟然并溪居人樓閣相上下時(shí)聞飲酒歌呼?以簫皷計(jì)人人皆以得極所欲為至樂(lè)然不過(guò)有狂藥淫聲不失此時(shí)節(jié)耳安知吾二人真有此月乎世多言李太白以醉入水捉月溺死此談?wù)吆酶g之過(guò)太白對(duì)月能作今人不見古時(shí)月今月曾經(jīng)照古人之句意氣本自超出宇宙對(duì)影三人雖醉豈復(fù)狂惑至此因舉寒山頌吾心如秋月碧潭清皎潔無(wú)物堪比倫教我如何說(shuō)四海今夕共為中秋不知有一人能作此公見處否雪竇禪師初住洞庭翠峯寺道未甚行從學(xué)者無(wú)幾寺在太湖中所謂東山者嘗有詩(shī)云太湖四萬(wàn)八千頃月在波心說(shuō)向誰(shuí)固自己有津梁斯道之意然月一也寒山以為無(wú)物可比而不可說(shuō)雪竇以為無(wú)人可說(shuō)而不可說(shuō)可說(shuō)乎不可說(shuō)乎吾不能奈靜聊復(fù)造此一重公案

司馬子微作坐忘論七篇一曰敬信二曰斷緣三曰收心四曰簡(jiǎn)事五曰真觀六曰防定七曰得道又為樞一篇以總其要而別為三戒曰簡(jiǎn)緣無(wú)欲靜心且謂得道者心有五時(shí)身有七候一動(dòng)多靜少二動(dòng)靜相半三靜多動(dòng)少四無(wú)事則靜事觸還動(dòng)五心與道合觸而不動(dòng)謂之五時(shí)一舉動(dòng)順時(shí)容色和恱二宿疾益消心身輕爽三填補(bǔ)夭傷還元復(fù)命四延數(shù)千歲名曰仙人五鏈形為氣名曰天人六鏈氣為神名曰神人七鏈神合道名曰至人謂之七候道釋二氏本相矛盾而子微之學(xué)乃全本于釋氏大抵以戒定慧為宗觀七篇序可見而樞之所載尤簡(jiǎn)徑明白夫欲修道先去邪辟之行外事都絶無(wú)以干心然后端坐內(nèi)觀正覺(jué)一念起即須除滅隨起隨滅動(dòng)心不滅照心俱冥虛心不冥有心不依一物而心常住定心之上豁然無(wú)覆定心之下曠然無(wú)基又云善巧方便唯能入定發(fā)慧遲速則不由人勿于定中急急求慧求則傷定傷定則無(wú)慧定而慧生此真慧也此言與智者所論止觀實(shí)相表里子微中年隠天臺(tái)玉霄峯蓋智者所居疑其源流有自初潘師正授陶隠居正一法于王知逺以傳子微而陶通明自謂勝力菩薩復(fù)生其言亦多出釋氏唐書本傳不載其仙去事沈汾續(xù)仙傳云謝自然泛海將詣蓬萊求師為風(fēng)飄到一山見道人指言天臺(tái)山司馬子微名在丹臺(tái)身居赤城此良師也而子微臨終亦自言吾于玉霄峯東望蓬萊有真靈降駕今為東海青童君東華君所召俄頃解化李綽又言子微貌類陶通明明皇帝以為通明后身天降車上有字曰賜司馬承禎尸解去白云寉滿庭子微號(hào)白云先生后人因謂其車曰白云車至文宗時(shí)取以入內(nèi)此事雖近怪史臣所難書然其傳必亦有據(jù)防牱本系船筏名華陽(yáng)國(guó)志載楚頃襄王遣莊蹻伐夜郎蹻至防牱系船于且蘭既克夜郎防秦奪楚黔中地?zé)o路不得歸遂畱主之號(hào)莊王以且蘭有系船防牱處因改名防牱魏略記呉將朱然圍樊城遣兵于峴山斫防牱材潯陽(yáng)記亦言郡西北有一松樹垂隂數(shù)畆傳云陶公防牱伐此樹此語(yǔ)呉晉間猶存今人絶無(wú)知者但云是郡名耳

石林燕語(yǔ)【葉夢(mèng)得】

太祖皇帝微時(shí)嘗被酒入南京高辛廟香案有竹柸筊人取以占已之名位俗以一俯一仰為圣筊自小校而上至節(jié)度使一一擲之皆不應(yīng)忽曰過(guò)是則為天子乎一擲而得圣筊天命豈不素定已哉晏元憲為畱守題廟中之所謂庚庚大橫兆謦欬如有聞蓋記是也漢凡王宮皆曰禁中后以元后父名禁遂改禁為省唐以前天子之命通稱詔武后名瞾遂改詔為制肅代后集賢院有待制之名即漢東方朔之徒所謂待詔金馬門者也既云凡王宮即是諸王矣伏儼引蔡邕說(shuō)省中本為禁中門合有禁非侍御之臣不得妄入行道豹尾中亦為禁中避王后父名故曰省中不聞諸王皆曰禁中也漢制度帝之下書一曰策書二曰制書三曰詔書四曰戒敇此云天子之命通稱詔書非也唐永徽中命?文館學(xué)士一日一人待制于武德西門則待制之名非始于肅代以后也皇朝置翰林院延文章之士至數(shù)術(shù)之士皆處之謂之待詔即待詔之名初不改也母后加謚自東漢始本朝后謚初止二字明道中以章獻(xiàn)明肅嘗臨朝特加四字元豐中慶壽太皇太后上仙章子厚為謚議于朝詔以太皇太后功德盛大四字猶懼未盡始仍故事遂謚慈圣光獻(xiàn)自是宣仁圣烈與欽圣憲肅皆四字云始仍當(dāng)作始循詔云始循故事而已宜以四字定謚

父沒(méi)稱皇考于禮本無(wú)見王制言天子五廟曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟則皇考者曾祖之稱也屈原離騷稱朕皇考曰伯庸則以皇考為父故晉司馬機(jī)為燕王告祔廟文稱敢昭告于皇考清惠亭侯后世遂因不改漢議宣帝父稱蔡義初請(qǐng)謚為悼曰悼太子魏相以為宜稱尊曰皇考則皇考乃尊號(hào)之稱非后世所得通用沿襲已久雖儒者亦不能自異也

古者天子之居總言宮而不名其別名皆曰堂明堂是也故詩(shī)云自堂徂基而禮言天子之堂初未有稱殿者秦始皇紀(jì)言作阿房甘泉前殿蕭何傳言作未央前殿其名始見而阿房甘泉未央亦以宮名疑皆起于秦時(shí)然制獨(dú)天子稱陛下漢魯有靈光殿下則司馬仲達(dá)稱曹操范績(jī)稱竟陵皇子良皆曰殿下則諸侯自漢以來(lái)皆通稱殿下矣至唐初制令惟皇太后皇后百官上疏稱殿下今循用之蓋自唐始也其制設(shè)吻者為殿無(wú)吻不為殿矣

漢梁王立自言宮殿之里毫厘過(guò)失無(wú)不暴陳又黃霸傳云為一輩先上殿顔師古曰丞相所坐屋古者屋之高麗通呼為殿不必宮中也齊高帝為齊公以石頭城為其世子宮王引靈光殿例以防事為崇光殿齋為宣德殿則雖曰宮而有以殿為擬也梁武陵王紀(jì)在蜀開寢殿以通內(nèi)廐又丘霆與陳伯之書謂臨川王宏為臨淵殿也

神宗初欲為韓魏公神道碑王禹玉為學(xué)士宻詔禹玉具故事有無(wú)禹玉以唐太宗作魏徴碑高宗作李積碑明皇作張說(shuō)碑德宗作?秀實(shí)碑及本朝太宗作趙普碑仁宗作李用和碑故事以聞?dòng)谑怯票n魏公家或云即禹玉之辭也熈寧三年十二月王禹玉叅知政事八年六月韓魏公薨此云禹玉為學(xué)士非也

太平興國(guó)中司天言太一式有五福大游小游四時(shí)天一地一真符君綦民綦臣綦凡十神皆天之貴神而五福所臨無(wú)兵疫凡行五宮四十五年一易今自甲申歲入黃室巽宮當(dāng)吳分請(qǐng)即蘇州建宮祠之已而復(fù)有言今京城東南蘇村可應(yīng)姑蘇之兆乃改筑于蘇村京師建太乙宮自此始

太宗留意字書淳化中嘗出內(nèi)府及士大夫家所藏漢晉以下古帖集為十卷刻石列秘閣世傳為閣帖是也后禁中被火焚綘人潘師旦取閣本再摹藏于家為綘本慶歴間劉丞相深知潭州亦令僧希白摹刻于廨為潭本元佑間徐王府又取閣本刻于木板無(wú)甚精采建中靖國(guó)初曾丞相布當(dāng)國(guó)命劉燾取淳化所遺與近出世者別為續(xù)法帖十卷又為下矣

淳化官帖黃魯直秦少游所記皆云板刻此乃云石刻也魯直云元佑中賢宅從禁院中借板墨百本問(wèn)遺官僚此云徐王府取閣本刻于木板豈各自一事耶續(xù)法帖跋云元佑五年四月十三日秘書省以秘閣所藏墨跡未經(jīng)太祖宗廟纂刻者刋于后有防從之至建中靖國(guó)元年四月二十三日出內(nèi)藏緡錢十五萬(wàn)趣其工以八月旦日畢厘為十卷上之此乃云曾丞相當(dāng)國(guó)命劉燾別為續(xù)法帖十卷也

大駕儀仗通號(hào)鹵簿蔡邕獨(dú)斷已著此名唐人謂鹵楯也甲楯之別名凡兵衛(wèi)以甲楯居外為前道捍蔽其先后皆著簿籍故曰鹵簿因舉南朝御史丞建康令皆有鹵簿為君臣通稱二字別無(wú)義此說(shuō)為差近或又以鹵為皷簿為部謂皷駕成于部伍不知鹵何以謂之皷又謂石季龍以女騎千人為一鹵部簿乃作部皆不可曉今有鹵簿紀(jì)宋宣獻(xiàn)公所修當(dāng)以簿為簿籍之簿則記云簿不應(yīng)更言紀(jì)

王僧孺幼貧母防之至市遇御史中丞鹵簿驅(qū)逐墮溝中又蕭誕為建康令與朱陵令同乗行車前導(dǎo)四卒左丞沈照奏凡有鹵簿官共乗不得兼列騶從請(qǐng)免誕等官此書所云南朝御史中丞建康令皆有鹵簿蓋謂此也然此外如宋文帝以宜都郡王鎮(zhèn)江陵司馬張邵性豪毎行來(lái)常引夾轂與諮議王華相遇華佯若不知謂左右曰鹵簿甚盛必是殿下乃下牽車立于道側(cè)及邵至乃驚又顔延之常乗羸牛逢其子俊鹵簿即屛住道側(cè)又沈慶之夢(mèng)引鹵簿至厠中有陳顯達(dá)車乗朽敗導(dǎo)從鹵簿皆羸小又虞悰朱衣乗車鹵簿至于宣?門外入馬行內(nèi)驅(qū)逐人又呂僧珍常導(dǎo)從鹵簿為南兗州刺史娣適于氏住市中小屋僧珍常導(dǎo)從鹵簿到其宅不以為恥又朱異引其鹵簿自宅至城異自在衛(wèi)率領(lǐng)至領(lǐng)軍四馬并驅(qū)鹵簿代未有又陳長(zhǎng)沙王叔堅(jiān)始興王叔陵毎朝防鹵簿不肯為先后必分道而趨則南朝人臣而用鹵簿非特前兩事而已按唐制皇太子太子妃親王文武職官四品以上散官二品以上并長(zhǎng)安縣令內(nèi)命婦才人以上外命婦四品以上皆給鹵簿本朝王太子鹵簿遇升儲(chǔ)則草具儀注其王公以下惟大禮奉引乗輿及身薨敕塟則給太子妃以下內(nèi)外命婦皆不復(fù)給則是本朝人臣亦有給者而比舊愈嚴(yán)以故中官麥允言及充媛董氏之喪詔給鹵簿而司馬溫公皆爭(zhēng)之以其非常典也史記黔布傳常為軍綘索隠云漢書作楚軍前簿簿者鹵簿也司馬相如上林賦云扈從橫行出乎四校之中呂延濟(jì)曰橫行不如簿鹵簿也又云皷嚴(yán)簿孟康曰簿鹵也李善曰言擊嚴(yán)皷簿鹵之中則是或曰簿鹵或曰簿又簿部亦通用也景德中王欽若進(jìn)鹵簿記

臣僚上殿劄子末槩言取進(jìn)止猶言進(jìn)退也蓋唐日輪清望官兩員于禁中以待召對(duì)故有進(jìn)止辭崔佑甫奏待制官候進(jìn)士官盡然后趨出于內(nèi)廊待進(jìn)止至酉時(shí)于是也今乃以為可否取決之辭自三省大臣論事皆同一體著為定式若爾自當(dāng)為取圣防蓋沿襲唐制而不悟也高宗永淳元年待制郭舉岑長(zhǎng)情郭正一魏元同與中書門下同承受進(jìn)止平章事又干封以后召學(xué)士元萬(wàn)頃范履氷等于北門候進(jìn)止時(shí)為北門學(xué)士又肅宗即位明皇令四海軍國(guó)事皆先取皇帝進(jìn)止仍告朕知唐人將疏初云奉進(jìn)止或云某人奉宣進(jìn)止末云伏候進(jìn)止之類則進(jìn)止正是可否取決之辭非専為待對(duì)官設(shè)也

尚書省樞宻院劄子體制各不同尚書年月日宰相書別無(wú)兩行蓋以上為重樞宻知院自下先書同知以次書于上簽書亦然蓋以下而不別行

唐誥敇宰相復(fù)名者皆不出姓蓋以為宰相人所共知不待書姓而見余多見古人告身類如此國(guó)朝雖軍門亦不出姓他執(zhí)政則書所以異宰相之禮也大中祥符五年玉清昭應(yīng)宮成王魏公為首相始命充使宮觀置使自此始然每為見任宰相兼職天圣七年呂申公為相時(shí)朝廷崇奉之意稍緩因上表請(qǐng)罷使名自是宰相不復(fù)兼使康定元年李若谷罷叅知政事畱京師以資政殿大學(xué)士為提舉會(huì)靈宮事宮觀置提舉自此始自是學(xué)士待制知制誥皆得為提舉因以為擾間人任事之職熈寧初先帝患四方士大夫年高者多疲老不可寄委罷之則傷恩器之則玩政遂承舊宮觀名而增杭州洞霄及五岳朝等并依西京崇福宮置管勾或提舉官以知州資序人充不復(fù)限以員數(shù)人皆得以自便宮觀使非獨(dú)宰相為之亦不可云兼職其后宰相呂夷簡(jiǎn)樞宻使張昊副使夏竦各乞罷宮觀使從之非呂申公獨(dú)請(qǐng)也先帝當(dāng)作神宗

避暑錄話【葉夢(mèng)得】

歐陽(yáng)文忠公在?州作平山堂壯麗為淮南第一堂據(jù)蜀岡下臨江南數(shù)百里真潤(rùn)金陵三州隱隱若可見公毎暑時(shí)輙凌晨擕客徃游遣人走邵伯取荷花干余朶插百許盆盆與客相間遇酒行即遣妓取一花傳客以衣摘其葉盡處則飲酒徃徃侵夜載月而歸余紹圣初始登第嘗以六七月館于此堂留幾月是歲大暑環(huán)堂左右老木參天后有竹千余竿大如椽不復(fù)見日色蘇子瞻詩(shī)所謂稚節(jié)可專車是也寺有一僧年八十余及見公猶能道公時(shí)事甚詳近年幾四十余年念之猶在目今余小池植蓮雖不多來(lái)歲花開當(dāng)與山中一二客修此故事

余在許昌歲適大水災(zāi)傷京西尤甚流殍自鄧唐入吾境不可勝計(jì)今發(fā)買常平所儲(chǔ)奏乞越常制賑之幾十余萬(wàn)人稍能全活惟遺棄小兒無(wú)由皆得之一日詢左右曰人之無(wú)子者何不收以自畜乎曰人固愿得之但患既長(zhǎng)或來(lái)歲稔父母來(lái)識(shí)認(rèn)爾余為閱法則凡因?yàn)?zāi)傷棄遺小兒父母不得復(fù)取乃知為此法者亦仁人也夫彼既棄而不育則父母之恩已絶若人不收之其誰(shuí)與活乎遂作空券數(shù)十具載本法即給內(nèi)外廂界保伍凡得兒者使自言所從來(lái)明書于券付之略為籍記使以時(shí)上其數(shù)給多者賞且常平分余粟貧者量授以為資事定按籍給券凡三千八百皆?shī)Z之溝壑置之襁褓雖細(xì)事不足道然每告臨民者恐緩急不知有此法或不能出此術(shù)也

劉貢父言杜子美詩(shī)所謂功曹非復(fù)漢蕭何為誤用鄧禹事雖近似然鄧氏子何掾功曹自光武語(yǔ)非鄧禹實(shí)為功曹則子美亦未必誠(chéng)用此事今日見汪洋舎人云漢書高祖紀(jì)言蕭何為主吏孟康注主吏功曹也吾初不省取閱之信然知子美用事精審未易輕議讀史者亦不可不詳也

楊文公談苑載周世宗常為小詩(shī)示竇儼儼言今四方僭偽主各能為之若求工則廢務(wù)不工則為所窺世宗遂不復(fù)作當(dāng)時(shí)詩(shī)必不甚佳故儼云爾非世宗英偉識(shí)帝王大略豈得不以儼言為忤又安能即棄去信為天下者在此不在彼也安祿山亦好作詩(shī)作櫻桃詩(shī)曰櫻桃一籃子一半青一半黃一半寄懐王一半寄周贄或請(qǐng)以一半寄周贄句在上則恊韻祿山怒曰豈可使用周贄壓我兒也使世宗不能用儼言其詩(shī)未必如是之陋亦不過(guò)祿山耳因讀祿山事跡及之聊發(fā)千載一笑鎮(zhèn)江招隠寺戴颙宅平江虎丘云巖寺王珣宅今何山宣化寺何楷宅既皆為寺猶可彷佛其故處何山無(wú)甚可愛淺狹僅在路傍無(wú)巖洞有巖出寺西北隅然亦不甚壯招隠雖狹而山稍曲復(fù)幽邃有虎趾鹿跑二泉畧如何山皆不能為流唯虎丘最竒蓋何山不如招隠招隠不如虎丘平江比數(shù)經(jīng)亂兵踐破獨(dú)虎丘幸在嚴(yán)陵七里灘在桐廬二十余里兩山聳起壁立連亙七里土人謂之瀧訛為籠言若籠中因謂初至為入瀧既盡為出瀧本音閭江反犇流湍急以為若龍謬也七里之間皆灘瀬今因沈約詩(shī)誤為一名非是嚴(yán)陵灘最大居其中范文正公為守時(shí)始作祠堂山上命僧守之山峻無(wú)平地不能為重屋東西二釣臺(tái)又各在顛與灘不相及突然石出峯外畧如臺(tái)上平安坐數(shù)十人因以名爾郭文居天柱峯在余杭縣界今為洞霄宮有大滌洞天見晉書隠逸傳此五者天下所共聞僅在浙江數(shù)州之間其四吾皆熟游而洞霄宮距呉山凡三百里吾知宮事三十年獨(dú)未暇一至孰謂吾為愛山者也

唐人言冬烘是不了了之語(yǔ)故主司頭腦大冬烘錯(cuò)認(rèn)顔標(biāo)是魯公之言人以為戲談今蜀人多稱之崇寧末宋安國(guó)嘗為郎成都人詹丕為諫官以安國(guó)常建言移省事上章?lián)糁滢o畧?jiān)浦?jǐn)按某官人材阘冗臨事冬烘蓋以其蜀人聞?wù)邿o(wú)不笑之

婦人疾莫大于產(chǎn)蓐倉(cāng)卒為庸醫(yī)所殺者多矣亦不素講故也舊嘗見杜任作醫(yī)凖一卷其一記郝貢子?jì)D產(chǎn)四日瘈疭戴眼角弓反張任以為痙病與大豆柴胡湯獨(dú)活湯而愈政和間余妻才分娩猶在蓐中忽作此癥頭足反接相去幾二尺家人驚駭以數(shù)婢強(qiáng)抝之不直適記此方而藥囊有獨(dú)活乃急為之召醫(yī)未至連進(jìn)幾劑遂能直醫(yī)至則愈矣更不復(fù)用大豆柴胡湯不可不廣告人二方皆在千金第三卷

四明溫臺(tái)間山谷多產(chǎn)菌然種類不一食之間有中毒徃徃至殺者蓋蛇虺毒氣所薰蒸也有僧教掘地以冷水?dāng)囍顫嵘夙暼★嫿缘萌钇浞阶砸姳静萏针L居注謂之地漿亦治楓樹菌食之笑不止俗言笑菌者居山間不可不知此法也

劉原甫博物多聞前世實(shí)無(wú)及者在長(zhǎng)安有得古鐡刀以獻(xiàn)制作極巧下為大環(huán)以纒龍為之而其首類鳥人莫有識(shí)者原甫曰此赫連勃勃所鑄龍雀刀所謂大夏龍雀者也鳥首蓋雀云問(wèn)之乃種世衡筑青澗城掘地所得正夏故疆也人有獲玉印遺之者其文曰周亞夫印公曰此漢條侯印尚存于今也或疑而問(wèn)之曰古亞惡二字通用史記盧綰之孫他人封亞俗侯而漢書作惡俗是也聞?wù)呤即蠓蛞墒窏l侯名遂作惡父之亞者未必然春秋魏有丑夫衛(wèi)有良夫蓋古人命名皆不擇其美稱亦有以惡名者安知亞夫不為惡夫也嘉佑中邕州佛寺塑像其手忽振動(dòng)晝夜不止未幾交址入寇城幾陷其后又動(dòng)而儂志高反圍城卒陷之屠其城去熈寧元年又動(dòng)郡守錢師孟知其不祥亟取投之江中遂無(wú)他物理不可解佛豈為是也哉以五行傳推之以土失其性也余在江東宣州大火幾焚其半前亦有鐡佛坐高丈余而身忽迭前迭卻若俯而就人者數(shù)日土人方駭既而火作蓋記邕州之異也

晉宋間佛學(xué)初行其徒猶未有僧稱通曰道人其姓則皆從所授學(xué)如支遁本姓開學(xué)于支兼為支帛道猷本姓馬學(xué)于帛尸棃宻為帛是也至道安始言佛氏釋迦今為佛子宜從佛氏尸請(qǐng)皆姓釋氏以釋舉佛者猶言楊墨申韓今以為稱者自不知其為姓也貧道亦是當(dāng)時(shí)儀制定以自名之辭不得不稱者疑示尊禮許其不名示爾今乃反以名相呼而不諱蓋自唐已然而貧道之名廢矣

明皇幸蜀圖李思訓(xùn)畫藏宗室汝南郡王仲忽家余嘗見其摹本方廣不滿二尺而山川云物車輦?cè)诵蟛菽厩蔌B無(wú)一不具峯嶺重復(fù)徑路隠顯然有數(shù)百里之勢(shì)想見為天下名筆宣和間內(nèi)府求畫急以其名不行獨(dú)不敢進(jìn)明皇作騎馬像前后宦官宮女導(dǎo)從畧備道傍?圃宮女有即圃采?者或諱為摘?圖而疑者議元稹望云騅歌有騎騾幸蜀時(shí)事者終不能改其山谷間民皆冠白巾以為蜀人諸葛孔明服所居深逺也后遂不除然不見他書

禹貢導(dǎo)漾東流為漢又東為滄浪之水滄浪地名非水色也孔氏謂漢水別流在荊州者孟子記孺子之歌所謂滄浪之水可以濯纓者屈原楚歌亦載之此正楚人之詞蘇子美卜居呉下前有積水即呉王僚開以為池者作亭其上名之滄浪雖意取濯纓然似以滄浪為水彌之狀不以為地名則失之矣滄浪猶言嶓冢桐栢也今不言水而直曰嶓冢桐栢可乎大抵禹貢水之正名而不可單舉者則以水足之黑水弱水澧水之類是也非水之正名而因?yàn)槊麆t以水別之滄浪之水是也沇水伏流至濟(jì)而始見沇亦地名可名以濟(jì)不可名以沇故亦謂之沇水乃知經(jīng)言一字未嘗無(wú)法也

桑欽為水經(jīng)載天下水甚詳而兩浙獨(dú)畧浙江謂之漸江出三天子都?xì)J北人未嘗至東南但取山海經(jīng)為證爾三天子都在彭澤安得至此今錢塘江乃北江之下流雖是彭澤來(lái)蓋眾江所防不應(yīng)獨(dú)取此一水為名余意漸江即浙字欽誤分為二名酈元注引地理志浙江出丹陽(yáng)黟南蠻中者是矣即今自分為縣水出桐廬號(hào)歙港者與衢婺之溪合而過(guò)富陽(yáng)以入大江大江自西來(lái)北江自東來(lái)皆會(huì)于錢塘然后南趨于海然浙江不見于禹貢于錢塘江為浙江始見于秦紀(jì)而衢婺諸水與苕霅兩溪等不見于水經(jīng)者甚多豈以小遺之抑不及知耶

蘇子瞻元豐間赴詔獄與其長(zhǎng)子邁俱行與之期送食惟菜與肉不測(cè)則徹二物而送以魚使伺外間以為候邁謹(jǐn)守逾月忽糧盡出謀于陳屆委其一親戚代送而忘語(yǔ)其約親戚偶得鲊送之不兼他物子瞻大駭不免將以祈哀于上而無(wú)以自達(dá)乃作二詩(shī)寄子由祝獄吏致之蓋意獄吏不敢隠則必以聞已而果然神宗固無(wú)殺意見詩(shī)益動(dòng)心自是遂從寛釋二詩(shī)不載集中今附于此栢臺(tái)霜?dú)庖蛊嗥囡L(fēng)動(dòng)瑯珰月色低夢(mèng)繞云山心似鹿防飛湯火命如雞額中犀角真吾子身后牛衣媿老妻他日神游定何所桐鄉(xiāng)應(yīng)在浙江西圣主如天萬(wàn)物春小臣愚昧自亡身百年未了須還債十口無(wú)家更累人是處青山可藏骨他時(shí)夜雨獨(dú)傷神與君今世為兄弟更結(jié)來(lái)生未了因

婦人以姬為稱故周之諸女皆言姬猶宋言之子齊言姜也自漢以來(lái)不復(fù)辨類以為婦人之名故史記言高祖居山東好美姬漢書外戚傳云所幸姬戚夫人唐姬等皆妾而非后則又以為眾妾之稱近言妾者遂皆為姬事之流傳失實(shí)每如是今謂宗女為姬亦因詩(shī)言王姬之悮也

樂(lè)君達(dá)州人生巴陵間不甚與中州士人相接狀極質(zhì)野而博學(xué)純至先君少師特愛重之故遣吾聽講今吾尚畧能記六經(jīng)皆樂(lè)君口授也家甚貧不自經(jīng)理有一妻二兒一跛婢聚徒城西草廬三間以其二處諸生而妻子居其一樂(lè)易坦率多嬉笑未嘗見其怒一日過(guò)午未飯妻使婢告米竭樂(lè)君曰少忍會(huì)當(dāng)有餉者妻不勝忿忽自屏間躍出取按上簡(jiǎn)擊其手樂(lè)君袒而走仆于舍下羣兒環(huán)笑掖起之已而先君適饋米三斗樂(lè)君徐告其妻曰果不欺汝饑甚幸速炊俯仰如昨日防五十年矣每起分授羣兒經(jīng)口誦數(shù)百遍不倦少間必曵履慢聲抑?吟誦不絶躡其后聽之則延篤之書也羣兒或竊効侮之亦不怒喜作詩(shī)有數(shù)百篇先君時(shí)為司理猶記其相贈(zèng)一聨云末路清談得陶令他時(shí)陰德訟于公又寄故人云夜半夢(mèng)囘孤月滿雨余目斷太虛寛先君數(shù)稱賞今老書生未有其比也

兵興以來(lái)盜賊縱橫所及無(wú)噍類有先期犇避伏匿山谷林莽間或幸以免忽襁褓負(fù)嬰兒啼聲聞?dòng)谕庖嘁虻闷涮幱谑潜苜\之人凡嬰兒未解事不可戒語(yǔ)者率棄之道旁以去累累相望哀哉此虎狼所不忍蓋勢(shì)不得已也有教之為緜球隨兒大小為之縛之口中畧使?jié)M口而不閉氣或有力更預(yù)蓄甘草末臨系時(shí)量以水漬使咀味而口中有物食之自不能作聲而緜軟不傷兒口或鏤板以掲饒州道上己酉冬敵自江西犯饒信所在居民皆空城去顛仆流離道上而嬰兒得此全活甚多乃知雖小術(shù)亦有足活人者許干譽(yù)為余道之愿廣此言使人無(wú)不聞也