欽定四庫(kù)全書

黃氏日抄卷二　　　　　　宋　黃震　撰讀論語(yǔ)

圣人言語(yǔ)簡(jiǎn)易而義理涵蓄無(wú)窮凡人自通文義以上讀之無(wú)不犂然有當(dāng)于心者讀之愈乆則其味愈深程子所謂有不知手舞足蹈但以言語(yǔ)解著意便不足此説盡之矣故漢唐諸儒不過(guò)詁訓(xùn)以釋文義而未嘗敢贊一辭自本朝講明理學(xué)脫去詁訓(xùn)其説雖遠(yuǎn)過(guò)漢唐而不善學(xué)者求之過(guò)髙從而増衍新説不特意味反淺而失之遠(yuǎn)者或有矣至晦庵為集注復(fù)祖詁訓(xùn)先明字義使本文坦然易知而后擇先儒議論之精者一二語(yǔ)附之以發(fā)其指要諸説不同恐疑誤后學(xué)者又為或問(wèn)以辨之我輩何幸乃獲防成敬受熟誦體之躬行庶不負(fù)先儒拳拳之意耳近世辟晦庵字義者固不屑事此其尊而慕之者又爭(zhēng)欲以注解名家浩浩長(zhǎng)篇多自為之辭于經(jīng)漸相遠(yuǎn)甚者或鑿為新竒反欲求勝豈理固無(wú)窮耶震自幼防先父之教常讀晦庵論語(yǔ)長(zhǎng)師宗諭王貫道先生見其朝夕議論常不出晦庵論語(yǔ)謂晦庵讀盡古今注解自音而訓(xùn)自訓(xùn)而義自一字而一句自一句而一章以至言外之意透徹?zé)o礙瑩然在心如琉璃然方敢下筆一字未透即云未詳震自此益信受誦讀但知喜悅而不能宣諸口今年逾六十遺忘是懼官所竊暇復(fù)讀而間記集注或問(wèn)偶合參考及他説不同者一二以求長(zhǎng)者之教余則盡在集注矣

學(xué)而篇

學(xué)而時(shí)習(xí)章

近世有石賡學(xué)于晦庵門人李閎祖作四書疑義謂晦庵注此章學(xué)之為言效也人性皆善而覺有先后為有病必言氣稟有清濁故質(zhì)有昬明而覺有先后愚謂此于文字上生枝節(jié)實(shí)則覺有先后則清濁昬明者已在其中矣晦庵折衷諸家而歸之簡(jiǎn)凈讀集注者何必更以求多為哉若陸象山嘗謂論語(yǔ)有無(wú)頭柄底説話如學(xué)而時(shí)習(xí)之不知時(shí)習(xí)者何事及其門人楊慈湖又改時(shí)習(xí)為不習(xí)其説不知何如要之學(xué)者且當(dāng)尊信吾圣人之訓(xùn)

有子孝弟章

按論語(yǔ)首章言學(xué)次章即言孝弟圣門之教人莫切于孝弟矣此章象山斥其為支離固不可知程子言為仁以孝弟為本論性則以仁為孝弟之本性中只有仁義禮智曷嘗有孝弟來(lái)其説性尤精而性中曷嘗有孝弟之語(yǔ)后覺乍見亦或以為疑蓋實(shí)則父子之道天性而其説微覺求多于本文之外也晦庵或問(wèn)中云孝弟則固仁之發(fā)而最親者此語(yǔ)為婉而切似當(dāng)收置集注使學(xué)者知孝即仁之事而仁即性之有可也因嘗思理一而已圣賢發(fā)明則愈久愈備大舜時(shí)止説克諧以孝未曾説仁湯時(shí)方説仁乃與寛對(duì)説孔子説仁又多與智對(duì)説至孟子方説仁義禮智四者而理益大備程子謂曷嘗有孝弟蓋以孟子之説釋有子之説爾要之有子時(shí)未有四者之説亦未專主于説性孝弟為仁之本理脈固自渾融且孟子雖分仁義禮智為四端他日又嘗謂仁之實(shí)事親是也圣賢立論惟理是務(wù)亦未嘗拘一端其言仁義亦未嘗不根于孝弟故孔子嘗曰夫言豈一端而已夫各有所當(dāng)也

曾子三省章

集注首載尹氏曰曾子守約故動(dòng)必求諸身語(yǔ)意已足矣次載謝氏曰諸子之學(xué)皆出于圣人其后愈逺而愈失其真獨(dú)曾子之學(xué)專用心于內(nèi)惜其嘉言善行不盡傳竊意用心于內(nèi)者無(wú)形動(dòng)求諸身躬行也其所指之一虛一實(shí)已不同蓋心所以具萬(wàn)理而應(yīng)萬(wàn)事正其心者正欲施之治國(guó)平天下孔門未有專用心于內(nèi)之説也用心于內(nèi)近世禪學(xué)之説耳后有象山因謂曾子之學(xué)是里面出來(lái)其學(xué)不傳諸子是外面入去今傳于世皆外入之學(xué)非孔子之真遂于論語(yǔ)之外自稱得不傳之學(xué)凡皆源于謝氏之説此説今視晦庵殊不侔使晦庵集注于今日謝氏之説不知亦收載否二説雖集注所并收然不可不考其異

入孝出弟章

晦庵于或問(wèn)載蘇氏之説云今之教人者引之極髙示之極深教者未必能學(xué)者未必信務(wù)以誕相勝風(fēng)俗之壞必自此始夫晦庵豈不悟蘇氏此語(yǔ)之為譏伊川哉而載之或問(wèn)其懲伊川門人之弊歟

三年無(wú)改章

晦庵于集注取尹氏之説曰如其道終身無(wú)改可也如其非道何待三年三年無(wú)改者孝子之心有所不忍故也次取游氏之説曰三年無(wú)改亦在所當(dāng)改而可以未改耳其于或問(wèn)則斷以尹氏得用心之本游氏得制事之宜又設(shè)或問(wèn)曰必若尹游之説則夫子之言得無(wú)有所不盡者乎蓋不可改則終身不改固不待言其不可以待三年又非常之事不可以預(yù)言矣此又晦庵足尹游之説而完其義者也愚按尹游二説皆因禮有三年之喪而釋三年為親喪之三年因孟莊子不改父之臣與父之政而釋不改為親沒三年之間不改其行事竊意此章本意本不為親沒而發(fā)特三年字與不改字與它處説人子居喪事偶同耳夫人子于其父之道誰(shuí)不知體之而持久為難父在之時(shí)隱于志者三年無(wú)改其道父歿之后見于行者三年無(wú)改其道則其拳拳于親而不敢違始為可知耳三年者槩言其久似與顔子三月不違仁語(yǔ)脈相近且夫子既明舉父在與父歿兩事而言則非獨(dú)指居喪而言也明言于父之道又非獨(dú)指其居喪行事而言也必如古者之説徒主其三年之文而不暇顧其父在之文矣三年有成三年大比三年成都三年視敬業(yè)樂(lè)羣皆要久而言豈徒三年之喪稱三年哉而必以三年為居喪耶

知和而和章

本意不過(guò)禮以和為貴和又當(dāng)以禮節(jié)之耳范氏以知和而和屬之樂(lè)而晦庵取焉禮樂(lè)雖相關(guān)但恐于本文有添

因不失其親章

集注以為所依者不失其可親之人則亦可宗而主之矣是一章三節(jié)各自為義也或問(wèn)以為因上二者而不失其所親則為可宗則下一節(jié)承上二節(jié)而言也恐不若集注為徑然此一節(jié)終覺未易曉先師王宗諭貫道嘗講此章云宗者人所取為宗師宜超然卓立之人也因者因仍于古而非自立者也惟因而不失其可親之人則源流既正亦可宗之也此語(yǔ)似于集注有發(fā)

為政篇

民免無(wú)恥章

集注謂茍免刑罰而無(wú)所羞恥或問(wèn)謂范呂謝尹氏皆以茍免為言殊失文意蓋所謂免正以其革面而不敢為非真有免為罪戾耳豈冒犯不義以至于犯上作亂而脫漏憲網(wǎng)以幸免于刑誅之謂哉愚按二説似微不同實(shí)則經(jīng)文惟言免字晦庵言茍免字以發(fā)之恐后學(xué)看茍字粗淺故于或問(wèn)再發(fā)以足之此等似當(dāng)入集注

十五志學(xué)章

程子謂孔子自言進(jìn)德之序如此此語(yǔ)盡之矣諸儒議論疊出皆因待圣人過(guò)髙謂圣人不待學(xué)故也然圣人亦與人同耳晦庵?jǐn)嘁苑切膶?shí)自圣而姑為是退托此語(yǔ)尤有味而學(xué)者宜知所勉矣

攻乎異端章

孔子本意似不過(guò)戒學(xué)者它用其心耳后有孟子辟楊墨為異端而近世佛氏之害尤甚世亦以異端目之凡程門之為佛學(xué)者遂隂諱其説而曲為回護(hù)至以攻為攻擊而以孔子為不攻異端然孔子時(shí)未有此議論説者自不必以后世之事反上釋古人之言諸君子又何必因異端之字與今偶同而回護(hù)至此耶

舉直錯(cuò)枉章

舉直錯(cuò)枉而民服詞義曉然自不待注所不可曉者諸字耳兩語(yǔ)交互歸宿正在諸字若單云舉直錯(cuò)枉舍諸字不言則不可耳今集注以諸字作眾字説如諸侯之諸是云眾枉眾直也然晚學(xué)亦未易曉或疑諸者助辭即之于二字之連聲錯(cuò)者置也如賈誼置諸安處則安之類錯(cuò)諸者猶云舉而加之也舉直者而置之于枉者之上是君子在位小人在野此民所以服或舉枉者而置之于直者之上是小人得志君子失位此民所以不服庶幾此章兩下相形之意方明未知然否若如舊説則舉者用也錯(cuò)者不用也二字相背若如今説則舉者舉斯加彼之舉也錯(cuò)者置之于此之名也二字相因其義訓(xùn)皆不同矣

八佾篇

君子無(wú)爭(zhēng)章

辭義曉然本無(wú)可注近世立髙論者回護(hù)爭(zhēng)字其説雜然晦庵本注疏舊説射禮為證其説始平于是知好議論而忽注疏者可戒也

使民戰(zhàn)栗章

蘇氏謂公與宰我謀誅三桓而為隱辭以相語(yǔ)有以問(wèn)尹氏者尹氏艴然曰説經(jīng)而欲新竒何所不至矣此論最于説經(jīng)有益聞?wù)弋?dāng)戒

胡氏因郊社之文以社為祭地之禮晦庵曰未可知也然其言有據(jù)存而考之可也愚謂社固祭地也然所祭指吐生百谷之土與稷為比則舉地之一而言之自王社以下皆然故春祈秋報(bào)皆于社焉若王者父天母地之大祭全舉地而言恐又不止此社而已

三歸

集注云三歸臺(tái)名事見説苑而或問(wèn)載舊説婦人謂嫁曰歸三歸云者一娶三姓而備九女如諸侯之制也愚按説苑謂管氏避得民而作三歸殆如蕭何田宅自污之類想大為之臺(tái)故言非儉而臺(tái)以處三歸之婦人故以為名歟

反坫

鄭注謂坫在兩楹之間反爵其上按今世釋奠反爵乃以四方板而圓坎其中或云此反坫之余制然坫字從土而云在兩楹間豈常設(shè)之者歟按郊特牲臺(tái)門而旅樹反坫雜記旅樹而反坫鄭氏亦以樹為屛以反坫為反爵之地然內(nèi)則載閣食之制云士于坫明堂位載朝防之制云反坫出尊崇坫康圭士虞禮載苴茅之制云僎于西坫上是則累土而為之者皆可名坫而坫亦有髙卑東西之不同非必反爵之處也如臺(tái)門而旅樹反坫當(dāng)是立反坫于臺(tái)門之內(nèi)如今行在所之騏驥院牛羊司與凡營(yíng)壘多于臺(tái)門內(nèi)立土墻之類歟鄭氏之釋反坫皆本論語(yǔ)其指坫為反爵皆本好之一字意兩君之好為飲酒故云耳然以坫之反為爵之反似異于經(jīng)文又按汲冢周書云乃立五宮咸有四阿反坫注云反坫外向室也則反坫又非反爵之地反主坫言非主爵言也反殆向外之名坫殆別設(shè)大門屛之名豈兩君之好必欲容其儀衞之眾而為此外向之室歟世逺不可知若據(jù)郊特牲以反坫與臺(tái)門相聯(lián)汲冢書以反坫與四阿相聯(lián)則論語(yǔ)以反坫與樹塞門相聯(lián)恐均為宮室僭侈之事

里仁篇

里仁為美章

注以焉得知為失其是非之本心理固如此但本文自明白此語(yǔ)恐覺微重耳

安仁利仁章

謝氏謂仁者心無(wú)內(nèi)外逺近精粗之間非有所存而自不亡竊疑此佛氏心學(xué)之説若夫子本旨不過(guò)謂仁者安仁與仁為一耳又謂知者未能無(wú)意竊疑此亦佛氏絶意念之説若夫子本意不過(guò)謂知者知仁之為美慕而行之耳異端之説皆從莊子寓言死灰其心一語(yǔ)來(lái)近世諸儒或慕其髙而言之然人決不能無(wú)心心決不能無(wú)意心是活物凡動(dòng)處皆是意特意有美惡耳雖仁者安仁此心亦何嘗不流行哉于吾夫子七十而從心所欲不逾矩可知矣

無(wú)適無(wú)莫章

君子于天下無(wú)必欲為之心亦無(wú)必不為之心惟義是從而已此本旨也無(wú)此兩者惟有義耳謝氏謂于無(wú)可無(wú)不可之間有義存焉則于兩者之間參酌其義又是一意與經(jīng)旨微不同

吾道一以貫章

圣人之道泛應(yīng)曲當(dāng)無(wú)非此理故曰一以貫之忠以盡已恕以及人則此道之所以泛應(yīng)曲當(dāng)而能一以貫之者也異端借一貫之字以證不二之説近或推之愈髙謂道本自一不必言貫此固非后學(xué)所敢言諸儒疑一貫之道大而忠恕不足以當(dāng)之至有天人體用等辨恐亦不若平心只味本文也

公治長(zhǎng)篇

乗桴浮海章

程子謂浮海之嘆傷天下之無(wú)賢君晦庵于集注録之于或問(wèn)言其未盡善因知經(jīng)旨之本明白者不必贅辭也當(dāng)從或問(wèn)

非爾所及章

諸説以仁字總罩一章之意因而説仁恕不同于本文似不曾解竊意理雖一定而人情不齊在已者可勉在人者不可強(qiáng)我欲無(wú)加諸人可能也欲人之無(wú)加諸我不可必也故以為非爾所及耳故夫子言已所不欲勿施于人盡其在已而已大學(xué)言所惡于上勿施于下以至左右前后皆然亦盡其在已而已必欲強(qiáng)人之我若而彼此皆平則豈可得哉姑志所疑以俟請(qǐng)問(wèn)

性與天道章

子貢明言不可得而聞諸儒反謂其得聞而嘆美豈本朝專言性與天道故自主其説如此耶要之子貢之言正今日學(xué)者所當(dāng)退而自省也

令尹子文注云鬭糓于菟

石賡云糓本作□乳也借作糓

雍也篇

居敬行簡(jiǎn)章

集注云伯子蓋太簡(jiǎn)者而仲弓疑夫子之過(guò)許蓋未喻夫子可字之意而其所言之理有黙契焉者故夫子然之或問(wèn)云夫子雖不正言其居簡(jiǎn)之失而所謂可者固有未盡善之意矣仲弓乃能黙契圣人之微旨而分別夫居敬居簡(jiǎn)之不同夫子所以深許之也愚按二説皆出晦庵而不同恐當(dāng)從或問(wèn)之説

孟之反不伐章

集注載謝氏稱孟之反無(wú)欲上人之心及孟之反可法之語(yǔ)或問(wèn)以謝氏為過(guò)且云恐非夫子之意夫釋經(jīng)亦順其本旨而已合參或問(wèn)之説

祝鮀宋朝章

范氏説無(wú)鮀之佞而獨(dú)有朝之美協(xié)于不有至而有之文晦庵以巧言令色不得分輕重而去其説且以無(wú)虐惸獨(dú)而畏髙明比此句之句法然書云無(wú)者總為禁止之辭虐惸獨(dú)而畏髙明是一句而平下兩事兩事相比也此句不有祝鮀之佞而有宋朝之美相反者是一句而兼下兩事兩事相反也句法似亦不類如以辨佞為尤足以茍免亂世而宋朝自然之美色與人為之令色亦不同則范氏分輕重之説恐亦自通學(xué)者更詳之

何莫由斯道章

洪氏將何字少歇而以人莫能由斯道晦庵獨(dú)取之蓋云世之不由于道者不少也程氏等説謂人何能不由斯道若曰日用常行者皆道也蓋眾説説得道字輕指天下之道也故以為莫不由之洪説説得道字重指道之踐履于身者也故以為莫能由之恐合參考

人之生也直章

集注獨(dú)取明道云生理本直罔不直也而亦生者幸而免爾或問(wèn)則盡辨伊川以下諸説為未然愚意罔對(duì)人而言蓋罔罔然不知所以為人者也幸而免對(duì)生也直而言蓋僥幸茍免不能直者也人之生也直而已罔之生也不能直幸免而已幸而免者低回委曲茍全其生者也

述而篇

子所雅言章

程曰若性與天道則有不可得而聞?wù)咭邳a而識(shí)之也愚按本文未嘗及此

怪力亂神章

以怪力亂非理之正而別指鬼神為造化之跡非不正是一律而分輕重然載謝氏之説謂語(yǔ)常不語(yǔ)怪語(yǔ)德不語(yǔ)力語(yǔ)治不語(yǔ)亂語(yǔ)人不語(yǔ)神一體平説尤于經(jīng)文協(xié)也

泰伯篇

泰伯至德章

觀三以天下讓之説則商德日衰周德日興太王父子兄弟□曉然知天命人心之有歸預(yù)視天下為周之將有矣書稱太王肇基王跡詩(shī)稱至于太王實(shí)始剪商與夫子之言皆合至歐陽(yáng)公作泰誓論始為周人追諱其事竊意圣人明白洞達(dá)初無(wú)可諱者故晦庵集注惟直述其事或問(wèn)于三讓亦姑舉禮辭固辭終辭而不敢質(zhì)其説蓋三辭乃飲食賜予之事故晦庵不敢確言以為三讓天下之説【三讓事見下】○或問(wèn)有疑泰伯父死不赴傷毀發(fā)膚皆非賢者之事晦庵辨以太王之欲立賢子圣孫為其道足以濟(jì)天下而非有憎愛之間利欲之私也是以泰伯去之而不為狷王季受之而不為貪父死不赴傷毀發(fā)膚而不為不孝使泰伯而不有以深自絶焉則亦何以必致國(guó)于王季而安其位哉愚按王充論衡謂泰伯知太王欲立王季入?yún)遣伤帞喟l(fā)文身以隨吳俗太王薨泰伯還王季再讓泰伯不聽三讓曰吾之吳越吳越之俗斷發(fā)文身吾刑余之人不可以為宗廟社稷主王季始知其不可而受之此其所載頗詳且與吾夫子三以天下讓之説合可以破或者信史書言泰伯父死不赴之疑或問(wèn)又載蘇黃門謂子夏言泰伯端委以治吳則未嘗斷發(fā)文身愚按黃門作古史專據(jù)左傳以辟史記然世逺安知此是而彼非耶今其主左傳謂至仲雍而后斷發(fā)文身則惑矣泰伯仲雍始入?yún)嵌鴶喟l(fā)文身者隨其俗也泰伯果端委于其先矣仲雍繼之為君而方斷發(fā)文身豈人情耶且斷發(fā)文身者始入?yún)侵乱捕宋握邊侨俗鹦胖筇┎齾侵乱搀婋m嘗斷何妨復(fù)長(zhǎng)身雖嘗文何妨被衣兩義固不相害也其始隨俗及得位則臨之以禮理固然也若謂泰伯端委至仲雍繼位而后斷髪文身是謂仲雍不肖也為君而不肖者有矣未有下同庶民者也且時(shí)仲雍已老矣髪星星何可斷身黑者何可文耶

子罕篇

子罕言利章

集注惟載程氏之言曰計(jì)利則害義命之理微仁之道大故皆罕言愚按自孟子不言利世以利為不美字而此章以利與命仁并言故世疑之惟或問(wèn)中晦庵言利者義之和全于義則利自至若多言利則人不知義而反害于利矣命者天之令修已以俟然后可以立命若多言命則人事不修而反害于命矣仁者性之德必忠信篤敬克己復(fù)禮然后能至若多言仁則學(xué)者憑虛躐等而反害于仁矣三者皆理之正不可以不言而憂深慮逺又不可以多言也此言似合入集注可免世俗分輕重美惡之疑

鄙夫空空章

或問(wèn)謂空空指鄙夫而言此語(yǔ)合入集注蓋集注未嘗明言空空指誰(shuí)

先進(jìn)篇

先進(jìn)于禮樂(lè)章

晦庵以先進(jìn)為前輩野人為郊外之民后進(jìn)為后輩君子為士大夫此甚平實(shí)引程子曰先進(jìn)于禮樂(lè)文質(zhì)得宜今反謂之質(zhì)樸而以為野人愚謂若以先進(jìn)為朝廷邦國(guó)行禮樂(lè)之人則宜如程子宛轉(zhuǎn)其説若泛言前一輩人而于禮樂(lè)亦止泛言于禮樂(lè)之事則程子之説視本文為有添矣或止云先輩質(zhì)樸故于禮樂(lè)之事猶野人也則與晦庵葉

子路曾晳冉有公西華侍坐章

四子侍坐而夫子啓以如或知爾則何以哉蓋試言其用于世當(dāng)何如也三子皆言為國(guó)之事皆答問(wèn)之正也曾晳孔門之狂者也無(wú)意于世者也故自言其瀟灑之趣此非答問(wèn)之正也夫子以行道救世為心而時(shí)不我予方與二三子私相講明于寂寞之濵乃忽聞曾晳浴沂詠而歸之言若有觸其浮海居夷之云者故不覺喟然而嘆蓋其意之所感者深矣所與雖防而所以嘆者豈惟與防哉繼答曾晳之問(wèn)則力道三子之美夫子豈以忘世自樂(lè)為賢獨(dú)與防而不與三子者哉后世談虛好髙之習(xí)勝不原夫子喟嘆之本旨不詳本章所載之始末單摭與防數(shù)語(yǔ)而張皇之遺落世事指為道妙甚至謝上蔡以曾晳想像之言為實(shí)有暮春浴沂之事云三子為曾晳?yīng)殞?duì)春風(fēng)冷眼看破但欲推之使髙而不知陷于談禪是蓋學(xué)于程子而失之者也程子曰子路冉有公西華言志自是實(shí)事此正論也又曰孔子與防蓋與圣人之志同便是堯舜氣象此語(yǔ)微過(guò)于形容上蔡因之而遂失也曾晳豈能與堯舜易地皆然哉至若謂曾晳狂者也未必能為圣人之事而能知夫子之志遂以浴沂詠歸之樂(lè)指為老安少懷之志曾晳與夫子又豈若是其班哉竊意他日使二三子盍各言爾志此泛言所志非指出仕之事也今此四子侍坐而告以如或知爾則何以哉此專指出仕之事而非泛使之言志也老安少懷之志天覆地載之心也適人之適者也浴沂詠歸之樂(lè)吟風(fēng)弄月之趣也自適其適者也曾晳固未得與堯舜比豈得與夫子比而形容之過(guò)如此亦合于其分量而審之矣

顔淵篇

顔淵問(wèn)仁章

注云為仁者所以全其心之德也愚按此章前曰克己復(fù)禮為仁后曰為仁由已此注恐指為仁由已之為仁耳蓋以語(yǔ)脈而詳之克己復(fù)禮為仁云克己復(fù)禮即所為仁為非用力之字若為仁由已則為乃用力之字語(yǔ)雖相似而脈則不同也要之為仁之工夫即是上文克己復(fù)禮盍更詳之

惜乎夫子之説君子章

注云謂棘子成之言乃君子之意愚按上文棘子成曰君子質(zhì)而已矣故子貢指其説君子恐非其所言別有君子之意也合審

子路篇

仲弓問(wèn)政章

程子謂仲弓問(wèn)焉知賢才而舉之子曰舉爾所知爾所不知人其舍諸便見仲弓與圣人用心之小大推此義則一心可以興邦一心可以喪邦只在公私之間耳愚按仲弓正問(wèn)舉才之方而孔子教之耳程子豈意其不欲舉才而推其弊至此歟范氏曰失此三者不可以為季氏宰況天下乎恐亦衍文

憲問(wèn)篇

霸諸侯

注云霸與伯同長(zhǎng)也愚意天下之主謂之王諸侯之長(zhǎng)謂之伯此指其定位而名也以德方興而為天下所歸則王【平聲】聲轉(zhuǎn)而為王【去聲】王政不綱而諸侯之長(zhǎng)自整齊其諸侯則伯聲轉(zhuǎn)而為霸皆有為之稱也正音為靜字轉(zhuǎn)聲為動(dòng)字

商周之初諸侯猶未強(qiáng)大故有德易以興周衰諸侯強(qiáng)大地丑德齊莫能相一管仲輔齊僅能以智力總率之使之尊周攘夷其濟(jì)世之功亦不少故夫子稱之若孟子之言則又存萬(wàn)世之常道

孔子沐浴而朝章

胡氏曰仲尼此舉先發(fā)后聞可也愚謂孔子于義盡矣此事果可先發(fā)后聞則夫子亦為之矣不待胡氏發(fā)其所不及也此言似不必附集注

衞靈公篇

有教無(wú)類章

注專主變化氣類愚恐夫子與進(jìn)互童孟子來(lái)者不拒之意皆在其中也

季氏篇

季氏將伐顓臾章

集注云逺人謂顓臾分崩離析謂四分公室家臣屢叛或問(wèn)載蘇氏考究定公十年子路為季氏宰哀公十一年冉求為季氏宰則伐顓臾在季康子之世哀公七年季康子伐邾以召吳冦故曰逺人不服而不能來(lái)也十五年公孫宿以成叛故曰邦分崩離析而不能守也恐當(dāng)以或問(wèn)所載為正蓋顓臾在邦域之中難指其為逺人而夫子此語(yǔ)正因季氏將伐顓臾而槩及當(dāng)時(shí)之國(guó)事謂他有當(dāng)理者尚多也所謂逺人非正指將伐之顓臾也

陽(yáng)貨篇

性相近章

性者此理素具于此心人得之于天以生者也自一隂一陽(yáng)之謂道而繼之者善于以賦予于萬(wàn)物人為萬(wàn)物之靈其性之所自來(lái)固無(wú)有不善而既屬于人則不能以盡同故夫子一言以蔽之曰性相近也至孟子當(dāng)人欲橫流之時(shí)特推其所本然者以曉當(dāng)世故專以性善為説自此言性者紛紛矣由今觀之謂性為相近則驗(yàn)之身稽之人參之往古考之當(dāng)今上探之圣賢下察之眾庶無(wú)一不合信乎其為相近也謂性為皆善則自己而人自古而今自圣賢而眾庶皆不能不少殊推禹湯文武之圣亦未見其盡與堯舜為一孟子蓋獨(dú)推其所本然者以曉人也言性之説至本朝而精以善者為天地之性以不能盡善者為氣質(zhì)之性此説既出始足以完孟子性善之説世之學(xué)者乃因此隂陋吾夫子之説而不敢明言其為非則曰性相近是指氣質(zhì)而言若曲為之回護(hù)者然則孟子之言性何其精而夫子之言性何其粗耶竊意天命之謂性所謂天地之性是推天命流行之初而言也推性之所從來(lái)也所謂氣質(zhì)之性是指既屬諸人而言也斯其謂之性者也夫子之言性亦指此而已耳本朝之言性特因孟子性善之説揆之人而不能盡合故推測(cè)其已上者以完其義耳言性豈有加于夫子之一語(yǔ)哉且天下之生凡同類者無(wú)有不同而纎悉則不能盡同此其所以為造化之妙如桐梓之生一也而枝條花葉之橫斜疎密則無(wú)一同然要其所以為桐梓者終相若也此相近之説也而可以知人矣人之形體一也而耳目口鼻之位置美惡則無(wú)一同然要其所以為人者終相若也此相近之説也而可以知其無(wú)形者矣人之能言一也而其聲音之清濁髙下則無(wú)一同然要其所以為人聲者終相若也此相近之説也而可以推人之性矣其賦自天何有不善自隂陽(yáng)雜揉屬之人而謂之性宜不能粹然而皆善此相近之説也奈何獨(dú)主性善之説而遂廢性相近之説耶故嘗謂夫子言性相近惟指其實(shí)然者故他日言中人以上中人以下生而知學(xué)而知人品節(jié)節(jié)不同皆與相近之言無(wú)戾孟子專言性善惟推其本然者故他日言二之中四之下性之反之先覺后覺人品亦各各不同終歸于夫子相近之説學(xué)者亦學(xué)夫子而已夫子未嘗言性言性止此一語(yǔ)何今世學(xué)者言性之多也無(wú)亦知其性之相近而戒其習(xí)之相逺可乎【孟子言忍性是性不能皆善而忍亦習(xí)之義也】

匏瓜

黃勉齋宰臨川刋臨川人應(yīng)抑之天文圖有匏瓜星其下注云論語(yǔ)吾豈匏瓜也哉焉能系而不食正指星而言蓋星有匏瓜之名徒系于天而不可食正與維南有箕不可簸揚(yáng)維北有斗不可挹酒漿同義又建昌吳觀附此于四書疑義未知然否

微子篇

虞仲

注云虞仲即仲雍與泰伯同竄荊蠻者愚按仲雍嘗治吳為君恐不可言逸民亦無(wú)隱居放言之事兼仲雍生伯夷叔齊之前使虞仲果仲雍也亦何為反序次于夷齊之后恐先儒自有所據(jù)耳

堯曰篇

雖有周親不如仁人

集注載孔氏曰周至也言紂至親雖多不如周家之多仁人或問(wèn)則曰范氏之説因上文而以周親為周室之親亦善但于書文不協(xié)愚意于書文雖不協(xié)于本文則協(xié)且免得添紂字與多字又免得改周字為至字似當(dāng)兩存耳又按古注孔曰親而不賢不忠則誅之管蔡是也仁人謂箕子微子來(lái)則用之此説雖大賚之初未有管蔡之事而狀不如意甚明

黃氏日抄卷二