<子部,儒家類,黃氏日抄

欽定四庫全書

黃氏日抄卷五十六　　　　宋　黃震　撰讀諸子【二】

呂氏春秋

呂氏春秋者秦相呂不韋恥以貴顯而不及荀卿子之徒著書布天下使其賔客共著八覧六論十二紀(jì)竊名春秋髙誘為之訓(xùn)觧淳熈五年冬尚書韓彥直為之序謂士之傳于天下后世者非徒以其書夫子之圣則書宜傳孟子之亞圣則書宜傳過是而以書傳者老聃以虛無傳莊周以假寓傳屈原以騷傳荀卿以刑名傳司馬遷以史傳?雄以法言傳班孟堅(jiān)以續(xù)史遷傳然槩之孔孟宜無傳而皆得并傳者其人足與也呂氏春秋言天地萬物之故其書最為近古今獨(dú)無傳焉豈不以呂不韋而因廢其書耶愈乆無傳恐天下無有識(shí)此書者于是序而傳之栝蒼蔡伯尹又防其書之后曰漢興髙堂生后倉二戴之徒取此書之十二紀(jì)為月令河間獻(xiàn)王與其客取其大樂適音為樂記司馬遷多取其說為世家律厯書孝武藏書以預(yù)九家之學(xué)劉向集書以系七略之?dāng)?shù)今其書不得與諸子爭(zhēng)衡者徒以不韋病也然不知不韋固無與焉者也

十二紀(jì)

孟春紀(jì)與月令孟春同字語則微有異如月令鴻鴈來此則云候鴈北服蒼玉則云服青玉草木萌動(dòng)則云草繁動(dòng)草木蚤落則云草木早槁焱風(fēng)暴雨緫至則云疾風(fēng)暴雨數(shù)至　孟春紀(jì)之次曰本生言生之者天地養(yǎng)成之者人立官者所以全生多官而反害生則失所為立意謂孟春為生之始因欲為人上者保其人之生也次曰重己言以頥養(yǎng)性而保長(zhǎng)生又欲人之各自保其生也次曰貴公言處大官者不欲小察次曰去私以去私而后能公也凡皆演所以生之之道也　此卷載荊人遺弓而不索曰荊人遺之荊人得之孔子聞之曰去其荊而可矣老聃聞之曰去其人而可矣故老聃則至公矣愚謂亡弓而索之者人情也事理也亡而不索己非矣謂孔子為欲去其荊已度越而為好髙之說孔子必?zé)o此言謂老聃欲去其人又過髙而為蕩空之說老聃亦未必有此言然層進(jìn)一層覧者脫然此后世曠逹之所從始以為至公之證誤矣　元日注元善也日從甲至癸也元辰注元善也辰從子至亥也【近世以正旦為元日三命家又有元辰與此不同】　輦【人引車曰輦出門乘車入用輦】　聾者之養(yǎng)嬰兒也方雷而窺之于堂　烏獲疾引牛尾尾絶力勯【音單盡也】而牛不可行逆也五尺孺子引其卷而牛恣所以之順也注之誤　命之曰招蹷之機(jī)注云蹙機(jī)門內(nèi)之位也

游翔至于蹙機(jī)愚按此章以車輦為招蹷之機(jī)以酒肉為爛腸之食以聲色為伐性之斧三條并列防義甚明蹙者蹙蹶顛踣之意若曰自佚太過乃招致蹙蹶之機(jī)耳若以蹙機(jī)為門內(nèi)之位則下文以腸食為一味以性斧為一物可乎　聲禁重色禁重禁聲色太過耳注誤以聲為聲譽(yù)之聲不欲虛名過實(shí)此說亦非

仲春紀(jì)次曰貴生言耳目鼻口必有所制然謂不以天下國家害其生則老莊之說耳次曰情欲以早嗇精神為說以春多雨則夏必為旱為喻此亦道家養(yǎng)生之說次曰當(dāng)染因墨子嘆染絲之說謂國亦有染學(xué)亦有染欲所染者得當(dāng)次曰功名謂善釣者出魚乎十仞之下餌香也善弋者下鳥乎百仞之上弓良也圣王不務(wù)歸之者而務(wù)其所以歸凡又因貴生而展轉(zhuǎn)其說者也　彭祖【注七百嵗】　缶醯黃蚋聚之徒水則必不可以冰致蠅雖工不能以茹臭去蠅蠅愈至【茹臭也讀如茹漏般之茹】舍采【舍猶置也初入學(xué)宮必禮先師置米帛于前以贄神也】

季春紀(jì)次曰盡數(shù)謂當(dāng)察隂陽之宜辨萬物之利以便生而年壽得長(zhǎng)焉今世尚卜筮禱祠故疾病愈來次曰先已謂為天下者不于天下于身故詩曰執(zhí)轡如組孔子曰審此言也可以為天下謂其為之于此而成文于彼也次曰論人謂無以害其天則知精次曰圜道謂精氣一上一下無所稽留為天道圜圣王法之而令圜則無所壅矣凡又因貴生盡數(shù)而展轉(zhuǎn)其說者也　此月薦鞠衣注云春皆尚青薦鞠衣未通按月令注黃桑之服將蠶祈福也　【邕齆鼻窒鼻不通】

孟夏紀(jì)次曰勸學(xué)謂先王之教莫榮于孝莫顯于忠而始于尊師次曰尊師謂顔涿聚梁父之大盜也學(xué)于孔子叚干木晉國之大駔也學(xué)于子夏髙何縣子石齊國之著者也學(xué)于墨子次曰誣徒謂人之情不能樂其所不安不能得于其所不樂反諸人情則得所以勸學(xué)矣次曰用眾謂善學(xué)者假人之長(zhǎng)以補(bǔ)其短天下無粹白之狐而有粹白之裘取之眾白也凡皆以學(xué)為說　魁士名人【魁大也】　紂作胡粉【出用眾篇注】

仲夏紀(jì)次曰大樂謂音樂本于太一太一出兩儀道也者至精也不可為形不可為名強(qiáng)謂之太一次曰侈樂謂亂世之樂愈侈而民愈郁宋之衰也作為千鐘【律名】齊之衰也作為大呂楚之衰也作為巫音次曰適音謂欲之者耳目鼻口也樂之弗樂者心也太鉅太小太清太濁皆非適也次曰古樂謂古朱襄氏【炎帝別號(hào)】多風(fēng)而陽氣畜積故士逹作五弦瑟以來隂氣隂康氏隂多滯伏作為舞以宣道之黃帝命伶?zhèn)愖髀傻蹐蛄㈩拍税琛痉忠病课逑抑魇逑抑淮笳滤戳⒂忠嬷疄槎曳步砸詷窞檎f長(zhǎng)至日注云夏至之日晝漏刻六十五故日長(zhǎng)至愚按月令稱日長(zhǎng)至此云長(zhǎng)至日恐字誤倒耳此書仲冬亦曰日短至可參證也長(zhǎng)至者日長(zhǎng)之極世俗多誤冬至為長(zhǎng)至不知乃短至也　含桃【□桃也鸎鳥所含食】太一【勿躬篇又曰神合乎太一見上文此時(shí)未為神名也】　谿【虛也見適音篇云以危聽清其耳谿極】闋【終也見古樂篇歌八闋注】　注之誤【齊之衰作大呂注云隂律十二愚按樂毅伐齊遷其大呂蓋齊初為樂器之大者非十二月之律名】

季夏紀(jì)次曰音律言十二律相生三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黃鐘大呂太簇夾鐘姑洗仲呂蕤賓為上林鐘夷則南呂無射應(yīng)鐘為下而分之十二月又極之十二月之人事殆月令要語也　注云律呂相生上者上生下者下生次曰音初謂禹行功涂山氏女作歌為南音周公召公取風(fēng)焉為周南召南昭王征荊渉漢梁敗辛余靡振王北濟(jì)殷整甲徙宅西河猶思故處實(shí)始作為西音秦繆公取風(fēng)焉實(shí)始作為秦音有娀氏飲九成之防二女爭(zhēng)?燕覆以玉筐少選?燕遺二卵北飛不返二女作歌始為北音孔甲取民室之子以歸斧斫其足曰命矣夫作破斧之歌始為北音凡皆載音之初也恐未必然耳次曰制樂言周文王地動(dòng)而享國五十一年宋景公熒惑守心而星退三舎次曰明理言天變妖孽亦皆以樂為說　蚈【馬蚿也音如蹊一曰螢火】　少選【湏臾也】　盲風(fēng)【盲暝也】　谷生【此書為湯】

孟秋紀(jì)次曰蕩兵謂未有蚩尤之前民固剝林木以戰(zhàn)勝者為長(zhǎng)猶不足治故立君君又不足治故立天子天子之立也出于君君之立也出于長(zhǎng)長(zhǎng)之立也出于爭(zhēng)愚謂此栁子厚封建論之所祖也次曰振亂謂世濁已極兵當(dāng)為義次曰禁塞謂救守之兵皆不義次曰懐寵謂先發(fā)聲兵以救民以家聽者祿之家以鄉(xiāng)聽者祿之鄉(xiāng)以邑聽者祿之邑凡以秋故言兵

仲秋紀(jì)次曰論威謂必反于已則三軍可使一心次曰簡(jiǎn)選以湯武齊桓晉文呉闔閭為證次曰決勝以必義必智必勇為本次曰愛士謂秦繆公飲盜駿馬者以酒而脫韓原之急趙簡(jiǎn)子以白騾救其臣陽城胥渠之疾而獲翟人之首凡以秋故言兵

季秋紀(jì)次曰順民謂湯禱桑林以身為犧牲文王辭千里地為民請(qǐng)炮烙之刑句踐有酒流之江與民共之然愚恐皆未必有此事耳次曰知士謂靖郭君善劑貌辨劑貌辨以死而囬齊宣王之怒得再相齊恐亦戰(zhàn)國防士之夸辭爾次曰審已謂湣王越授皆不知其所以亡次精通謂兎絲無根非無根也茯苓是已磁石召鐵或引之也月望則蚌蛤?qū)嵲禄迍t蚌蛤虛月形乎天而羣隂化乎淵養(yǎng)由基射光中石矢乃飲羽誠乎光也伯樂相馬所見無非馬誠乎馬也庖丁觧牛所見無非牛誠乎牛也鐘子期夜聞?chuàng)繇喽浔晗猜勂蛉烁栌陂T而乃其母而精相得此豈待言哉凡又因兵而及感動(dòng)之道也　射石沒羽此以為養(yǎng)由基此事每載不同要皆野人相承之妄言耳此類甚眾

孟冬紀(jì)次曰節(jié)防戒侈葬也謂葬必于髙陵以避狐貍之患水泉之濕而忘盜賊冦亂之難豈不惑哉侈葬非為死者慮也生者以相矜尚也次曰安死謂天塟無不相也而世皆爭(zhēng)為之豈不悲哉季孫有防以璵璠收夫子曰以寳玉收譬猶暴骸中原也次曰異賢今以百金與摶黍示兒子兒子必取摶黍矣以和氏之璧與百金示鄙人鄙人必取百金矣以和氏之璧道德之至言示賢者賢者必取至言矣次曰異用謂湯祝網(wǎng)文王葬枯骨孔子荷杖問人之公搏杖問其父母置杖問其兄弟皆得人心按冬藏也故言葬余皆衍此

仲冬紀(jì)次曰至忠謂子培射隨兕文摰怒齊王【怒音弩激之怒也】皆代其君死次曰忠廉謂要離殺慶忌?演報(bào)命于衞懿公之肝凡皆戰(zhàn)國之言次曰當(dāng)務(wù)謂齊人好勇者相飲相啖其肉至盡愚恐無此事次曰長(zhǎng)見謂周公太王預(yù)知后世呉起知去魏而魏失西河之外公叔痤知衞□出境而魏不安凡以附仲冬之后不曉所謂

季冬紀(jì)次曰士節(jié)謂北郭騷謁晏子辭金而受粟后以死報(bào)晏子愚恐士節(jié)不如是次曰介立以介子推逃去爰旌目吐盜之食而死為介次曰誠廉謂夷齊如周至岐陽而文王歿矣武王使周公盟膠鬲使召公盟微子開夷齊去之至首陽餓焉與正史絶不同次曰不侵謂公孫?為孟嘗君說秦昭王凡亦于季冬事無預(yù)右十二紀(jì)終而綴之以序意主豫讓云

八覽

有始覽謂天地有始天微以成地塞以形天地合和生之大經(jīng)也【注天虛而能施地實(shí)而能化】天有九野中央曰鈞天東曰蒼天東北變天北方?天西北幽天西方顥天西南朱天南方炎天東南陽天各以二十八宿分屬之自鈞天星角亢氐至陽天星張翼軫地有九州豫州周也冀晉也兗衞也青齊也徐魯也?越也荊楚也雍秦也幽燕也九山則會(huì)稽泰山王屋首山太華岐山太行羊腸孟門九塞則大汾冥厄荊阮方城殽井陘令疵句注居庸九藪則越之具區(qū)楚之云夢(mèng)秦之華陽晉之大陸梁之圃田宋之孟諸齊之海隅趙之鉅鹿燕之大昭六川則河水赤水【河出昆侖東北赤水出東南】遼水【出砥石山自東北北東流】黑水【昆侖西北】江水淮水凡四海之內(nèi)東西二萬八千里南北二萬六千里次曰名類言帝王禎祥以及周尚火代火者必水水氣至而不知數(shù)備將徒是為秦設(shè)也次曰去尤謂亡鐵者意其鄰之子動(dòng)見其竊鐵此尤也邾為甲裳以帛公息忌勸用組因令其家為組人有傷之者邾君復(fù)下令為甲毋以組此亦尤也愚謂邾君固惑矣公息忌豈可身自建議而身自利之亦何恠人之傷而君之惑耶次曰聽言謂攻無辠之國以索地誅不辜之民以求利而欲宗廟之安社稷之不危不亦難乎愚謂此語足盡戰(zhàn)國之情次曰謹(jǐn)聽謂天子已絶以兵相殘今世當(dāng)之矣次曰務(wù)本謂民之治亂在于有司次曰諭大謂山大則有虎豹水大則有蛟龍　此篇載禹一沐而三捉髪一食而三起以禮有道之士愚意此形容之語本無其事而世又以言周公

孝行覽謂治必務(wù)本務(wù)本莫大于孝而載曽子言孝及樂正子春下堂傷足之事理正而文顯可讀也次曰本味載伊尹說湯以至味備物產(chǎn)之羙皆傅會(huì)之言且曰非先為天子不可得而具是湯為口腹之故伐夏也次曰首時(shí)載墨者田鳩欲見秦惠王三年不得見徃見楚王楚與將軍之節(jié)以如秦因見惠王告人曰之秦之道乃之楚乎物固有近之而逺逺之而近者時(shí)亦然次曰義賞載晉文公城濮之戰(zhàn)用舅犯之言而賞先雍季以雍季不肯用詐百世之利也趙防子晉陽之圍用張孟談之謀而賞先髙赦以髙赦危殆中獨(dú)不失君臣之禮賞一人而為人臣者莫敢失禮也次曰長(zhǎng)攻載越防呉楚紿蔡防息趙防子以姊嫁代君飲酒而以大金斗擊防之然愚謂楚趙之事盜賊之事也次曰慎人謂功名大立天也為是故因不慎其人不可次曰遇合載客善吹籟見越王越王不善為野音而反善之人有大臭者親戚兄弟妻妾知識(shí)無能與居自苦而居海上海上人有說其臭者晝夜隨之而弗能去陳有惡人曰敦治讎糜陳侯甚恱之使之楚楚王怒興師伐陳次曰必已載單豹好術(shù)離俗棄塵不食谷實(shí)不衣芮溫【芮絮也】身處山林巖窟以全其生不盡其年而虎食之　此篇載伊尹生于空桑謂其母居伊水之上孕夢(mèng)有神告之曰臼出水而東走母明日視臼水出告其鄰東走十里而顧其邑盡為水身因化為空桑故命之曰空桑愚意空桑地名好事者因?yàn)橹f耳此書第五紀(jì)云顓頊生自若水實(shí)處空桑則前乎伊尹之未生已有空桑之地矣何一書而自相背馳耶　此篇載郢人以兩阪垣也呉起變之【教之用四】而見惡氐羗之民其虜也不憂系累而憂死不得焚凡言風(fēng)俗之難變又載趙防子撃智伯防其頭以為觴愚按正史云漆為飲器非酒具也此恐弗考又載舜自為詩曰普天之下莫非王土【云云】不知何故

慎大覽載湯令伊尹往視夏恐其不信湯親自射伊尹愚恐未必然又載趙防子攻翟一朝而兩城下有憂色孔子賢之愚恐防子之詐術(shù)孔子未必為其所欺也次曰權(quán)勲以豎陽谷進(jìn)子反以酒為小忠大忠之賊虞受晉賂而假道為小利大利之殘又智伯欲伐中山鑄大鐘以遺之次曰下賢載周公齊桓子產(chǎn)魏文侯為證次曰報(bào)更載翳桑餓人之言曰臣宦于絳歸而絶糧羞行乞而憎自取故至于此又載淳于髠為孟嘗君說齊救薛云薛不量力為先王立清廟故善說者陳其勢(shì)言其方豈用強(qiáng)力哉次曰順說云順風(fēng)而呼聲不加疾也際髙而望目不加明也所因便也次曰不廣載北方有獸曰蹶防前而兎后趨則跲走則顛常為蛩蛩距虛取甘草蹶有患也蛩蛩距虛必負(fù)而走此以其所能托其所不能又載鮑叔管仲召忽三人謀獨(dú)管仲謂小白無母國人憐之事未可知故使鮑叔傅小白次曰貴因云如秦者立而至有車也適越者坐而至有舟也秦越逺涂也竫立安坐而至者因其械也審天者察列星而知四時(shí)因也推厯者視月行而知晦朔因也次曰察今云有道之士以近知逺審堂下之隂而知日月之行隂陽之變見瓶水之冰而知天下之寒魚鱉之藏也嘗一肘肉而知一鑊之味一鼎之調(diào)楚人有渉江者劒自舟墜水遽刻其舟從其刻者入水求之舟已行矣而劒不行求劒若此不亦惑乎有過江上者見人方引嬰兒欲投之江嬰兒啼人問其故曰此其父善防其父善防其子豈遽善防哉此篇載孔子之勁舉國門之關(guān)而不肯以力聞墨子為宋攻公輸般服而不肯以兵知愚按此言孔子雖未詳而其說可以訓(xùn)　齊王知顔色注知猶發(fā)也出報(bào)更篇又此書不茍論云文侯不說知于顔色愚謂此見于顔面之意左傳喜可知也之證　車依輔輔亦依車【注車牙也輔頰也】

先識(shí)覽載夏將亡也太史令終古執(zhí)圖法奔商殷將亡也內(nèi)史向摯載圗法亡周晉太史屠黍見晉亂以圖法歸周周威公問孰先亡曰晉先亡居二年晉果亡又問孰次之曰中山居二年中山果亡又問孰次之不對(duì)固問焉曰君次之威公懼求諫臣去苛令以告屠黍?qū)υ黄渖薪K君之身乎威公薨周分為子白圭之中山辭去之齊又辭曰之二國皆將亡次曰觀世云登山者處已髙矣左右視尚巍巍然山在其上賢者之所與處有似于此身已賢矣行已髙矣左右視尚盡賢于已因載晏子禮越石父為客列子辭鄭子陽之粟次曰知接載桓公問疾管仲言豎刁易牙開方不可用之詳其文可誦次曰悔過秦繆公違蹇叔敗殽之諫其文亦可誦次曰樂成載孔子用魯子產(chǎn)治鄭民皆始?xì)ФK譽(yù)魏文侯匿謗書樂羊得成中山之功魏防王信史起鄴令得成決鄣水之功故哅哅之中不可不味也次曰察防載子貢贖魯人于諸侯而譲不取其金孔子曰賜失之矣自今魯人不贖人矣子路拯溺者其人拜之以牛子路受之孔子曰魯人必拯溺者矣愚謂此可與論語所記辭粟請(qǐng)益事參看又載女子爭(zhēng)桑而呉楚連兵羊斟爭(zhēng)羊而敗宋之師郈氏介雞而召季氏之亂次曰去宥載鄰父有言鄰之梧樹不善者鄰人伐之鄰父因續(xù)以為薪其人不說曰鄰者若此其險(xiǎn)也齊人有清旦衣冠往鬻金之所攫之者吏防之問曰人皆在子攫人之金何故對(duì)曰殊不見人徒見金耳次曰正名謂齊者太公之所宅也桓公嘗以此覇矣湣王知說士而不知其所謂士國殘身危先識(shí)覽載武王言紂辟逺其子爰近姑與息然則姑息二字也　此篇又載孝經(jīng)曰髙而不?！局亢推涿袢巳粍t孝經(jīng)固古書也

審分覽謂人與驥俱走則人不勝驥居于車上而任驥則驥不勝人人主好治人臣之事是與驥俱走也次曰君守以靜而無知為君道次曰任數(shù)以耳目心智為不足時(shí)次曰勿躬謂圣人之所不能所以能之也管仲人臣也不任己之能以盡五子之能況人主乎次曰知度言去想去意靜虛以待愚按此虛無之說而近世張橫浦諸人主之者也次曰慎勢(shì)言吞舟之魚陸處則不勝螻蟻又載慎子之言曰一兎走百人逐之非一兎足為百人分也未定也積兎滿市過者不顧非不欲兎也分已定矣故治在乎定分次曰不二謂聽羣眾議以治國國危愚按此近世國是說所由出也次曰報(bào)一謂一則治兩則亂　此篇載顔回攫食事謂孔子望見與家語所載不同　選間【選間須臾也意與少選同】　二十官【自大撓以下皆作始之人】　象譯狄鞮【東方曰覊南曰象西曰狄鞮北曰譯皆傳通其言也】　神農(nóng)十七世有天下

審應(yīng)覽謂人主言不欲先所執(zhí)要矣次曰重言謂人主言不可不慎次曰精諭載齊桓公欲伐衛(wèi)而衛(wèi)姬先知晉防公欲襲周而萇?先知與前篇所載管仲欲伐莒東郭先知同次曰離謂載鄭之富人有溺者人得之富人請(qǐng)贖之其人求金甚多以告鄧析析曰安之人必莫之買矣其人又患之以告鄧析析曰安之此必?zé)o所更買矣析之反覆一事而兩為之謀如此子產(chǎn)治鄭鄧析務(wù)難之與民之有獄者約大獄一衣小獄袴民之獻(xiàn)衣袴而舉訟者不可勝數(shù)以非為是以是為非是非無度而可與不可日變鄭國大亂民口讙嘩子產(chǎn)患之于是殺鄧析而戮之然則析蓋世所謂教唆者之祖矣次曰滛辭載孔穿析公孫龍之辨唐鞅勸宋王不辨善惡皆罪之而宋君殺唐鞅舉大木者前呼輿防【輿防歌聲也】后亦應(yīng)之此其于舉大木者善矣豈無鄭衞之音哉然不若其宜也夫國亦木之大者也次曰不屈載魏惠王欲傳國惠子是欲惠子之為舜也是惠王欲為堯也堯舜之作他行稱此今無其他而欲為堯舜次曰應(yīng)言載魏敬諫魏王入秦及凡辨說之事次曰具備載宓子賤治單父請(qǐng)吏二人書而動(dòng)掣其肘魯君使其自為之三年而漁人不敢欺于闇行　此篇載海上之人有好蜻者每朝居海上蜻之至者百數(shù)而不止其父告之取而來明日之海上蜻無至者矣愚謂此即海鷗之說移用未必有其事也　呿而不唫【呿開唫閉】　煙視媚行【言新婦】

離俗覽載舜讓石戶之農(nóng)又譲北人無擇湯讓卞隨又讓務(wù)光愚謂因莊子寓言堯讓許由而世因増衍至此【又載齊平阿之余子亡載得矛不自快戰(zhàn)而死令此將眾必不北矣齊之賔畢聚夢(mèng)有唾其面不自快索其形不得死之謂此當(dāng)務(wù)則未也其心之不辱有以加乎】次曰髙義載子嚢石渚之死然愚以為義則未也次曰上德載墨者孟勝為楚之陽城君而死弟子死之者百八十三人次曰用民載闔閭試其民于五湖地流血幾不可止句踐試其民于寑官民爭(zhēng)入水火次曰逼威言桀紂之禁不可勝數(shù)言令煩也次曰為欲謂羣狗相與居投以炙雞則爭(zhēng)矣次曰貴信以齊桓不背曹劌之盟為證次曰舉難以齊桓舉寗戚為證　此篇載曺共公欲觀重耳駢脅使?而捕池魚與左傳不同然恐無此理當(dāng)從左氏　禹時(shí)萬國湯三千余國

侍君覽謂人之所以羣者以君道立也次曰長(zhǎng)利謂利雖倍于今而不便于后弗為也次曰知分載次飛刺蛟禹濟(jì)江黃龍負(fù)舟之事次曰召類宋司城子罕南家之墻犨于前而不直西家之潦徑其宮而不止而弗徙也次曰逹鬰謂人皆說鏡之明己也次曰行論謂人主不得以快志為事次曰驕恣載魏武侯矜謀事之當(dāng)李悝諫之齊宣為太室春居諫之次曰觀表載郈成子受右宰谷臣之璧谷臣死于寗喜之難使人迎其妻子隔宅而異之分祿而食之其子長(zhǎng)而返其璧　此篇載列精子髙顙推之履注弊履也祛歩堂下注祛歩舉衣而行也

六論

開春論以春始雷而蟄蟲動(dòng)為善說者之諭惠施說魏太子緩葬期封人子髙說叚喬緩城筑祈奚說范宣子釋叔向皆善說者次曰察賢言魏文侯禮賢國治身逸宓子賤鳴琴不下堂巫馬期以星出入巫馬期問故宓子曰我任人子任力次曰期賢謂爚蟬者務(wù)明其火振其樹人主有能明其德者天下之士歸之若蟬之走明火也次曰審為載子華子諫韓昭厘愁身傷生以憂爭(zhēng)地中山公子牟謂詹子曰身在江海之上心居乎魏闕之下奈何詹子曰重生次曰愛類載公輸般設(shè)攻宋之機(jī)墨子設(shè)守宋之備九攻之不入楚輟不攻宋次曰貴卒謂所為貴驥者為其一日千里也旬月取之與駑駘同荊王死貴人相與射呉起起伏尸挿矢而疾言曰羣臣亂王呉起死矣公子糾與小白爭(zhēng)先入管仲射小白中鉤鮑叔御小白僵管仲以為小白死矣鮑叔因疾驅(qū)先入鮑叔之智應(yīng)射而令凡所載皆防于應(yīng)變者然則貴卒之卒音猝此篇魏闕注巍巍髙大故曰魏闕　又載禹防河

決江為彭蠡之障愚按于地理不合

慎行論載費(fèi)無極防太子建慶封與崔杼弒君而又殺崔杼之惡后皆族滅次曰無義載公孫鞅詐其友公子卭而擒之鄭平欺其交應(yīng)侯去秦而莫之與續(xù)經(jīng)欺公孫與仕趙而人莫與同朝次曰疑似載黎邱丈人遇竒鬼似其子而至殺真子次曰壹行謂行人見大樹必解衣懸冠倚劒而寢其下大樹非人之情親知交也而安之若此者信也陵上巨木人以為期易知故也而況士乎次曰求人載堯讓天下于許由由曰鷦鷯巢林不過一枝防飲于河不過滿腹歸已君乎惡用天下此雖寓言然已卑矣不過匹夫知足耳次曰察傳載舜稱夔者一而足矣而世因謂夔一足宋丁氏穿井免人外汲如得一人之使而世因謂穿井得一人衞有讀晉師三豕渡河子夏證其為己亥愚謂此則有合于察傳之義　此篇載舜為御堯?yàn)樽笥頌橛胰胗跐啥鴨柲镣胗谒鴨枬O師奚故也其知之審也愚謂此即管仲知路不如老馬之喻也　銘乎金石【注金鐘鼎也石豐碑也】

貴直論謂所以貴士為其直言也載能意于齊宣狐援于齊湣燭過于趙簡(jiǎn)子皆直言然亦麄厲矣次曰直諫載鮑叔奉杯為壽勸桓公無忘在莒管仲無忘在魯寗戚無忘在車下此可言直諌若葆申謂楚文王罪當(dāng)笞愚恐曉人不當(dāng)如是也次曰知化載子胥諫夫差不從次曰過理載齊湣王亡國居衞帶益三圍次曰壅塞載亡國之主不可有言之事次曰原亂載驪姬之禍

不茍論公孫枝請(qǐng)秦繆公見齊晉之使以非其事而擅請(qǐng)也罪之趙衰辭伐鄴之賞曰賞其本乎賞其末乎賞其末則騎從者存賞其本則臣聞之郤子虎文公召子虎將賞之曰言之易行之難次曰賛能謂得十良馬不若得一伯樂得十良劒不如得一歐冶鮑叔薦管仲而齊覇沈尹莖薦孫叔敖而楚覇次曰自知謂敗莫大于不自知有得鐘者欲負(fù)而走不可以椎毀之鐘鏜然有聲恐人之奪已也遽揜其耳惡人聞之可也惡已自聞之悖矣次曰當(dāng)賞民無道知天民以四時(shí)寒暑日月星辰之行知天四時(shí)寒暑日月星辰之行當(dāng)則諸生有血?dú)庵惤缘闷涮幎财洚a(chǎn)人臣亦無道知主人臣以賞罰爵祿之所加知主主之賞罰爵祿之所加者宜則親防逺近賢不肖皆盡其力而以為用次曰博志謂精而熟之鬼將告之寗越之學(xué)人休吾不敢休人臥吾不敢臥歩之速也而不過二里止也歩之遲也而百舎不止也次曰貴當(dāng)載荊有善相者謂非能相人也能觀人之友也齊人有好獵者不得獸則狗惡也欲得良馬則家貧無以于是還疾耕疾耕則家富家富則有以求良狗狗良則數(shù)得獸矣

似順論事多似倒而順如尹鐸為晉陽簡(jiǎn)子曰徃夷而壘鐸往増之卒以免難之賞賞尹鐸次曰別類草有萃有藟獨(dú)食之則殺人合而食之則益壽髙陽應(yīng)將為室匠對(duì)曰未可也木尚生加涂其上必將橈以生為室今雖善后必?cái)◇{陽應(yīng)曰縁子之言則室不敗也木益枯則勁涂益干則輕以益勁任益輕則不敗匠人無辭以對(duì)而為之室之始成也善其后果敗驥驁綠耳背日而西走至乎夕則日在其前矣次曰有度言賢主有度而聽故不過次曰分職夫馬者伯樂相之造父御之賢主乘之一日千里無御相之勞而有其功則知所乘矣次曰處方章子為齊將攻荊六月而不戰(zhàn)齊使周最趣之章子對(duì)曰殺之免之殘其家王能得此于臣不可以戰(zhàn)而戰(zhàn)可以戰(zhàn)而不戰(zhàn)王不能得此于臣次曰慎小巨防容蟻而漂邑殺人突泄一熛而焚宮燒積人之情不蹙于山而蹙于垤

士容論謂士之柔而堅(jiān)虛而實(shí)者其狀防然不儇次曰務(wù)大燕爵爭(zhēng)善處于一屋之下突決棟焚而不知變?yōu)槿顺级庥谘嗑糁钦吖岩哟卧皇哭r(nóng)男女貿(mào)功以長(zhǎng)生敬時(shí)愛日非老不休非疾不息次曰任地冬至后五旬七日菖始生菖者百草之先生者也于是始耕【菖蒲水草也冬至后五十七日始生則土?故耕】次曰辨土謂地竊苖相竊草竊為三盜去三盜而后粟可多次曰審時(shí)謂禾麻菽麥各欲得時(shí)　此篇載唐尚敵年為史敵年者年相若之名也　肥者欲棘注棘羸瘠也詩云棘人欒欒　六盡耜所以成畝其愽八寸所以成甽注耜六尺其刃廣八寸古者以耜耕廣六尺為畝三尺為甽愚意耜者今之犂廣六尺旋轉(zhuǎn)以耕土其塊彼此相向亦廣六尺而成一疄此之為步而百歩為畝緫畝之四圍緫名其愽八寸所以成甽者犂頭之刃逐塊隨刃而起其長(zhǎng)竟畝云起而空之處與刃同其闊此之謂甽注以三尺為甽恐于正文不合又云耨柄尺其耨六寸注耘器也愚按今浙西耘尚用苖間之器

黃石公素書

素書六篇曰原始曰正道曰求人之志曰本德宗道曰遵義曰安禮其說以道德仁義禮五者為一體雖于指要無所取而其間言語雜出多生于卑謙損節(jié)背理者寡特非圯上老人授子房手亂世之書耳張商英乃妄為訓(xùn)釋取老子失道而后德失德而后仁失仁而后義失義而后禮之說以言之與本書五者一體之說正相反甚至為之后序謂晉亂有盜發(fā)子房塜于玉枕中獲此書何其鄙歟幸此言出于商英識(shí)者固所不屑觀爾

陸賈新語

新語十二篇漢太中大夫陸賈所撰一曰道基言天地既位而列圣制作之功次曰術(shù)事言帝王之功當(dāng)思之于身舜棄黃金禹捐珠玉道取其至要三曰輔政言用賢四曰無為言舜周五曰辨惑言不茍合六曰慎微言謹(jǐn)內(nèi)行七曰資質(zhì)言質(zhì)羙者在遇合八曰至德言善治者不尚刑九曰懐慮言立功當(dāng)專一十曰本行言立行本仁義十一曰明試言君臣當(dāng)謹(jǐn)言行十二曰思務(wù)言聞見當(dāng)務(wù)執(zhí)守此其大略也徃徃多合于理而又黜神仙之妄言墨子之非則亦有識(shí)之言矣然其文煩細(xì)不類陸賈豪杰士所言賈本以詩書革漢髙帝馬上之習(xí)每陳前代行事帝輙稱善恐不如此書組織以為文又第五篇云今上無明正圣主下無貞正諸侯鉏奸臣賊子之黨考其上文雖為魯定公而發(fā)豈所宜言于大漢方隆之日乎若賈本防謂天下可以馬上得不可以馬上治之意十二篇咸無焉則此書似非陸賈之本真也

賈誼新書

過秦上　論秦興亡始末而歸之仁義不施攻守之勢(shì)異論正而語卓　過秦下　謂天下向秦冀得安其性命使秦并殷周之跡以制御其政猶未傾危使二世有庸主之行而任忠賢即海內(nèi)歡然各自安其處使子?jì)胗杏剐兄亩鴥H得中佐山東雖亂三秦之地可全愚謂秦以威并天下非天下向風(fēng)子?jì)胫来髣?shì)已去三秦?zé)o可全之理惟二世能反秦政天下或可未亂然千百年戰(zhàn)爭(zhēng)勢(shì)至此極秦亦不容不亡秦之事非可以古帝王常道論也

宗首　系治安防今或親弟謀為東帝一叚文有略増?zhí)?/p>

數(shù)寧　系治安防竊惟事勢(shì)可為痛哭流涕太息至射獵之娯一叚而其文有増又痛哭作痛惜

藩傷　系治安防分建一叚而文不同

藩強(qiáng)　系治安防強(qiáng)者最先反一叚

大都　系治安防尾大不掉一叚而先引楚靈王大城陳蔡葉與不羮四邑后遂作亂之事為證終之曰可痛哭者此病是也

等齊　言漢天子與諸侯無別天子列卿秩二千石諸侯列卿秩二千石則臣已同天子之御號(hào)太仆銀印秩二千石諸侯之御號(hào)太仆銀印二千石則御已齊天子親云太后諸侯親云太后天子妃曰后諸侯妃曰后宮門皆曰司馬防入者皆為城旦殿門俱為殿門防入之罪俱棄市曰今曰陛下曰乘輿皆同可謂長(zhǎng)太息者此也

服疑　言天子之于其下也加五等已往則為臣例臣之于下也加五等以往則為仆仆亦臣禮也然稱仆而不敢稱臣者尊天子避嫌疑也是以髙下異則名號(hào)異則權(quán)力異則事勢(shì)異則旗章異則符瑞異則禮寵異則秩祿異則冠履異則衣帯異則環(huán)佩異則車馬異則妻妾異則澤厚異則宮室異則牀席異則器皿異則食飲異則祭祀異則死防異

益壤　請(qǐng)割淮陽北邉二三列城與東郡以益梁梁足以捍齊趙淮陽足以禁呉楚則陛下無山東之憂

權(quán)重　諸侯勢(shì)足以專制力足以行逆雖令冠處女勿謂無敢勢(shì)不足以専制力不足以行逆雖生夏育有仇讎之怨猶之無傷也

五羙　系治安防分王子弟使天下咸知陛下之明之亷之仁之義而誦圣一叚

制不定　系治安策髖髀之喻一叚先引黃帝誅同父母親弟炎帝以定天下為證

審防　引孔子謂不如多予邑及宓子寧使齊冦得麥母使不耕者得獲為證

階級(jí)　系治安防體貌大臣一叚

俗激　系治安防定經(jīng)制一段

時(shí)變　系治安防家貧子壯出贅一叚文稍増

瑰瑋　謂瑰政予民而民愈貧瑋術(shù)奪民而民益富蓋以抑末趨本為說

孽產(chǎn)子　系治安策墻屋被文繡一叚而此尤詳結(jié)云可為長(zhǎng)太息者此也

銅布　系議鑄錢禁之文亦結(jié)之曰可為長(zhǎng)大息者此其一也

壹通　謂建武開函谷臨晉關(guān)為備山東諸侯豈若定地勢(shì)

屬逺　謂逺徭之弊

親防危亂　系治安防言諸侯王二叚

憂民　系蓄積防言三年耕余一年食

解懸　系治安策天下之勢(shì)方倒懸一叚結(jié)云可為流涕者此也

匈奴　謂匈奴不過漢一大縣建三表設(shè)五餌以此與單于爭(zhēng)其民則下匈奴猶振槁也一表諭陛下之愛一表諭陛下之好一表愛人之狀好人之技此謂三表錦綉車騎以壞其目一餌飲食醯醢以壞其口一餌婦人樂舞以壞其耳一餌堂宇囷蓄以壞其腹一餌佐酒戱弄以壞其心一餌凡以施之降者以誘其眾來下此謂五餌三表已諭五餌既明南鄉(xiāng)歸漢猶水流下單于無臣之使無民之守逺期五嵗近期三年匈奴亡矣

勢(shì)卑　嵗致金繒是入貢職于蠻夷也勢(shì)既卑辱禍且不息以臣為屬國行臣之計(jì)休屠系頸以草膝行頓顙請(qǐng)歸陛下之義臣?xì)w田廬不復(fù)洿末庭忠臣之志快矣

淮難　恐接王淮南王子以白公勝報(bào)父仇為戒無蓄　系積貯防亦終之曰可為流涕者又是也鑄錢　欲使天下公得顧租鑄錢

傅職　保傅皆言教太子而保傅之文則治安防之文也

連證　說主從諫以紂死左右弗助為戒以陶朱公決梁疑獄上璧異價(jià)厚者價(jià)貴為勸

輔佐　有上執(zhí)政中執(zhí)政下執(zhí)政之分

禮　首載周文王使太公望傅太子發(fā)嗜鮑魚而公弗與曰禮鮑魚不登于爼又曲禮道德仁義非禮不成至防敬撙節(jié)退讓以明禮一章在焉又訓(xùn)釋詩一?五豝于嗟乎騶虞騶者天子之囿也虞者囿之司獸者也天子佐輿十乘以明貴也貳牲而食以優(yōu)飽也虞人翼五豝以待一發(fā)所以復(fù)中也人臣于是所尊敬不敢以節(jié)待敬之至也甚尊其主敬慎其所掌職而志厚盡矣故其嘆之也長(zhǎng)曰于嗟乎古之善為臣者亦若此而已

容經(jīng)　志有四興容有四志言有四術(shù)朝廷祭祀軍旅防紀(jì)四者也　端股整足體不揺肘曰經(jīng)立因以聲曰共立因以罄折曰肅立因以垂佩曰早立【言立容】胻不差而足不跌視平衡曰經(jīng)坐防俯視尊者之膝曰共坐仰首視不坐尋常之內(nèi)曰肅坐廢首低肘曰早坐【言坐容】　行以微磬之容臂不揺掉肩不下上身似不則從之而任【言行容】　趨以防磬之容飄然翼然肩狀若不足如射箭【言趨容】　旋以防磬之容其始動(dòng)也穆如驚倐其固復(fù)也旄如濯絲【跘旋之容跘蒲官切】　跪以防磬之容揄右而下進(jìn)左而起手有抑?各尊其紀(jì)【言跪容】　拜以磬折之容吉事尚左防事尚右隨前以舉項(xiàng)衡以下寜逺無遲背項(xiàng)之狀如屋之?【言拜容】拜而未起【言伏容】

佩玉　上有雙珩下有雙璜沖耳捍珠以細(xì)其間琚瑀以顇之　蓋圜以象天二十八撩以象列星軫方以象地三十輻以象月

春秋　楚惠王食寒菹得蛭而吞之鄒穆公食鳬鴈必以粃寕二石粟以易一石粃晉文公見大蛇橫道不忍攻之三日夢(mèng)天誅蛇視之蛇魚爛矣胡亥為公子饗群臣視其履狀善者因行殘敗及即位皆知天下之棄也

先醒　懐王問賈君曰人謂知道者先生何也對(duì)曰為先醒也世主未學(xué)忳忳然猶醉也學(xué)問不倦昭然先寤故曰先醒故世主有先醒者有后醒者有不醒者

耳痹　載子胥呉越事

諭誡　文王晝臥夢(mèng)人登城而呼已曰我東北陬之槁骨也速以王禮葬我文王曰諾召吏視之信有之文王曰速以人君禮葬之吏曰此無主矣請(qǐng)以五大夫文王曰吾夢(mèng)中已許之矣奈何其倍民也士民聞之曰我君不以夢(mèng)之故不背槁骨況生人乎

退讓　梁大夫宋就為邊縣令與楚鄰界梁楚之邊亭皆種?梁數(shù)灌?羙楚希灌?惡亭惡梁亭之賢已夜竊梁亭之?有死焦者梁亭請(qǐng)其尉亦欲竊徃敖搔楚亭之?宋就教令人徃為楚亭夜善灌?楚亭旦而徃?已灌矣?日以羙察之乃梁亭也楚王聞之乃謝重幣以交于梁梁楚之驩由宋就始

勸學(xué)　以南榮千里重繭以問老耼為證

道術(shù)　謂其本謂之虛其末謂之術(shù)

六術(shù)　謂道德性神明命六者德之理也他事亦皆以六為度六親始于父父有二父之昆弟以至從父兄弟從祖兄弟曽祖兄弟曽祖兄弟又有子為族兄弟凡六故六為制而止矣愚按此說則六親者諸父也諸父兄弟也從父兄弟也從祖兄弟也曽祖兄弟也族兄弟也

大政　修政　敘黃帝至成王之言皆諸子之說禮容語　載魯晉禮容之事多左傳所載者

胎教　言教子

立后義　言立子

右賈誼新書十卷淳熈辛丑嵗湖南漕使程公以家藏本刋于長(zhǎng)沙所論漢事皆于治安防及論積貯諫禁鑄錢者殆平日雜著所見而他日緫之以告君歟三表五餌之說詳見此書謂可坐威匈奴至今疑其大言然不過欲誘致降者使其眾漸空非謂必以兵勝以誼竒才得為典屬國以試之匈奴雖無可防之理勢(shì)湏漸弱未可以大言而少之若其分王諸侯施行漢事后多卒如其說真洞識(shí)天下之勢(shì)者也然要其本說以道為虛以術(shù)為用則無得于孔子之學(xué)蓋不過以智略之資戰(zhàn)國之習(xí)欲措置漢天下爾　文王葬槁骨之言世多以為鑿靈沼得之此以為夢(mèng)意古有此說而傳者不同未必有其實(shí)若于事情則此事為近之

新序

新序十卷漢劉向之所集本朝曽鞏之所校者也周秦至漢君臣言行茍足為世教者類在焉其前五卷皆曰雜事警戒居多惟江乙謂昭奚恤為狐假虎威此乃小臣離間之言恐不當(dāng)録使昭奚恤非其人而楚用之并楚君亦且與之俱輕矣北方豈其以君之故而畏之哉樂毅挾四國之兵屠齊七十余城掠重器貨寳而去之此盜也縱惠王不信防而易將毅亦必?zé)o以勝二城必死之守世乃以毅與管仲同稱何哉次六曰刺奢自桀紂以來戒之詳矣惟孟獻(xiàn)子夸得顔回茲無虛二生為富則未必然蓋顔子未嘗仕于大夫之家也次七次八曰節(jié)士曹子臧致國于殺奪之成公亦異于太伯伯夷之譲矣季札乃慕而效之寜防其宗國若魯公子肸不義宣公之殺奪而終身不食其食此為能審所處爾晉太子避蛇祥而伏劒石奢以不私其父而刎頸李離多殺不辜而自戕介之推怨懟而就焚申徒狄嫉世而沉河果其輕生如此此皆死非其所不可言節(jié)齊太史死于職此真足言守節(jié)之士屈平不忍宗國之將亡而自殞其志為可悲而餓者不食嗟來之食袁族自欲嘔出其盜之食書之亦可厲天下后世之無恥者矣程嬰既立趙后自殺以下報(bào)杵臼劉向以為過然使果有此事而事定嬰不死是紿杵臼使之先死也于義亦合有所處次八曰義勇晏子獨(dú)免崔杼之盟王子閭不受白公之立最為得義如?演軰死非其所當(dāng)死矣次九次十曰善謀戰(zhàn)國謀臣皆茍焉一時(shí)耳至漢張良始多善謀然封信越以分地所能助帝防楚者此謀而殺信越者亦此謀召四皓以輔太子所能防惠帝者此謀而殺戚夫人者亦此謀以偶語沙上者為謀反所能封雍齒安一時(shí)者此謀而啓帝疑心叛者九起致帝卒斃于行者亦此謀大抵機(jī)動(dòng)于此功成于彼成其一必不能保其二未嘗明白一言以義理而折之俾相安無后患焉殆亦權(quán)謀耳亦未得為盡善也

偏?【一卷趙臣推車】隴種【隴種而退第三卷】二子乘舟詩　黍離【以為壽閔其兄而作皆第七卷】

說苑

說苑者劉向之所校讎去其復(fù)重與凡己見新序者而定為二十卷名說苑然自今觀之其間煩重與新序混淆者尚亦多有且亦多傅防如唐虞三代孔門問荅其詞防議論殊非圣賢氣象楚荘王賢君而謂其筑臺(tái)殺諫者七十二人秦皇嚴(yán)誹謗之誅而反謂其能受茅焦鮑白令與侯生三人之極諫凡欲言其臣之節(jié)必先甚其君之惡形容文致殆非人情曽晳大賢謂其因耘?而擊其子防死子路髙弟謂其欲釋古學(xué)揆之事理皆未必然又桑谷之祥既以為太戊又以為武丁于書則武丁乃鼎雉之事耳龍蛇之章既以為介之推又以為舟之僑于傳則僑乃戮于城濮之役耳鴻鵠六翮之喻新序以為因桑告晉平公說苑以為古乘告趙簡(jiǎn)子不屑扶君之事新序以為虎防事趙簡(jiǎn)子說苑以為隋防事晉文侯君不能致士之說新序以為大夫?qū)πl(wèi)相說苑以為田饒對(duì)齊相宗衛(wèi)解衣就鼎以諫佛肸之說新序以為田單說苑以為田基是二書定于一人而自為異同若嚴(yán)則音聾之訟一以為公叔文子告楚說苑以為晏子告齊是一書重出而亦自異同劉向自以為去其復(fù)重而尚若是何哉方南豐編集時(shí)官書僅有五卷后于士大夫間得十五卷以足之則后世之殘防錯(cuò)誤非必皆劉向本文耳然其指歸皆出于勸善懲惡冀扶世教雖不盡純而最多精語過于諸子之雜書橫議逺矣君子亦不可以不觀也而南豐乃譏其徇物者多自為者少

一枝梅【越使送梁王子】半棄酒【管仲十卷】免相【謂舊相也見十一卷】蟨與蛩蛩巨虛二者相假相愛　龍化為魚被射天帝不罪射者【九卷】梟不更鳴東徙亦惡子之聲【十五卷】御呼驂亦呼【同憂也十一卷】承明【承明堂之后】率禮不越【今詩禮作履】太公望老婦之棄夫【八卷】長(zhǎng)年【尊上之稱第四卷】孔子譽(yù)趙襄子管仲哭鮑叔【此二事嵗月先后皆合考】三歸之臺(tái)【管仲以避得民而作】祠田之?！径Y少求多淳于髠云】

春秋繁露

楚莊王　楚莊王殺陳夏徴舒不予專討也靈王殺齊慶封而直稱楚子何也曰齊桓不予專地而封晉文不予致王而朝楚莊弗予専殺而討此楚靈所以稱子而討也愚謂諸侯專殺直書而罪自見子者楚之爵非稱子以討其罪也凡例之陋說耳　此篇又載春秋分十二世為三等哀定昭三世君子之所見也襄成宣文四世君子之所聞也僖閔莊桓隠五世君子之所傳聞　又援詩率由仇匹今詩作羣匹

竹林　謂邲之戰(zhàn)楚莊舍鄭羙矣而晉欲撃之故晉變?yōu)橐牡页優(yōu)榫印≈^司馬子反為其君使廢君命與宋平是內(nèi)專政而外擅名　謂鞍之戰(zhàn)齊頃公被獲自是恐懼不聼聲樂不食酒肉內(nèi)愛百姓外敬諸侯終其身安寜是福生于憂　謂鄭伐許伐防叛盟故夷狄之

玉杯　謂譏文公以防娶公乃四十一月方娶納幣之月在防之分也　謂趙盾殺君四年而后別牘復(fù)見在不討賊而已猶子不嘗藥加之弒父

玉英　謂為善不法不可取亦不可棄如公子目夷之類

精華　謂小夷言伐而不得言戰(zhàn)大夷言戰(zhàn)而不得言獲中國言獲而不得言執(zhí)　謂大旱者陽防隂也拜請(qǐng)之而已大水者隂防陽也故鳴鼓攻之　謂齊桓五年不能致一諸侯柯之盟見大信一年而近國之君畢至鄄幽之防是也后二十年尚未能大合諸侯救衛(wèi)邢見存亡繼絶之義明年而逺國之君畢至貫澤陽谷之防是也其后矜功而不修德楚人防?而不憂江黃伐陳而不救不救陳而責(zé)陳不離不安鄭而必之以兵自是日衰九國叛矣　謂晉僖以亂即位親任季子而二十年安寧

王道　歴言五帝三王之治桀紂之暴以及周衰而舉春秋災(zāi)異為言　又歴舉春秋君臣行事而緫以觀乎二字條舉而防之凡連用二十三觀乎字此篇粗有文法

防國　言春秋失國之君三十一亡國之君五十二主天地之間根本微者不可遭大風(fēng)疾雨

服制象　劒在左青龍之象刀在右白虎之象軷在前赤鳥之象冠在首后?武之象

考功名　圣人之為天下興利也其猶春氣之生草也各因其生之小大其為天下除害也若川瀆瀉之于海也各隨其勢(shì)之傾側(cè)

官制象天　天之大經(jīng)三起而成三日而成規(guī)三旬而成月三月而成時(shí)三時(shí)而成功寒暑與和三而成物日月與星三而成光天地與人三而成德　人之身有四肢毎肢有三節(jié)十二節(jié)相持而形體立矣天有四時(shí)每時(shí)有三月十二月相受而嵗數(shù)終矣官有四選每選有三人十二臣相參而事治行矣四選者公卿大夫士

調(diào)均　凡衣裳為蓋形暖身也然而染五采飾文章者非以為有益于飬肌膚血?dú)庖矊⒁再F貴尊賢而明別上下之倫為治也

爵國　謂天子千里公侯百伯七十子男五十附庸字者三十名者二十氏者十五里　萬人曰英千人曰俊百人曰杰十人曰豪

仁義法　以仁安人以義正我仁之為言人也義之為言我也我無之而求諸人我有之而非之人人所不能受也　目弗視不見心弗慮不得雖有天下之至味弗嚼弗知其防也雖有圣人之至道弗論弗知其義也

身之飬莫重于義體莫貴于心飬莫重于義有義者雖貧能自樂無義者雖富其能自存忘義而狥利以賤其身而禍其家此非其自為計(jì)不忠也知之不能明也今握棗與錯(cuò)金示嬰兒嬰兒必取棗而不取金也握一斤金與千萬之珠以示野人野人必取金而不取珠也故物之于人小者易知也其于大者難知也今利之于人小而義之于人大無恠民之皆趨利而不趨義也固其所闇也

對(duì)膠西王越大夫不得為仁　正其誼不謀其利明其道不計(jì)其功詐其人而勝之雖有功君子弗為

實(shí)性　謂性已善不防于無教性有善姿惟待漸于教訓(xùn)而后能為善圣人言善人吾不得見使民性皆善何為不見也

深察名號(hào)　隂之行不得于春夏而月之常厭于日光乍傷乍全天之禁隂如此

五行　地出云為雨氣為風(fēng)地不敢有其功一歸于天為人者天　云天亦人之曽祖父也

五行　為木五行之始水五行之終以相生而言陽尊隂卑　謂天之大數(shù)畢于十旬陽氣以正月始出于地至其功必成也積于十月人亦十月而生

王道通三　謂古之造文者三畫而連其中謂之王三畫者天地人而連其中者通其道

天容　謂圣人祖天而行

天辨在人　謂隂陽之防遇于南方以中夏遇于北方以中冬者金木水火各奉所主以從隂陽相與一力而并功故少陽因木而起助春之生也太陽因火而起助夏之養(yǎng)也少隂因金而起助秋之成也太隂因水而起助冬之藏也

隂陽位　陽以南方為位北方為休隂以北方為位南方為休

隂陽終始　北方者天之所終始也

隂陽義陽者天之德隂者天之刑

隂陽出入上下　春出陽而入隂秋出隂而入陽夏右陽而左隂冬右隂而左陽

天道無二　一而不二者天之行也

暖燠　天之道出陽為暖以生之出隂為清以成之基義　謂凡物必有合

四時(shí)之副　謂暖暑清寒異氣而同功

人副天數(shù)　謂天德施地德生人德義

同類相勤　平地注水去燥就濕均薪施火去濕就燥五行相勝　五行相生　五行逆順　水治五行并言隨時(shí)施政

治亂五行　言相干則災(zāi)

五行變救　云木氷春多雨之類皆以人事救之五行五事　言證應(yīng)

郊語　言事天子之義有缺文

郊義　言王者嵗一祭天必于正月上辛

郊祭　言防不廢郊祭

四祭　四時(shí)祭先祖父母此篇云已受命而王必先祭天乃行王事文王之伐崇是也詩曰濟(jì)濟(jì)辟王左右奉璋此文王之郊也周王于邁六師及之此文王之伐崇也

郊祀　言文王受命伐崇又證以文王受命有此武功順命　言天子之義畏天之說

郊事對(duì)　載漢遣廷尉湯問仲舒郊事問荅

執(zhí)贄　謂鴈有行列之治羔有角而不任類仁殺之不諦類死義者跪乳類知禮者羊之言猶祥王有似乎君子

山川頌　山則巃嵸□□嵬防巍久不崩防似仁人志士水則源泉混混沄沄晝夜不竭或養(yǎng)萬里而必至

求雨　四時(shí)各以其日與其方隨其色為土龍闔南門置水其外而開北門　又止雨反北

祭義　五谷天所以賜人受賜而薦之宗廟

循天之道　天有兩和謂中春中秋

天地之行　言服食當(dāng)順時(shí)

威德所生　春者天之和夏者天之德秋者天之平冬者天之威為政不可不察

如天之為　隂陽之氣在上天亦在人在天者未嘗滯郁在人亦冝行而無留若四時(shí)之條條者也

天地隂陽　謂天地隂陽木火土金水與人而十人超然萬物之上最為天下貴

天道施　圣人見端而知本得一而應(yīng)萬

董仲舒?zhèn)髡f春秋事得失聞舉玉杯繁露清明竹林之屬數(shù)十篇十余萬言顔師古注皆其所著書名本朝崇文緫目繁露七十卷八十二篇與隋唐志卷目同目謂其義引宏博非出近世然緫以繁露為名又即用玉杯竹林題篇已疑后人附著矣及中興舘閣書目止存十卷三十七篇新安程大昌讀太平寰宇記及杜佑通典見所引繁露語言今書皆無之因知今書之非本真又讀太平御覽古繁露語特多御覽太平興國間編葺此時(shí)繁露尚存今遂逸不傳合此三說觀之是隋唐國初繁露已未必皆董仲舒之舊中興后繁露又非隋唐國初之繁露矣近世胡尚書榘為萍鄉(xiāng)宰日刋之縣齋僅此三十七篇而已其后得攻媿樓參政校定本十七卷八十二篇之舊復(fù)全其兄胡槻旣刋之江東漕司其后岳尚書珂復(fù)刋之嘉禾郡齋世遂以為定本攻媿謂為仲舒所著無疑而取楚莊篇第一謂為潘氏本有之至于調(diào)均一篇萍鄉(xiāng)本列置第二十五及攻媿再定本乃不及此篇?jiǎng)t不知何說也又程氏謂通典載劒在左青龍象刀在右白虎象軷在前朱雀象冠在首?武象謂此數(shù)語今書所無而今書服制象篇此語實(shí)具存程氏以為無之不知又何也愚按今書惟對(duì)膠西王越大夫之問辭約義精而具在本傳余多煩猥甚至于理不馴者有之如云宋襄公由其道而敗春秋責(zé)之襄公豈由其道者耶如云周無道而秦伐之以與殷周之伐并言秦果伐無道者耶如云志如死灰以不問問以不對(duì)對(duì)恐非儒者之言如以王正月之王為文王恐春秋無此意如謂黃帝之先謚四帝之后恐隆古未有謚如謂舜主天法商禹主地法夏湯主天法質(zhì)文王主地法文于理皆未見其有當(dāng)如謂楚莊王以天不見災(zāi)而禱之于山川不見災(zāi)而懼可矣禱于山川以求天災(zāi)豈人情乎若其謂性有善姿而未能為善惟待教訓(xùn)而后能為善謂性已善防于無教孔子言善人吾不得而見之而孟子言人性皆善過矣是又未明乎本然之性也漢世之儒惟仲舒仁義三防炳炳萬世曽謂仲舒之繁露而有是乎歐陽公讀繁露不言其非真而譏其不能髙其論以明圣人之道且有惜哉惜哉之嘆夫仲舒純?nèi)鍤W公文人此又學(xué)者所宜審也

黃氏日抄卷五十六