欽定四庫全書

欽定周官義疏卷二十四

春官宗伯第三之八

大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆正義鄭氏康成曰兆者灼龜發(fā)於火【賈疏菙氏職凡卜以明火爇燋遂龡其焌契是灼龜而兆發(fā)也】其形可占者【賈疏占人職君占體大夫占色之等】其象似玉瓦原之璺罅【賈疏謂破而不相離似玉瓦原之破裂】是用名之焉上古以來作其法可用者有三原原田也【賈疏僖二十八年左傳原田每每以原與原田字同故為此解】

案玉之璺雖有紋可見而體實未坼龜灼而紋坼最細者似之瓦則其坼較粗原則大裂矣疑取象命名之意如此

存疑杜氏子春曰玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆【賈疏趙商問此與下文連山宓犧歸藏黃帝子春何由知之鄭氏答云此數(shù)者非有明文改之無據(jù)故著子春說而已】　賈氏公彥曰近師以玉兆為夏瓦兆為殷

案三兆者龜卜之大綱如筮之有三易蓋以此為占而非所占之吉兇也

其經(jīng)兆之體皆百有二十其頌皆千有二百

正義鄭氏康成曰頌謂繇也【賈疏繇之說兆若易之說卦故名占兆之書曰繇】三法體繇之數(shù)同其名占異耳【賈疏占兆無文但三易名異占亦異則三兆名異占亦異可知】百二十每體十繇體有五色又重之以墨坼也【賈疏占人職君占體大夫占色史占墨卜人占坼注體兆象色兆氣墨兆廣坼兆璺體色墨坼各不同此注云體有五色又重之以墨坼則四者皆相因而有以其有五行兆體體中有五色既有體色則因之以兆廣狹為墨又因墨之廣狹支分小璺為坼也】五色者洪范所謂曰雨曰霽曰圛曰蟊曰尅【賈疏雨霽之類其體有五色其色統(tǒng)得體每色皆有墨坼則五色中各有五墨坼　蔡氏沈曰雨者如雨其兆為水霽者開霽其兆為火蒙者蒙昧其兆為木驛者絡(luò)驛不屬其兆為金尅者交錯相勝其兆為土　服氏?曰卜法橫者為土立者為木斜向經(jīng)者為金背經(jīng)者為火因兆而細曲者為水　全氏賜曰五兆五行之體曲為水鋭為火直為木圓為金橫為土是謂五體】　賈氏公彥曰經(jīng)兆者龜之正經(jīng)體謂龜之金木水火土龜兆有五而為百二十者兆別為二十四分也每體十繇故其頌千有二百　鄭氏鍔曰經(jīng)兆之體者謂三兆所卜之正體一體而五色應(yīng)五行也五行之變無窮自其墨色坼裂分而配之一色別為二十四體【或云五五應(yīng)二十五而云二十四者其一純體無生尅不占也】故五行之兆分為百有二十體十頌所以發(fā)明其吉兇故百二十體而有千二百之頌頌者卦繇之辭三兆不同而其數(shù)無異特所占不得而同此所以為玉瓦原之別案疏謂兆別為二十四分今以其說推之龜之中直紋謂之千里路灼契之坼以近千里路者為首稍遠為中近邊為尾凡坼之見皆有首中尾焉合三節(jié)言之則有雨雨雨雨雨霽雨雨蒙雨雨驛雨雨尅又有雨霽雨雨霽霽雨霽蒙雨霽驛雨霽尅又雨蒙有五雨驛有五雨尅有五而二十五具矣除純體無生尅者不占則二十四五兆各二十四則百有二十之經(jīng)兆具矣頌千有二百者更以十干之日加之與通論王氏應(yīng)麟曰據(jù)左傳懿氏占曰鳳凰于飛和鳴鏘鏘成季卜曰閑於兩社為公室輔驪姬占曰專之渝攘公之羭衛(wèi)侯占曰如魚竀尾此皆繇辭可見者卜筮未經(jīng)秦火不知何以後世無傳

掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易

正義鄭氏康成曰易者揲蓍變易之數(shù)可占者也【賈疏易系辭傳分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於仂以象閏是揲蓍變易之數(shù)可占者】名曰連山似山出納氣也歸藏者萬物莫不歸而藏於其中【賈疏連山以純艮為首山上山下是名連山歸藏以純坤為首坤為地萬物莫不歸藏　劉氏恕曰禮運孔子於宋得坤乾是也】　朱子曰周代名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繋故謂之周

存疑杜氏子春曰連山伏羲歸藏黃帝　賈氏公彥曰近師皆以夏曰連山殷曰歸藏【案此本康成易贊及易論】夏殷易以七八不變?yōu)檎贾芤滓跃帕冋邽檎及缸髠髂陆办稏|宮始往而筮之遇艮之八注云爻在初六九三六四六五上九惟六二不變是據(jù)夏殷不變?yōu)檎贾乱病景缸髠魉^遇艮之八即啟蒙五爻變則以之卦之不變爻占也】　程氏迥曰古之筮者兼用三易之法衛(wèi)元之筮遇屯曰利建侯是周易?以不變者占季友之筮遇大有之乾同復(fù)於父敬如君所蓋二易辭也既之乾則變矣是連山歸藏亦以變者占也

其經(jīng)卦皆八其別皆六十有四

正義鄭氏康成曰三易卦別之數(shù)亦同其名占異也【賈疏連山歸藏周易是名異連山歸藏占七八周易占九六是占異也】每卦八別者重之數(shù)【賈疏據(jù)周易以八卦為本八卦重之則得六十四】　孔氏穎逹曰重卦諸儒有四說王輔嗣等以為伏羲重卦鄭康成之徒以為神農(nóng)重卦孫盛以為夏禹重卦司馬遷以為文王重卦案系辭神農(nóng)之時已有蓋取諸益與噬嗑當以伏羲既畫八卦即自重之為得其實【朱子語類問伏羲始畫八卦其六十四者是伏羲已自畫邪是文王重之耶看先天圖則有八卦便有六十四疑伏羲已有畫矣曰周官言三易經(jīng)卦皆八其別皆六十有四便見不是文王重之】

通論白虎通曰天子下至士皆有蓍龜者重事決疑示不自專諸侯龜一尺大夫八寸士六寸龜隂故數(shù)偶也天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺蓍陽故數(shù)奇也龜之為言久也蓍之為言耆也久長意也

掌三夢之灋一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟【觭居宜反杜其宜反】正義鄭氏康成曰夢者人精神所寤可占者【賈疏人寐形魄不動而精神寤見覺而占之】　鄭氏鍔曰夢出於有所因故曰致孔子之夢周公是也一仰一俯為觭觭夢蓋怪異之夢趙簡子夢童子倮而轉(zhuǎn)以歌魯聲伯夢泣而珠盈懷是也無心感物謂之咸陟升也精神上與鬼神通高宗之夢傅說是也

總論賈氏公彥曰大卜所掌先三兆次三易後三夢者筮短龜長夢以協(xié)卜筮而已故以是為次

其經(jīng)運十其別九十

正義鄭氏康成曰運或為緷當為煇是眂祲所掌十煇也王者於天日也夜有夢則晝視日旁之氣以占其吉兇凡所占者十煇每煇九變此術(shù)今亡

存疑王氏安石曰占夢以歲時日月星辰占六夢之吉兇則此所謂經(jīng)運蓋歲時日月星辰之運

以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰雨八曰瘳

正義鄭氏康成曰國之大事待蓍龜而決者有八【賈疏大事卜小事筮此既大事而兼言筮者凡大事皆先筮而後卜也】定作其辭於將卜以命龜也鄭司農(nóng)云征謂征伐也象謂災(zāi)變云物如衆(zhòng)赤鳥之屬【賈疏按哀六年左傳是歲有云如衆(zhòng)赤鳥夾日以飛三日椘子使問諸周大史史曰其當王身乎】有所象似易曰天垂象見吉兇春秋傳天事恒象是也謀謂謀議也果謂事成與不也至謂至不也雨謂雨不也瘳謂疾瘳不也某謂征亦云行巡守也【賈疏襄十三年左傳先王卜征五年是征亦得為廵守也】與謂所與共事也果謂以勇決為之若吳伐楚椘司馬子魚卜戰(zhàn)令龜曰鮒也以其屬死之楚師繼之尚大克之是也【賈疏昭十七年左傳】　鄭氏鍔曰謀者始創(chuàng)議以立事果者進退未決而求其決也至者會言近止而人或過期不至爾案此八者雖曰龜之八命實三易三夢所同用蓋此乃所占之事目也觀下文可見　卜事莫大於立君大封大遷大師祭祀喪紀而八命中惟征可兼大師他無列焉何也諸官及本職已有明文無庸覆舉而王者四征不庭既不若祭祀喪紀之有常又不若立君大封大遷之曠見且中包時廵及王所不親之小師故特著之見於詩書春秋傳者惟立君大遷大師祭祀之卜為多而喪卜大封無見焉至於肆師職之卜芟卜稼卜戒春秋傳魯桓卜成季之生懿氏卜妻敬仲衛(wèi)侯卜渾良夫見夢之類皆包於凡小事中而此八事則有關(guān)於邦之吉兇利害故特詳其目而曰以邦事作龜之八命也

以八命者贊三兆三易三夢之占以觀國家之吉兇以詔救政

正義鄭氏衆(zhòng)曰以此八事命蓍龜而參之以夢故云以八命者贊三兆三易三夢之占春秋傳筮襲於夢武王所用【賈疏昭七年左傳】　賈氏公彥曰以上文八事命龜之時佐明三兆三易三夢之占推演其辭以觀吉兇而告於王使王改過自新以修救政也　王氏安石曰洪范大疑謀及卜筮兩眂其從違而武王亦以朕夢協(xié)朕卜為言蓋必三者交相為占而吉兇休咎始得而決

案贊如孔子贊易之贊蓋掌三兆三易三夢者各獻其占而大卜則發(fā)揮其所以然之理而宣著之

凡國大貞卜立君卜大封則眂高作龜

正義鄭氏康成曰問事之正曰貞卜立君君無冢適卜可立者【賈疏昭二十六年左傳王后無適則擇立長年鈞以德德鈞以卜】視高以龜骨高者可灼處示宗伯也大事宗伯涖卜【賈疏大宗伯祀大神享大鬼祭大帥執(zhí)事而卜日故知大事宗伯涖卜】卜用龜之腹骨骨近足者其部高鄭司農(nóng)云貞問也國有大疑問於蓍龜作龜謂鑿龜令可爇也某謂貞之為問問於正者必先正之乃從問焉【賈疏謂正意問龜非訓(xùn)貞為問也】作龜謂以火灼之以作其兆也【賈疏作謂發(fā)使璺坼】春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右士喪禮宗人受卜人龜示高涖卜受視反之又曰卜人坐作龜　賈氏公彥曰凡卜法在禰廟門閾外闑西南西面有席先陳龜於廟門外之西塾上又有貞龜謂正龜於席上又有涖卜命龜眂高作龜凡六節(jié)尊者宜逸卑者宜勞作龜眂高二者勞事以大貞事大故大卜親之　黃氏度曰凡卜事眂高揚火以作龜者卜師職也惟大貞則大卜作龜王氏安石曰大封謂封國命諸侯【案封國之始必卜其土之所宜與策命之日】　全氏賜曰大貞者有大疑事而求正也【案大貞包下立君與大封而言】

大祭祀則眂高命龜

正義鄭氏康成曰命龜告龜以所卜之事不親作龜者大祭祀輕於大貞也士喪禮宗人即席西面坐命龜　王氏應(yīng)電曰大祭祀惟圜丘方澤以二至若大旅及禘祫之祭必以卜

凡小事涖卜

正義鄭氏康成曰代宗伯【王氏昭禹曰大事涖卜者大宗伯故凡小事大卜涖焉　案小事涖卜可見小事不專筮而大事之筮亦可互見矣】　賈氏公彥曰大事卜小事筮此云小事謂大事中差小者非筮人之小事也小事既大卜涖卜則陳龜貞龜命龜視高皆卜師為之其作龜則卜人也

存疑賈氏公彥曰大事大宗伯涖卜大卜眂高作龜其中陳龜貞龜命龜皆小宗伯為之下文大遷大師大卜貞龜涖卜亦大宗伯陳龜亦宜小宗伯也其命龜眂高者卜師作龜者卜人又凡旅大卜陳龜則涖卜仍是大宗伯貞龜命龜眂高皆卜師亦卜人作龜又凡喪事大卜命龜則陳龜貞龜亦小宗伯涖卜是大宗伯眂高作龜者卜師也　王氏應(yīng)電曰凡卜尊者不視事但臨涖之而已執(zhí)事先陳龜於廟門西塾次正於閾外席上次眂高而命之事又次作其兆立君封國太卜作龜則命之者小宗伯所謂奉玉帛以詔號而貞之者大宗伯陳之者大宰而涖之者王也大祭祀喪事大卜命龜則作之者卜師貞之者小宗伯陳之者大宗伯而涖之者大宰大宰及大宗伯帥執(zhí)事以卜日是也大遷大師大卜貞龜則作之者卜人命之者卜師而陳之者小宗伯涖之者大司馬大司馬大師則涖卜是也【案大遷疑是大司空涖卜以建立都邑當屬冬官也】凡旅大卜陳龜則涖之者小宗伯也小事大卜涖卜則陳貞命作皆卜師以下為之此又因事之大小而尊卑相次之敘也

案凡卜大事正卿涖之小事大卜涖之而肆師職嘗之日涖卜來歲之芟獼之日涖卜來歲之戒社之日涖卜來歲之稼則此三事其小事中之較重者與

國大遷大師則貞龜

正義鄭氏康成曰正龜於卜位也【賈疏卜位即閾外席上】士喪禮卜人抱龜燋先奠龜西面是也又不親命龜亦大遷大師輕於大祭祀也【賈疏以命龜在貞龜後為勞故云輕於大祭祀】

凡旅陳龜

正義鄭氏康成曰陳龜於饌處也士喪禮卜人先奠龜於西塾上南首是也不親貞龜以卜旅祭非常輕於大遷大師也

凡喪事命龜

正義鄭氏康成曰重喪禮次大祭祀也士喪禮則筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陳龜貞龜命龜眂高其他以差降焉　賈氏公彥曰大祭祀大卜非直命龜兼眂高此喪事亦命龜與大祭祀同但不視高即輕於大祭祀也【案凡喪事則不惟大喪】　陳氏祥道曰考儀禮卜人奠龜宗人視高及坐命龜而後卜人坐作龜若然大卜於大祭祀凡喪事命之而不作則作者其屬也

卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆

正義鄭氏彛曰將卜則開龜之下體去其外甲而存其下甲有橫直之文者以卜也其下甲有直文者【案此直文今名千里路】所以分左右隂陽也橫有五文分十二位者象五行與辰次也其上下不可以為兆可開而燋者左右各二故曰四兆　易氏祓曰下經(jīng)言辨龜之上下左右隂陽以授命龜者則為開龜之兆而非占兆之書明矣

存疑鄭氏康成曰開開出其占書也經(jīng)兆百二十體今言四兆者分之為四部【賈疏開龜之四兆謂開出其占兆之書分為四部】若易之二篇書金縢曰開龠見書是謂與方功義弓之名未聞

案玉瓦原三兆卜之綱也雨霽蒙繹克五兆璺坼之象乎五行而視其變化以占吉兇者也此言四兆若作占書解則經(jīng)兆與頌已在大卜三兆之中不當復(fù)名四兆且何須卜師開之若謂所占之事則立君大封大師大遷祭祀喪紀經(jīng)皆一一臚列即有未盡亦當包於八命中而四兆非其類也如謂璺坼之形則又與五兆混淆且經(jīng)文言開明是人開之非火作之所致也文列眂高揚火之前則亦不得為璺坼矣康成既有春夏秋冬四灼之說則劉氏彛所言尚有端緒且今之卜法頗有類於此者似可從

凡卜事眂高揚火以作龜致其墨

正義鄭氏康成曰示涖卜也揚猶熾也致其墨者孰灼之明其兆【賈疏按占人注墨兆廣也墨大坼明則逢吉坼稱明墨稱大此云明其兆者彼偏據(jù)一邊言其實墨大兼明乃可得吉故以明解墨】　賈氏公彥曰大貞大卜眂高故凡卜事皆卜師眂高　鄭氏鍔曰凡卜必以龜骨可灼之高處眂涖卜之人乃揚熾其火以發(fā)作其龜而致其墨乃有吉兇可占

案卜有龜焦者有不食墨者皆不待兆成而知其兇夫墨水也燋契火也火過而陽則焦水過而隂則不食墨

凡卜辨龜之上下左右隂陽以授命龜者而詔相之【相息亮反】

存疑鄭氏康成曰所卜者當各用其龜也上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂後弇也陽前弇也詔相告以其辭及威儀【賈疏辭命龜之辭威儀若士喪禮卜日在廟門外涖卜在門東西面龜在閾外席上西首占者門西東面南上卜人及執(zhí)燋者塾西南面東上皆是威儀之事】大祭祀喪事大卜命龜則大貞小宗伯命龜【賈疏大貞大卜眂高眂高之上有命龜貞龜陳龜小宗伯尊於太卜故知小宗伯命龜也】其他卜師命龜卜人作龜【賈疏大卜臨卜貞龜陳龜則卜師命龜卜師命龜則卜人作龜可知　案經(jīng)明言凡卜辨之以授命龜者則非卜師自命可知】卜人作龜則亦辨龜以授卜師【賈疏案序官卜人中士八人此不列其職者以其與卜師同職故略之也】

案此與龜人辨六龜之屬不同六龜之屬龜人於攻之釁之之時久已區(qū)而別之矣何緣卜師更辨而授之而又何詔相之有乎以所詔相為告以辭及威儀亦未必然出命者涖卜也受命而命龜隨事之大小而各有其人卜師方手龜以進何緣他人之辭與儀乃煩卜師之詔相乎上下左右即開龜四兆之處也上二為陽下二為隂右二為陽左二為隂左右之隂陽反者覆視之則正也又腹下為隂其反背為陽開其腹下乃覆而灼其背焉故卜師辨之以授命龜者而詔相之慮命龜者之或不暁也雖暁猶詔之蓋其慎也

龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之【果魯火反靁力胃反又如字】

正義鄭氏康成曰屬言非一也色謂天龜玄地龜黃東龜青西龜白南龜赤北龜黑龜俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪靁右倪若【賈疏俯者靈已下皆爾雅文天龜法天故向下而俯地龜法地故向上而仰東南陽方故東龜甲向前長而前弇南龜甲向後長而後弇西北隂方故不能長前後西gui頭向左北gui頭向右如相睥睨然爾雅云左倪不類右倪不若不類即靁不若即若也全氏賜曰首左倪者甲亦偏左首右倪者甲亦偏右　案弇中寛而口斂也考工記侈弇之所由興】是其體也【賈疏體有二此經(jīng)據(jù)頭甲而言占人職君占體謂兆象與此異】東龜南龜長前後在陽象經(jīng)也【賈疏此據(jù)甲而言凡天地之間南北為經(jīng)東西為緯】西龜北龜長左右在隂象緯也【賈疏此據(jù)頭而言】天龜俯地龜仰東龜前南龜卻西龜左北龜右各從其耦也杜子春讀果為臝【賈疏謂龜前甲長後甲短露出邊為臝亦淂為一義】　賈氏公彥曰物色也

存疑孔氏穎達曰龜之屬有六辨之而定其所當用謂若卜祭天用靈卜祭地用繹春用果秋用靁之類也　鄭氏鍔曰戴記青黑緣天子之寶龜也公羊傳龜青純何休以為龜甲青也千載之龜青然則六龜之色蓋亦視其而已曰俯仰左右者以其首言之曰前後者以其甲言之曰玄黃青赤白黑者以其言之

凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入於龜室正義鄭氏康成曰六龜各異室也秋取龜及萬物成也攻治也治龜骨以春是時乾解不發(fā)傷也　賈氏公彥曰龜有六室六龜各入於一室以蓍龜歲易秋取春攻訖即易去前龜也　天地四時之龜歲易若大寶龜非常用者不歲易

案取之用秋隂氣足也攻之用春劑之以陽也秋時已殺之至春攻治之則去其上甲而留其下甲及墻耳

余論賈氏公彥曰案爾雅有十龜一曰神龜龜之?神明者二曰靈龜今觜蠵龜一名靈蠵能鳴者也三曰攝龜腹甲曲折能自張閉好食蛇江東呼為陵龜也四曰寶龜大寶龜也五曰文龜甲有文采者也河圖云龜負書丹甲青文六曰筮龜常在蓍叢下潛伏【史記龜筞傳上有夀蓍下有神龜】七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜四者皆言其所生之處火龜猶火鼠也

上春釁龜祭祀先卜

正義鄭氏康成曰釁者殺牲以血之神之也先卜始用卜筮者世本曰巫咸作筮卜未聞其人也上春夏正建寅之月月令孟冬釁祠龜筞相互矣【賈疏月令孟冬釁則周孟冬亦釁之周上春釁秦亦上春釁之故云相互】秦以十月建亥為歲首則月令秦世之書亦或欲以歲首釁龜耳

辨正賈氏公彥曰先鄭以祭祀先卜謂卜其日與其牲後鄭不從者以龜人不主卜事也

若有祭事則奉龜以往旅亦如之喪亦如之

正義鄭氏康成曰奉猶送也送之於所當卜【案事之大於此者其奉龜以往可知】　賈氏公彥曰旅謂祈禱天地及山川喪謂卜葬宅及日

菙氏掌共燋契以待卜事【菙時髓反燋哉約反又祖堯反契苦計反劉苦潔反下同】正義鄭氏康成曰士喪禮楚焞置於燋在龜東【賈疏謂陳龜於西塾上龜南首燋在龜東置椘焞於上】楚焞即契所用灼龜也【賈疏荊為椘用之焞龜開兆故云椘焞】燋謂炬其存火　杜氏子春曰契謂契龜之鑿也　王氏應(yīng)電曰燋燒木存性者用此以待則易然也

案灼龜先以刀刻所當灼之處乃以楚焞灼之即卜師開龜之四兆是也詩曰爰契我龜契即書契之契杜氏以為鑿是也以焌施於所契之處故名之曰焌契

辨正賈氏公彥曰子春讀燋為樵後鄭不從依音為雀蓋取莊子爝火之義熒熒然也【史記索隱曰古之灼龜取生荊枝及生堅木燒之斬斷以灼龜】

凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之【爇如悅反焌音俊又存悶祖悶二反】

正義杜氏子春曰明火以陽燧取火於日【賈疏秋官司烜氏文】鄭氏康成曰焌讀如戈鐏之鐏【賈疏讀從曲禮進戈者前其鐏意取】

【鋭頭以灼龜也】謂以契柱燋火而龡之也【賈疏謂將此焌契以柱於燋火龡之使熾】契既然以授卜師用作龜也役之使助之　賈氏公彥曰若大卜眂高已上則卜師作龜故以焌契授卜師若卜人作龜則授卜人　王氏昭禹曰取火於日者為陽精之純極其明潔故以鉆卜休咎

占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眂吉兇【簭?fù)摺?/p>

正義鄭氏康成曰占人亦占簭言掌占龜者簭短龜長主於長者【賈疏僖四年左傳晉獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長】

存疑鄭氏康成曰以八簭占八頌謂將卜八事先以簭簭之言頌者同於龜占也【賈疏凡簭之卦自用易之爻占之龜之兆用頌辭占之今言八簭占八頌者以其吉兇是同故占簭之辭亦名頌龜占則繇辭是也】以八卦占簭之八故謂八事不卜而徒簭之也其非八事則用九簭占人亦占焉

案古者重卜先簭而後卜故簭人不必知卜而卜人必兼通於簭既得八事之頌猶恐於龜象未審復(fù)以簭義參決其吉兇是謂以八簭占八頌也然簭辭之吉兇各有其故皆原於八卦之象與德其或簭龜從違各異則又恐簭人之占未審故復(fù)以八卦之象與德究切其義是謂以八卦占簭之八故也不曰占簭之故而曰八故者八卦之象與德因事而異吉兇於八事各有所宜各有所迕也

凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼

正義鄭氏康成曰體兆象也【賈疏凡卜欲作龜之時灼龜之四足依四時而灼之其兆直上向背者為木兆直下向足者為水兆邪向背者為火兆邪向下者為金兆橫者為土兆是兆象也　案賈言四足即康成所謂腹骨近足者其部高也若然則劉氏所指四兆即此矣不必以中庸注之繆解疑之背謂腹骨中央當背處即千里路也朱子語類占龜土兆大橫木兆直或曰火兆直只周禮疏曰木兆直金兆從右邪上火兆從左邪上或曰木兆從左邪上水兆曲以大小長短明暗為吉兇或占兇事又以短小為吉又以旋者吉大橫吉大橫庚庚是豹起恁地庚庚然不是金兆也】色兆氣也【賈疏就兆中視其色氣似有雨及雨止之類是也】墨兆廣也【賈疏兆之正璺處】坼兆璺也【賈疏正墨旁有奇璺罅者　孔氏穎逹曰坼是從墨而裂其旁枝細出謂之璺坼是大坼為兆廣小坼為兆璺也】體有吉兇色有善惡墨有大小坼有微明尊者視兆象而已卑者以次詳其余也周公卜武王占之曰體王其無害【賈疏見書金縢】凡卜象吉色善墨大坼明則逢吉　賈氏公彥曰此已下皆據(jù)卜言兼云簭者凡卜皆先簭故連言之

通論王氏昭禹曰龜卜之事龜坼而後墨見墨見而後色著色著而後體備卜人先占坼史占墨次之大夫占色又次之衆(zhòng)占備而後君占體以斷吉兇焉玉藻卜人定龜史定墨君定體先後之序也此經(jīng)言君占體而後及於色墨坼尊卑之序也　易氏祓曰大史大卜皆下大夫而此經(jīng)自有卜史之占則大夫非大史大卜也蓋上大夫卿如大宰大宗伯大司馬之涖卜者其次小宗伯肆師亦以大夫涖卜此大夫之占色也大史職大祭祀與執(zhí)事卜日先儒謂執(zhí)事大卜之屬與之者當視墨此史所以占墨卜人所以占坼　劉氏彛曰體為龜兆五行之正體與卜之時日相生相克有休有王吉兇可知既有兆以成體又有色以示象亦與五行四時相為興廢

凡卜簭既事則繋幣以比其命歲終則計其占之中否【系音系比毗志反又必履反中丁仲反】

正義鄭氏康成曰既卜簭史必書其命龜之事及兆於筞系其禮神之幣而合藏焉書曰王與大夫盡弁開金縢之書乃得周公所自以為功代武王之說是命龜書　鄭氏鍔曰占驗常在後故俟歲終計之

簭人掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環(huán)以辨吉兇【巫鄭讀作簭一讀如字比毗志反】

正義劉氏敞曰注改巫為簭然經(jīng)云掌九簭之名以辨吉兇字既作簭則不可又以巫為簭矣此乃前世精於簭者九人其遺法可傳也古者占簭之工通謂之巫更咸式目等皆其名也巫咸見於他書多矣易疑為易古陽字其他雖未聞不害其有　薛氏季宣曰世本云巫咸作簭殷有巫咸後有神巫季咸皆祖其名

存疑鄭氏康成曰此九巫讀皆當為簭字之誤也【賈疏簭人掌簭不主巫事故破從簭】更謂簭遷都邑也【賈疏此謂簭遷公卿大夫之都邑也鄭氏答趙商曰若武王遷洛盤庚遷殷則卜故大卜有卜大遷之事】咸猶僉也謂簭衆(zhòng)心歡不也【賈疏謂國有營建之事恐衆(zhòng)心不齊】式謂簭制作法式也目謂事衆(zhòng)簭其要所當也【賈疏謂要目】易謂民衆(zhòng)不說簭所改易也【賈疏改易政教也】比謂簭與民和比也祠謂簭牲與日也【賈疏大卜大祭祀眂高命龜此不卜而簭謂小祭祀】參謂簭御與右也【賈疏御及車右勇力與君為參乘故簭之】環(huán)謂簭可致師不也【賈疏環(huán)人致師注引宣十二年左傳楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師之事明此經(jīng)簭環(huán)亦是致師之事也】

凡國之大事先簭而後卜

正義鄭氏康成曰當用卜者先簭之即事漸也【賈疏簭輕龜重故先簭後卜】

通論呂氏祖謙曰曲禮卜筮不相襲者凡常事卜不吉則不簭簭不吉則不卜也此經(jīng)先簭而後卜洪范謀及卜簭又云龜筮共違于人皆龜簭并用故知不相襲者非大事也獻公卜納驪姬不吉公曰簭之晉納襄王得黃帝戰(zhàn)于阪泉之兆又簭之遇大有之暌皆卜簭相襲

上春相簭凡國事共簭【相息亮反】

正義鄭氏康成曰相謂更選擇其蓍也蓍龜歲易者與

案龜人所掌惟辨龜之名物及藏龜釁龜奉龜而已凡卜事非其職也簭人相蓍藏蓍共蓍之外又并揲之之事而掌之不別職者龜事繁而蓍事簡也蓍龜歲易蓋增新而不必廢其舊

占夢掌其歲時觀天地之會辨隂陽之氣

正義鄭氏康成曰其歲時今歲四時也天地之會建厭所處之日辰【賈疏建謂斗柄所建謂之陽建故左旋於天厭謂日前一次謂之隂建故右旋於天堪輿天老曰假令正月陽建在寅隂建在戌日辰者日據(jù)干辰據(jù)支】隂陽之氣休王前後【賈疏案春秋緯當時者王生王者休王所勝者死王所生者相相所勝者囚假令春之三月木王水生木水休木勝土土死木生火火相火勝金金囚以此推之火王金王水王例可知】案天地之會當即指干與支而言干為天支為地如史墨占庚辰為日月在辰尾庚午之日日始有謫火勝金故弗克皆干支合日月星辰而斷是也薛氏季宣以日月之會言之已非其義而推算又繆

以日月星辰占六夢之吉兇

正義鄭氏康成曰日月星辰謂日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之左傳是夜也晉趙簡子夢童子倮而轉(zhuǎn)以歌旦而日食占諸史墨對曰六年及此月也吳其入郢乎終亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有適火勝金故弗克此以日月星辰占夢者其術(shù)則今八會其遺象也【賈疏堪輿大會有八小會亦有八】用占夢則亡

一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢【噩五各反】

正義鄭氏康成曰正夢無所感動平安自夢思夢覺時所思念之而夢寤夢覺時道之而夢喜夢喜悅而夢懼夢恐懼而夢杜子春云噩當為驚愕之愕謂驚愕而夢

案疾而迷及寤而有夢傳所傳秦穆公趙簡子之夢是也或曰似夢非夢而若有見也

余論王氏昭禹曰正夢若高宗恭默思道而夢帝賚良弼噩夢若晉景公夢大厲披髪及地搏膺而踴思夢若孔子之夢周公寤夢若狐突之遇大子申生喜夢若文帝夢黃頭郎推之上天懼夢若光武夢乘龍上天而心悸是也

季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之

正義鄭氏康成曰聘問也發(fā)幣而問焉【賈疏禮動不虛必以幣帛行禮　案問問占也】夢者事之祥【賈疏對文禎祥是善妖孽是惡散文祥中可以兼惡故云夢者事之祥】吉兇之占在日月星辰季冬日窮於次【賈疏次謂日辰所在季冬日月會於玄枵是日窮於次也】月窮於紀【賈疏月謂斗建所在十二月斗建丑故云月窮於紀】星回於天【賈疏謂二十八宿十三月復(fù)位此十二月未到本位故曰星回於天】數(shù)將幾終【賈疏四語見月令】因獻羣臣之吉夢於王詩云牧人乃夢衆(zhòng)維魚矣旐維旟矣此所獻吉夢【賈疏無羊美宣王詩也引之者證獻吉夢之事】　劉氏曰季冬天道終而復(fù)始必有禨祥預(yù)兆於夢吉則獻王王拜受之貴天命也

案占夢之官問王有何吉夢請而占之不敢虛問而將之以幣故云聘所以致敬也

乃舍萌于四方以贈惡夢【舍依注作釋】

正義鄭氏康成曰舍讀為釋舍萌猶釋菜也古書釋菜釋奠多作舍字萌菜始生也【賈疏樂記區(qū)萌逹鄭注屈生曰區(qū)芒而直出曰萌故知萌菜始生者】贈送也【賈疏送去惡夢也】欲以新善去故惡辨正賈氏公彥曰子春以舍萌為?疫案下文自有?疫故後鄭不從

遂令始難敺疫【難乃多反注故書難或為儺】

正義鄭氏康成曰令令方相氏也難謂執(zhí)兵以有難卻也方相氏帥百隸為之?疫癘鬼也　杜氏子春曰月令季春之月命國難【賈疏彼注云此月之中日行歷昴有大陵積尸之氣氣佚則厲鬼隨而出行故難之】九門磔禳以畢春氣【賈疏九門依彼注路應(yīng)雉庫臯國近郊遠郊關(guān)也張磔牲體禳去惡氣也】仲秋之月天子乃難以逹秋氣【賈疏彼注云此月宿直昴畢亦得大陵積尸之氣氣佚則厲鬼亦隨而出行故難之以通逹秋氣此月難陽氣故惟天子得難】季冬之月命有司大難旁磔【賈疏彼注云此月之中日歷虛危虛危有墳?zāi)顾乃局畾鉃閰柟韺㈦S強隂出害人也故難之言大難者自天子至庶人皆得難也旁磔者于四方之門皆張磔牲體子春雖引三時之難經(jīng)文承季冬之下是據(jù)季冬大難而言】出土牛以送寒氣

總論王氏應(yīng)電曰易曰定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍龜書曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮圣人至誠如神謀及卿士庶民之外又謀及於蓍龜此圣人之畏天命也天無言假物以露其先兆蓍龜又草與蟲之靈故圣王用之洪范人謀同於龜筮則吉龜筮共違于人則兇是龜筮重於人也龜從筮逆作內(nèi)吉而筮從龜逆則不言是龜又重於筮也卜筮之外又有所謂占夢蓋天地神明與人之精神魂魄默交於幽冥恍惚之間尤吉兇先見之自然者是故高宗以夢帝賚良弼而得傅說武王以夢協(xié)朕卜而克商宣王以夢熊羆虺蛇而占男女孔子以不夢見周公而知道之衰蓋與稽疑為類而可前民用也

眂祲掌十煇之灋以觀妖祥辨吉兇【煇音運一音揮】

正義鄭氏衆(zhòng)曰煇謂日光炁也　鄭氏康成曰妖祥善惡之徵【賈疏祥是善之徵妖是惡之徵此妖祥相對若散文祥亦為惡徵亳有祥桑之類是也】　鄭氏鍔曰隂陽侵日則光氣有損故名祲　王氏昭禹曰物反常為妖兆見為祥吉兇則妖祥之成事

一曰祲二曰象三曰鑴四曰監(jiān)五曰闇六曰瞢七曰彌八曰敘九曰隮十曰想【鑴許規(guī)反又下規(guī)反瞢忙鄧反隮子兮反注故書彌作迷隮作資】

正義鄭氏衆(zhòng)曰祲隂陽氣相侵也【賈疏赤云為陽黑云為隂如昭十五年左傳赤黑之祲也】象者如赤鳥也【賈疏哀六年左傳有云如衆(zhòng)赤鳥夾日以飛】闇日月食也【賈疏日月食光消故闇朦也】瞢日月瞢瞢無光也彌白虹彌天也敘者云有次敘如山在日上也隮升氣也鄭氏康成曰鑴讀如童子佩鑴之鑴【賈疏見詩芄蘭篇】謂

日旁氣刺日也【賈疏鑴是錐類故為刺】監(jiān)冠珥也【賈疏謂有云氣在日旁如冠耳珥即耳也】彌氣貫日也【賈疏以經(jīng)言彌故知云氣貫日而過】隮虹也詩云朝隮于西【賈疏日在東則虹西見日在西則虹東見故引蝃蝀詩為證也】想雜氣有所似可形想【賈疏云氣雜有所象似故可形想】　劉氏曰日者大陽之精日光所照隂邪之氣莫不消除今乃為隂邪之氣所干犯以洪范五行推之由人君無剛健之德以勝隂故謫見於天以示警也圣人設(shè)官以掌其事方有萌兆則詔於王以修救焉

掌安宅敘降

正義鄭氏康成曰宅居也降下也人見妖祥則不安主安其居處也次敘其兇禍所下謂禳移之【賈疏次敘其兇禍所下之地禳移之其心則安】　王氏安石曰敘降若保章氏所謂辨吉兇水旱降豐兇之祲象　王氏志長曰敘降謂明敘其所降之兇災(zāi)主於何事受於何地發(fā)於何時則可以因事預(yù)備或修德易行盡人事以囘天心而兇災(zāi)可弭大卜所謂詔救政保章氏所謂降豐荒之祲象是也

正歲則行事歲終則弊其事【弊必世反】

正義鄭氏康成曰占夢以季冬贈惡夢此正月而行安宅之事所以順民【賈疏民心欲除惡樹善凡此類皆所以順民心】弊斷也謂計其吉兇然否多少【賈疏然謂中也知中否多少而行賞罸】　王氏應(yīng)電曰歲首云物之占尤重故安宅敘降自正歲而始

欽定周官義疏卷二十四