<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏

欽定四庫(kù)全書

欽定周官義疏卷四十六【禮器圖二】

案考工記璧羨度尺好三寸以為度注云羨猶延其袤一尺而廣狹焉疏云羨不圜之意此璧應(yīng)圜徑九寸今減一寸以益上下之袤一寸則上下一尺廣八寸又說(shuō)文人手卻十分動(dòng)脈為寸口十寸為尺周制寸尺咫尋常仞諸度量皆以人之體為法又曰中婦人手長(zhǎng)八寸為之咫周尺也然則璧羨袤十寸廣八寸同謂之度尺則周制十寸八寸皆為尺矣以十寸之尺起度則十尺為丈十丈為引以八寸之尺起度則八尺為尋倍尋為常故鬴深十尺內(nèi)方八寸而為嘉量幣長(zhǎng)一丈八尺而為制幣此皆璧羨縱橫之?dāng)?shù)也度必為璧以起之則圍三徑一之制亦寓乎其中矣林氏希逸曰璧之好三寸兩邊肉各三寸為九寸其形稍延則上下之羨處各半寸共為一尺其廣則八寸也度即量物之尺度

案考工記玉人駔【注作組下同】琮五寸宗后以為權(quán)駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權(quán)注云以組系琮因名為稱錘以起量也以為權(quán)故有鼻陳氏祥道曰琮以為權(quán)與璧羨起度同王有鎮(zhèn)后亦有鎮(zhèn)王有權(quán)后亦有權(quán)相須而成也后立市故有權(quán)其說(shuō)備矣要之兩琮制一故不重圖

案郁人凡祼玉濯之陳之注祼玉謂圭瓚璋瓚典瑞祼圭有瓚以肆先王以祼賓客注鄭司農(nóng)云於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓚國(guó)語(yǔ)謂之鬯圭後鄭謂漢禮瓚盤大五升口徑八寸下有盤口徑一尺考工記玉人祼圭尺有二寸有瓚注瓚如盤其柄用圭有流前注又玉人大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡守宗祝以前馬注三璋之勺形如圭瓚疏其徑倍狹所容亦小但形狀相似耳又聶氏崇義曰圭柄金勺既異其牝牡相合處各長(zhǎng)可三寸厚一寸博二寸半流道空徑可五分三璋之勺皆然又祼時(shí)有祭有奠有啐鄭謂有流前注以祭則可以啐恐未便意流當(dāng)旁出以便於啐特其制莫考耳又圭瓚為盤大璋等則言勺且大小不同然制則一耳故不多贅

案禮記玉藻曰古之君子必佩玉右徵角左宮羽又曰凡帶必有佩玉惟喪否佩玉有沖牙天子佩白玉而玄組綬公侯佩山玄玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而縕組綬大戴禮曰下車以佩玉為度上有雙衡下有雙璜沖牙玭珠以納其閑琚瑀以雜之陳氏祥道謂其上衡下璜中有琚瑀下有沖牙貫之以組綬納之以蠙珠而其色有白蒼赤之辨其聲有角徵宮羽之應(yīng)其

象有仁智禮樂(lè)忠信道德之備或結(jié)或垂所以著屈伸之理或設(shè)或否所以適文質(zhì)之儀此所以純固之德不內(nèi)遷非僻之心無(wú)自入也蓋衡以平其心璜以中其德琚欲其有所安牙欲其有所制右徵角所以象事與民左宮羽所以象君與物趨以采齊行以肆夏所以比於樂(lè)周旋中規(guī)折旋中矩所以比於禮則佩之為物奚適而非道也

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案陳氏祥道曰節(jié)之為物或以玉或以角或以金或以竹或用以守或用於使或用於民周官掌節(jié)之所掌者八玉節(jié)也角節(jié)也虎節(jié)也人節(jié)也龍節(jié)也符節(jié)也璽節(jié)也旌節(jié)也小行人之所達(dá)者六虎節(jié)也人節(jié)也龍節(jié)也旌節(jié)也符節(jié)也管節(jié)也掌節(jié)守邦國(guó)者用玉節(jié)守都鄙者用角節(jié)此用以守者也山國(guó)用虎節(jié)土國(guó)用人節(jié)澤國(guó)用龍節(jié)皆金為之此用以使者也門關(guān)用符節(jié)貨賄用璽節(jié)道路用旌節(jié)皆有期以反節(jié)此用於使與民者也【行人凡其使也必以旌節(jié)此使者所執(zhí)也比長(zhǎng)若徙於他則為之旌節(jié)以達(dá)之此民所執(zhí)也】析竹為符節(jié)全竹為管節(jié)小行人有管節(jié)而掌節(jié)無(wú)之者掌節(jié)所掌謂之邦節(jié)以輔王命則所謂邦國(guó)之使節(jié)使邦國(guó)者所執(zhí)也小行人所達(dá)謂之天下之節(jié)則所謂龍節(jié)人節(jié)虎節(jié)管節(jié)邦國(guó)都鄙使者所執(zhí)非王官所掌也掌節(jié)無(wú)都鄙之使節(jié)以使都鄙者無(wú)節(jié)特以旌節(jié)行之也小行人無(wú)璽節(jié)以其所掌者使節(jié)而貨賄之事不預(yù)也然節(jié)不特八節(jié)六節(jié)而已典瑞珍圭以徵守以恤兇荒牙璋以起軍旅琬圭以治德以結(jié)好琰圭以除慝以易行谷圭以和難以聘女鄭氏皆以為王使之瑞節(jié)則珍圭牙璋琬圭琰圭谷圭使者為信於所適者也龍節(jié)虎節(jié)人節(jié)符節(jié)旌節(jié)行人為信於道路者也調(diào)人凡和難弗辟則與之瑞節(jié)而以執(zhí)之此琰圭耳則琰圭不特施於使者民亦與之也春秋之時(shí)宋司馬握節(jié)以死司城效節(jié)於府人而去司馬牛致其邑與圭而適齊則守節(jié)不特於邦國(guó)都鄙雖官府小臣亦有之也考工記牙璋谷圭七寸琬圭琰圭九寸漢竹使符竹箭五枚長(zhǎng)五寸然則先王之節(jié)其長(zhǎng)蓋亦不過(guò)於此若夫旌節(jié)之制又加長(zhǎng)焉觀蘇武之仗節(jié)則非以寸計(jì)之也漢竹使符銅虎各分其半右留京師左付郡守唐符璽郎凡國(guó)有大事則出納符節(jié)班其右藏其左先王之節(jié)其班藏蓋亦如此

案陳氏祥道曰掌節(jié)凡邦國(guó)之使節(jié)山國(guó)用虎節(jié)土國(guó)用人節(jié)澤國(guó)用龍節(jié)皆金也以英蕩輔之鄭氏曰使節(jié)使卿大夫聘於天子諸侯行道所執(zhí)之節(jié)也杜氏子春云蕩當(dāng)作帑謂以函器盛此節(jié)或曰英蕩畫函考之於經(jīng)禹貢揚(yáng)州貢筱蕩大射禮蕩在建鼔之閑則蕩竹也詩(shī)曰二矛重英又曰朱英緑縢則英飾也節(jié)之函以竹為之而有飾焉先儒謂畫函英蕩輔之則英蕩之輔王命特虎人龍節(jié)而已非輔其他也

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案大宗伯以禽作六摯以等諸臣孤執(zhí)皮帛卿執(zhí)羔大夫執(zhí)鴈士執(zhí)雉庶人執(zhí)鶩工商執(zhí)雞注以皮為虎豹皮帛為黑色繒據(jù)士昬用束帛儷皮皮以鹿則此帛亦束皮則異耳陳氏祥道曰帛有衣被之仁皮有炳蔚之文故孤執(zhí)之羔有跪乳之禮有羣而不黨之義故卿執(zhí)之進(jìn)必以時(shí)行必以序者鴈也故大夫執(zhí)之交有時(shí)別有倫被文以相質(zhì)死分而不變者雉也故士執(zhí)之可畜而不散遷者鶩也故庶人執(zhí)之可畜

而不違時(shí)者雞也故工商執(zhí)之士相見禮於雉左頭奉之於鴈飾之以布維之以索如執(zhí)雉於羔飾之以布四維之結(jié)於面左頭如麛執(zhí)之蓋執(zhí)禽者必左首雉必左首而無(wú)飾維鴈有飾維而亦左首鴈之飾與羔同而維與羔異羔四維而結(jié)於面鄭氏謂系聨四足交出背上於胸前結(jié)之是也士執(zhí)雉而昏禮用鴈以贄不用死且攝盛故也觀其所乘者墨車所冠者爵弁女衣必纁衻領(lǐng)必顈黼臘必用鮮魚必用鮒則其攝盛可知鄭氏謂鴈順隂陽(yáng)往來(lái)故昏用焉誤也詩(shī)曰雝雝鳴鴈旭日始旦士如歸妻迨冰未泮亦謂用鴈士禮也賈氏公彥曰昏禮無(wú)問(wèn)尊卑皆用鴈蓋附會(huì)鄭氏而為之說(shuō)與【案皮帛見下六幣】

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案此既聘而享之幣也幣類不一此則小行人所謂六幣耳據(jù)典瑞職云瑑圭璋以覜聘則六玉皆瑑矣又制帛以束計(jì)十端為束端長(zhǎng)丈八尺所謂帛錦繡黼其數(shù)同也　又案注謂五等諸侯享天子用璧享后用琮其用各如其瑞皆有庭實(shí)以馬若皮用圭璋者二王之後也二王後尊故用圭璋而特之其於諸侯亦用璧琮子男於諸侯則用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞據(jù)易氏祓云典瑞瑑圭璋璧琮以覜聘則諸侯所通用安得曰二王後用圭璋又禮器曰琥璜爵未聞為子男所專用經(jīng)無(wú)明文不可臆說(shuō)也并存之以備參

案周禮醢人掌四豆之實(shí)朝事之豆饋食之豆加豆之實(shí)凡祭祀共薦羞之豆實(shí)賓客喪紀(jì)亦如之儀禮聘禮堂上八豆西夾六豆公食大夫六豆上大夫兩豆士昏四豆士喪毼豆兩既夕四豆士虞四豆特牲兩豆少牢四豆有司徹四豆禮記明堂位夏后以楬豆殷玉豆周以獻(xiàn)豆鄭注云楬無(wú)異物之飾也獻(xiàn)疏刻之也聶氏崇義云豆以木為之高尺二寸考工旊人瓦豆高一尺受四升口圓徑尺二寸漆赤中大夫以上畫云氣口足之飾諸侯以象天子加玉有蓋盛昌本脾析豚拍之韲醓蠃兔鴈之醢韭菁芹筍之菹及麋臡鹿臡鄭注所謂豆宜濡物是也

案周禮籩人掌四籩之實(shí)朝事之籩饋食之籩加籩之實(shí)羞籩之實(shí)凡祭事共其籩喪事及賓客之事共其薦籩羞籩儀禮士冠禮再醮兩籩栗脯鄉(xiāng)射禮大夫與則公士為賓薦脯用籩注所謂籩宜乾物是也禮記郊特牲鼎俎奇而籩豆偶隂陽(yáng)之義也籩豆之實(shí)水土之品也明堂位夫人薦籩豆聶氏崇義云籩以竹為之口有縢緣形制如豆受四升【案此則籩亦高尺二寸】盛棗栗桃梅菱芡脯修膴鮑糗餌之屬有巾玄被纁里圜一幅案士喪禮籩無(wú)縢則士大夫吉事之籩有縢可知矣明堂位魯用雕篹篹籩屬也惟魯?shù)糜玫窈e則士大夫之籩無(wú)雕可知矣

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案聶氏崇義曰內(nèi)方外圓曰簋外方內(nèi)圓曰簠皆足高二寸漆赤中天子飾以玉諸侯飾以象簠受一斗二升口圓徑六寸深七寸底徑五寸二分厚八分足底徑六寸厚半寸唇寸挫其四角考工旊人為簋受一斗二升簋高一尺厚半寸唇寸口徑五寸二分深七寸二分底徑五寸二分厚八分足底徑六寸鄭注有蓋龜陳氏祥道曰管仲鏤簋禮以為僭則大夫士刻龜於蓋而已人君則全飾之簠盛稻梁簋盛黍稷朱子圖曰銅簠并蓋重一十三斤二兩通蓋高七寸深二寸濶八寸一分腹徑長(zhǎng)一尺一寸簋并蓋重九斤通蓋高六寸七分深二寸八分濶五寸腹徑長(zhǎng)七寸九分濶五寸六分

案陳氏祥道曰周禮玉府若合諸侯則共珠盤玉敦【敦盤類珠玉以為飾古者以盤盛血以敦盛食合諸侯者必割牛耳取其血歃之以盟珠盤以盛牛耳尸盟者執(zhí)之故書珠為夷鄭司農(nóng)云夷盤或?yàn)橹楸P玉敦歃血玉器　案此盟時(shí)盛血之敦別詳下珠盤案】九嬪凡祭祀贊玉齍【玉齍玉敦受黍稷器后進(jìn)之而不徹】禮記內(nèi)則曰敦牟非餕莫敢用【敦牟黍稷器】明堂位有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋【皆黍稷器制之異同未聞】士昏禮期初昏饌於房黍稷四敦皆蓋婦至贊啟會(huì)卻於敦南對(duì)敦於北少牢禮主婦自東房執(zhí)一金敦黍有

蓋【敦有首者尊者器飾也飾蓋象龜周禮飾器各以其類龜有上下甲】士喪禮廢敦重鬲皆濯【廢敦敦?zé)o足者所以盛米】朔月奠無(wú)籩有黍稷用瓦敦有蓋當(dāng)籩位徹朔奠敦啟會(huì)面足【面足執(zhí)之令足閑鄉(xiāng)前】既夕用器兩敦士虞贊設(shè)兩敦于俎南特牲禮盛兩敦陳於西堂藉用萑又曰敦簠簋之蓋皆象也禮記以管仲鏤簋為僭者大夫之簋刻龜於蓋而已非若人君全鏤之也其說(shuō)如此今禮圖敦制彷佛如龜是其義與

案少牢饔人陳三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西說(shuō)文云江淮閑謂釡曰錡又曰鑊則釡也鑊也皆烹飪之器也然詩(shī)以錡釜湘菜以釜鬵烹魚周禮儀禮以鑊烹牲則鑊又大於釡矣

案儀禮公食大夫有四鉶少牢有兩鉶皆有扱鉶之柶舊圖云鉶受一斗口徑底及深皆六寸兩耳三足有蓋飾同鼎士以鐵大夫以銅諸侯以白金天子以黃金飾其柶用木為之柶長(zhǎng)尺?博三寸曲柄長(zhǎng)六寸鉶者所以和菜羮者也登盛太羮鉶具五味其芼則藿苦薇也其臭則膷臐膮也　又案公食大夫禮設(shè)四鉶而扱上鉶辨擩之止有一柶少牢羞兩鉶皆有柶尸扱以柶祭羊鉶豕鉶者公食大夫以優(yōu)賓故

止用一柶少牢以祭神故各有柶以奉尸也

案俎以盛牲體及魚肉也牲體在鼎曰脀在俎曰載虞夏商周俎各不同見明堂位而周則名房俎鄭注房謂足下跗上下兩間有似於房疏云俎頭各有兩足足下各別為跗足閑橫下二跗似堂之東西兩頭各有房也少牢言俎距即此橫距也舊圖云高二尺四寸廣尺二寸　又案鼎俎貴奇故少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎玉藻亦云諸侯日食三俎朔月五俎則俎之尚奇明矣有司徹獨(dú)有六俎

者蓋列而陳之則貴奇散而用之則雖偶可也

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案周禮司尊彞春祀夏禴祼用雞彞鳥彞秋嘗冬烝祼用斝彞黃彞追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟是禮記明堂位所謂灌尊也據(jù)明堂位夏后氏以雞彞殷以斝周以黃目余三彞未詳一祼而用兩彞賈疏所謂郁鬯配以明水也聶氏崇義曰雞彞口圓徑九寸底徑七寸腹上空徑一尺足高二寸下徑八寸受三斗司尊彞注云雞彞鳥彞刻而畫之為雞鳳凰之形六彞所畫雖別其形制容受皆同又陳氏祥道以雞東方之物為仁鳥南方之物為禮虎為義獸蜼為智獸【案爾雅蜼卬鼻而長(zhǎng)尾山海經(jīng)鬲山注云蜼似猴而大黃黑色尾末有岐雨則縣樹以尾塞鼻孔或以兩指故謂之智】其說(shuō)如此據(jù)郊特牲曰黃目郁氣之上尊也黃者中也目者氣之清明者也要之黃取其中而稼得沖氣之和故六者共取為彞飾則彞之為常亦惟其德不惟其器耳又陳氏據(jù)春秋傳燕人以斝耳賂齊謂斝亦有耳然不可考矣　又案陳氏祥道曰司尊彞曰彞皆有舟尊皆有罍舟以屐彞而罍非屐尊言彞有舟以見尊有禁也天子諸侯之尊廢禁以下為貴則彞舟之為物蓋象舟之形而已先儒以廢禁為去禁謂舟若漢承盤圜而崇尺恐不然也又案彞皆有冪用畫布巾另圖詳之

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案周禮司尊彞春祠夏禴其朝踐用兩獻(xiàn)尊再獻(xiàn)用兩象尊禮記明堂位犧象周尊則獻(xiàn)當(dāng)作犧阮氏諶禮圖曰犧尊飾以牛象尊飾以象皆于尊腹畫為牛象形此可見王氏肅全刻牛象形鑿背為尊之誤而鄭氏之讀獻(xiàn)為莎竟以鳥彞為犧尊者【鄭注以鳥彞為鳳凰形此又以犧尊為象鳳凰】其誤又不必言矣又尊皆有冪用疏布巾另圖詳之

案聶氏崇義曰著尊受五斗漆赤中舊圖有朱帶者與概尊相涉恐非周禮司尊彞云秋嘗冬烝其朝獻(xiàn)用著尊一盛玄酒一盛醴齊王以玉爵酌獻(xiàn)尸明堂位曰著殷尊也注云著著地?zé)o足今以黍寸之尺計(jì)之口圓徑一尺二寸底徑八寸上下空徑一尺五分與獻(xiàn)尊象尊形制容受并同但無(wú)足及飾耳

案通記輯略謂壺尊蓋以壺為尊昆吾氏之尊也據(jù)此則其制古矣以壺為尊如大射尊於大侯之兩壺也聶氏崇義曰壺尊受五斗周禮司尊彞云秋嘗冬烝其饋獻(xiàn)用兩壺尊一盛玄酒一盛盎齊王以玉爵酌獻(xiàn)尸左傳曰尊以魯壺今以黍寸之尺計(jì)之口圓徑八寸中徑六寸半脰下橫徑八寸腹下橫徑一尺一寸底徑八寸腹上下空徑一尺二寸足高二寸下橫徑九寸漆赤中

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案聶氏崇義曰太尊受五斗周禮司尊彞云追享朝享其朝踐用兩太尊一盛玄酒一盛醴齊王用玉爵酌醴齊獻(xiàn)尸注云太尊太古之瓦尊也明堂位曰泰有虞氏之尊也今以黍寸之尺計(jì)之口圓徑一尺脰高三寸中橫徑九寸脰下大橫徑一尺二寸底徑八寸腹上下空徑一尺五分厚半寸唇寸底平厚寸與瓦甒形制容受皆同　又案司尊彞追享朝享再獻(xiàn)用兩山尊鄭注以山尊為山罍?zhǔn)敲魈梦凰^山罍夏后氏之尊蓋即罍尊也賈疏云罍之於雷字別而同聲雷起於云云出於山故刻而畫之為山云之形據(jù)此則罍當(dāng)作云云雷回文而加以山也大罍洗罍并同又聶氏崇義曰山罍口圓徑九寸腹高三寸中橫徑八寸脰下橫徑尺二寸底徑八寸腹上下空徑一尺五分足高二寸下徑九寸知受五斗者又郭氏璞云罍形似壺大者受一斛罍既在中尊之列受五斗可知也

案以下五尊皆掌自鬯人則盛鬯酒之尊也經(jīng)云禜門用瓢齎注謂取甘瓠割去柢以齊為尊疏所謂取質(zhì)略之義此亦匏爵類但彼半而此全耳其尺寸未聞

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案聶氏崇義曰蜃尊概尊散尊阮氏并不圖載此尊名飾雖殊以義例皆容五斗漆赤中案周禮鬯人云廟用修【作卣】凡山川四方用蜃凡埋事用概凡疈事用散後鄭云卣蜃概散皆漆尊蜃者畫為蜃形蚌曰含漿尊之象也卣中尊也謂獻(xiàn)象之屬然中尊皆容五斗其蜃概散等又列於中尊之下與卣同曰漆尊故知皆受五斗今以黍寸之尺計(jì)之口徑一尺二寸底徑八寸足高一寸下徑九寸底至口上下中徑一尺五分乃容五斗之?dāng)?shù)槩制容受如蜃尊案鬯人職云凡祼事用槩後鄭云槩漆尊以朱帶者賈義云槩尊朱帶玄纁相對(duì)既是黑漆為尊以朱絡(luò)腹故名槩尊取橫槩之義也又大宗伯云貍沈祭山林川澤後鄭云祭山林曰貍川澤曰沈然則貍沈之類皆用槩尊散尊形制容受如槩案鬯人職云凡疈事用散尊後鄭云漆尊無(wú)飾曰散賈義云對(duì)槩蜃獻(xiàn)象等四尊各有異物為飾言此散尊唯漆而已別無(wú)物飾故曰散又大宗伯云疈辜祭四方百物後鄭云疈疈牲胸也賈疏云此無(wú)正文蓋見當(dāng)時(shí)疈磔牲體者皆從胸臆疈析之言此疈辜謂披析牲體磔及蠟祭也蠟祭有神與四方百物是其一事如此之類乃用散尊

案聶氏崇義曰以木為之漆赤中余同玉爵又朱子紹興禮器圖曰范銅為之兩柱三足有流有?通柱高八寸二分深三寸三分闊二寸九分又陸氏佃禮象曰古銅爵有首有尾有柱有足有柄先儒謂柄為尾非也據(jù)朱子圖爵上作兩柱者趙氏謙聲音文字通所謂象爵頭兩柱連柄尾之形也【許氏慎說(shuō)文爵作□趙所謂兩柱連柄尾者以□言】三足者楊氏桓六書統(tǒng)爵字作三足據(jù)隸書爵首從爪爪三足之象說(shuō)文所謂凡爪之屬?gòu)淖?/p>

也兩柱之前為流如圭瓚龍口在前以其出酒故謂之流?即柄宣和博古圖所謂其後為尾執(zhí)者為?也【朱子圖前有流後有尾圖說(shuō)不言尾省文】中作篆鄂口足皆然蓋本士虞禮繶爵注篆飾之義?上有首當(dāng)象爵為之陸氏禮象爵似朱子說(shuō)而無(wú)篆其素爵與　又案聶氏云今祭祀之爵刻木雀立方板失之矣漢書律歷志斛制口足皆圓有兩耳其狀如爵以前代玉爵柄尺之類多半刻其形也其說(shuō)如此乃其圖仍作爵立方板誤矣

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案酒器有觚有觶有角有散是數(shù)者考其形則體圜足方諸器略同唯觶無(wú)耳觚與角散皆有耳據(jù)聶氏引鄭鬯人注云散尊無(wú)飾惟明堂位璧散璧角以璧飾其口耳考其所容則二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散而口徑腹底各相稱也考其所用則獻(xiàn)酬皆用觚而尊者舉觶卑者舉角賤者舉散考其總稱則皆可名之曰爵而其實(shí)則皆曰觴也獨(dú)觥則所載甚少故特牲云二觚二爵四觶一角一散而獨(dú)不

及觥則觥之所用正禮所無(wú)不在五爵之例矣然考之七月詩(shī)言稱彼兕觥春秋傳衛(wèi)侯饗苦成叔而甯惠子歌兕觥其觩則饗有觥也鄭人燕趙孟穆叔子皮舉兕爵是燕有觥也閭胥掌比觥是鄉(xiāng)飲有觥也絲衣言兕觥是賓尸有觥也其質(zhì)用兕其容七升其用主罰陳氏祥道謂燕禮鄉(xiāng)飲酒大夫之饗皆有旅酬無(wú)算爵於是時(shí)也用觥其或然與　又案諸器名雖不同而圣人制器尚象之意則總教人節(jié)飲而已疏云觚者寡也飲當(dāng)寡也觶者適也飲當(dāng)自適也角者觸也觸罪過(guò)也散則訕也飲不節(jié)為人訕也許慎云觥罰有過(guò)一飲而盡七升為過(guò)多也又諸爵皆可奠而觥不可奠豈以罰爵異之與此圣人制器之意一覽斯器已不啻立之監(jiān)而佐之史矣

案考工記梓人為飲器勺一升注云勺尊升蓋?酒之器也據(jù)明堂位云夏后氏以龍勺殷以疏勺周蒲勺注龍龍頭疏通疏其頭蒲合蒲鳬頭勺制之不同如此梓人之勺未詳何代之器然考工周禮似當(dāng)以合蒲如鳬頭之蒲勺為準(zhǔn)然又據(jù)聶氏崇義云梓人為勺受一升亦宜畫龍頭柄依舊圖長(zhǎng)二尺四寸余制并同郁勺郁勺者即龍勺疏勺蒲勺也明堂位三勺本承雞彞黃目言之故以三勺為郁勺據(jù)此則梓人之勺即明堂位之龍勺矣特?fù)?jù)聶說(shuō)圖之

<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六

案周官冪人祭祀以畫布巾冪六彞以疏布巾冪八尊凡王巾皆黼陳氏祥道曰八尊以獻(xiàn)及祀天地故巾疏而不畫六彞以祼施於宗廟故巾畫而不疏冪人言疏布巾則畫用精者可知言畫布巾則疏之不畫可知鄭氏曰周尚武畫黼用文德也又曰畫者畫云氣此皆不可考也燕禮公尊冪用綌若錫大射冪用錫若絺士喪冪用功布士虞冪用絺鄉(xiāng)飲酒士昏特牲冪皆用綌蓋人君尊也故燕與大射之冪用葛若錫冬夏異也人臣卑也故鄉(xiāng)飲昏喪祭之冪用葛而已冬夏同也然士冠禮禮賓昏禮贊禮婦聘禮禮賓皆用醴而無(wú)冪以醴質(zhì)故也醮用酒亦無(wú)冪從禮子之質(zhì)故也燕禮君尊有冪方壺圜壺?zé)o冪卑屈於尊故也昏禮尊於室內(nèi)有冪尊於房戶外無(wú)冪賤屈於貴故也若夫鄉(xiāng)飲與射則無(wú)所屈焉故皆有冪大射之禮冪綴諸箭則異於他冪矣又曰凡王巾皆黼則諸侯大夫士之巾不畫黼據(jù)此則鄭注所謂畫云氣者其諸侯大夫士之巾與又王制疏云巾布廣二尺二寸帛廣二尺四寸

<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六

案大司徒牛人祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事注謂盆以盛血簝以受肉互若今屠家縣肉格疏謂始?xì)⒔怏w未薦時(shí)縣之陳氏謂互為行馬行馬蓋掌舍所謂梐枑耳然陳圖甚卑不可縣肉特易而高之　又案陶人盆受二鬴唇半寸厚寸此當(dāng)差小其制則一簝之大小似與盆同

欽定周官義疏卷四十六