<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏

欽定四庫全書

欽定周官義疏卷四十八【禮器圖四】

案車箱謂之輿輿前設(shè)較式輢軹轛兩旁為輢後空以便乘箱底有版四旁夾以木曰軫箱板下以轐與任正承之轐又謂之伏兔在箱底之中上承箱板下制車軸其尾直逹車尾轐之前為任正又謂之軓承箱底直逹車前陰板揜之詳小戎詩車後建旗詳朱子詩傳車前為輈輈尾為踵自車尾直貫軓前上穹為轅至末下垂鉤衡以駕馬衡橫木也兩端有軛兩服馬夾轅以軛拘之轐下為軸橫貫左右兩轂兩端有轄又曰輨以鍵轂也轂在輪輻內(nèi)者短而大在輪輻外者長而小中貫以金為大小穿輪外廓為牙牙與轂以輻合之輻入牙處曰蚤又謂之爪近爪曰骹入轂處曰菑近菑曰股車上有蓋以蔽雨蓋杠曰桯蓋頂曰部上貫部下入桯者曰逹常蓋四面有弓弓根於部上覆以衣旁帷以裧以紘維之此車之大槩也　又案陳氏祥道曰容裧帷皆帷裳之異名又陸氏佃曰雜記曰其輤有裧鄭氏曰裧鼈甲邊緣士昏禮曰婦車亦如之有裧鄭氏謂裧車裳帷裧一而鄭兩解之豈足據(jù)哉裧謂蓋下垂額若今繖檐矣據(jù)詩漸車帷裳帷裳可漸則在下近水與裧不同陸說是也

案兵車之制與乘車并同但車右有五兵車建大白車前樹二盾為異耳樹二盾者小戎詩所謂龍盾之合是也左氏傳云建大車之輪以為櫓蓋以為衛(wèi)櫓則司兵疏所謂五盾之一也考工車六等第有四兵注云戈殳戟矛皆揷車輢疏謂以鐵圍范邪置於輢之上下乃揷而建之據(jù)舊圖殳戟皆揷於車之左旁刃邪向前則所謂揷於輢者即林所謂兩旁如闌干之輢也又據(jù)司兵注五兵為戈殳戟酋矛夷矛夷矛三尋高酋矛四尺今補(bǔ)入又舊圖五兵皆載之車左以保介在右準(zhǔn)之則當(dāng)在車右也易之【旗建車後說見前圖】

案陳氏祥道曰大車兩轅故車人言凡為轅三其輪崇轍廣六尺此未合鬲長六尺【鬲謂轅端厭牛領(lǐng)者也】轍廣六尺則與駟車八尺之轍不同鬲長六尺則與六尺六寸之衡不同是兩轅之車一牛在轅內(nèi)故鬲短而轍狹也大車轂長尺五寸圍尺五寸【案記轂長半柯圍一柯有半則圍四尺五寸徑尺五寸云圍尺五寸誤】輻長四尺五寸渠【牙也】圍二丈七尺輪崇九尺牙圍尺五寸綆一寸栢車轂長三尺圍二尺【車人作二柯此誤】輻長三尺渠圍一丈八尺輪崇六尺牙圍尺二寸綆大半寸轅一丈八尺大車輪高轅長而轂短小栢車輪卑轅短而轂長大者以其行山澤不同故也【行山欲長轂長則安行澤欲短轂短則利】大車牝服二柯有三分之二則八尺矣羊車二柯有三分柯之一則七尺矣?xùn)嘬嚩聞t六尺矣【俱謂牝服】栢車較短而轂輻牙長羊車較長而轂輻牙短者亦以所行之不同也輪人之牙【駟馬車】車人謂之渠輿人之較車人謂之牝服輿人之衡車人謂之鬲輿人之車其箱廣而不方車人之車其箱方而不廣其制異也

案聶氏崇義曰旌旗之杠皆注旄與羽於竿首故夏采注以旄牛尾綴於橦上阮氏梁正等圖旗首為金龍頭唐志云金龍頭銜結(jié)綬及鈴則古注旄及羽之遺制與【案爾雅素錦綢杠等制下龍旗案詳之大常當(dāng)不異也】又覲禮云天子乘龍載大旗鄭注大旗大常也王建大常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍賈疏日月為常交龍為旗是旗與常別也但九旗有定稱亦有通名故左傳三辰旗旗服氏注云九旗之總名故諸侯建之交龍為旗用九斿亦謂之常也惟天子大常十二斿為異耳大常畫日月又有交龍則諸侯交龍為旗無日月王之大常非直有日月兼有交龍也凡旌旗之杠皆注旄與羽於竿首其杠長九仭其斿曳地　又案書曰厥有成績紀(jì)于大常司勲凡有功者銘書於王之大常大常不特以祀天凡拜日禮月祀方明禮四瀆禮山川秋治兵冬大閱皆載焉大常之用廣矣哉又案周禮典命自上公至士其車旗各如其命之?dāng)?shù)禮書謂上公建常九斿等是也據(jù)此則天子之旗皆十二斿余則各如其命數(shù)故考工龍旗九斿及七斿四斿注以諸侯言之疏以天子所建誤也今據(jù)郊特牲王之旗十二斿龍章而設(shè)日月則天子之旗不止九斿大常及大赤大白大麾皆十二斿矣其青龍等四旗則如考工斿數(shù)以示諸侯以下之等云　又案周禮司常云日月為常交龍為旗熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐考工記輈人云龍旗九斿鳥旟七斿熊虎六斿龜蛇四斿曲禮則云青龍白虎朱雀玄武孔疏即以輈人九斿七斿六斿四斿言之則三說本一耳故此下四圖合三說為一以此推之

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案巾車王象路建大赤革路建大白木路建大麾明堂位所謂殷之大白周之大赤是也鄭注又以大麾為夏后氏所建蓋意會言之耳又據(jù)鄭注大赤正色無飾則大白大麾亦無飾可知三旗色異而制同圖大赤則大白猶是矣惟大麾色黑故別圖之　又案周禮司常孤卿建旜儀禮聘禮使者使者亦建旜又司常云通帛為旜注通帛謂大赤從周正色無飾則即大赤也斿數(shù)未聞準(zhǔn)以典命如其命數(shù)之說則王之卿六斿公之孤四斿卿三斿侯伯子男之卿則以次遞殺焉其張縿之弧亦如大赤茲不復(fù)贅

案覲禮侯載龍旗弧韣司常交龍為旗考工記龍旗九斿蓋交畫升龍降龍一象其升朝一象其下復(fù)此侯所建也上公九斿侯伯則七斿子男則五斿上得兼下下不得僭上也爾雅云素錦綢杠纁帛縿素陞龍於縿練旒九飾以組維以縷蓋揭旗以杠綢杠以錦正幅為縿屬縿為旒旒亦曰旆縿以纁則斿綪矣左傳所謂綪茷也升龍素則降龍青矣曲禮所謂左青龍也青陽也素陰也陽在上而降陰在下而升交泰之道也其斿之長短則諸侯齊軫天子則長如大常

案西方白虎七宿為金金刑官主殺故守猛莫敢犯虎居其方以象之參伐六星上下故熊旗六斿其縿及竿飾則與旗同其斿之長短則所謂大夫齊較士齊肩也據(jù)巾車師都建旗大司馬則軍吏載旗注以師都為郷遂大夫疏以軍將至伍長皆軍吏則大夫士皆得用旗其齊較齊肩則異若天子建之則曳地諸侯則齊軫　又案周禮熊虎為旗曲禮言虎不言熊考工言熊不言虎蓋曲禮專以居方者言考工專以極猛者言互文見義一而已與火鳳之不可混為鳥隼者別

案爾雅錯(cuò)革鳥曰旟郭氏璞注云以鳥皮置竿頭若禮記載鴻及鳴鳶與此不同禮書非之要之錯(cuò)者雜鳥隼之謂陸氏佃以革為隼是也郭注誤又鄭康成以鳥隼為勇捷以龜蛇為捍難辟害蓋在前者主勇往在後則貴其能守也

案陸氏以旐北方七宿斿四郭氏璞曰帛全幅長八尺又陸氏佃曰旐色黑以斿少故得用廣終幅若旗旟而上斿多充幅為之則縿不能容必削其幅乃稱據(jù)此則帛皆削惟旐全幅也

案司常雜帛為物注謂以帛素飾其側(cè)蓋殷之大白無飾物則似之但其側(cè)有雜帛之飾為異耳大夫士建物王之大夫四命士三命以下各視其命數(shù)為之此從王之大夫故作四斿

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案司常全羽為旞析羽為旌注云皆五采系之於旞旌之上疏則以夏翟言之則翟羽也又疏云謂全羽析羽皆有羽而無帛但二者明在九旗中又鄭注明言九旗之帛且無帛亦何以謂之旗據(jù)司常又云道車載旞斿車載旌又巾車云象路建大赤木路建大麾象路道車也又九旗無大赤大麾則焉知旞非大赤而旌之非大麾雖鄭注以通帛之?dāng)鰹榇蟪嗳秽嵰嘁砸庋灾盅芍ú灰运珵橹蟪嘀胤菙?jīng)無明文姑依諸圖圖之而存此備考

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案甲亦曰介亦曰函亦曰鎧甲言猶物之有甲介言猶物之有介函言所以周其身鎧言所以致其愷古者之甲惟以革為之後世加之以金耳考工記曰函人為甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬犀甲夀百年兕甲夀二百年合甲夀三百年凡為甲必先為容然後制革權(quán)其上旅下旅而重若一賈疏上旅衣也下旅裳也屬者續(xù)也陳氏祥道曰甲之制腰以上為上旅腰以下為下旅革堅(jiān)者札長故其屬少其次札短故其屬多也

案孔氏穎逹曰說文曰胄兜鍪也經(jīng)言甲胄秦始有鎧兜鍪之名蓋古用革後以鐵為之陳氏祥道云魯人之胄綴以綫飾以貝文則古胄制蓋亦類此

案戟有三鋒刺則鋒之直前者也胡則正方中矩而下垂者也援則磬折而上逹者也賈氏公彥曰必知三鋒胡向下者三鋒皆向上者無用也觀春秋傳言衛(wèi)公戟其肘史言戟手罵之則援上向可知晉人以戟鈎欒樂而殺之宋狂狡倒戟而出鄭人于井則胡之下垂者也楚武王荊尸授師孑而先儒謂之戟書一人執(zhí)戣一人執(zhí)瞿而先儒以為戟?jiǎng)t戟之異名多矣

案林氏希逸曰廬人云矛三分其長二在前一在後而圍之者謂柄之上二分稍大下一分稍小也五分其圍去一以為晉圍三分晉圍去一以為刺圍者刺圍刺刃之圍也假令圍有五寸去其一而得四則酋矛之下鐏其圍四寸也三分其下鐏而去其一則刺圍二寸六分以上也又陳氏祥道曰廬人矛有刺圍則為刺兵說文曰矛象形則為勾兵蓋矛之為器上鋭而旁勾酋言其就夷言其易短者其體就長者其體易此矛之辨也詩曰二矛重英又曰二矛重喬【毛氏曰重英矛有飾也喬矛矜鄭氏云矛有畫飾矜及室題縣羽毛】又曰二矛重弓朱英緑縢則矛之飾以朱而矜室之間飾以羽毛矣鄭氏曰矛戟柄竹攢柲則矛之柄以竹

案陳氏祥道曰舉則取而提之者也被則操而用之者也晉則矜于搢者也首則上而鐏者也以殳之長五分之一為之被而圍之則所操者圜也三分其圍去一為晉圍則趨鐏者又殺也晉圍五分去一為首圍則趨鐏者愈殺也圍其所操則非所操者有棱矣鄭氏謂矜八棱是也細(xì)而能擊則非竹不可許氏慎謂積竹為之是也

案劍上制長三尺重三斤十二兩中制二尺五寸重二斤十四兩三分兩之二下制長二尺重二斤一兩三分兩之一臘廣二寸五分莖長五寸圍半之首圍徑一寸三分寸之二陳氏祥道曰劍柄之名六後夾鼻莖鐔首也劍刃之名三臘脊鍔也所握者為夾在夾中者曰莖其旁鼻曰鐔【帶所貫鼻也】夾下大者為後圜其上以接刃者為首兩刃為臘其中高者為脊其末殺者為鍔亦謂之鋒鼻亦謂之彘字林又謂之珥【博雅】

【珥又謂之鐔】又曰櫝劍匣也夫襓劍衣也

案陳氏祥道曰筑氏為削長尺博寸合六而成規(guī)桃氏為刃鄭氏曰刃刀劍之屬削今之書刀書曰赤刀大訓(xùn)孔氏安國曰赤刀赤刃削少儀曰刀郤刃授穎削授拊鄭氏曰穎環(huán)也拊把也釋名曰刀到也其末曰鋒若鋒刺之利也其本曰環(huán)形似環(huán)也然則直而本環(huán)者刀也曲而本不環(huán)者削也據(jù)此則內(nèi)則之刀當(dāng)為書刀書刀則削耳蓋對文則曰刀曰削散文則削亦曰刀也

案周禮司弓矢掌六弓王弓弧弓合九而成規(guī)夾弓庾弓合五而成規(guī)唐弓大弓合七而成規(guī)王弧王之弓唐大諸侯之弓夾庾大夫之弓王弧則雕之唐大則彤之荀卿曰大夫黑弓則夾庾黑之可知　又案弓人職弓之長短強(qiáng)弱因乎人故人有上士中士下士之別則弓有六尺六寸六尺三寸六尺之制材強(qiáng)則往體寡材弱則往體多強(qiáng)弱中則體一　又案陳氏祥道曰說文云弓象形史記曰弓以木為身以角為面筋所以為深絲所以為固張則筋外而角內(nèi)弛則角外而筋內(nèi)弣把中也簫弓弰也隈其曲也茭其接也弣【或作拊】又曰質(zhì)旁曰剽中曰蔽簫或作弰?dòng)衷荤碓粍e曰峻

案陳氏祥道曰凡弩夾庾利攻守唐大利車戰(zhàn)野戰(zhàn)無王弧者恒服弦往體少者使矢不疾也書曰若虞機(jī)張機(jī)弩牙也矢人夾其陰陽以設(shè)其比夾其比以設(shè)其羽弓矢比在槀兩旁弩矢比在上下則比括也

案陳氏祥道曰弩一而矢五十弓一而矢百鄭氏曰枉矢殺矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢庳矢弩所用也爾雅金鏃翦羽謂之鏃骨鏃不翦羽謂之志則金鏃不特鏃矢有之茀矢以上皆然故鏃謂之鍭也君子志於中不志於殺故禮射習(xí)射之矢皆謂之志射必翦羽尚疾也志不翦羽尚舒也尚疾則金鏃而必其入尚舒則以骨鏃而防其傷鏑錍鈀弩皆鏃也括校比皆矢末也聶氏崇義曰弓矢相配強(qiáng)弓用重矢弱弓用輕矢既唐大強(qiáng)弱中恒矢軒輊中則彤玈二矢當(dāng)恒矢若用之於戰(zhàn)則當(dāng)枉矢矣　又案陳氏祥道曰詩云象弭魚服陸璣謂魚服魚獸也然所謂魚服者魚皮之堅(jiān)者皆可為之不必魚獸而已司弓矢中秋獻(xiàn)矢箙蓋皮以秋堅(jiān)也司弓矢田弋充籠箙矢共矰矢矰矢不在箙蓋欲其繳之不紊也

案侯制有鵠有中有躬有舌【又謂之個(gè)】有綱有縜有植侯中視侯道弓二寸虎侯侯道九十弓二九方廣一丈八尺為侯中三分侯中而鵠居一方廣六尺以虎皮畫其形為鵠旁亦以虎皮飾熊侯七十弓豹侯麋侯犴侯俱五十弓其廣以次而減畫飾各視其皮中之上下為躬躬倍中虎侯中一丈八尺上下躬各三丈六尺半當(dāng)侯中兩旁出侯中各九尺躬之上下曰舌上舌倍躬廣七丈二尺以半當(dāng)躬兩旁出躬各一丈八尺下舌出躬半上舌左右各出九尺合當(dāng)躬三丈六尺通廣五丈四尺舌上下各有綱綱以繩為之上下綱左右各出舌尋上綱廣八丈八尺下綱廣七丈持綱曰縜左右各廣寸各侯皆凖諸此凡侯用布俱撗設(shè)布闊二尺二寸去邊各一寸惟侯中方虎侯中一丈八尺用布九幅其舌及躬俱高二尺也五正三正二正以侯中之采色言諸圖畫其大槩惟林氏希逸就圖加注最為分明但注多不合本位侯中兩旁又多四竪與各經(jīng)記傳注義不合故為之改正如右余圖亦有未合者并存參

案大射禮謂之乏射人職謂之容爾雅云容謂之防容之與防皆乏之異名乃唱獲者所蔽以御矢聶氏崇義曰乏似今之屏風(fēng)其制從廣七尺以牛革鞔漆之凡乏用革大射賓射鄉(xiāng)射燕射等乏皆用革也

案決以象骨為之著於右巨指所以鈎弦而開之者也聶氏崇義謂決著於右三指三字乃大字之訛遂射韝也以韋為之所以遂弦也其非射時(shí)則謂之拾拾斂也所以蔽膚斂衣也大射注云遂著左臂裹以遂弦也

案聶氏崇義曰鄉(xiāng)射大射之儀其射物在庠之楹間若丹若黑而午畫之從者長三尺橫者曰距隨長尺二寸言距隨者謂先以左足履射物東頭為距後以右足來合而南面并立曰隨又曰司弓矢云大射燕射共弓矢幷夾注云幷夾矢籋賈疏云矢籋之言出於漢時(shí)若王射則射鳥氏主取矢其矢著侯高人手不能及則以幷夾取之

案大閲禮虞人萊所田之野大艾草以為防立四表南第一表北至第二表百步又北至第三表百步又北至第四表五十步合二百五十步第四表即後表也左右足以容車徒司馬建旗後表之中以致衆(zhòng)然後司徒北面負(fù)表誓衆(zhòng)羣吏陳前南面向表聽誓遂鼓行每表作止如法【初鼓行由後表行及第三表皆止坐又鼓行至第二表止坐又鼓車馳徒走及第一表乃止又三鼓車三發(fā)徒三刺乃退此習(xí)戰(zhàn)法也】遂以狩田南表之南為和門門左右有旌羣吏帥車徒由和門出車徒有屯有司廵之有司表貉於陳前【此在和門外陳前】遂鼓行而進(jìn)至田所當(dāng)止之處而止　又案習(xí)戰(zhàn)從後表起則誓當(dāng)在後表之北經(jīng)云羣吏南面聽誓則司徒在後表之北可知

案士喪禮為銘各以其物檀弓銘明旌也以死者為不可別已故以其旗識之注云明旌神明之旌也周禮司常大喪共銘旌注云王則大?！∮职杆境Ｂ毻踅ù蟪ＶT侯建旗孤卿建旜大夫士建物銘旌亦然但尺數(shù)異耳天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺若不命之士則以緇布半幅長一尺也赬其末長終幅長二尺也緇赬共長三尺廣三寸書銘於末曰某氏某之柩竹杠長三尺置於宇西階上注云杠銘幢也宇梠也梠者兩端連緜木也

案士喪禮云重木刋鑿之甸人置重於中庭三分庭一在南注云木也縣物焉曰重刋斲治之也鑿之為縣簪孔士長三尺賈疏云木也縣物焉曰重者解名木為重之意以其木有物縣於下相重累故得名重云簪孔者下繋用靲靲即?也?首竹之青皮以?貫二鬲內(nèi)此孔中言簪者若冠之簪使冠連屬於紒此用靲?貫鬲連屬內(nèi)於重木之孔故云

案天地為陰陽之主人之腹背象之故疏璧琮者所以通天地也駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸注云渠眉玉飾之溝瑑也駔讀為組以組穿聯(lián)六玉溝瑑之中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也疏璧琮者通於天地疏云知於大斂加之者以其六玉所與為飾明在衣裳之外故知在大斂後加之也渠眉者六玉兩頭皆有孔又於兩孔之間為溝渠於溝渠之兩畔稍高為眉瑑故以組穿其中以斂尸也圭在左云云者約大宗伯青圭以禮東方之等以屍南首而置此六玉然也置璧於背置琮於腹以背為陽以腹為陰故隨屍腹背而置之也【案璧在下故闕而不圖】

案禮記喪大記云君設(shè)大盤造冰周禮凌人大喪共夷盤冰注云夷之言尸也實(shí)冰於夷盤中置之尸牀之下所以寒尸也尸之盤曰夷盤牀曰夷牀衾曰夷衾皆依尸而為言者也漢禮器制度大盤廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中諸侯謂之大盤與夷盤等其制則有大小也

案禮記喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚臘焉鄭注云熬者以火熬谷使香以筐盛之設(shè)棺旁以惑蚍蜉使不至棺也又鄭注士喪禮曰熬黍稷各二筐又曰設(shè)熬傍各一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則手足各一余設(shè)於左右加魚臘者案特牲士臘用兔少牢大夫臘用麋天子諸侯無文當(dāng)用六獸之屬今案用熬筐者或亦以谷氣者人精氣所依置之棺旁亦實(shí)口用米實(shí)鬲用飯之意必謂以惑蚍蜉竊恐熬谷易竭而蚍蜉無窮也迂矣

案喪大記飾棺先以纁戴六左右各三繋棺紐著柳骨使固因結(jié)六披左右各三各出一頭於帷外人牽之素錦褚覆之如屋上設(shè)鼈甲然後加龍帷於上交處纁紐固之左右各三君用黼荒火三列黻三列緣邊畫黼中央設(shè)五采齊綴以五貝鼈甲四瓜邊隅縣竹器如池以象屋之承溜天子四縣池四瓜縣銅魚所謂魚躍拂池也魚下設(shè)振容取其振動(dòng)有容也長丈余以絞繒為之如幡上畫雉柳旁設(shè)帷帷即墻君用龍帷又柳車四輪廹地有輪無輻所謂輲也舊圖諸未合者并正之或云池下有振容池上有揄絞謂君禮亦當(dāng)有之但據(jù)喪大記注以揄為翟謂畫翟於絞繒而垂之以為振容則池下之振容即揄絞矣大夫無揄絞故畫揄於荒所謂池上有揄者如此若謂君禮池上又有揄絞則於經(jīng)無考不敢妄增　又案喪祝疏天子千人執(zhí)六引在柩車前披在車旁二者別則六披之外尚有六引也補(bǔ)之

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案聶氏崇義曰喪大記君飾棺黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭大夫士皆戴緌禮器曰天子八翣諸侯六翣大夫四翣又鄭注喪大記引漢禮翣以木為筐廣三尺高二尺四寸方兩頭高衣以白布畫者畫云氣其余各如其象柄長五尺車行使人持之而從以幛車既窆樹於壙中障柩天子八翣加龍翣二其戴皆加璧垂羽

案此明器也聶氏崇義曰巾車職云大喪飾遣車遂廞之行之鄭注云廞興也謂陳駕也行之使人以次舉之以如墓一曰鸞車用疏布為輤四面有幛置於四隅鄭云輤其蓋也四面皆有障蔽以隱翳牢肉置於槨中之四隅孔賈義云遣車謂將葬柩朝廟畢將行設(shè)遣奠竟取遣奠之牲臂臑折之為段用此車載之遣送亡者之入壙也飾者還以金玉象革飾之如生存之車但粗小為之耳知小者以其人各舉一置於槨中之四隅故也

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案明堂位有虞氏之緌天官夏采掌大喪以乘車建綏復(fù)於四郊綏者注所云以旄牛尾綴於橦上橦上者竿首據(jù)注王祀四郊乘玉路說則為大常之緌至謂去其旒異之於生者亦注說也【案詳禮記】又聶氏崇義曰地官郷師及葬執(zhí)纛以與匠師御匶而治役注葆也執(zhí)以指麾挽柩之役正其行列進(jìn)退也又聶氏崇義曰夏官方相氏掌蒙熊皮黃金四目玄衣朱裳執(zhí)戈揚(yáng)盾大喪先匶葬使之前導(dǎo)以卻兇惡也及墓入壙以戈擊四隅敺罔兩也

<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十八

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案喪服斬衰三年者有衰有裳有首絰要絰絞帶冠纓菅屨又有負(fù)有適有衣帶下有衽有袂有袪其帶及冠纓皆以苴麻為之所謂斬衰貌若苴也蓋苴為有子麻最為粗惡故斬衰以之?dāng)卣卟惠嬛^凡服下齊皆輯惟重服按尺寸截之而不輯故曰斬疏所謂取痛甚之意也其衣用三升或三升半布八尺八寸對截為二每幅各四尺四寸又各摺之前後各長二尺二寸分屬左右以為衣身又用布二幅如前法屬之衣身以為袂長與衣等所謂袂屬幅者此也袂長二尺二寸而袪僅尺二寸則殺而圜之矣負(fù)適者衣之開領(lǐng)處也蓋於衣身二幅開領(lǐng)處各橫裁入四寸合前後為八寸正摺向外以為適適注以為辟領(lǐng)記云適博四寸蓋左右各四寸也其辟領(lǐng)處又別以布屬之以為方領(lǐng)領(lǐng)之下當(dāng)心者曰衰衰長六寸博四寸當(dāng)背上者曰負(fù)又曰負(fù)版負(fù)出於適寸蓋適左右合闊八寸負(fù)又兩旁各出一寸也其長當(dāng)比於衰衰綴於衣身之左而鄭注以為當(dāng)心者蓋左襟掩右之二寸故得與心相當(dāng)也又據(jù)疏云負(fù)縫著領(lǐng)上垂放之則縫衰之法當(dāng)亦如之矣且衣與裳謂之?dāng)貏t凡斬衰之辟領(lǐng)負(fù)衰皆不輯也余則輯之經(jīng)文言斬衰裳衰與裳對舉則所謂衰者謂衣身也然未嘗不用此六寸之衰以名之據(jù)鄭云前有衰後有負(fù)左右有辟領(lǐng)孝子哀戚無所不在則其制重矣先儒有謂惟斬衰有之者有謂齊衰亦有之者有謂惟孝子乃有負(fù)領(lǐng)者又有謂五服皆當(dāng)有衰者要而論之負(fù)版辟領(lǐng)當(dāng)獨(dú)為孝子之服若衰以表心之哀摧則五服俱應(yīng)有之不然何以大功小功皆謂之衰又記云凡衰外削幅裳內(nèi)削幅謂邊幅內(nèi)外鄉(xiāng)也謂之凡則亦五服共之矣衰衣之制如此記又云衣帶下尺又曰衽二尺有五寸者蓋衣僅及要裳際易露故以長尺之布為衣要以掩裳上際其兩旁下際則以衽掩之衽之制疏謂取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正一尺之下從一畔旁入六寸乃邪向下一尺五寸去下畔亦六寸橫斷之亦留一尺為正乃分為兩條衽衽各二尺五寸兩旁皆綴於衣垂之向下以掩裳際蓋與深衣之衽大略相似裳前三幅後四幅廣終幅長如其身內(nèi)削幅下齊亦斬而不輯裳要之下每幅作三辟積辟積之廣狹準(zhǔn)諸要記云裳幅三袧注所謂辟兩側(cè)空中央也又喪服云斬衰冠六升以其冠為受則受服六升矣齊衰有三年與期及三月之分其異於斬者惟易三分之布為四升【受八升】變斬而為緝余則并同也故不復(fù)圖

案大功以下皆布衰裳齊衰言疏注以疏為粗可知斬衰并非粗之可言至疏衰始得言粗耳然究不甚相遠(yuǎn)也故特言齊以別之大功以下皆齊矣乃不言齊而言功以別之者蓋齊斬太粗不足以見人功大功以下則人功見也然而其功猶粗沽也故又言大以別於小知大功之猶為粗則知小功之為細(xì)并知緦麻之尤細(xì)矣大功降服七升正服八升冠皆十升義服九升冠十一升所受升數(shù)如其冠緦麻十五升布抽其半繐衰如小功縷成布則四升半耳要之大功而下去辟領(lǐng)負(fù)版而當(dāng)心四寸之衰及衰外裳內(nèi)則五服共之故不多贅

案喪服記斬衰冠六升受冠七升則視衰之升數(shù)為倍之蓋用布二尺二寸布以為冒其布太廣故作三辟積以攝之喪冠謂之厭者以去纚為紒【詳經(jīng)文本案】故冠卑如厭也冠必有武經(jīng)言繩纓而不言武蓋武亦用六升之布如冠以繩屬之為纓也喪服傳冠條屬右縫外畢鍜而勿灰條屬右縫者纓縫屬於武之右而結(jié)之左也喪冠不緌則以纓結(jié)之不垂其余以為飾也外畢者冠前後屈而出縫於武也鍜則治之矣勿灰則猶存其質(zhì)也舊圖武作粗繩如首絰冠梁僅寸許全頂俱露不知人頂幾何能容此兩大槅之相累耶又吉兇雖異事而冒首則一豈有名冒而反露之理且寸許之布亦何用此三辟積為　又案黃氏干曰案五服之喪冠其升數(shù)【斬衰正服義服冠皆六升齊衰三年杖期與不杖期降服冠皆七升正服冠皆八升義服冠皆九升齊衰三月冠九升大功殤服大功正服與小功殤服冠皆十升大功義服與小功正服冠皆十一升小功義服冠十二升緦麻十五升抽其半】及繩纓之與布纓澡纓【惟斬衰用枲麻繩為纓自齊衰三年至小功皆用布為纓緦冠澡纓繩之大小布之升數(shù)未詳】右縫之與左縫勿灰之與灰【惟斬衰鍜而勿灰蓋以水濯之而已勿用灰自齊衰三年以下皆用灰治之緦則有事其縷復(fù)以灰治之也】其各異者也至於條屬【屬猶著也著之冠垂之為纓也斬衰則用一條繩齊衰以下則皆用一條布從額上約之至項(xiàng)後交過兩廂各至耳綴之為武其余垂而結(jié)之頤下者為纓】外畢【外畢者冠前後兩頭皆在武下向外出反屈之縫於武而為之兩頭縫畢向外】辟積之?dāng)?shù)【自斬至緦其冠皆三辟積】則同故以一冠槩之又曰大功以上辟積之縫左縫小功右縫

案喪服斬衰苴絰絞帶齊衰牡麻絰布帶大功小功則言牡麻絰而不言帶緦麻并不言絰要之皆有絰及帶也絰有二一曰首絰一曰要絰要絰以象大帶斬衰首絰以苴麻傳謂苴絰大槅去五分一以為帶帶即要絰也齊衰之首絰其數(shù)同又去五分一以為帶大功之首絰數(shù)同又去五分一以為帶小功之首絰數(shù)同又去五分一以為帶緦麻之首絰數(shù)同蓋降殺以兩也要絰之下又有絞帶以象革帶王氏肅以為大如要絰惟雷氏以為比要絰又五分去一是也斬衰絰帶皆苴麻齊衰以下皆牡麻緦麻三月以澡麻絞帶皆以布其升數(shù)則遞降焉【齊衰七升八升九升大功十升十一升小功十升十一升十二升緦十五升抽其半】斬衰首絰有繩纓下本在左齊衰以下右本在上大功以上有纓小功以下無纓其大槩如此朱子曰首絰右本在上者齊衰絰之制以麻根處著頭右邊而從額前向左圍向頭後卻就右邊元麻根處相接即以麻尾藏在麻根之下麻根撘在麻尾之上綴殺之有纓者以其加於冠外故須著纓方不脫落也又問絰帶之制曰首絰大一搤只是拇指與第二指一圍要絰較小絞帶又小於腰絰腰絰象大帶兩頭長垂下絞帶象革帶一頭有彄子以一頭串於中而束之又曰革帶是正帶以束衣者不專為佩而設(shè)大帶乃申束之爾

案周禮肆師禁外內(nèi)命男女之衰不中法者且授之杖夫衰言法則杖亦言法矣喪服言苴絰杖疏謂苴麻為首絰要絰苴竹為杖竹謂之苴者大雅疏所謂苴草木之枯槁者則苴杖亦竹之枯者與喪服傳苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本禮記問喪云為父苴杖為母削杖又喪服疏以斬衰之杖為苴杖以齊衰之杖為桐杖此不特父母之喪也以推之君后及夫婦之喪凡斬衰之杖皆苴齊衰之杖皆削矣

削者削而圓之如竹喪服小記疏所謂子為父禮申痛自然圓足削杖用桐者明其外雖被削而其心本同也又喪服小記絰殺五分而去一杖大如絰如絰則圓可知自孔賈之流創(chuàng)為桐杖方以象地之說書儀家禮又以桐杖為上圓而下方則益無謂矣

案傳云菅屨菅菲外納也在周公時(shí)謂之屨在子夏時(shí)謂之菲其實(shí)一也菅屨謂以菅草為屨菅白華也已漚為菅外納者向外編之也疏屨者粗屨也傳曰疏屨者藨蒯之菲也藨蒯皆草名按斬衰言菅屨見草體舉惡貌其服重也齊衰言疏屨舉草之總稱其服輕也自此不杖期則言麻屨齊衰三月則與大功同繩屨小功緦麻不言屨要皆各因其差降之宜也又檀弓曰喪屨無絇

欽定周官義疏卷四十八