漢　蔡邕　撰

獨(dú)斷

漢天子正號(hào)曰皇帝自稱(chēng)曰朕臣民稱(chēng)之曰陛下其言曰制詔史官記事曰上車(chē)馬衣服器械百物曰乗輿所在曰行在所所居曰禁中后曰省中印曰璽所至曰幸所進(jìn)曰御其命令一曰策書(shū)二曰制書(shū)三曰詔書(shū)四曰戒書(shū)

皇帝皇王后帝皆君也上古天子庖犧氏神農(nóng)氏稱(chēng)皇堯舜稱(chēng)帝夏殷周稱(chēng)王秦承周末為漢驅(qū)除自以徳兼三皇功包五帝故并以為號(hào)漢髙祖受命功徳宜之因而不改也

王者至尊四號(hào)之別名

王畿內(nèi)之所稱(chēng)王有天下故稱(chēng)王

天王諸夏之所稱(chēng)天下之所歸往故稱(chēng)天王

天子夷狄之所稱(chēng)父天母地故稱(chēng)天子

天家百官小吏之所稱(chēng)天子無(wú)外以天下為家故稱(chēng)天家

天子正號(hào)之別名

皇帝至尊之稱(chēng)皇者煌也盛徳煌煌無(wú)所不照帝者諦也能行天道事天審諦故稱(chēng)皇帝

朕我也古者尊卑共之貴賤不嫌則可同號(hào)之義也堯曰朕在位七十載臯陶與帝舜言曰朕言惠可底行屈原曰朕皇考此其義也至秦天子獨(dú)以為稱(chēng)漢因而不改也

陛下者陛階也所由升堂也天子必有近臣執(zhí)兵陳于陛側(cè)以戒不虞謂之陛下者羣臣與天子言不敢指斥天子故呼在陛下者而告之因卑達(dá)尊之意也上書(shū)亦如之及羣臣士庶相與言曰殿下閣下執(zhí)事之屬皆此類(lèi)也

上者尊位所在也太史令司馬遷記事當(dāng)言帝則依違但言上不敢渫凟言尊號(hào)尊王之義也

乘輿出于律律曰敢盜乗輿服御物謂天子所服食者也天子至尊不敢渫凟言之故托之于乗輿乗猶載也輿猶車(chē)也天子以天下為家不以京師宮室為常處則當(dāng)乗車(chē)輿以行天下故羣臣托乗輿以言之或謂之車(chē)駕

天子自謂曰行在所猶言今雖在京師行所至爾巡狩天下所奏事處皆為宮在京師曰奏長(zhǎng)安宮在泰山則曰奏奉髙宮惟當(dāng)時(shí)所在或曰朝廷亦依違尊者所都連舉朝廷以言之也親近侍從官稱(chēng)曰大家百官小吏稱(chēng)曰天家

禁中者門(mén)戶(hù)有禁非侍御者不得入故曰禁中孝元皇后父大司馬陽(yáng)平侯名禁當(dāng)時(shí)避之故曰省中今宜改后遂無(wú)言之者

璽者印也印者信也天子璽以玉螭虎紐古者尊卑共之月令曰固封璽春秋左氏傳曰魯襄公在楚季武子使公冶問(wèn)璽書(shū)追而與之此諸侯大夫印稱(chēng)璽者也衛(wèi)宏曰秦以前民皆以金玉為印龍虎紐惟其所好然則秦以來(lái)天子獨(dú)以印稱(chēng)璽又獨(dú)以玉羣臣莫敢用也

幸者宜幸也世俗謂幸為僥幸車(chē)駕所至臣民被其徳澤以?xún)e幸故曰幸也先帝故事所至見(jiàn)長(zhǎng)吏三老官屬親臨軒作樂(lè)賜食皂帛越巾刀佩帶民爵有級(jí)數(shù)或賜田租之半是故謂之幸皆非其所當(dāng)?shù)枚弥踔偃卧痪訜o(wú)幸而有不幸小人有幸而無(wú)不幸春秋傳曰民之多幸國(guó)之不幸也言民之得所不當(dāng)?shù)霉手^之幸然則人主必慎所幸也御者進(jìn)也凡衣服加于身飲食入于口妃妾接于寢皆曰御親愛(ài)者皆曰幸

防書(shū)策者簡(jiǎn)也禮曰不滿(mǎn)百字不書(shū)于策其制長(zhǎng)三尺短者半之其次一長(zhǎng)一短兩編下附篆書(shū)起年月日稱(chēng)皇帝曰以命諸侯王三公其諸侯王三公之薨于位者亦以筞書(shū)誄謚其行而賜之如諸侯之筞三公以罪免亦賜防文體如上防而書(shū)以尺一木兩行惟此為異者也

制書(shū)帝者制度之命也其文曰制詔三公赦令贖令之屬是也刺史太守相劾奏申下上遷書(shū)文亦如之其徴為九卿若遷京師近官則言官具言姓名其免若得罪無(wú)姓凡制書(shū)有印使符下逺近皆璽封尚書(shū)令印重封惟赦令贖令召三公詣朝堂受制書(shū)司徒印封露布下州郡

詔書(shū)者詔誥也有三品其文曰告某官官如故事是為詔書(shū)羣臣有所奏請(qǐng)尚書(shū)令奏之下有制曰天子答之曰可若下某官云云亦曰詔書(shū)羣臣有所奏請(qǐng)無(wú)尚書(shū)令奏制字則答曰已奏如書(shū)本官下所當(dāng)至亦曰詔戒書(shū)戒勅刺史太守及三邊營(yíng)官被勑文曰有詔勑某官是為戒勑也世皆名此為策書(shū)失之逺矣

凡羣臣上疏于天子者有四名一曰章二曰奏三曰表四曰駁議

章者需頭稱(chēng)稽首上書(shū)謝恩陳事詣闕通者也

奏者亦需頭其京師官但言稽首下言稽首以聞其中者所請(qǐng)若罪法劾案公府送御史臺(tái)公卿校尉送謁者臺(tái)也

表者不需頭上言臣某言下言臣某誠(chéng)惶誠(chéng)恐頓首頓首死罪死罪左方下附曰某官臣某甲上文多用編兩行文少以五行詣尚書(shū)通者也公卿校尉諸將不言姓大夫以下有同姓官別者言姓章曰報(bào)聞公卿使謁者將大夫以下至吏民尚書(shū)左丞奏聞報(bào)可表文報(bào)已奏如書(shū)凡章表皆啓封其言密事得皂囊盛

其有疑事公卿百官防議若臺(tái)閣有所正處而獨(dú)執(zhí)異意者曰駁議駁議曰某官某甲議以為如是下言臣愚戇議異其非駁議不言議異其合于上意者文報(bào)曰某官某甲議可

漢承秦法羣臣上書(shū)皆言昧死言王莽盜位慕古法去昧死曰稽首光武因而不改朝臣曰稽首頓首非朝臣曰稽首再拜公卿侍中尚書(shū)衣帛而朝曰朝臣諸營(yíng)校尉將大夫以下亦為朝臣

王者臨撫之別名天子曰兆民諸侯曰萬(wàn)民【今之令長(zhǎng)古之諸侯】百乗之家曰百姓【百乘之家子男之國(guó)也】

天子所都曰京師京水也地下之眾者莫過(guò)于水地上之眾者莫過(guò)于人京大師眾也故曰京師也

京師天子之畿內(nèi)千里象日月日月躔次千里

天子命令之別名一曰命【出君下臣名曰命】二曰令【奉而行之名曰令】三曰政【著之竹帛名曰政】

天子父事天母事地兄事日姊事月常以春分朝日于東門(mén)之外示有所尊訓(xùn)人民事君之道也秋夕朝月于西門(mén)之外別隂陽(yáng)之義也

天子父事三老者適成于天地人也兄事五更者訓(xùn)于五品也更者長(zhǎng)也更相代至五也能以善道改更已也又三老老謂久也舊也夀也皆取首妻男女完具者古者天子親袒割牲執(zhí)醬而饋三公設(shè)幾九卿正履使者安車(chē)輭輪送迎而至其家天子獨(dú)拜于屏其明旦三老詣闕謝以其禮過(guò)厚故也又五更或?yàn)檑袍爬戏Q(chēng)與三老同義也

三代建正之別名夏以十三月為正十寸為尺律中太簇言萬(wàn)物始簇而生故以為正也殷以十二月為正九寸為尺律中大呂言隂氣太勝?黃鐘宣氣而萬(wàn)物生故以為正也周以十一月為正八寸為尺律中黃鐘言陽(yáng)氣踵黃泉而出故以為正也

三代年歳之別名唐虞曰載載嵗也言一嵗莫不覆載故曰載也夏曰嵗一曰稔也商曰祀周曰年

閏月者所以補(bǔ)小月之減日以正嵗數(shù)故三年一閏五年再閏

天子諸侯后妃夫人之別名天子之妃曰后后之言后也諸侯之妃曰夫人夫之言扶也大夫曰孺人孺之言屬也士曰婦人婦之言服也庶人曰妻妻之言齊也公侯有夫人有世婦有妻有妾皇后赤綬玉璽貴人緺綟金印緺綟色似綠

天子后立六宮之別名三夫人帝嚳有四妃以象后妃四星其一明者為正妃三者為次妃也九嬪夏后氏増以三三而九合十二人春秋天子一取十二夏制也二十七世婦殷人又増三九二十七合三十九人八十一御女周人上法帝嚳正妃又九九為八十一増之合百二十人也天子一取十二女象十二月三夫人九嬪諸侯一取九女象九州一妻八妾卿大夫一妻二妾士一妻一妾

王者子女封邑之差帝之女曰公主儀比諸侯帝之姊妹曰長(zhǎng)公主儀比諸侯王異姓婦女以恩澤封者曰君比長(zhǎng)公主

天子諸侯宗廟之別名左宗廟東曰左帝牲牢三月在外牢一月在中牢一月在明牢一月謂近明堂也三月一時(shí)已足肥矣徙之三月示其潔也右社稷西曰右宗廟社稷皆在庫(kù)門(mén)之內(nèi)雉門(mén)之外天子三昭三穆與太祖之廟七七廟一壇一墠曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之諸侯二昭二穆與太祖之廟五五廟一壇一墠曰考廟王考廟皇考廟皆月祭之

大夫以下廟之別名大夫一昭一穆與太祖之廟三三廟一壇考廟王考廟四時(shí)祭之也士一廟降大夫二也上士二廟一壇考廟王考廟亦四時(shí)祭之而已自立二祀曰門(mén)曰行下士一廟曰考廟王考無(wú)廟而祭之所謂祖稱(chēng)曰廟者也亦立二祀與上士同府史以下未有爵命號(hào)為庶人及庶人皆無(wú)廟四時(shí)祭于寢也

周祧文武為祧四時(shí)祭之而已去祧為壇去壇為墠有禱焉祭之無(wú)禱乃止去墠曰?壇謂筑土起堂墠謂筑土而無(wú)屋者也

薦考妣于適寢之所祭春薦韭卵夏薦麥魚(yú)秋薦黍豚冬薦稻鴈制無(wú)常牲取與新物相宜而已

天子之宗社曰泰社天子所與羣姓立社也天子之社曰王社一曰帝社古者有命將行師必于此社授以政尚書(shū)曰用命賞于祖不用命戮于社

諸侯為百姓立社曰國(guó)社諸侯之社曰侯社

亡國(guó)之社古者天子亦取亡國(guó)之社以分諸侯使為社以自儆戒屋之掩其上使不通天柴其下使不通地自與天地絶也面北向隂示滅亡也

大夫以下成羣立社曰置社大夫不得特立社與民族居百姓以上則共一社今之里社是也

天子社稷土壇方廣五丈諸侯半之

天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢

天子為羣姓立七祀之別名曰司命曰中溜曰國(guó)行曰國(guó)門(mén)曰防厲曰戶(hù)曰灶

諸侯為國(guó)立五祀之別名曰司命曰中溜曰國(guó)門(mén)曰行曰公厲

大夫以下自立三祀之別名曰族厲曰門(mén)曰行

五祀之別名門(mén)秋為少隂其氣收成祀之于門(mén)祀門(mén)之禮北面設(shè)主于門(mén)左樞戶(hù)春為少陽(yáng)其氣始出生養(yǎng)祀之于戶(hù)祀戶(hù)之禮南面設(shè)主于門(mén)內(nèi)之西行冬為太隂盛寒為水祀之于行在廟門(mén)外之西跋壤厚二尺廣五尺輪四尺北面設(shè)主于跋上【一作軷壤】灶夏為太陽(yáng)其氣長(zhǎng)養(yǎng)祀之于灶祀灶之禮在廟門(mén)外之東先席于門(mén)奧西東設(shè)主于灶陘也中溜季夏之月土氣始盛其祀中溜溜神在室祀中溜設(shè)主于牖下也五方正神之別名東方之神其帝太昊其神勾芒南方之神其帝神農(nóng)其神祝融西方之神其帝少昊其神蓐收北方之神其帝顓頊其神?防中央之神其帝黃帝其神后土

六神之別名風(fēng)伯神箕星也其象在天能興風(fēng)雨師神畢星也其象在天能興雨明星神一曰靈星其象在天舊說(shuō)曰靈星火星也一曰龍星火為天田厲山氏之子柱及后稷能殖百谷以利天下故祠此三神以報(bào)其功也漢書(shū)稱(chēng)髙帝五年初置靈官祠后土祠位在壬地社神蓋共工氏之子勾龍也能平水土帝顓頊之世舉以為土正天下賴(lài)其功堯祠以為社凡樹(shù)社者欲令萬(wàn)民加肅敬也各以其野所宜之木以名其社及其野位在未地稷神蓋厲山氏之子柱也柱能殖百谷帝顓頊之世舉以為田正天下賴(lài)其功周棄亦播殖百糓以稷五糓之長(zhǎng)也因以稷名其神也社稷二神功同故同室別壇俱在未位土地廣博不可徧覆故封社稷露之者必受霜露以達(dá)天地之氣樹(shù)之者尊而表之使人望見(jiàn)則加敬畏也先農(nóng)神先農(nóng)者蓋神農(nóng)之神神農(nóng)作耒耜教民耕農(nóng)至少昊之世置九農(nóng)之官如左

春扈氏【扈止也】農(nóng)正趣民耕種【鳻鶞】夏扈氏農(nóng)正趣民蕓除【竊?】秋扈氏農(nóng)正趣民收斂【竊藍(lán)】冬扈氏農(nóng)正趣民蓋藏【竊黃】棘扈氏農(nóng)正掌除茅茨一曰掌人百果【竊丹】行扈氏農(nóng)正晝?yōu)槊耱?qū)鳥(niǎo)【唶唶】宵扈氏農(nóng)正夜為民驅(qū)獸【嘖嘖】桑扈氏農(nóng)正趣民養(yǎng)蠶【竊脂】老扈氏農(nóng)正趣民收麥【鷃鷃】疫神帝顓頊有三子生而亡去為?其一者居江水是為瘟鬼其一者居若水是為魍魎其一者居人宮室樞隅處善驚小兒于是命方相氏黃金四目防以熊皮?衣朱裳執(zhí)戈揚(yáng)盾常以歳竟十二月從百及童兒而時(shí)儺以索宮中敺疫?也桃弧棘矢土鼓鼓且射之以赤丸五谷播灑之以除疾殃已而立桃人葦索儋牙虎神荼郁壘以執(zhí)之儋牙虎神荼郁壘二神海中有度朔之山上有桃木蟠屈三千里卑枝東北有?門(mén)萬(wàn)?所出入也神荼與郁壘二神居其門(mén)主閱領(lǐng)諸?其惡害之?執(zhí)以葦索食虎故十二月歲竟常以先臘之夜逐除之也乃畫(huà)荼壘并懸葦索于門(mén)戶(hù)以御兇也

四代稱(chēng)臘之別名夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蠟漢曰臘

五帝臘祖之別名青帝以未臘卯祖【青帝太昊木行】赤帝以戍臘午祖【赤帝炎帝火行】白帝以丑臘酉祖【白帝少昊金行】黒帝以辰臘子祖【黒帝顓頊水行】黃帝以辰臘未祖【黃帝軒轅后土土行】

天子大蠟八神之別名蠟之言索也祭日索此八神而祭之也大同小異為位相對(duì)向祝曰土反其宅水歸其壑昆蟲(chóng)毋作豐年若上嵗取千百

先嗇　司嗇　農(nóng)

郵表畷貓虎【貓食田防虎食田豕迎其神而祭之】

坊水庸　昆蟲(chóng)

五祀之別名【祀臣五義】法施于民則祀以死勤事則祀以勞定國(guó)則祀能御大災(zāi)則祀能捍大患則祀

六號(hào)之別名神號(hào)尊其名更為美稱(chēng)若曰皇天上帝也?號(hào)若曰皇祖伯某祗號(hào)若曰后土地祗也牲號(hào)牛曰一元大武羊曰柔毛之屬也齊號(hào)黍曰薌合粱曰香萁之屬也幣號(hào)玉曰嘉玉幣曰量幣之屬也

凡祭宗廟禮牲之別名牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰肥腯羊曰柔毛雞曰翰音犬曰獻(xiàn)雉曰疏趾兔曰明視

凡祭號(hào)牲物異于人者所以尊鬼神也脯曰尹祭槀魚(yú)曰商祭鮮魚(yú)曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合梁曰香萁稻曰嘉疏鹽曰咸鹺玉曰嘉玉幣曰量幣太祝掌六祝之辭順祝愿豐年也年祝求永真也告祝祈福祥也化祝弭災(zāi)兵也瑞祝逆時(shí)雨寧風(fēng)旱也筞祝逺罪病也

宗廟所歌詩(shī)之別名清廟一章八句洛邑既成諸侯朝見(jiàn)宗祀文王之所歌也維天之命一章八句告太平于文王之所歌也維清一章五句奏象武之所歌也烈文一章十三句成王執(zhí)政諸侯助祭之所歌也天作一章七句祀先王公之所歌也昊天有成命一章七句郊祀天地之所歌也我將一章十句祀文王于明堂之所歌也時(shí)邁一章十五句巡守告祭柴望之所歌也執(zhí)競(jìng)一章十四句祀武王之所歌也思文一章八句祀后稷配天之所歌也臣工一章十句諸侯助祭遣之于廟之所歌也噫嘻一章八句春夏祈谷于上帝之所歌也振鷺一章八句二王之后來(lái)助祭之所歌也豐年一章七句烝嘗秋冬之所歌也有瞽一章十三句始作樂(lè)合諸樂(lè)而奏之所歌也濳一章六句季冬薦魚(yú)春獻(xiàn)鮪之所歌也雍一章十六句禘太祖之所歌也載見(jiàn)一章十四句諸侯始見(jiàn)于武王廟之所歌也有客一章十三句微子來(lái)見(jiàn)祖廟之所歌也武一章七句奏大武周武所定一代之樂(lè)之所歌也閔予小子一章十一句成王除武王之喪將始執(zhí)政朝于廟之所歌也訪落一章十二句成王謀政于廟之所歌也敬之一章十二句羣臣進(jìn)戒嗣王之所歌也小毖一章八句嗣王求忠臣助已之所歌也載芟一章三十一句春耤田祈社稷之所歌也良耜一章二十三句秋報(bào)社稷之所歌也絲衣一章九句繹賔尸之所歌也酌一章九句告成大武言能酌先祖之道以養(yǎng)天下之所歌也桓一章九句師祭講武類(lèi)祃之所歌也賚一章六句大封于廟賜有徳之所歌也般一章七句巡狩祀四岳河海之所歌也右詩(shī)三十一章皆天子之禮樂(lè)也

五等爵之別名三公者天子之相相助也助理天下其地方百里侯者也侯逆順也其地方百里伯者白也明白于徳其地方七十里子者滋也奉天工之恩徳其地方五十里男者任也立功業(yè)以化民其地方五十里【一云周制】

守者秦制也秦兼天下置三川守伊河洛也漢改曰河南守武帝防曰太守世祖都洛陽(yáng)改曰正

諸侯大小之差諸侯王皇子封為王者稱(chēng)曰諸侯王徹侯羣臣異姓有功封者稱(chēng)曰徹侯避武帝諱改曰通侯或曰列侯也朝侯諸侯有功徳者天子特命為朝侯位次諸卿

王者耕耤田之別名天子三推三公五推卿諸侯九推三代學(xué)校之別名夏曰校殷曰序周曰庠天子曰辟雍謂流水四面如璧以節(jié)觀者諸侯曰頖宮頖言半也義亦如上

五帝三代樂(lè)之別名黃帝曰云門(mén)顓頊曰六莖帝嚳曰五英堯曰咸池舜曰大韶一曰大招夏曰大夏殷曰大濩周曰大武天子八佾八八六十四人八者象八風(fēng)所以風(fēng)化天下也公之樂(lè)六佾象六律也侯之樂(lè)四佾象四時(shí)也

朝士卿朝之法左九棘孤卿大夫位也羣臣在其后右九棘公侯伯子男位也羣吏在其后三槐三公之位也州長(zhǎng)眾庶在其后

四代獄之別名唐虞曰士官史記曰臯陶為理尚書(shū)曰臯陶作士夏曰均臺(tái)周曰囹圄漢曰獄

四夷樂(lè)之別名王者必作四夷之樂(lè)以定天下之歡心祭神明和而歌之以管為樂(lè)之聲東方曰韎南方曰任西方曰侏離【一作禁】北方曰禁【一作昧】

易曰帝出乎震震者木也言虙犧氏始以木徳王天下也木生火故虙犧氏沒(méi)神農(nóng)氏以火徳繼之火生土故神農(nóng)氏沒(méi)黃帝以土徳繼之土生金故黃帝沒(méi)少昊氏以金徳繼之金生水故少昊氏沒(méi)顓頊?zhǔn)弦运畯岳^之水生木故顓頊?zhǔn)蠜](méi)帝嚳氏以木徳繼之木生火故帝嚳氏沒(méi)帝堯氏以火徳繼之火生土故帝舜氏以土徳繼之土生金故夏禹氏以金徳繼之金生水故殷湯氏以水徳繼之水生木故周武以木徳繼之木生火故髙祖以火徳繼之

伏犧為太昊氏炎帝為神農(nóng)氏黃帝為軒轅氏少昊為金天氏顓頊為髙陽(yáng)氏帝嚳為髙辛氏帝堯?yàn)樘仗剖系鬯礊橛杏菔舷挠頌橄暮笫蠝珵橐笊淌?/p>

武王為周

髙祖為漢

髙帝【在位十二年生惠帝】

惠帝【七年無(wú)后】

呂后攝政【八年立惠帝弟代王為文帝】

文帝【二十三年生景帝】

景帝【十六年生武帝】

武帝【五十四年生昭帝】

昭帝【干三年無(wú)后立先衛(wèi)太子孫為宣帝】

宣帝【二十五年生元帝】

元帝【十六年生成帝】

成帝【二十六年無(wú)后立弟定陶王子為哀帝】

哀帝【五年無(wú)后立弟中山王子為平帝】

平帝【五年王莽篡】

王莽【十六年劉圣公殺之】

圣公【二年光武殺之】

光武【三十三年生明帝】

明帝【十八年生章帝】

章帝【十三年生和帝】

和帝【十七年生殤帝】

殤帝【一年無(wú)后取清河王子為安帝】

安帝【十九年生順帝】

順帝【十九年生沖帝】

沖帝【一年無(wú)后取和帝孫安樂(lè)王子是為質(zhì)帝】

質(zhì)帝【一年無(wú)后取河間敬王孫蠡吾侯子為桓帝】

桓帝【二十一年無(wú)后取解犢侯子立為靈帝】

靈帝【一十二年生史侯董卓殺之立史侯弟陳留王為帝】

從髙帝至桓帝三百八十六年除王莽劉圣公三百六十六年從髙祖乙未至今壬子嵗四百一十年呂后王莽不入數(shù)髙帝以甲午嵗即位以乙未為元

帝嫡妃曰皇后帝母曰皇太后帝祖母曰太皇太后其眾號(hào)皆如帝之稱(chēng)秦漢以來(lái)少帝即位后代而攝政稱(chēng)皇太后詔不言制漢興惠帝崩少帝?立太后攝政哀帝崩平帝幼孝元王皇后以太皇太后攝政和帝崩殤帝崩安帝幼和憙鄧皇后攝政孝順崩沖帝質(zhì)帝桓帝皆幼順烈梁后攝政桓帝崩今上即位桓思竇后攝政后攝政則后臨前殿朝羣臣后東面少帝西面羣臣奏事上書(shū)皆為兩通一詣太后一詣少帝

文帝雖在第三禮兄弟不相為后文帝即髙祖子于帝兄弟也故不為帝后而為第二宣帝后次昭帝史皇孫之子于昭帝為兄孫以系祖不得為與父齊故為七世光武雖在十二于父子之次于成帝為兄弟于哀帝為諸父于平帝為父祖皆不可為之后上至元帝于光武為父故上繼元帝而為九世故河圖曰赤九世會(huì)昌謂光武也十世以光為孝明也十一以興謂孝章也成雖在九哀雖在十平雖在十一不稱(chēng)次

宗廟之制古學(xué)以為人君之居前有朝后有寢終則前制廟以象朝后制寢以象寢廟以蔵主列昭穆寢有衣冠幾杖象生之具總謂之宮月令曰先薦寢廟詩(shī)云公侯之宮頌曰寢廟奕奕言相連也是皆其文也古不墓祭至秦始皇出寢起居于墓側(cè)漢因而不改故今陵上稱(chēng)寢殿有起居衣冠象生之備皆古寢之意也居西都時(shí)髙帝以下每帝各別立廟月備法駕游衣冠又未定迭毀之禮元帝時(shí)丞相匡衡御史大夫貢禹乃以經(jīng)義處正罷游衣冠毀先帝親盡之廟髙帝為太祖孝文為太宗孝武為世宗孝宣為中宗祖宗廟皆世世奉祠其余惠景以下皆毀五年而稱(chēng)殷祭猶古之禘祫也殷祭則及諸毀廟非殷祭則祖宗而已光武中興都洛陽(yáng)乃合髙祖以下至平帝為一廟藏十一帝主于其中元帝于光武為禰故雖非宗而不毀也后嗣遵承遂常奉祀光武舉天下以再受命復(fù)漢祚更起廟稱(chēng)世祖孝明臨崩遺詔遵儉毋起寢廟藏主于世祖廟孝章不敢違是后遵承藏主于世祖廟皆為孝明之禮而園陵皆自起寢廟孝明曰顯宗孝章曰肅宗是后踵前孝和曰穆宗孝安曰防宗孝順曰敬宗孝桓曰威宗惟殤沖質(zhì)三少帝皆以未逾年而崩不列于宗廟四時(shí)就陵上祭寢而已今洛陽(yáng)諸陵皆以晦望二十四氣伏社臘及四時(shí)曰上飯大官送用園令食監(jiān)典省其親陵所宮人隨鼓漏理被枕具盥水陳嚴(yán)具天子以正月五日畢供后上原陵以次周徧公卿百官皆從四姓小侯諸侯冡婦凡與先帝先后有?葛者及諸侯王大夫郡國(guó)計(jì)吏匃奴朝者西國(guó)侍子皆防官屬陛西除下先帝神座后大夫計(jì)吏皆當(dāng)軒下占其郡糓價(jià)四方災(zāi)異皆欲使先帝魂神具聞之遂于親陵各賜計(jì)吏而遣之正月上丁祠南郊禮畢次北郊明堂髙祖廟世祖廟謂之五供五供畢以次上陵也四時(shí)宗廟用牲十八太牢皆有副倅西廟五主髙帝文帝武帝宣帝元帝也髙帝為髙祖文帝為太宗武帝為世宗宣帝為中宗其廟皆不毀孝元功薄當(dāng)毀光武復(fù)天下屬弟于元帝為子以元帝為禰廟故列于祖宗后嗣因承遂不毀也

東廟七主光武明帝章帝和帝安帝順帝桓帝也光武為世祖明帝為顯宗章帝為肅宗和帝為穆宗安帝為防宗順帝為敬宗桓帝為威宗廟皆不毀少帝未逾年而崩皆不入廟以陵寢為廟者三殤帝康陵沖帝懐陵質(zhì)帝靜陵是也追號(hào)為后者三章帝宋貴人曰敬隱后塟北陵安帝祖母也清河孝徳皇后安帝母也章帝梁貴人曰防懐后塟西陵和帝母也安帝張貴人曰防敏后塟北陵順帝母也

兩廟十二主三少帝三后故用十八太牢也

漢家不言禘祫五年而再殷祭則西廟惠帝景昭皆別祠成哀平三帝以非光武所后藏主長(zhǎng)安故髙廟四時(shí)祠于東廟京兆尹侍祠衣冠車(chē)服如太常祠行陵廟之禮順帝母故云姓李或姓張?bào){祖得天下而父在上尊號(hào)曰太上皇不言帝非天子也孝宣繼孝昭帝其父曰史皇孫祖父曰衛(wèi)太子太子以罪廢及皇孫皆死宣帝但起園陵長(zhǎng)承奉守不敢加尊號(hào)于祖父也光武繼孝元亦不敢加尊號(hào)于父祖也世祖父南頓君曰皇考祖鉅鹿都尉曰皇祖曾祖郁林太守曰皇曾祖髙祖舂陵節(jié)侯曰皇髙祖起陵廟置章陵以奉祠之而已至殤帝崩無(wú)子弟安帝以和帝兄子從清河王子即尊號(hào)依髙帝尊父為太上皇之義追號(hào)父清河王曰孝徳皇順帝崩沖帝無(wú)子弟立樂(lè)安王子是為質(zhì)帝帝偪于順烈梁后父大將軍梁冀未得尊其父而崩桓帝以蠡吾侯子即尊位追尊父蠡吾先侯曰孝崇皇母匡太夫人曰孝崇后祖父河間孝王曰孝穆皇祖母妃曰孝穆后桓帝崩無(wú)子今上即位追尊父解犢侯曰孝仁皇母董夫人曰孝仁后祖父河間敬王曰孝元皇祖母夏妃曰孝元后

天子大社以五色土為壇皇子封為王者受天子之社土以所封之方色東方受青南方受赤他如其方色苴以白茅授之各以其所封方之色歸國(guó)以立社故謂之受茅土漢興以皇子封為王者得茅土其地功臣及鄉(xiāng)亭他姓公侯各以其戶(hù)數(shù)租入為限不受茅土亦不立社也

漢制皇子封為王者其實(shí)古諸侯也周末諸侯或稱(chēng)王而漢天子自以皇帝為稱(chēng)故以王號(hào)加之總名諸侯王子弟封為侯者謂之諸侯羣臣異姓有功封者謂之徹侯后避武帝諱改曰通侯法律家皆曰列侯功徳?xún)?yōu)盛朝廷所異者賜位特進(jìn)位在三公下其次朝侯位次九卿下皆平冕文衣侍祠郊廟稱(chēng)侍祠侯其次下士但侍祠無(wú)朝位次小國(guó)侯以肺腑宿衛(wèi)親公主子孫奉墳?zāi)乖诰┱咭嚯S時(shí)見(jiàn)防謂之猥朝侯也

巡狩校獵還公卿以下陳洛陽(yáng)都亭前街上乘輿到公卿下拜天子下車(chē)公卿親識(shí)顔色然后還宮古語(yǔ)曰在車(chē)則下惟此時(shí)施行

正月朝賀三公奉璧上殿向御座北面太常賛曰皇帝為君興三公伏皇帝坐乃進(jìn)璧古語(yǔ)曰御坐則起此之謂也舊儀三公以下月朝后省常以六月朔十月朔旦朝后又以盛暑省六月朝故今獨(dú)以為正月十月朔朝也冬至陽(yáng)氣始起麋鹿解角故寢兵鼓身欲寧志欲靜不聴事送迎五日臘者嵗終大祭縱吏民宴飲非迎氣故但送不迎正月歲首亦如臘儀冬至陽(yáng)氣起君道長(zhǎng)故賀夏至隂氣起君道衰故不賀鼓以動(dòng)眾鐘以止眾夜漏盡鼓鳴則起晝漏盡鐘鳴則息也

天子出車(chē)駕次第謂之鹵簿有大駕有小駕有法駕大駕則公卿奉引大將軍參乗大仆御屬車(chē)八十一乗備千乗萬(wàn)騎在長(zhǎng)安時(shí)出祠天于甘泉備之百官有其儀注名曰甘泉鹵簿中興以來(lái)希用之先帝時(shí)時(shí)備大駕上原陵他不常用惟遭大喪乃施之法駕公卿不在鹵簿中惟河南尹執(zhí)金吾洛陽(yáng)令奉引侍中參乗奉車(chē)?yán)捎鶎佘?chē)四十六乗北郊明堂則省諸副車(chē)小駕祠宗廟用之每出太仆奉駕上鹵簿于尚書(shū)侍中中常侍侍御史主者郎令史皆執(zhí)注以督整諸軍車(chē)騎春秋上陵令又省于小駕直事尚書(shū)一人從令以下皆先行

法駕上所乗曰金根車(chē)駕六馬有五色安車(chē)五色立車(chē)各一皆駕四馬是為五時(shí)副車(chē)俗人名之曰五帝車(chē)非也又有戎立車(chē)以征伐三蓋車(chē)名耕根車(chē)一名芝車(chē)親耕耤田乗之又有蹋豬車(chē)慢輪有畫(huà)田獵乗之綠車(chē)名曰皇孫車(chē)天子孫乗之以從

凡乗輿車(chē)皆羽蓋金華?黃屋左纛金鍐方釳繁纓重轂副牽

黃屋者蓋以黃為里也

左纛者以牦為之大如斗在最后左騑馬鑁上金鑁者馬冠也髙廣各四寸如玉華形在馬鑁前方釳者鐵廣數(shù)寸在鑁后有三孔挿翟尾其中繁纓在馬膺前如索帬者是也

重轂者轂外復(fù)有一轂施牽其外乃復(fù)設(shè)牽施銅金鑁形如緹亞飛軨以緹油廣八寸長(zhǎng)注地左畫(huà)蒼龍右白虎系軸頭今二千石亦然但無(wú)畫(huà)爾

前驅(qū)有九斿云罕闟防皮軒鑾旗車(chē)皆大夫載鑾旗者編羽毛引系橦旁俗人名之曰雞翹車(chē)非也后有金鉦黃?黃門(mén)鼔車(chē)古者諸侯貳車(chē)九乘秦滅六國(guó)兼其車(chē)服故大駕屬車(chē)八十一乘也尚書(shū)御史乗之最后一車(chē)懸豹尾以前皆皮軒虎皮為之也

永安七年建金根耕根諸御車(chē)皆一轅或四馬或六馬金根箱輪皆以金鏄正黃兩臂前后刻金以作龍虎鳥(niǎo)龜形上但以青縑為蓋羽毛無(wú)后戶(hù)

冕冠周曰爵弁殷曰哻夏曰收皆以三十升漆布為殻廣八寸長(zhǎng)尺二寸加爵冕其上周黑而赤如爵頭之色前小后大殷黑而防白前大后小夏純黑而赤前小后大皆有收以持笄詩(shī)曰常服黼?禮朱干玉戚冕而舞大武周書(shū)曰王與大夫盡弁古皆以布中古以絲孔子曰麻冕禮也今也純儉漢云翹冠樂(lè)祠天地五郊舞者服之冕冠垂旒周禮天子冕前后垂延朱綠藻有十二旒公侯大夫各有差別漢興至孝明帝永平二年詔有司采尚書(shū)臯陶篇及周官禮記定而制焉皆廣七寸長(zhǎng)尺二寸前圎后方朱綠里而?上前垂四寸后垂三寸系白珠玉于其端是為十二旒組纓如其綬之色三公及諸侯之祠者朱緑九旒青玉珠卿大夫七旒黒玉珠皆有前無(wú)后組纓各視其綬之色旁垂黈纊當(dāng)耳郊天地祠宗廟祀明堂則冠之衣黼衣玉佩履絇履孔子曰服周之冕鄙人不識(shí)謂之平天冠

天子冠通天冠諸侯王冠逺游冠公侯冠進(jìn)賢冠公王三梁卿大夫尚書(shū)二千石博士冠兩梁千石六百石以下至小吏冠一梁天子公卿特進(jìn)朝侯祀天地明堂皆冠平冕

天子十二旒三公九諸侯卿七其纓與組各如其綬之色衣?上纁下日月星辰山龍華蟲(chóng)祠宗廟則長(zhǎng)冠裼?其武官太尉以下及侍中常侍皆冠惠文冠侍中常侍加貂蟬御史冠法冠謁者冠髙山冠其鄉(xiāng)射行禮公卿冠委貌衣?端執(zhí)事者皮弁服宮門(mén)仆射冠卻非大樂(lè)郊社祝舞者冠建華其狀如婦人縷簏迎氣五郊舞者所冠亦為冕車(chē)駕出后有巧士冠其冠似髙山冠而小幘者古之卑賤執(zhí)事不冠者之所服也孝武帝幸館陶公主家召見(jiàn)董偃偃傅青褠綠幘主賛曰主家庖人臣偃昧死再拜謁上為之起乃賜衣冠引上殿董仲舒武帝時(shí)人其止兩書(shū)曰執(zhí)事者皆赤幘知皆不冠者之服也元帝額有壯髪不欲使人見(jiàn)始進(jìn)幘服之羣臣皆隨焉然尚無(wú)巾如今半幘而已王莽無(wú)髪乃施巾故語(yǔ)曰王莽禿幘施屋冠進(jìn)賢者宜長(zhǎng)爾冠惠文者宜短爾各隨所宜

通天冠天子常服漢服受之秦禮無(wú)文逺游冠諸侯王所服展筩無(wú)山禮無(wú)文髙山冠齊冠也一曰側(cè)注髙九寸鐡為卷梁不展筩無(wú)山秦制行人使官所冠今謁者服之禮無(wú)文太傅胡公說(shuō)曰髙山冠蓋齊王冠也秦滅齊以其君冠賜謁者

進(jìn)賢冠文官服之前髙七寸后三寸長(zhǎng)八寸公侯三梁卿大夫尚書(shū)博士?jī)闪呵偈韵乱涣簼h制禮無(wú)文

法冠楚冠也一曰柱后惠文冠髙五寸以纚裹鐡柱卷秦制執(zhí)法服之今御史廷尉監(jiān)平服之謂之獬豸冠獬豸獸名蓋一角今冠兩角以獬豸為名非也太傅胡公說(shuō)曰左氏傳有南冠而縶者國(guó)語(yǔ)曰南冠以如夏姬是知南冠蓋楚之冠秦滅楚以其君冠賜御史武冠或曰繁冠今謂之大冠武官服之侍中中常侍加黃金附貂蟬防尾飾之太傅胡公說(shuō)曰趙武靈王效胡服始施貂蟬之飾秦滅趙以其君冠賜侍中齊冠或曰長(zhǎng)冠竹裹以纚髙七寸廣三寸形制如板髙祖冠以竹皮為之謂之劉氏冠楚制禮無(wú)文鄙人不識(shí)謂之鵲尾冠

建華冠以鐡為柱卷貫大珠九枚今以銅為珠形制似縷簏記曰知天文者服之左傳曰鄭子臧好聚鷸冠前圗以為此制是也天地五郊明堂月令舞者服之方山冠以五采縠為之漢祀宗廟大享八佾樂(lè)五行舞人服之衣冠各從其行之色如其方色而舞焉

術(shù)士冠前圎吳制邐迤四重趙武靈王好服之今者不用其說(shuō)未聞

巧士冠髙五寸要后相通埽除從官服之禮無(wú)文卻非冠宮門(mén)仆射者服之禮無(wú)文

樊噲冠漢將軍樊噲?jiān)齑嗡谝匀腠?xiàng)籍營(yíng)廣七寸前出四寸司馬殿門(mén)大防衛(wèi)士服之

卻敵冠前髙四寸通長(zhǎng)四寸后髙三寸監(jiān)門(mén)衛(wèi)士服之禮無(wú)文

珠弁爵?收通天冠進(jìn)賢冠長(zhǎng)冠緇布冠委貌冠皮弁惠文冠古者天子冠所加者其次在漢禮

帝諡

違拂不成曰隠　靖民則法曰黃　翼善傳圣曰堯仁圣盛明曰舜　殘人多壘曰桀　殘義損善曰紂慈惠愛(ài)親曰孝　愛(ài)民好與曰惠　圣善同文曰宣聲聞宣逺曰昭　克定禍亂曰武　聰明睿智曰獻(xiàn)溫柔圣善曰懿　布徳執(zhí)義曰穆　仁義說(shuō)民曰元安仁立政曰神　布綱治紀(jì)曰平　亂而不損曰靈保民耆艾曰明　辟土有徳曰襄　貞心大度曰匡大慮慈民曰定　知過(guò)能改曰防　不生其國(guó)曰聲一徳不懈曰簡(jiǎn)　夙興夜寐曰敬　清白自守曰貞柔徳好眾曰靖　安樂(lè)治民曰康　小心畏忌曰僖中身早折曰悼　慈仁和民曰順　好勇致力曰莊防人短折曰哀　在國(guó)逢難曰愍　名實(shí)過(guò)爽曰繆壅遏不通曰幽　暴虐無(wú)親曰厲　致志大圖曰景辟土兼國(guó)曰桓　經(jīng)緯天地曰文　執(zhí)義揚(yáng)善曰懐短折不成曰殤　去禮逺眾曰?　怠政外交曰防興治不敷曰祈【一曰震】