欽定四庫(kù)全書(shū)

遜志齋集卷六　　　　　　明　方孝孺　撰

雜著

毀譽(yù)

一人之所好可以信其為善人乎一人之所惡可以信其為非善人乎未可也一人易私也衆(zhòng)人之所好可以信其賢乎衆(zhòng)人之所惡可以信其不賢乎亦未可也衆(zhòng)人易誣也然則惡乎從從其時(shí)之君子其為人也君子其是非也必明其去取也必當(dāng)其為言必可信而無(wú)阿一君子之所好惡不問(wèn)可信其為賢否也衆(zhòng)君子之所好惡不問(wèn)亦可知其為賢否也何者恒人有衆(zhòng)寡君子無(wú)衆(zhòng)寡也通齊國(guó)之人皆惡匡章孟子獨(dú)取之而齊人之言皆廢衆(zhòng)誣而孟子直也舉滕國(guó)之民皆信許行而孟子獨(dú)斥之而滕民皆以為然衆(zhòng)私而孟子公也茍非君子雖衆(zhòng)不足信而況其寡乎茍為君子雖寡不可忽而況其衆(zhòng)乎然則聽(tīng)言之道亦可知也君子之守不可移也一人曰是可罪君子不信也必察焉稱人之善也亦然不惑於恒人之毀譽(yù)故足以為君子人毀而毀焉譽(yù)而譽(yù)焉於恒人也何擇嗚呼今之君子何其易於毀譽(yù)也不賢人也或告之曰某也賢則從而賢之果賢人也或告之曰某非賢則從而不賢之賢與否人也賢之否之者吾心也奚不以吾心賢否之而以毀譽(yù)之言為賢否乎曷為不思也恒人之毀人也有端其譽(yù)人也有由有忌而毀者五有忌其才而然者有忌其名軋已而然者有忌其位高不及而然者有忌其貲多不分而然者有忌其為世所重而然者惡而毀者四惡其直諒不比也或毀之惡其正而不可以私動(dòng)也或毀之惡其賢而彰已之惡也或毀之惡其得君而不獲自肆也或毀之恒人之毀不出乎此者鮮矣出乎此而信之以行誅責(zé)焉行威怒焉則賢者遇禍而不賢者得志矣其譽(yù)人也有二利之而譽(yù)者四利其德已也利其賜已也利其勢(shì)可倚也利其名可衒也畏之而譽(yù)者六或卑而畏之或以其貴而畏之或以其臨而畏之其勢(shì)盛也或脅之其黨衆(zhòng)也或使之其名震也或讋之由是而譽(yù)非其本心也不察而信之慶賞因之而施爵祿因之而頒則不肖者愈熾矣鄰乎號(hào)道乎吠而從之者鷄犬也取於物而不求諸心斯其為物也焉有君子而可以毀譽(yù)動(dòng)乎雖然以毀譽(yù)易心者不知人者也以毀譽(yù)自變其行者不自知者也古之君子信道也審而自知也明其中無(wú)缺萬(wàn)人毀之所【疑當(dāng)作漠】如也其中未至也萬(wàn)人譽(yù)之確如也彼豈以外易內(nèi)哉人知之也未嘗喜人之不知也未嘗慍其心方師友乎圣賢而以百世為旦暮蚋集而蛆散者於我何哉嗚呼不以毀譽(yù)觀人者吾弗得見(jiàn)之矣能不變屈於毀譽(yù)於道也其庶矣乎

鄉(xiāng)原

或曰鄉(xiāng)原奚謂德之賊也曰以其偽也奚為其偽也曰務(wù)同乎衆(zhòng)而不知道也一鄉(xiāng)之中有善人焉有不善人焉君子惟取乎善人而已不善者雖強(qiáng)附以從不取也怨怒以謗弗顧也於善如是也於不善如彼也斯為君子已矣使善不善咸悅而無(wú)殊焉寧知非不善人之徒哉鄉(xiāng)原者欲人咸悅而不擇義理者也欲人咸悅者鄉(xiāng)原之情也君子不可以利悅小人可以貨誘者天下之勢(shì)也以其私情動(dòng)天下之勢(shì)必不可兼致而偏勝焉則與鄉(xiāng)原合者必毀君子不合乎汗者必惡鄉(xiāng)原之人鄉(xiāng)原之不善於君子則思所以擠排擯斥之於是視君子如仇讐而善人之類銷矣其賊德也孰大於是曰若是則盜也奚原乎曰以名則盜兇而原吉也以言其禍與其原也寧盜虎皮而虎質(zhì)可備也羊其外而虎其中不受其禍者鮮矣方大剛直者其內(nèi)必疏通而不回詭佞而下人柔和而易喜者其險(xiǎn)且戻莫測(cè)也故能餌人以甘言者必能中人以危法飾小謹(jǐn)以釣名者必能為巨虐以厲民以鄉(xiāng)原致位者胡廣也以鄉(xiāng)原竊國(guó)者王莽也無(wú)他由偽也

閔俗

何曾於晉非名相公孫五樓於南燕為亂臣趙括於趙氏為敗子然括能讀父書(shū)傳五樓料劉裕用兵曾知晉室將亂後世稱材智者有所不若也嗚呼豈特賢者不如古哉

斥妄

君子之於衆(zhòng)人其生與死同惟生而有益於世死而無(wú)愧於心者為君子其不能然者為衆(zhòng)人此其所由異也使飲且食焉以養(yǎng)其生而於世無(wú)補(bǔ)雖有喬松之夀猶無(wú)生也不能奉天之道盡人之性自致其身於無(wú)過(guò)雖談笑而亡猶不得其死也古君子所以汲汲若不及者未嘗以生死入其心惟修其可以無(wú)媿之道焉耳天之全以賦我者吾能全之而弗虧推之俾明養(yǎng)之俾成擴(kuò)而施之澤於天下後世於人之道無(wú)所愧雖不幸而乖於天迕於人死於疾病患難何害其為君子哉不能盡人之道而欲善其死者此異端之惑也異端之徒其立心行已固已大畔於君子視倫理之失夷然以為宜爾而不怪其身雖生其心之亡已久矣而猶務(wù)乎不死或尸居以求其所謂性命或餌金石服草木而庶幾乎坐化而立亡以預(yù)知其死為神以不困於疾病為高彼既以此夸眩於世愚者惑者又從而慕效之不知其所云性命者果何道而預(yù)知不困者果何益耶孔子曰窮理盡性以至於命斯圣賢所以為教而人所當(dāng)為者也窮天下之理而見(jiàn)之於躬行盡乎三綱六紀(jì)而達(dá)之於天道堯舜禹湯周公孔子之所傳人之為人不過(guò)學(xué)此而已生者知此而後可生死者明此而後可死入乎此則為人出乎此則為鳥(niǎo)獸不可毫髪去也異端者果足以知此乎其所云性命者果不異於圣賢之所云乎其去禽獸果遠(yuǎn)乎皆不能然而惟緩死之求審如其言能閱千載而不死與木石何異曾何足勝於人而效之耶況其生死亦與恒人同其不為疾病所困而預(yù)知其死之期特寡慾清心使然耳不足以為異也茍以隱幾而死為異則植物皆立枯茍以預(yù)知為神則鳥(niǎo)有知死而哀鳴者此二物者亦足異耶故不能盡人道雖不死而無(wú)益盡人之道雖不得其死猶不死也記禮者稱孔子將終曳杖負(fù)手而歌圣人之於生死宜先知之然不若是不害其為圣人也圣賢之於道不茍同於人於跡不茍異於俗道欲其同則枉已跡欲其異則駭世皆非圣人所為也舍圣人不效而惟異端怪術(shù)之師幾何而不?於禽獸耶

啓惑

天地之生物有變有常儒者舉其常以示人而不語(yǔ)其變非不語(yǔ)其變也恐人惟變之求而流於怪妄則將棄其常而趨怪故存之而不言後世釋氏之徒出意欲使天下信已而愚舉世之人於是棄事之常者不言而惟取其怪變之說(shuō)附飾其故以警動(dòng)衆(zhòng)庶其意以為此理之秘傳者人不及知而我始發(fā)之遇一物之異常輒張大而徵驗(yàn)之欲稽其故則荒幻而無(wú)由欲棄其說(shuō)則似是而可喜凡民之愚者皆信而尊之奉其術(shù)過(guò)於儒者之道而不悟此真可悲也夫運(yùn)行乎天地之間而生萬(wàn)物者非二氣五行乎二氣五行精粗粹雜不同而受之者亦異自草木言之草木之形不能無(wú)別也自鳥(niǎo)獸言之鳥(niǎo)獸之形不能無(wú)別也自人言之人之形不能無(wú)不相似也非二氣五行有心於異而為之雖二氣五行亦莫知其何為而各異也故人而具人之形者常也其或具人之形而不能以全或雜物之形而異?？晒执藲庵兌凰^非常者也非有他故而然也今佛氏之言以為輪回之事見(jiàn)無(wú)目者曰此其宿世嘗得某罪而然耳見(jiàn)罅唇掀鼻俯膂直躬者曰此其宿世有過(guò)而然耳見(jiàn)其形或類於禽獸則曰此其宿世為鳥(niǎo)獸而然耳不特言之又為之書(shū)不特書(shū)之又謂地下設(shè)為官府以主之詭證曲陳若有可信而終不可詰此怪妄之甚者也天地亦大矣其氣運(yùn)行無(wú)窮道行其中亦無(wú)窮物之生亦緜緜不息今其言云然是天地之資有限而其氣有盡故必假既死之物以為再生之根尚烏足以為天地哉譬之炊黍火然於下氣騰于上累晝夜而不息非以已騰之氣復(fù)歸于甑而為始發(fā)之氣也茍人與物之魂魄輪轉(zhuǎn)而不窮則造物者不亦勞且煩乎非特事決不然亦理之必?zé)o者也且生物者天地也其動(dòng)靜之機(jī)惟天地能知之雖二氣五行設(shè)於天地者不知之也使佛氏者即天地則可今其身亦與人無(wú)異何以獨(dú)知而獨(dú)言之乎多見(jiàn)其好怪而謬妄也今有二人其一人嘗游萬(wàn)里之外而談其所見(jiàn)則人信之茍其身亦與我俱處于此而肆意妄言則喪心狂惑人耳雖鄙夫小子亦知其妄且誕佛氏務(wù)為無(wú)稽之論正類乎此而人皆溺而信之豈皆不若鄙夫小子之知乎何其迷而不知悟也悲夫

言命

方子灌蔬于圃客有言祿命之術(shù)者方子曰若欲知命之說(shuō)乎窮乎天理之紀(jì)推乎日月星辰之行參乎氣運(yùn)往復(fù)之端而後可以言命之粗而余何暇言之而若亦何暇聽(tīng)之然吾方治蔬試與子言蔬可乎始吾與二鄰人藝蔬各數(shù)十畦其土同樹(shù)之時(shí)同蔬之種又同其一人薅之甚時(shí)溉培甚宜其蔬為最盛藩籬不固一旦牛逸而踐之無(wú)遺植也其一人怠而不治時(shí)雨既畢草處其上而蔬伏其中萎翳隕獲無(wú)復(fù)生色吾閔二人者之為葺吾籬使物莫能踰數(shù)耘屢溉俾蔬無(wú)所害故吾之植獨(dú)盛以大茲三者亦可以言命否乎世之敏於封植進(jìn)取以致富貴而不虞外患者踐於牛者也不能自修而困賤貧者勝於草者也於命何預(yù)焉今徒言豐嗇禍福制於天者有必至而不察修治警戒由於人者有未至天人之道離而命之說(shuō)窮矣雖然此吾庶民之圃之喻也非王者之圃之喻也萬(wàn)民者王者之蔬也九州之內(nèi)王者之圃也仁義德澤其培溉之具也政教刑罰所以剔污萊而理之也夷狄盜賊踐吾蔬者也酷吏橫歛敗吾蔬者也圣人在乎上敗吾蔬者耘之除之踐吾蔬者斥之攘之而歲免其租月賜之酺同其好惡而恤其窮孤故其民多富而少夭好善而無(wú)殃斯時(shí)茍以六物推民之災(zāi)祥豈無(wú)短折貧困者乎而卒不售者人事修而天莫之違也及其不然可以踐敗之者有所不修而可以培且溉者有所不行故其民多不能遂其性而樂(lè)其生然其命之出乎天者豈無(wú)夀?？祵幷吆跻嘧涔造逭呷耸聫U於下而天亦莫能違也故盛世衰世之民其命皆不可推宜然而然不然而不然此人所能知數(shù)之所該也不然而然宜然而否此理之所不可徵天地之所不能易而況於區(qū)區(qū)之?dāng)?shù)乎若行乎今之世其操術(shù)必精矣閱乎世之人必衆(zhòng)矣亦嘗見(jiàn)有宜死而夀宜賤貧而富貴如吾之所稱者乎茍有遇焉則幸以告吾將擷圃中之蔬歌太平之盛以與子言命

越巫

越巫自詭善驅(qū)鬼物人病立壇塲鳴角振鈴跳擲叫呼為胡旋舞禳之病幸已饌酒食持其貲去死則諉以它故終不自信其術(shù)之妄恒夸人曰我善治鬼鬼莫敢我抗惡少年慍其誕瞷其夜歸分五六人棲道旁木上相去各里所候巫過(guò)下砂石擊之巫以為真鬼也即旋而角且角且走心大駭首岑岑加重行不知足所在稍前駭頗定木間砂亂下如初又旋而角角不能成音走愈急復(fù)至前復(fù)如初手栗氣懾不能角角墜振其鈴既而鈴墜惟大叫以行行聞履聲及葉鳴谷響亦皆以為鬼號(hào)求救於人甚哀夜半抵家大哭叩門(mén)其妻問(wèn)故舌縮不能言惟指床曰亟扶我寢我遇鬼今死矣扶至床床裂死膚色如藍(lán)巫至死不知其非鬼【床裂二字疑誤】

吳士

吳士好夸言自高其能謂舉世莫及尤善談兵談必推孫吳遇元季亂張士誠(chéng)稱王姑蘇與國(guó)朝爭(zhēng)雄兵未決士謁士誠(chéng)曰吾觀今天下形勢(shì)莫便於姑蘇粟帛莫【闕】

於姑蘇甲兵莫利於姑蘇【闕】　　　　　　今夫王【闕】

將【闕】　　　　　而不【闕】　此鼠鬬耳王果能將【闕】中

原可得於【闕】　　　　　士誠(chéng)以為然俾為將聽(tīng)自募兵戒司粟吏勿與較贏縮士嘗游錢(qián)塘與無(wú)賴懦人交遂募兵於錢(qián)塘無(wú)賴士皆起從之得官者數(shù)十人月靡粟萬(wàn)計(jì)日相與講擊刺坐作之法暇則斬牲具酒燕飲其所募士實(shí)未嘗能將兵也李曹公破錢(qián)塘士及麾下遁去不敢少格蒐得縛至轅門(mén)誅之埀死猶曰吾善孫吳法

右越巫吳士二篇余見(jiàn)世人之好誕者死於誕好夸者死於夸而終身不自知其非者衆(zhòng)矣豈不惑哉游吳越間客談二事類之書(shū)以為世戒

明辨

或曰蘇洵子之論明事約而功多其可為善言也乎曰其謂有大知小知者是也其所謂大智小智者非也圣人之治天下豈用詐術(shù)揣量天下之人情以為賞罰哉亦惟用其誠(chéng)而已譬之天地之化隂陽(yáng)誠(chéng)運(yùn)日月星辰誠(chéng)行風(fēng)雨雷露霜雪誠(chéng)施寒暑晝夜之?dāng)⒄\(chéng)平物之囿乎其中者順之則生逆之則死其生與死天地豈以私意為之哉物各有以取之耳故物之生者不以生為恩死者不以死為怨以天地?zé)o意於生死也圣人之於賞罰豈異於是政教誠(chéng)立禮樂(lè)誠(chéng)備五刑五服誠(chéng)陳隨其功罪而各得報(bào)焉為公卿大夫?yàn)槭繛閯|為劓為墨為宮為大辟非圣人賞且罰之也圣人之法賞且罰之也非法有意於賞罰也受賞罰者自致之也故圣人埀衣坐乎廟堂而四海之人改德繕行行於千萬(wàn)里之外萌一惡心則栗然內(nèi)懼恐其君之知之而不敢為修一善行則欣然自喜必其君之已知而不敢怠圣人豈能家察人視而使之然哉誠(chéng)立乎此而應(yīng)乎彼此明之大者也蘇子之言則不然以為人君之賞罰當(dāng)若雷霆雷霆之擊物不測(cè)故人畏之如蘇子之言是天以詐術(shù)待萬(wàn)物豈足為天哉世以天以雷霆罰暴惡吾不知其果然否也使其果然吾意天遇暴且惡者則罰之必不操狙詐之道盻盻焉瞷人之不意而使人駭且讋也夫務(wù)出人之不意而使人駭讋?wù)呤芯鄡A之小智稍知輕重者不為曾謂天而若是乎茍謂暴惡者不可得而盡誅故警一二以懲千百尤非也夫警一二以懲千百者亂邦姑息之政畏其衆(zhòng)而莫敢問(wèn)不得已而為之耳非圣人之道也道貴乎至公善惡各當(dāng)其報(bào)者道之常也今使千人而叛父母褻神明惟一人受雷霆之誅則此一人者獨(dú)何不幸而余人獨(dú)何幸乎誅止乎一人為暴惡者將曰天之誅不能遍乎人吾何懼乎則其不善之心愈肆矣復(fù)何畏憚之有乎故謂雷霆誅暴惡者未必然也謂天以不測(cè)使人懼者非知天者也皆小智之私論也曰然則齊威王用此道而諸侯震懼者何耶曰彼固霸者之余術(shù)耳烏足語(yǔ)夫王道且使威王而明則四境之內(nèi)將不能欺之矣蔽於左右之人至於九載而後悟安在其智乎賢者非特即墨大夫不賢者非特阿大夫因左右之毀譽(yù)而賞罰斯二人其他有賢過(guò)於即墨不賢甚於阿者不幸而左右不言則無(wú)所賞罰焉則為鄰國(guó)之笑亦已多矣何震懼之有哉謂諸侯震懼者史氏之謬詞也蘇子信而取之過(guò)也彼蘇子者好於奇謀而不知道喜為異論而不守經(jīng)吾恐世有好其說(shuō)者以私智為明而禍天下故辨之

學(xué)辨

人莫不為學(xué)孰知所以為學(xué)也所以食者為饑也所以衣者為寒也至於學(xué)而不知所以其可乎哉夫人之有生也則有是心有心則有仁義禮智之性是性也惟圣人不假乎學(xué)能生而盡之非圣人之資也茍不學(xué)安能盡其理而無(wú)過(guò)哉故凡學(xué)者所以學(xué)盡其性而已不能盡其性而人之倫紊矣此人之所以不可無(wú)學(xué)也而學(xué)必有要焉何謂要五經(jīng)者天地之心也三才之紀(jì)也道德之本也人誰(shuí)不誦說(shuō)五經(jīng)也而知之者寡矣茍不足以知其意雖日誦諸口而不忘謂之學(xué)則可矣而烏足為善學(xué)哉夫所謂善學(xué)者學(xué)諸易以通隂陽(yáng)之故性命之理學(xué)之詩(shī)以求事物之情倫理之懿學(xué)之禮以識(shí)中和之極節(jié)文之變學(xué)之書(shū)以達(dá)治亂之由政事之序?qū)W之春秋以參天人之際君臣華夷之分而學(xué)之大統(tǒng)得矣然不可驟而進(jìn)也蓋有漸焉先之大學(xué)以正其本次之孟軻之書(shū)以振其氣則之論語(yǔ)以觀其中約之中庸以逢其原然後六經(jīng)有所措矣博之諸子以覩其辨索之史記以責(zé)其效歸之伊洛關(guān)閩之說(shuō)以定其是非既不謬矣參天下之理以明之察生民之利害以凝之踐之於身欲其實(shí)也措之於家欲其當(dāng)也內(nèi)燭之於性欲其無(wú)不知也外困辱而勞挫之欲其著而不懈畜而愈堅(jiān)也夫如是學(xué)之要庶幾乎得矣發(fā)之乎文辭以察其淺深核之乎事為以考其可否驗(yàn)之乎鄉(xiāng)邦以勉其未至日量而歲較晝省而夜思之功既加矣德既修矣出而任國(guó)家之重位則澤被乎四表聲施乎百世矣處則折衷圣賢之道稽纘古今之法傳之於人著之於書(shū)以淑來(lái)者豈不巍巍然善學(xué)君子哉今之學(xué)經(jīng)者吾疑焉童而誦之剿其虛辭以質(zhì)利祿有釡庾之入以食其家則棄去而不省問(wèn)其名則曰治經(jīng)也問(wèn)以經(jīng)之道則曰吾未之聞也或者談治亂講性命於平居之時(shí)及登乎大位則惟法律權(quán)謀是行問(wèn)其故則曰經(jīng)不足用也於乎是可以為學(xué)經(jīng)者乎經(jīng)而無(wú)用亦可以為經(jīng)乎然非經(jīng)之過(guò)也學(xué)之者之愚也非學(xué)者之愚教之者無(wú)其術(shù)也雖學(xué)猶不學(xué)也吾故曰人莫不學(xué)而知所以為學(xué)者寡矣為其近利也浦陽(yáng)山中有倪君正年四十余而為學(xué)不輟予慕其好學(xué)而異乎世之所云者辨為學(xué)之道以贈(zèng)焉

指喻

浦陽(yáng)鄭君仲辨其容闐然其色渥然其氣充然未嘗有疾也他日左手之拇有疹焉隆起如粟君疑之以示人人大笑以為不足患既三日聚而如錢(qián)憂之滋甚又以示人笑者如初又三日拇之大盈握近拇之指皆為之痛若剟刺狀肢體心膂無(wú)不病者懼而謀諸醫(yī)醫(yī)視之驚曰此疾之奇者雖病在指其實(shí)一身病也不速治且能傷生然始發(fā)之時(shí)終日可愈三日越旬可愈今疾且成已非三月不能瘳終日而愈艾可治也越旬而愈藥可治也至于既成甚將延乎肝膈否亦將為一臂之憂非有以御其內(nèi)其勢(shì)不止非有以治其外疾未易為也君從其言日服湯劑而傅以善藥果至二月而後瘳三月而神色始復(fù)余因是思之天下之事常發(fā)於至微而終為大患始以為不足治而終至於不可為當(dāng)其易也惜旦夕之力忽之而不顧及其既成也積歲月疲思慮而僅克之如此指者多矣蓋衆(zhòng)人之所可知者衆(zhòng)人之所能治也其勢(shì)雖危而未足深畏惟萌於不必憂之地而寓於不可見(jiàn)之初衆(zhòng)人笑而忽之者此則君子之所深畏也昔之天下有如君之盛壯無(wú)疾者乎愛(ài)天下者有如君之愛(ài)身者乎而可以為天下患者豈特瘡痏之於指乎君未嘗敢忽之特以不早謀於醫(yī)而幾至于甚病況乎視之以至踈之勢(shì)重之以疲敝之余吏之戕摩剝削以速其疾者亦甚矣幸其未發(fā)以為無(wú)虞而不知畏此真可謂智也與哉余賤不敢謀國(guó)而君慮周行果非久於布衣者也傳不云乎三折肱而成良醫(yī)君誠(chéng)有位於時(shí)則宜以拇病為戒洪武辛酉九月二十六日述

溪喻

金華俞君子嚴(yán)受學(xué)於太史公將歸余送之溪梁之上指水而告之曰子知溪流之不息乎其為地卑也其為量有容也其為源深且遠(yuǎn)也茲其所以不息也九仭之岡其形嶄然其勢(shì)巍然時(shí)雨過(guò)之如走建瓴不逾時(shí)而失之矣甕盎之器大者受石小者受斗石滿斗盈欲加?滴則旁出而橫溢矣蹄涔斷潢行潦是資雨霽潦乾則枯涸繼之矣斯三者以其為地高為量狹而無(wú)其源也夫?qū)W亦何以異於此乎以孔子上圣之資猶且學(xué)乎詩(shī)書(shū)易禮至於耄老而不敢怠知學(xué)之不可無(wú)源也當(dāng)世之人無(wú)足與侔矣而猶問(wèn)乎老?問(wèn)乎師襄問(wèn)于郯子問(wèn)于太廟之有司見(jiàn)婦人哭則問(wèn)之見(jiàn)習(xí)水之丈人則問(wèn)之其於人無(wú)所不問(wèn)豈人之智有過(guò)于孔子哉知學(xué)之不可自狹也至於德已成矣足以比堯舜而友周公矣人稱之為圣則驚駭嘆息而不居而顧自儗於老彭之好古左丘明之知恥人問(wèn)之農(nóng)則曰不如農(nóng)問(wèn)之圃則曰不如圃與三人行則以為必有我?guī)熎渥员跋抡哂趾稳缭沾丝鬃铀詾槭ヒ卜蛉酥寄^(guò)於自高莫甚於自狹而莫難乎不得其源源乎周公孔子之道則固終身資之而無(wú)窮用之生民而有余矣茍他求焉吾未見(jiàn)其不涸也廣其中惟衆(zhòng)之容充其內(nèi)不拒乎細(xì)於學(xué)庶乎有得矣自貴而賤人自盈而拒物吾未見(jiàn)其善學(xué)也歉然而若虛凝然而若愚戚戚焉如恐不及而失其涂學(xué)而有得焉庶乎可守矣嗜名而務(wù)耀衒智而自材吾未見(jiàn)其能至也嗚呼之水未足以喻乎道取其類而已子其觀乎海哉爍之以九年之旱而不見(jiàn)其涸灌之以百川之流而不見(jiàn)其盈舟檝載之而不重蛟龍龜魚(yú)鯤鵬蝦蠏巨細(xì)并育乎其中而不以為功然海之致此者其為地卑其為量有容其源深且遠(yuǎn)亦無(wú)異乎溪之為也嗚呼子其去而益浚其源哉無(wú)若岡之高也無(wú)若甕盎之狹也卑取而廣容得之勿以為足守之益致其恭太史公之為教若是而已矣雖孔子之道亦若是而已矣子其行哉余深有望於子

越車

越無(wú)車有游者得車於晉楚之郊輻朽而輪敗輗折而轅毀無(wú)所可用然以其鄉(xiāng)之未嘗有也舟載以歸而夸諸人觀者聞其夸而信之以為車固若是効而為之者相屬他日晉楚之人見(jiàn)而笑其拙越人以為紿已不顧及寇兵侵其境越率敝車御之車壞大敗終不知其車也學(xué)者之患亦然圣人之道離之為禮樂(lè)政教法度文章合之而為性命之原仁義之統(tǒng)其事業(yè)在詩(shī)書(shū)其功用在天下粹而全大而正確乎其無(wú)不具也不幸而敗於私欲折於異端昧於衆(zhòng)人之不知窒於學(xué)者之多岐於是世各以資之所近為道愿者以小慈為仁剛者以嚴(yán)刻為義能言者溺於言而不求於所不言嗜名者以詭僻立事而未嘗要之於至理人人莫不自謂得圣人之全而圣人之大全卒為天下裂譬之摧輈斷轂之車置而不用猶或可以欺世茍責(zé)之以任當(dāng)世之重其不僨人之事幾希故人不知學(xué)足以害其身而不能禍天下學(xué)不知道而多才能其為害也大矣是以學(xué)以知道為貴知道以識(shí)其大全為貴存之於心體之於身見(jiàn)之於事而著於言一以圣賢為師少有未至自視凜然若耳目手足之不完也恒以為已憂則為善學(xué)矣挾其易成之技而不求道之大全者皆敝車類也仙居陳憲直與其同姓之友子頴奉其縣大夫之命謁予山中將率儔輩從予以為學(xué)予固求圣人之全而不得者自度不堪師人且今學(xué)校之所學(xué)者將以為道乎將以為進(jìn)取之計(jì)乎抑將以任當(dāng)世之重而推所得以及人乎如止以期進(jìn)取則無(wú)用吾言矣茍志乎行道以及人舍圣賢將誰(shuí)師哉而奚取於吾徒也夫所慕者圣賢也所法以自期者亦圣賢也則其行事幾於道也必矣舍圣賢之不師而仆仆焉求吾徒之愚者而師之吾懼憲直子頴之為善學(xué)者笑也雖然觀其細(xì)可以知其大於吾徒也猶不之遺而況圣賢之道乎然則憲直子頴之取善也周矣其所慕者殆非進(jìn)取而已也不惟進(jìn)取利祿之慕而以道為歸余雖魯且病固將以憲直子頴為友於其別而去也欲無(wú)說(shuō)得乎

公子對(duì)

越諸公子問(wèn)於方子曰竊嘗聞之圣賢之道其廣猶天其深如淵微顯咸該隂陽(yáng)同玄太上得其全其次致其偏見(jiàn)之於事功橫被乎八埏則可以使蒸民各樂(lè)其性鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉萌芽生植皆全其天茍不能然猶可以整齊前古之墜典刮磨往哲之遺編開(kāi)生民之錮蔽埀皇極於千年故君子身無(wú)間於出處位無(wú)間於崇卑莫不欣欣自適無(wú)往而不致其樂(lè)焉今吾子懷淑明之資循正中之涂所準(zhǔn)者莘尹叔旦攸師者仲尼子車談經(jīng)則融成坐斥稽史則遷固受誅幽探神秘明執(zhí)道樞洞燭千古遐瞰九區(qū)由暴須鄙賜億柴愚睨不嗛心恐受其污神交顔閔冥與之符其於今世宜何如也胡乃志抑氣歛恒若不豫瞠乎若有望而又失焱乎若欲求而弗遂愴乎疑有懷企乎如有慕不知吾子奚與古之樂(lè)道者異也方子曰唯哉否否吾有所思也雖然公子試以吾意言之公子曰人情之交咸有歆嗜自非圣智不能絶去今豪族貴胄穹門(mén)邃戶畫(huà)棁雕楹文簾珉礎(chǔ)蘭芬麝蓊錦爛綉昈燕趙之姝秦越之女環(huán)居雜處置酒高會(huì)叩鍾擊鼓奏云和之琴列陽(yáng)阿之舞駢跣更進(jìn)奠巵獻(xiàn)簋態(tài)姸意姣目挑頤許其味則熊膰豹胎蛟脊麟脯天鶬海獸江瑤林雉珍怪譎詭燮舌暢齒雖易牙之善調(diào)不能知名而遍數(shù)其歌則按宮協(xié)商和律附呂開(kāi)闔造化咀嚼今古抗聲則云驅(qū)而風(fēng)涌含調(diào)則瓦震而莛舉庭鳥(niǎo)為之逥翔星辰為之吞吐聽(tīng)者忘疲醉者復(fù)寤雖師曠重生不能別其音而較其譜酒闌歡極狂發(fā)氣駛令徒召卒弦弓礪矢被盤(pán)龍金縷之裘跨希驥騊駼之馬長(zhǎng)戟麾前短兵夾輔遇者鼠伏觀者魚(yú)駭殱林罄谷不遺飛羽割肝為炙刳血為酒鞍負(fù)車懸羅列左右暮出朝歸樂(lè)以忘老亦何快與子則羮藿被褐坐擁簡(jiǎn)冊(cè)帷裂不聨床敗闕足介狷無(wú)失困抱孤獨(dú)寧不有思於彼乎方子曰公子謂顔回慕跖乎淫樂(lè)田獵狂夫所好君子不談吾不思此也請(qǐng)更陳之公子曰學(xué)之所貴以能行也處下不能以施遠(yuǎn)故愿得意而偶時(shí)也唐虞之世內(nèi)有四岳外立羣后設(shè)牧十二命官惟九契司廸民夔典飭胄行必全於兼資德必絶乎虐傲備三則為大夫得六則為邦君言語(yǔ)明試車服旌勲斯時(shí)之為士者亦可謂難矣下逮成周制完典郁惟德行藝三物咸六乏一則見(jiàn)少於鄉(xiāng)具美斯獲預(yù)乎祿雖有俊杰之姿偉特之才分既大定向無(wú)設(shè)公卿之位析侯伯之爵周之士子亦何其碌碌也逓降迭興更統(tǒng)二千雖因革各異華實(shí)多愆然較其任賢容衆(zhòng)銖十【闕】桶【闕】有若于今之易易然也今國(guó)家濯穢滌污天覆日明掄山攟穴旁取遐徵士有一藝者不以其賤而不用生乎四裔者不以其夷而見(jiàn)輕或自萌隸而有國(guó)邑或自寒酸而為公卿或以韋布拜二千石或以一言之美而擢令丞於古之起漁釣相板筑無(wú)以異於文王武丁矣士之據(jù)崇座寢大廈御吏控胥呵咄叱咤【闕】五馬靜途羣臺(tái)轡馬過(guò)者為趨乘者為下聽(tīng)訟理政冠帶孔都喜則死灰復(fù)然怒則豫章立枯耄倪延頸而嘆息奸詐側(cè)足而睢盱其或善者則慕循良之為敷惠和之治羣生沾其澤千里受其惠暴夫戾士【闕】　之威棓削【闕】　骨髓殺戮慘逮嬰嫠聲張勢(shì)盛顯抜鸞旗丈夫至於此也豈不足以自恣也哉吾子之思思謂是矣方子曰位以行道非是之謂也且富貴不可求吾何思此哉公子試稍高之公子曰烝民之生紜紜兟兟憧憧奔奔外則寒暑燥濕之候動(dòng)其志內(nèi)則饑渴嗜欲之情役其身茍不有人以治之爭(zhēng)奪戕戮之禍作而仁義忠信之道泯有皇上帝鍳觀下土擇其賢智神武者而俾為君土廣民衆(zhòng)俗變事殷非一人之所獨(dú)治故必舉賢哲而為臣臣惟千百曷以使之久而彌敦譬之九罭之網(wǎng)必揭之綱目乃不棼六馬之車必節(jié)之轡乘乃不僨故宰相者上以佐天子中以和百官平隂陽(yáng)撫夷狄而下以養(yǎng)兆民得其人則朝廷社稷安而衆(zhòng)庶驩非其人則兵革興四夷橫而區(qū)宇分故其位至重而天下莫與爭(zhēng)其居也華榱刻桷亞於天子之廬其行也旌節(jié)導(dǎo)前上駟文軒【闕】

辟易車殷則雷霆騰闐變色則海內(nèi)膽裂微笑而八荒春溫在人主之前進(jìn)退否臧黜邪進(jìn)良唇虛緩絞齒利劍鋩九卿執(zhí)事望門(mén)膝行叩顙階頳屛息氣僵手司榮辱心制短長(zhǎng)睚眥必酬巵酒必償賓客竊其余威可以脅僚吏子弟藉其緒寵足以納逋亡諛德而誦業(yè)者投刺而請(qǐng)見(jiàn)迎意而希合者向望而構(gòu)裳中機(jī)則為雨露忤旨則為風(fēng)霜權(quán)利鼓動(dòng)當(dāng)世休烈埀之無(wú)疆位至於斯亦可謂極崇也矣吾子豈思之乎方子曰位崇信美也然有道以處之則易以為福無(wú)道以處之亦易以取禍且吾聞君子不患無(wú)位患無(wú)以稱其位公子之言夸尚權(quán)勢(shì)非守位之道吾不為是也請(qǐng)談其他公子曰乾濡坤茁人物肇發(fā)絪緼紛紛雜沓轇轕非圣立極何繇自別伏羲至神人文始孽旁覩凝矚仰窺俛察奇偶變易畫(huà)三卦八六合旁魄如囊斯括姚姒繼轍益闡彌晰握操簡(jiǎn)筆紀(jì)德敷業(yè)商承周擴(kuò)閎衍軒豁昭羅星火交揭日月罝罟千紀(jì)蒐獵羣物大政宏猷纎微恍惚籠絡(luò)綰結(jié)山載海畜厲幽污蔑典法遺脫天孕巨圣手秉神鉞鏟刮蕪穢誅伐驁逆搜亡緝絶以有六籍典謨雅正訓(xùn)誓激切三盤(pán)懇至諸誥惻怛詩(shī)道民情振滯宣欝頌純而和雅肆而達(dá)【闕】　維【闕】商魯維【闕】風(fēng)有正變憤怒蕩潏怒而不爭(zhēng)刺而不訐正樂(lè)【闕】　　　春秋主斷嚴(yán)簡(jiǎn)予奪易幽而微大傳辨默周禮主政論有本末宏充宇宙細(xì)析毫髪其宜孔多存者猶闕樂(lè)亡靡徵器數(shù)漫滅更秦之焰而中厄矣後儒區(qū)區(qū)摩簡(jiǎn)續(xù)韋韓轅申毛說(shuō)詩(shī)之師書(shū)出耄伏口語(yǔ)嗢伊孔壁嗣興安國(guó)訓(xùn)治易禮春秋說(shuō)者紛披各黨攸聞攻擊他岐錯(cuò)忤迂誕異舌同辭其流謬妄至雜以?緯湼以玄虛沮於名物道愈乖離有宋羣哲紹而定之提圣之心表之通逵砭去積疢掃除目翳經(jīng)至於此亦可謂無(wú)遺矣而或猶謂詩(shī)書(shū)失乎贗河圖近乎誣禮駁不純春秋難知呫呫乎其未有所底也吾子之思殆謂是乎方子曰經(jīng)吾所盡心也雖然圣人既遠(yuǎn)學(xué)者忽常好大喜為謗排吾竊不取傳注至於近世亦可以止矣吾安敢訐前人之缺失以取不遜之名哉則圣者立言賢者述之傳注之儒功少而事左吾不敢慕也公子曰圣殂教分別為異門(mén)曰有先師維孔元孫上紹參傳知道之原述為中庸性命是言枝葉交橫本乎一根歛入無(wú)朕散被無(wú)垠厥胤于鄒闖圣之垣遂登其堂據(jù)道發(fā)論齊梁之君南面僭尊兗衣大圭視若孤豚狙詐相傾辨說(shuō)如云告以仁義耳塞不聞退緝道要埀諸空文泰華讓崇菽粟儗珍河海恥富綺綉推溫違者雖強(qiáng)而踣循者雖弱而存疏鑿齊功典謨誥訓(xùn)峻極莫繼深渺絶倫揚(yáng)雄吃而靡暢王通談而不純舂陵後奮默契化元揭圖著書(shū)要而不煩河洛之間有伉弟昆關(guān)西之英參翔以騫敬以立懦禮以攝昏洗濯塵監(jiān)?然如暾遺書(shū)之多寶璐璵璠支衍而南大發(fā)于閩手抉衆(zhòng)流屬之崑侖絲繅發(fā)櫛緒引毫分此七君子者皆所謂立言者也他若莊周荀況糠粃當(dāng)世瓦礫諸子污漫淪?無(wú)有涯涘老?御寇與周同軌玄虛澹泊棄蔑禮義管商功利晏墨吝鄙非析翊虐秦斯詐詭六國(guó)之間述者如蝟不韋致客呂覧以敘采掠攘掇咸有綱緒屈原申憂怨不至誹瑰奇雋抜為詞賦始劉安叛誅其書(shū)甚斐事糅道厖猶傳不毀賈生智敏計(jì)謀孔偉仲舒守正於道有取遷修厥職事核文史造端創(chuàng)法綜統(tǒng)遐邇班固繼蹟辭直而理東京至隋質(zhì)喪聲靡退之在唐裂去綉絺易淫以淳反麗以俚觝嘲異端軻雄是儗柳李皇張胥和俱峙金石鏘鳴黼黻交煒載越六代四氏繼起豐約溫深各臻厥美此雖未足亞乎立言亦可謂述者之次也吾子豈非思法乎上者而恐力未迨欲就次者之事而心猶恥之故恒有所思乎方子曰立言之任吾則豈敢嘗愿學(xué)焉然古之圣賢不得已而後言非其所樂(lè)也公子曰一氣之胚人物以滋孰戚孰疏奚尊奚卑禆海吾池鎮(zhèn)岳吾坻中國(guó)吾家兆庶吾肢肢疹則唏家悖則悲賢圣不治不媿何為洪水之難三圣嘆咨跋履九州尫瘠胼胝疏鑿為夷民用恬熙夏桀亂虐成湯拯綏爰有元圣立極修彛文武易暴叔旦是厘慮深制備靡有闕遺澤潤(rùn)數(shù)世不刑而威嬴酷項(xiàng)悍漢武以國(guó)歷年既安而鮮有德文以清浄景以私刻法疏佐庸孰徵成績(jī)唐任齡晦小康乃覿宋之真仁僅臻富殖蓋上下數(shù)千載而冶者如斯否者可識(shí)也生民之困烏得不極【闕】

仗鉞抗旌踐

江作京東披西剿朔伐南征陸屠狼豕水?dāng)仳增L殱扶魑魅焚炙鼯狌殫智疲神大憝以平於是更制定律造政明刑重修人紀(jì)肇植天經(jīng)歲郊時(shí)廟日省月程乃作帝宮乃鞏禁城憲臣思法戎衛(wèi)握兵小大相維內(nèi)外迭承經(jīng)營(yíng)一紀(jì)而庶績(jī)丕凝已云至矣則而守之邦國(guó)可貞矣然圣謨炳然如日運(yùn)天猶歉焉有陋往代而卑漢唐之意蓋欲追三王儕二帝而永皇祚于萬(wàn)年滄海之波非一山之泉武庫(kù)之弧非一絲之弦立功埀紀(jì)固非一人之智獨(dú)士之賢所能盡其大全也然則設(shè)施建述之序何革何因何後何先行何德而民裕用何道而化遷將補(bǔ)罅而塞漏將改范而陶甄將徼近效而速成抑圖深植而久安將使民懾而服抑使民悅而不忍捐將王而巍巍抑霸而烻烻將漸之以禮讓抑道之以詐諼孰當(dāng)孰非胡易胡難此志士賢人所宜深究而熟謀時(shí)習(xí)而勉旃者也吾子之所思者意其在是乎方子曰嗟公子何言治亂之理邦國(guó)之事有位者之所宜思也鄙小且賤安敢僭妄為遠(yuǎn)大之論乎然回也布衣而問(wèn)為邦圣師韙之子車游於諸侯舉稱堯舜君子大之若予則愿學(xué)圣師之道者也公子有問(wèn)敢終默乎且公子之所陳廣矣高矣奧矣幽矣余不能酬矣然鄙人之志不可不為公子言之也昔者聞之為國(guó)之道安於均定於分人成於序同於和而後可及其余也虎豹熊羆處乎山而爭(zhēng)啖相噬圣人養(yǎng)之同圈而寢分肉而食不敢他取此均之有道也先王知養(yǎng)民之不可不均也於是度田而井之冠受老傳通勞并獲業(yè)專而心一顧德而行式維之以井邑丘甸縣都聨之以鄰里鄉(xiāng)黨州閭故其民無(wú)邪僻也崇閎峻墉穿窬不窺敝藩穴戶童子攘資先王知分之不可不嚴(yán)也故天子尊於公公尊於卿卿尊於大夫大夫臨士士異於民諸侯降於天子伯降於侯子降於伯男降於子諸侯雖尊不敢蔑天子之卿士公卿雖貴不敢齒天子之路馬朝覲聘問(wèn)行於上廵守錫予報(bào)於下殊禮加土以旌賢貶爵行罰以懲憤分定於上而不紊故內(nèi)尊而外安先王病民之無(wú)敘而乖也教之以禮使父子兄弟以順以悌婣戚朋友以敬以愛(ài)三讓而升百拜而飲視毛避路遇杖歛衽故暴戾之風(fēng)息而民易使為酒食饗會(huì)以合其歡忻為歌詩(shī)琴瑟以通其滯淫為羽龠于戚以道其倦怠故民樂(lè)於為善而不能為亂夫然後有教焉教之不循有政焉政之不從有官府之治焉故民終身不可使之見(jiàn)刑罰之威夫穉子在抱而啼告之以可畏之人則止使可畏之人立於其姆之前而威之則不畏矣見(jiàn)之習(xí)則玩之也民可使之見(jiàn)仁義禮樂(lè)仁義禮樂(lè)習(xí)其心則善思生刑罰習(xí)其心則不善之思生故為治者不可不慎也此其大凡也推之極其詳致之盡其公而又行之以弗厭此先王所以治且久也訾之以為迂玩之以為愚則吾不能知之矣自漢以降諸葛亮有大賢之才而不聞圣人之道司馬光范仲淹有君子之風(fēng)而無(wú)大賢之才余亦欲講一王之法推往昔之軌正而不窒通而不泥施之於人足以富庶而知方用之於後可以世守而無(wú)弊茍無(wú)得乎時(shí)猶將折衷性命之旨損益禮樂(lè)之事以傳之後世此吾之思也若公子之所云雖美吾焉能若是哉公子逡廵離席辭謝變色而言曰吾乃今知君子之思小子不敏請(qǐng)服明訓(xùn)終身不敢言事【多有缺悞】

余頗妄志於圣賢之道以為天下之事皆所宜為故所著公子對(duì)其言大而近夸夫言夸則駭俗所以人不好之故未嘗敢以示人吾友浦陽(yáng)鄭君叔度獨(dú)誦而喜之謂余曰君子之所為揆於道如何耳奚顧人之好惡子言誠(chéng)戾乎道則人以為夸也誠(chéng)不戾乎道寧知世無(wú)知之者耶而子何疑焉余愧其言不能詰乃書(shū)一通并識(shí)其說(shuō)歸諸叔度

蚊對(duì)

天臺(tái)生困暑夜臥絺帷中童子持翣揚(yáng)于前適甚就睡久之童子亦睡投翣倚床其音如雷生驚寤以為風(fēng)雨且至也抱膝而坐俄而耳旁聞?dòng)酗w鳴聲如歌如訴如怨如慕拂肱刺肉撲股?面毛髪盡豎肌肉欲顫兩手交拍掌濕如汗引而嗅之赤血腥然也大愕不知所為蹴童子呼曰吾為物所苦亟起索燭照燭至絺帷盡張蚊數(shù)千皆集幃旁見(jiàn)燭亂散如螘如蠅利觜飫腹充赤圓紅生罵童子曰此非?吾血者耶皆爾不謹(jǐn)褰帷而放之入且彼異類也防之茍至烏能為人害童子拔蒿束之置火於端其煙勃欝左麾右旋繞床數(shù)匝逐蚊出門(mén)復(fù)于生曰可以寢矣蚊已去矣生乃拂席將寢呼天而嘆曰天胡產(chǎn)此微物而毒人乎童子聞之啞爾笑曰子何待已之太厚而尤天之太固也夫覆載之間二氣絪緼賦形受質(zhì)人物是分大之為犀象怪之為蛟龍暴之為虎豹馴之為麋鹿與庸狨羽毛而為禽為獸躶身而為人為蟲(chóng)莫不皆有所養(yǎng)雖巨細(xì)修短之不同然寓形於其中則一也自我而觀之則人貴而物賤自天地而觀之果孰貴而孰賤耶今人乃自貴其貴號(hào)為長(zhǎng)雄水陸之物有生之類莫不高羅而卑網(wǎng)山貢而海供蛙黽莫逃其命鴻鴈莫匿其蹤其食乎物者可謂泰矣而物獨(dú)不可食於人耶茲夕蚊一舉喙即號(hào)天而訴之使物為人所食者亦皆呼號(hào)告于天則天之罰人又當(dāng)何如耶且物之食於人人之食於物異類也猶可言也而蚊且猶畏謹(jǐn)恐懼白晝不敢露其形瞰人之不見(jiàn)乘人之困怠而後有求焉今有同類者啜粟而飲湯同也畜妻而育子同也衣冠儀貌無(wú)不同者白晝儼然乘其同類之間而陵之吮其膏而盬其腦使其餓踣於草野離流於道路呼天之聲相接也而且無(wú)恤之者今子一為蚊所?而寢輒不安聞同類之相?而若無(wú)聞豈君子先人後身之道耶天臺(tái)生於是投枕於地叩心太息披衣出戶坐以終夕

鼻對(duì)

方子病鼻寒鼻窒不通踞爐而坐火燎其裳裳既及膝始覺(jué)而驚引而視之煜煜然紅蓋裳之火者半也於是罵鼻曰夫十二官各有主司維鼻何司別臭察微臭之不察何以鼻為今火帛之臭亦烈矣而爾頑若不知遽俾火毒燼裳及衣壅蔽之禍豈不大可悲乎久之鼻忽有聲聲與口同曰我受命為子之鼻今二十又二冬蘭?椒桂其氣苾芳我聞我知俾子佩藏槁蕕腐鮑風(fēng)腥氣惡我覺(jué)其穢俾子避匿子足不妄履而出不遇毒者皆我之得職也今子乃昧於治身宜煖而寒去裌就單為風(fēng)所加外鑠內(nèi)欝壅我鼻觀遂至火燎切膚而不知其然皆子之過(guò)也於鼻何罪焉假使服食以節(jié)起處有常順隂爕陽(yáng)無(wú)所敗傷鼻寧有不聞馨香乎且古之志士至于耄老猶且居不求適維道是奮大雪皴肌而爐不暇近恐適意之致毒知炎上之生災(zāi)不可不慎也今子當(dāng)始弱之時(shí)有荼毒之禍方當(dāng)茹氷嚼雪塊枕草坐愁思怵廹凍餓摧挫猶恐不可而乃放不加思恣肆頹惰當(dāng)祁寒時(shí)遽自溺於火為身計(jì)者良已左矣不此之責(zé)而反誚我為何哉夫壅蔽之禍厥有攸自秦亥蠱昏趙高乃弒彼梁偏任斯有朱異隋廣淫酗而世基以肆木不虛中蟲(chóng)何由萃此三主者茍以至公為嗜好以衆(zhòng)庶為耳鼻上宣下暢無(wú)所凝滯雖有奸邪何惡之遂顧乃偏僻猜忌執(zhí)一遺二以蕕為薰椒蘭是棄由是禍亂交興宗覆社圮今子不務(wù)自尤而維鼻是訾一身之理且不達(dá)況於政治也哉方子仰而嗟俯而愧屏火捐爐凝神養(yǎng)氣既而鼻疾果愈

醫(yī)原

羿能教人射而不能使人命中王良能教人御而不能使人無(wú)衘橜之虞術(shù)之精微可以言語(yǔ)授而非言語(yǔ)所能盡可以度數(shù)推而非度數(shù)所能窮茍不默會(huì)于心而欲持昔人一定之說(shuō)以應(yīng)無(wú)涯之變其不至於遺失者寡矣況得其法而不知其說(shuō)者乎醫(yī)之為術(shù)於生民之用最切其說(shuō)之至粹而出於古者莫過(guò)素問(wèn)難經(jīng)述隂陽(yáng)氣運(yùn)之理辨形體榮衛(wèi)之原以明養(yǎng)生治疾之道非古之神睿聰達(dá)者何足以與此然其精微之要得諸心而見(jiàn)于効者固有不可以言傳者矣書(shū)豈足以盡其意乎後之學(xué)者不能求其為書(shū)之意而泥其說(shuō)是以言論非不可喜而不良於用甚者棄書(shū)不省而惟攻乎淺陋拘閡之方書(shū)天下之疾萬(wàn)變無(wú)窮而風(fēng)氣古今之殊資稟厚薄之異服食之品勞逸之差靜躁之度奉養(yǎng)嗜好居處習(xí)業(yè)所遭之時(shí)所遇之變?nèi)巳讼鄳乙财埛巧钏疾┛家灾苤涔识醇仍囍ㄣ彵葍奢^之以治人之疾此奚異用鄉(xiāng)射之儀於臨敵制變之頃哉其取敗也必矣人固有盛寒而飲水者亦有遇風(fēng)而欬者有披甲馳馬操劍槊行數(shù)百里而不汗者有出門(mén)輒勞憊不能行者相去寧啻十百此資稟之殊也古之人多碩大敦厚夀至百歲今人未壯而先衰不老而已病豈能【原闕一頁(yè)】

而夕果雨貴人喜起而行乎庭達(dá)旦疾若脫去明日

後至之醫(yī)來(lái)謁貴人喜且問(wèn)曰先生前日脈疾而言雨今得雨而果瘳何也醫(yī)對(duì)曰君侯之疾以憂得之然私計(jì)君侯忠且仁所憂者民耳以旱而憂以雨而瘳理固然也何待藥而愈邪若是醫(yī)者可謂得其道矣方書(shū)之所具成說(shuō)之所有夫人皆能用也求之於言語(yǔ)之外而得其所不言之意非奇士其孰能之始余聞四明有世醫(yī)邵君真齋善為方視人疾以為不可治者必不治而所治必取奇効心竊識(shí)之今年真齋過(guò)余坐而與之語(yǔ)畏慎恭慤不妄有所稱引而於察脈用藥信乎無(wú)所茍余益信服之生民之疾多矣不度可否以身試之而無(wú)成者相踵其有如真齋之不茍用而必成功者乎有能求周公孔子之意於法度之表者乎茍難乎其人則余於真齋不宜無(wú)說(shuō)也作原醫(yī)以贈(zèng)之

雜問(wèn)

天曷為而運(yùn)乎地曷為而處乎日月降升曷為而有寒暑乎峙者曷為而山流者曷為而水乎鳥(niǎo)曷為而飛獸曷為而走乎孰明而可見(jiàn)孰幽而不可覩乎上下千載孰不變乎四方萬(wàn)里孰不異乎人何由而出庶類乎心何由而參天地乎有生蕓蕓奚不朽乎有為而成孰長(zhǎng)久乎

三五之道具六經(jīng)乎六經(jīng)委棄曷作程乎易辨治亂政之禎乎書(shū)著訓(xùn)謨道之英乎禮以范俗樂(lè)和以成乎詩(shī)以蕩邪善之萌乎春秋賞罰人倫之城乎措之孔易施之孔明乎革澆糾慝化虛為盈乎萬(wàn)彚咸育刑息讓興乎神人昭格天地以寧乎安如泰華百世其貞乎智力不煩神恬以清乎舍經(jīng)舍經(jīng)勞而不逞乎

曷以成俗復(fù)井田乎井田奚先民平均乎南國(guó)廹隘自中原乎鄉(xiāng)保相恤恩義敦乎禮導(dǎo)樂(lè)宣亂奚臻乎曷以弭暴蠲濫法乎法繁衆(zhòng)死民玩何怛乎罟罛交陳魚(yú)能活乎促不憚死寧不跋乎欲民之訓(xùn)省苛察乎

曷以致治貴任人乎人疇為賢明且仁乎明以斷奸仁煦民乎州伯羣牧儼若神乎毋挫其柄久以責(zé)勲乎內(nèi)外咸修治斯殷乎

莽莽九土育羣氓乎性殊俗異厖服詭形乎嚘嚶侏離駭可憎乎亶究厥原二氣之生乎長(zhǎng)吾諸父幼吾嬰乎摩疢療饑舍已以征乎審圖審思君職成乎

錐可舂乎杵可為裳乎戈可書(shū)乎筆可以為兵乎橜可為楹乎楩楠可為杗乎?？梢则壋撕躐R可以軛而耕乎物各有性材曷可更乎治能無(wú)體政能無(wú)經(jīng)乎方仭之址可為九成之臺(tái)乎一尺之基及肩之垣能不頹乎周曷為而延乎秦曷為而遽顛乎厚基廣址不在厥先乎

三代異尚道亦異乎忠質(zhì)化原文何貴乎秦之繼周豈尚刑乎漢之寛大亦善承乎唐尚諫諍自其始乎宋尚儒術(shù)奚而中圮乎奚王奚霸奚為美乎

以法弭亂亂足弭乎以刀理發(fā)發(fā)可理乎弭亂何以其以寛乎牛飫芻豆復(fù)踰閑乎

以兵威遠(yuǎn)遠(yuǎn)來(lái)服乎撝戈召賓賓將格乎何以格賓恭敬酒食乎何以來(lái)遠(yuǎn)化被中國(guó)乎

周有世積而厥?綿乎漢唐何積而亦然乎豈視其身之仁暴不以其先乎

周公之制煥哉章乎曷不足善其國(guó)至於削弱而亡乎豈圣人之智未深長(zhǎng)乎抑後嗣不守自逢殃乎

夢(mèng)夢(mèng)之中孰主尸乎善惡誰(shuí)報(bào)修短誰(shuí)司乎孰流而為電安發(fā)而為雷乎將一氣之行於沖漠人固莫得而窺乎

周公孔子一何少乎跖蹻羿寡如蓬蓼乎豈天嗇其賦乎抑人不由其道乎

俗流如川將日降乎川流彌下將安障乎民性孔善古何異乎施德敦仁能無(wú)治乎

鹽車之下有完驥乎鞭笞之下有賢士乎蒿藋之野有麒麟乎暴戾之國(guó)有忠臣乎

投骨兩犬能無(wú)噉乎以利示民能無(wú)濫乎上之攸好下無(wú)趨乎上之攸尚下無(wú)為乎

藝芳盈畦可以飽乎摛文充棟以明道乎

求道於人不知在我乎秉燭煌煌出而求火乎

啜粟衣帛與堯殊乎堯德萬(wàn)世獨(dú)不如乎

孰非顔乎孰非孔乎而為庸民能無(wú)恐乎

我晣晣乎孰得而涅乎我規(guī)規(guī)乎孰得而虧乎晣晰之至與神同明乎規(guī)規(guī)之至與天同形乎

志將適楚能至趙乎志在修辭能知道乎鑿江浚河患無(wú)瀾乎道明氣充患無(wú)文乎

天孕兆民猶厥子乎既受而生奚復(fù)死乎

人之生死果有命乎桎梏巖墻孰非正乎

君以出命將不然乎猛虎黠盜豈皆天乎

佑惡抑善豈人常乎顔冉何厄而盜跖何昌乎

豈至貴者名固足以厄其身乎將在乎人善攫者貴富而守道者貧乎

豈民禍天地而剪除者乃得賞乎何屠城赭邑子孫貴盛而爵號(hào)宣朗乎踐蟻轢蛙果有辜乎彼起與籍戮人如刈麻將何法以誅乎

均為天民奚貴奚賤而肆力以虐乎居天之位弗治以害果天托乎

匹夫盜金能不賂吏乎胡盜予奪生殺之大柄而睢盱自恣乎有功於天孰過(guò)儒乎奚嗇其後而困其軀乎是非褒貶侵天職乎彼賞罰者又何蕃且息乎

儀秦何積所遇喜乎孟荀何薄而困辱以死乎

豈圣賢豪俊天所棄乎將闒葺委瑣人所比乎

狐兔如丘麟何少乎庸夫駢肩孰聞道乎

道曷難行豈幽幽闇闇如漆如墨乎豈拘拘曲曲于蔓于棘乎將昭昭皎皎如出日乎坦坦朗朗如矢之直乎奚釋而弗思去而弗即乎見(jiàn)珠在淵能不求乎見(jiàn)羊躪苖能不憂乎胡道在身?xiàng)壎バ藓跛接k厥天而日休休乎

七日不食能不死乎一息不省能存天理乎人重死其身而輕死其心誰(shuí)謂膏粱食犬豕乎

五狼一羊羊能無(wú)傷乎衆(zhòng)惡一心心能無(wú)亡乎

秉圭在廟能無(wú)寅乎執(zhí)敬無(wú)愆能不仁乎

一子墮井父能食乎萬(wàn)民顛隮天胡弗惻乎

天之任君猶人俾牧乎既食其直將芻其畜乎畜之不息主無(wú)惡乎肆暴殄之能無(wú)怒乎

天之示君豈不章乎天之慮民豈不長(zhǎng)乎

妖星異災(zāi)猶咄叱乎膏露嘉禾賚酒食乎

蒼麟朱鳳果為祥乎武宣何修而來(lái)游翔乎

頟?跖蹻盜之渠乎奚獲麟十六以駕車乎

周衰政乖二百紀(jì)乎易姓幾何治者何主乎

漢頌文景黃老之效乎曾謂儒道不若彼老乎

唐始善相稱房杜乎稽籍考勲有可數(shù)乎

?厥母兄戾孰京乎胡抑心降志從魏徵乎

太宗造基豈非哲乎徵言是從而德彛以察乎

斯民之性古何異乎孰謂古道不足治乎

枕虎以寢能無(wú)囓乎招敵自助寧不滅乎

天地何際中外何限乎隂陽(yáng)晝夜何相反乎君子小人何性同而趨遠(yuǎn)乎

九州之外渺何窮乎鄒衍何見(jiàn)而嘵嘵以誑彼恫乎玄針視海能無(wú)惑乎無(wú)有羽翼孰知其極乎

日月何弊乾坤有閉塞乎闇昧昏黑將如日之夕乎豈肇造人紀(jì)重建極乎

長(zhǎng)生久視寧有斯理堯舜大圣奚亦死乎

偓佺安期果何在乎誰(shuí)能不死閱千載乎

怪士好誕非愚孰惑乎剖符尚主誅之何益乎

異法污華紛其可駭乎緇衣髠首曷徧四海乎

藉其成佛復(fù)何庸乎滅倫敗類惰厥躬乎

流毒深且久曷不去乎不伐厥本勞斧鋸乎

井田法布孰有游民乎歛其浮誕化以仁義孰敢不循乎

教出一孔政曷窒乎持之勿變屏異術(shù)乎

申韓鄧慎世之虺乎刻削巧苛暴者奚喜乎

用法如流奚不怛乎操刀終身寧不自割乎

堯民之命皆富以長(zhǎng)乎桀民之命皆夭而殃乎均為天民何所賦之不同乎抑偶值其時(shí)乎將命不可必而難知乎

爵祿賞罰君之寶乎亷恥節(jié)義世之道乎俾民賤寶君安所貴乎俾民棄道世何能治乎

秦法凝脂奚致亂乎漢網(wǎng)彌闊奚不犯乎火逼牛尾寧不觸乎孰云禍亂民所欲乎

孰非民乎孰富孰貧乎孰衣文綉孰如懸鶉乎屈為傭隸天寧不仁乎仁莫如井田井田不易在任人乎封建莫復(fù)天下為私乎擇賢命爵尚庶幾乎刑措民滋世有不熙乎

策問(wèn)十二首

問(wèn)孔子刪詩(shī)書(shū)斷自唐虞以下其事詳矣至於二帝三皇系之所自未嘗稍及之蓋慎其疑也及漢太史遷為三代世表乃稱堯舜禹稷契皆黃帝之後何所徵而言歟堯以二女女舜咨詢羣臣皆謂有鰥在下曰虞舜堯未嘗識(shí)之也使舜而與堯同族堯治天下以親九族為首其有弗識(shí)之者乎遷謂黃帝生玄囂玄囂生蟜極蟜極生高辛高辛生放勲黃帝生昌意昌意生顓頊顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽叟瞽叟生舜自黃帝至堯四世而至舜乃八世其世數(shù)之踈數(shù)姑未論烏有圣人而娶四世之祖姑者乎舜百有十歲而崩時(shí)禹年七十固未耄老也而遷乃謂禹為昌意之曾孫則於堯四從昆弟於舜為高大父行矣安有四世之從孫年有百余歲而傳天下於四世之高祖者乎黃帝至夏桀二十四世至湯一十九世湯又傳二十九世而為紂二代總之千一百二年而武王乃以黃帝一十九世孫而代黃帝四十六世孫紂何夏商周世次久速不同至此乎二帝三王之道學(xué)者所宜盡心而其事之難知有如是者皆不可不講也愿聞所以折衷

問(wèn)孔子作春秋譏躋僖公傳謂子雖齊圣不先父食蓋人之大倫不可紊也後世祭孔子以門(mén)人從祀乃異乎此顔淵曾參子思雖賢子也路也晳也伯魚(yú)也父也子顧居上父乃居下豈特若躋僖公先父食之失哉而世因之而不革何歟且子思孫也位於祖之前孟子子思門(mén)人也與師對(duì)坐其能安乎漢以下大儒得在祀典者衆(zhòng)矣或?qū)W術(shù)不醇或名節(jié)可賤果可以升圣人之堂而無(wú)愧乎學(xué)校者禮義所自出而圣賢人倫之則也辨其得失使質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑學(xué)者職也勿以無(wú)位為辭問(wèn)子曰誦詩(shī)三百授之以政不達(dá)使於四方不能專對(duì)雖多亦奚以為是古之誦詩(shī)者必能從政而專對(duì)也今三百篇具在大儒君子又從章析句釋之其義理詳明皆圣人之時(shí)所未有而未嘗有用之於事者何歟豈時(shí)殊事異而有所難用歟將今之學(xué)者不若古之人歟夫古人亦人爾謂今人舉不能及可不可也然十五國(guó)風(fēng)二雅三頌之中可以為政者何說(shuō)茍當(dāng)專對(duì)之任則將何見(jiàn)幸悉陳之欲以觀有用之學(xué)

問(wèn)古之學(xué)者舍道無(wú)所為學(xué)孔子曰君子學(xué)道則愛(ài)人小人學(xué)道則易使也然當(dāng)是時(shí)未聞?dòng)械缹W(xué)之名何歟近世大儒抗然以道學(xué)自名於世可謂盛矣世俗反非病之而不信或攻之以為黨或目之以為偽又何歟道學(xué)之名未立宜人才之少及其學(xué)既盛則宜賢者之多而後世之士顧不逮古先抑又何也豈古者教出於一故人興於行後世學(xué)術(shù)多岐亂真者衆(zhòng)雖大儒先生不足振起之歟若周程邵張數(shù)子及朱文公張宣公謂之道學(xué)宜矣?xùn)|萊呂氏其學(xué)似與朱子不異宋史乃不列之於道學(xué)亦有說(shuō)歟今流俗以道學(xué)之名相詬侮鮮有以此自期者夫?qū)W而不求道烏足謂之學(xué)歟諸君誦周公孔子之言不釋於口可謂有志矣然志於學(xué)而不講其所當(dāng)學(xué)不可也愿肆言之且以觀趨向之所在問(wèn)古之君子有德必有言有學(xué)必有用觀左氏所傳公卿大夫以德行名世者言語(yǔ)政事皆卓卓可稱是果何由致此乎孔門(mén)雖以四科目諸子然顔淵問(wèn)為邦之政子貢聞性與天道子游治武城夫子喜之其不長(zhǎng)於一偏也如此何後世學(xué)者之不及乎惇厚之士未必能言而無(wú)德者肆為邪詖之說(shuō)以惑世博通載籍者多不能施諸事而不學(xué)之人妄為刻薄之政以病民德之與學(xué)不能兼有所通豈無(wú)所自而然乎孔子謂誦詩(shī)者能專對(duì)為政太史公亦謂書(shū)長(zhǎng)於政諸君之為學(xué)德行所習(xí)也詩(shī)書(shū)所講也出而當(dāng)言語(yǔ)政事之任亦可以庶幾古人乎幸明以告我

問(wèn)六藝之為用要矣古之人未有不通乎是而可為大賢君子者其度數(shù)之細(xì)為教之法亦可得而詳言乎考之孔子之書(shū)其於禮樂(lè)蓋屢及之而鮮有問(wèn)答射御書(shū)數(shù)者獨(dú)何歟豈六者之中亦有重輕本末歟抑此四者微而易知當(dāng)時(shí)學(xué)者無(wú)不習(xí)熟而無(wú)事於問(wèn)答歟後世之士學(xué)止乎讀書(shū)以射御為武事以書(shū)數(shù)為末技禮樂(lè)之音律制度往往以為有司所職無(wú)庸乎考習(xí)其通六藝者蓋寡然而道德明備者輒為天下所宗而莫敢議何其與古異歟今欲師古人而周通六藝則患無(wú)其傳且力不暇欲如後世之學(xué)止乎誦讀則授之以事於用必有所闕然則奚為而可乎豈先乎其大而後可盡其細(xì)乎將識(shí)其旨趣綱要而纎悉曲折或可遺乎周公自謂多藝孔子亦曰游乎藝圣人未嘗以藝為可後也學(xué)者仰師圣人而顧後藝其不可也決矣講其所疑蓋亦圣人之意

問(wèn)古者致治之主莫過(guò)漢文帝近世小康之君稱宋仁宗考之史傳文帝於制度未嘗有更變創(chuàng)建曹參為相日飲醇酒與吏相應(yīng)歌呼其朝廷不治甚矣而天下樂(lè)業(yè)者何歟仁宗之時(shí)用兵則屢出屢敗府庫(kù)則匱竭而無(wú)余其視富強(qiáng)者有間矣而海內(nèi)久安終宋之世思慕其德不忘果何由而致此歟請(qǐng)質(zhì)言之以祛所惑問(wèn)秦漢以來(lái)天下多言祥瑞以為國(guó)家之興率由乎此然三代之立國(guó)傳統(tǒng)可謂盛矣其禎祥之符亦有可考者乎孔子作春秋大而地震日食小而螟蝝鷁之異皆謹(jǐn)志之計(jì)其二百余年之間諸國(guó)豈無(wú)禎祥之事顧棄而不道其意果安在乎麟鳳龜龍記禮者以為四靈祥之尤也春秋以麟終篇圣人之書(shū)之也以為祥乎抑以為異乎以為祥也則劉宋之暴五代蜀之亂紛紛見(jiàn)於其國(guó)以為不祥也記禮者何所據(jù)而云然乎近世歐陽(yáng)子斷然辟祥瑞四靈之說(shuō)之謬信其言也則經(jīng)所謂作善降之百祥國(guó)家之興必有禎祥其說(shuō)皆非乎抑豈祥者非物而在人乎愿辨其所以然以折衷舊說(shuō)之得失

問(wèn)昔者圣人嘗言誦詩(shī)三百而不達(dá)於政雖多亦奚以為是學(xué)詩(shī)可以為政也豈特詩(shī)為然傳稱書(shū)以道政事漢儒多引春秋斷大政則書(shū)與春秋亦政事之所自出也非特二經(jīng)也易所以冒天下之道舉而措之民謂之事業(yè)則可為政者莫大於易記禮者謂班朝治軍蒞官行法教訓(xùn)正俗分爭(zhēng)辨訟非禮皆不可則禮又政之本也今之學(xué)者莫不專一經(jīng)而兼習(xí)五經(jīng)果能以經(jīng)術(shù)達(dá)於政否乎夫使一人而兼言五經(jīng)之治道固有所不及其各推所聞可以輔世淑民措于政事者詳擇而明言之將以觀窮經(jīng)致用之學(xué)

問(wèn)欽覩今大誥謂鄉(xiāng)飲酒之禮申明古先哲王之教令斯禮之相傳尚矣果始於何時(shí)歟古者之行是禮一則賓興賢能二則鄉(xiāng)大夫國(guó)中賢者三則州長(zhǎng)習(xí)射四則黨正蠟祭其詳亦可得而言歟賓主介僎之位有不同九十至六十豆數(shù)有多寡所以示民者其義果何在歟孔子嘗言觀於鄉(xiāng)而知王道之易易也夫鄉(xiāng)飲之近于王道亦有其說(shuō)歟我圣朝稽古為治頒儀式于天下敘長(zhǎng)幼論賢良別奸頑異罪人坐席敘德與齒而犯法者列於外坐勸懲之意可謂著明矣是即先王化民成俗之道也其節(jié)文制度亦可得而悉陳歟夫明乎古之道而通乎當(dāng)世之務(wù)學(xué)者之事也其毋多讓

問(wèn)人之行莫大於孝故圣賢之問(wèn)答加詳焉今我皇上大誥之書(shū)明孝以訓(xùn)臣民凡為臣子者所當(dāng)服行而弗忘也夫所謂飲食之品溫凊定省之儀出告反面之節(jié)父母有命善則速行乖於禮法則哀告再三與禮經(jīng)所言亦相表里歟事君忠夫婦別長(zhǎng)幼敘朋友信四者之為孝可得而詳言歟所謂居處端莊也涖官必敬也戰(zhàn)陣勇敢也其事果何修而可致歟若何而可不犯國(guó)法不損肌膚不致人之罵詈歟此圣誥之大綱也其條目可得悉數(shù)歟今也家傳而人誦則人人有士君子之行矣孝為先王之要道詎不然歟夫言明乎道雖千古以上之圣人猶尊以為經(jīng)況圣謨之大諸生寧有不素講而熟究其義者乎其悉心以對(duì)

問(wèn)國(guó)之有才猶鉅山喬岳之有名木也故觀木之盛可知山岳之崇厚觀賢者之多可推國(guó)之盛隆三代以下稱最盛而歷年久者莫漢唐與宋若也漢之張子房諸葛孔明唐之魏徵宋璟張九齡陸?宋之李沆韓琦富弼司馬光皆顯于世者也其學(xué)術(shù)之異同事業(yè)之崇卑亦可得而論歟抱道德而不大顯者若賈誼董仲舒之在漢韓愈之在唐周程張邵朱子之在宋遺言具存于世其源流統(tǒng)緒之詳亦可得而言歟昔之不大顯者使其居光顯之位其亦致漢唐宋之治而已歟抑能比三代歟孟子曰誦其詩(shī)讀其書(shū)不知其人可乎是亦所宜講也達(dá)而在位所欲學(xué)者為誰(shuí)仕而不顯所成就者何事悉著于篇將以觀多士之所志

遜志齋集卷六