正文

卷之十四

道德真經(jīng)廣圣義 作者:杜光庭


道德真經(jīng)廣圣義卷之十四

唐廣成先生杜光庭述

視之不見章第十四

疏:前章明貴身為患,令兼忘而不有。此章明妙本無象,故在用而皆通。首三句言不可求之於色聲,次六句尋責(zé)必歸於無物。又五句示妙用之難測,后四句結(jié)引古以證今?!鹆x曰:前示忘身忘患,為修證之基。此表非色非聲,宣至道之妙,既視聽之不得,乃混一以指,名雖皦昧難窺,隨迎不睹,執(zhí)之以理身理國,為成化之根源矣。

視之不見,名曰夷。

注:此明道也。夷,平易也。道非色,故視不可見。以其於無色之中能色,故名之曰夷。

聽之不聞,名曰希。

注:希者聲之微也,道非聲故聽之不聞,以其於無聲之中獨能和焉,故名之曰希。

搏之不得,名曰微。

注:搏,執(zhí)持也。微,妙也。道無形,故執(zhí)持不得,以其於無形之中而能形焉,故名之曰微。

疏:此明道也。夫視之者以色求道,聽之者以聲求道,搏之者以形求道。道非聲色形法,故竟求不得。以不得,故欲謂之無,乃於無色之中能應(yīng)眾色,無聲之中能和眾聲,無形之中能狀眾形,是有無色之色、無聲之聲、無形之形,故謂之夷、希、微矣。夷者,所謂明道而非道.也。夷者,平易也。希者,聲之微妙也。搏者,執(zhí)持也。

義曰:目之所視者,但見平易而不能見道,道無色也。耳之聽也,但惟希寂而不能聞道,道無聲也。手之搏也,但惟微妙不能得其形,道無形也。以神視之,見無色之色;以氣聽之,聞無聲之聲;以慧照之,識無形之形。而眾色之具,眾聲之和,眾形之立,非道不能生,非道不能成。道也者,獨能應(yīng)眾色,和眾聲,狀眾形,故強(qiáng)名之曰希夷微爾。道不可言,言之非矣,所以明道皆強(qiáng)為之容,而非道也。莊子曰:無視之以目,而視之以神,無聽之以心,而聽之以氣。能以微妙而合於道矣。

此三者不可致詰,故混而為一。

注:三者將以詰道,道非聲色形法,故詰不可得,但得夷希微爾。道非夷希微,故復(fù)混而為一也。

疏:三者夷也、希也、微也。致,得也。詰,責(zé)也?;欤?。妙本微妙,精一難名,色聲形法,焉得詰責(zé)?欲以色聲形詰,但得夷希微爾。謂夷希微,則三也。夷希微但假名,欲明道用道,非色聲形等,則夷希微復(fù)混同為一矣。

義曰:夷希微三者,假標(biāo)以名道,亦皆無也。三者凝化為三境,次為三界,下為三才,明為三光,於身為三元,於內(nèi)為三一,皆大道分精運化之所成也。混而為一,復(fù)歸於妙本之道也。三境者,三寶君之祖氣所凝,其色青黃白亦名也。玄元始三氣,乃諸天之祖宗,萬化之元本也。三界者,欲界六天以統(tǒng)九仙,色界十八天以統(tǒng)九真,無色界四天以統(tǒng)九圣。三才者,天一地二人三?!稕_虛真經(jīng)》云:清浮之氣為天,濁滓之氣為地,沖和之氣為人。謂之三才也。三光者,太陽之光為日,太陰之光為月,日月之余光為星辰,謂之三光也。三元者,人身之中腦為泥九宮,以主上元;心為絳宮,以主中元;臍下為丹田,以主下元。三元尊神各統(tǒng)陰陽,萬二千神氣以養(yǎng)於人。三一者,上元所主謂之元一,中元所主謂之真一,下元所主謂之正一。三一元神主運氣固精,寶神留形。上清有回風(fēng)混合,修三一之道。昔黃帝以寧先生所教,詣峨眉山,謁天真皇人,以受之,遂精思千日,與三一上真,統(tǒng)三萬六千神,乘黃龍而升天矣。天浮於上,地結(jié)於下,人生其中。三者互相生化,未始有極。列子云:天積氣也,地積塊也。日月者,氣中有光耀也。三一乃有中之無,三元乃無中之有,以有無相感,而為精神氣。三者共生於人,故世人得之則生,失之則死。神者天之陽氣所生,人之動靜對答、運用計智是也。精者地之氣,百谷之實,五味之華,結(jié)聚而成是也。氣者中和之氣也。道一妙用降人身中,呼吸溫暖以養(yǎng)於人是也。三者混合而成於身,是謂混而為一也。

其上不皦,其下不昧。

注:在上者必明,在下者必昧。唯道於上非上,在上亦不明,於下非下,在下亦不昧。

疏:皦,明也。昧,暗也。夫形質(zhì)之物皆有定方,在上者則明,在下者則昧。惟妙本恍惚,不可定名,則在上亦不明,在下亦不昧,而能上能下,能明能昧。非天下之至嘖,其孰能與於此乎?

義曰:其為明也,必皦然在上,謂積陽也。其為暗也,必昧然在下,謂積陰也。陰陽有定分,明昧有定相,是則有形有質(zhì),皆有定方也。惟夫大道處於上,不皦然而明,道非陽也;處於下不昧然而暗,道非陰也。故曰非陰非陽,而能陰能陽,不可以定相暗,不可以定分求。天得道而能清,是能上也。地得道而能寧,是能下也。陽得道而能動,是能明也。陰得道而能靜,是能昧也。故為天下之至賾?!兑住跸怠吩唬悍翘煜轮临?,其孰能與於此乎?言至道功深如此,若非天下萬事之至極精妙,誰能參與於此也?

繩繩不可名,復(fù)歸於無物。

注:繩繩者,運動不絕之意。不皦不昧,運動無窮,生物之功,名目不得。非物能物,故常生物,而未始有物。妙本湛然,故云復(fù)歸於無物矣。疏:繩繩者,運動不絕之意。妙本生化,運動無窮,生物之功,強(qiáng)名不得。物物而不物,生生而不生,尋責(zé)不得,妙本湛然,未曾有物,故云復(fù)歸於無物。

義曰:道惟妙本,生化萬殊,運用生成,繩繩不絕。物物而不物,物自物也。生生而不生,生自生也。道之無跡,不恃其功。深妙湛然,不可為有,是無物也。物者象也。

是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。

注:是謂無形狀之狀,無物質(zhì)之象,不可名有,不可名無。無有難名,故謂之惚恍。

疏:狀,形狀也。象,物象也。言妙本混成,本無形質(zhì),而萬化資稟,品物流形,斯可謂有無狀之形狀,有無物之物象,不可名之為有,亦不可格之於無。無有難名,故謂恍惚。

義曰:道以生育,動植成形,故能於無狀之中成其形狀,無物之中作其物象。謂其無也,則狀象資生;謂其有也,則杳冥難暗。非無非有,為恍惚焉。恍惚者,非有非無之謂也?!兑住非韵笤唬涸菩杏晔肺锪餍?。言品類之物,流布成形也。

迎之不見其首,隨之不見其后。

注:無始故迎不見其首,無終故隨不見其后也。

疏:至精無形,至大不可圍。故迎之者不得其首,隨之者不得其后。無首則無始,無后故無終。無始無終,故非隨迎所得。

義曰:至道獨立,無始無終,既非前后可窮,莫得隨迎之所,故曰長於上古而不為老,生於末代而不為少。先萬物而不為始,后億劫而不為終。由此而言,豈隨迎得也。況充塞天地,周遍虛無,無處無道,無往無來,不今不古,何者為始,何者為終,固非先非后矣。凡物有往則隨之,有來則迎之。道無來往,非隨迎可求矣。

執(zhí)古之道,以御今之有。

注:執(zhí)古無為之道,以御今有為之事,則還反淳樸矣。

疏:此明古先帝王,常以無為道化以化人。故戒云今能執(zhí)守古之所行無為之教,以御理今之有為之事,則不言而化也。

義曰:御者,制也。古之化者無為無事,今之化者有體有名。無為故易理,有體故難化。若今之帝王執(zhí)用古之大道無為以理,自速太平也。玄古之君,上德不德,是無為也。季葉之化,約名約器,是有為也。以無理有,庶可向方。以有制有,亂茲兆矣。

能知古始,是謂道紀(jì)。

注:能知古始所行,是謂道化之綱紀(jì)。

疏:前云執(zhí)古之道,將引之使行。此云能知古始,明道行叉化。故重云帝王能知古始,無為而理,當(dāng)抱守淳樸,爰清爰靜者,是知為理道之綱紀(jì)。

義曰:恐帝王難於用古,不遂執(zhí)行無為,故重舉斯文,再加勉勵。能知無為易化,古道易行,弘之在人,豈惟澆淳之異?理道綱紀(jì),其在茲乎。故曰引其綱,萬目張,引其紀(jì),萬目起。理身理國,亦猶此歟。爰清爰靜者,《太玄經(jīng)》之辭也。理國執(zhí)無為之道,民復(fù)樸而還淳。理身執(zhí)無為之行,則神全而氣王。氣王者延年,神全者升玄,理國修身之要也。

古之善為士章第十五

疏:前章明妙本無象,則在用而皆通。此章明玄通之人,常不盈而能弊。首標(biāo)古之五句,明善為所以微妙。次云豫若七句,示德容所以難明。孰能下兩句,表進(jìn)修之徐生。保此下終篇,結(jié)證成而不滯?!鹆x曰:將明前章執(zhí)古之妙,再敘古之為道之人德行周深,廣加喻說,或豫兮猶兮而畏慎,或儼兮渙兮而卷舒,或敦兮曠兮而深廣,或渾兮靜兮而清濁。隨機(jī)應(yīng)變,其德如斯,人能體而用之,必?zé)o盈滿之失矣。

古之善為士者,微妙玄通,深不可識。

注:士,事也。言古之善以道為事者,於彼微言妙道,無不玄鑒通照,而德容深邃,不可識知矣。

疏:古,昔也。士,事也。言古昔之人善以道為事者,精微要妙,玄寂通達(dá),體道了言,泱然無滯,而其宇量沖邃,不可識知矣。

義曰:士者,指古昔有道之人也。有道之人行道之行,凡有所立,在野在朝,皆謂之士??桃馍行校x世異俗,此山谷之士也。語仁義忠信,恭檢推讓,此平世之士也。語大功立大名,正君臣,明上下,此朝廷之士也。就藪澤,居閑曠,釣魚避世,此江海之士也。吹呴呼吸,吐故納新,熊經(jīng)鳥伸,此導(dǎo)引之士也。若夫不刻意而高,無仁義而修,無功名而理,無江海而閑,不導(dǎo)引而壽者,為道之士也。前之五士,其用可測,其事可涯。唯為道之士,道微妙,應(yīng)變玄通,其用沖寂,難以智察,無不無也,無不有也,澹然無極,而眾美從之,是不可識也。

夫惟不可識,故強(qiáng)為之容。

注:夫惟德量難識,故強(qiáng)為容狀,以明之下文也。

疏:夫惟善士,雖正容可以悟物,而宇泰發(fā)於天光,德量難窺,故強(qiáng)為容狀,且求委順之迸,將以引化凡愚。

義曰:善為道之人,正其身而人化,正其行而人隨,睹其德容,物自開悟。德宇泰然而定,其所發(fā)明者,天光也,非人曜矣。天光自發(fā),則人見其人,物見其物。物各自見而不見彼,則德宇泰然而定,不可窺量,示委心順物之方,為化俗引凡之行。故莊子承答舜曰:性命非汝有,天地之委順也。

豫若冬涉川,

注;豫,閑豫也。善士於代間法如涉冬川,眾人貪著故畏懼,今我不染故閑豫。

疏:豫,閑豫也。若如冬川,喻代間愛欲所以陷溺眾生。善士雖處代間,不為愛欲所染,如涉冬川,故多閑豫。所以閑豫者,冬冰堅壯,無陷墜之憂爾。

義曰:疏解以閑豫無憂,冬川可涉,堅冰不能陷,愛欲不能侵,以喻善為道之人。此圣旨也。夫豫之言疑也,猶豫皆疑難之象爾。亂流而渡深曰厲,淺而揭,由膝以上為涉。冬月涉川,寒冱侵骨,將為涉者,固亦疑難,冷既傷心,冰仍痛足。至人睹世俗貪求之事無益於身,如冬涉川,有疑難也。且代之愛欲,逐境生迷,萬緒云蒸,千途蜂起,功名聲色,爭先銳進(jìn)之心,厚利豐財,競起貪求之跡,或烹燔取樂,或傷殺恣情,投身於愛欲之川,隨流不返,溺性於漂沉之浪,有去無歸。豈獨冰痛為難,抑且報應(yīng)明驗。何者?溺利欲之人,涉遠(yuǎn)營求,有水陸邀劫之報;凌抑於人,有忿爭刑網(wǎng)之報;上網(wǎng)於君,有誅殛喪家之報;下虐於民,有召寇起讎之報。況於傷生害己,破國亡家之甚乎?至道之人,知此為憂,故設(shè)涉川之喻,斯為至戒,信可寶焉。

猶若畏四鄰,

注:猶豫,疑難也。上言善士不染故閑豫,及觀行事甚疑難。如今代人懼鄰戒也。

疏:猶,疑難也。夫善士無愛欲,故多閑豫。及難其行事,舉動施為,恐不合道,故多疑.難。如今之人有事,畏四鄰之知,而加戒慎。

義曰:猶,犬也。壟右之人謂犬為猶。亦云古有良犬,其名曰猶,言犬隨主行,必豫於其前偵邏,疑有善惡復(fù)來報其主,故云猶則多豫,狐則多疑,故言狐涉河冰,聽其下流水聲絕,然后敢渡。今北人渡河冰,見有狐跡,則車馬於冰上無所陷矣。此則猶豫皆疑難之象也。且常人不知修道,恣欲任情,無懼無疑,動貽陷溺。為道之士知愛欲而不為,若冬將涉川,有凝冱之憂,畏居將為事,懼鄰里之聞知。既暗室不欺,每屬垣為戒也。此為道之行也。夫人為惡於幽暗者,鬼神知之。為過於明顯者,鄰里知之。得無戒慎矣?《論語》曰:毋與汝鄰里鄉(xiāng)黨乎。此言十家為鄰,五鄰為里,萬二千五百家為鄉(xiāng),五百家為黨也。

儼若客,渙若冰將釋,

注:雖則儼然若客,無所造為,而不凝滯於物,渙然若春冰之釋散。

疏:善士於愛育無所造作,如客對主人,但儼然肅敬爾。雖於愛欲如客對主,而為善之行不凝滯於物,渙然若春冰之釋散,無留礙爾。

義曰:儼,肅敬也。渙,散也。釋,解也。出門如見大賓,言主之敬客也。儼兮其若客,言客之敬主也。賓主盡敬,各慎禮容,世之常也。至人靜默,戒慎檢身,常如對主之恭,固無肆情之欲。為善不滯,散釋變通,若泮春冰,豈復(fù)膠固矣。

敦兮其若樸,

注:雖渙然冰釋,曾不自矜,而能敦厚,若質(zhì)樸無所分別矣。

疏:敦,敦厚也。樸,質(zhì)樸也。言雖不滯於物,而絕浮競,其德行敦厚,若質(zhì)樸無所分別。

義曰:至人也,外雖散釋通變,縱橫順物,內(nèi)則溫柔敦質(zhì),凝寂其心,故無紛競之傷,自得恬和之趣。

曠兮其若谷,

注:其德量曠然寬廣,無不含容,有若彼空谷矣。

疏:曠,寬也。言善士懷道抱德,宇量曠然,寬大於物,悉能含受,如彼虛谷無不包容。

義曰:德既敦實,量乃寬弘,善惡無所不容,是非固當(dāng)無撓,曠然吞納若虛谷焉。

渾兮其若濁。

注:和光混俗,若濁而清。

疏:善士心照清凈,而能容物,和光同塵,不自殊異,渾然如濁物莫能知。

義曰:水之清也,能鑒物之善惡,而物亦測水之淺深。及其秋潦,乍興濁波,初鼓澶漫也,牛馬莫辯洶涌也。深淺難知,望之茫然,詎可揭涉?至人和光接物,混跡隨流,不顯其機(jī),有同濁水,其容可見,其跡難窺。人君理國乘時,在於明德,不為察察之政,示以淳淳之方,使民不識不知,順帝之則,斯為道化,善莫大焉。

孰能濁以靜之徐清?

注:孰,誰也。孰能於彼混濁,以靜澄止之,令徐徐自清乎?

疏:因上文云若濁,便舉水之澄清,以況善士之心無撓,則自然靜止,故云孰能於代間愛欲混濁之中,而以清靜道性靜止之,令愛欲不起,亦如水之濁而澄靜之,令徐徐自清乎。孰,誰也。

義曰:至人外示混濁,將明不異於常。內(nèi)本澄清,固亦常同於道。亦猶水之濁也,而清明之體常存。心之清也,渾濁之塵不雜,若世人能澄其塵染,凈彼心源,如水可以徐清,自入至人之境。老君愍世之耽欲,念俗之澆浮,爭投跡於愛欲之津,競銳意於利名之浪,渾是非之濁,溺生死之河,不務(wù)競修,誰為拯拔?演茲法喻,用救迷途,善趨澄煉之門,冀速清虛之道。

孰能安以久動之徐生?

注:誰能安靜於此清以久,更求勝法,運動修行,令清浄之性不滯於法,而徐動出也。生猶動出也。

疏:此教法無滯也。誰能以清凈之性靜止愛欲,如水之性已得徐清,若便安於此清,而以久滯,滯則非悟,未名了出,當(dāng)須更求勝法,運動精修,為道既損之而又損,按行亦次來而次滅,則清靜之性不滯於法,而徐徐動出也。

義曰:大道好生,誘人垂法,千門煉性,萬行修心,因悟乃修,因修乃證。修證之理,泛舉其綱,則有吐納元和,咽漱云液,茹松食栢,絕粒餌芝?;螂[朝上清,密伺玄斗?;蛭褰鸢耸?,或水玉流珠,陰鼎陽爐,五華九轉(zhuǎn)。或素文丹箓,檄召鬼神,金鈕青絲,質(zhì)盟天地,則有正一道德,升玄洞神,靈寶明真,三清眾法,并革凡登道,證品升真。又有奔二景,朝五辰,據(jù)極攀魁,騖綱飛紀(jì),吞日咽月,制魄拘魂,八道望云,九真受事,升玄臥斗,方諸洞房,左右靈飛,陰陽六甲,三部八景,二十四真,存服三元,注想三一,紫房黃闕,絳景朱嬰。紫虛南岳之篇,青童□東海之訣,內(nèi)視五藏,下制六天,導(dǎo)引吞符,御風(fēng)養(yǎng)氣,騰舉之道溢於真經(jīng),或修勵一門便可得道,遂能拔玄祖於長夜,飛我身於太虛,瞬息而歷九陔,那慚若士;顧面而周六合,豈讓鴻蒙?而世之大迷不能耽味,即曰神仙之事非積學(xué)可求。又云得道之人皆有壽限,運終數(shù)盡還至淪滑。殊不知得道者自仙登真,從真證圣,登圣極果,與道合真,無壽考之期,無終盡之?dāng)?shù),斯須而經(jīng)億劫,指掌而越萬天?!段倪x》曰:少別千年,暫游萬里?!恫教撛~》云:八天如指掌,六合何足遼。皆其事也。但修之既契,即忘其修,旋修旋忘,無所滯著,即為妙矣。夫法者,所以詮道也。悟道則忘法。言者,所以觀意也,得意而忘言。若滯於法,則道不能通。滯於言,則意不可盡。故令於法不滯,轉(zhuǎn)更增修,於言不滯,旋新悟入。次來次滅者,《西升經(jīng)》云:子能按行,次來次滅。此喻小乘有為之法,以教初門,既得其門,漸以中乘之法,以熟其行,既熟其行,乃以大乘之法,令忘其執(zhí),則目凡而得證,累證而階圣,雖仙真圣果二十七品,而所修之行不可執(zhí)滯,斯謂徐生徐清、次來次滅之旨也。

保此道者不欲盈。

注:欲保此徐清徐生之道,當(dāng)須無所執(zhí)滯。若執(zhí)清求生是謂盈滿,將失此道。故云不欲盈爾。

疏:滯法安清,是名盈滿。故云若欲保全此徐清徐生之道,當(dāng)須無所滯著,得無所得。今復(fù)滯清求生,是傷盈滿,盈滿則妨道。故云不欲盈。

義曰:能明次來次滅之法,是得徐清徐生之要。保此要旨,不滯滿盈,當(dāng)契下句之理。

夫唯不盈,故能弊不新成。

注:夫唯不盈滿之人,故能以新證之,行為弊薄,不以其新成而滯著。

疏:夫能無欲凝滯,以至無為,於法無住不盈滿者,常以新證之法為弊薄,更求勝致,不以為新成而便滯著爾。

義曰:既了舊法,又證新法。謂自小乘入中乘道也。中乘之道或權(quán)或?qū)崳q滯於修,又舍此權(quán)實有修之門,求入大乘無為之趣。若執(zhí)於修著,不悟無為是曰新成,還為盈滿,故當(dāng)損之又損,階粗入妙矣。其於國也,則古之圣主賢臣,謂之善為士者,玄通道德,德不可稱。猶復(fù)如冬涉川履冰為懼,畏鄰表戒,若客無為,通變從民,屈伸不滯而冰釋,含容若谷,懷抱樸素。以訓(xùn)人政昏昏

而外濁,心明明而內(nèi)照,無滿溢驕盈之變,守弊薄不新之規(guī),祚必延洪,人其清泰。淳古之跡,復(fù)何遠(yuǎn)哉?

道德真經(jīng)廣圣義卷之十四竟

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