道德真經(jīng)廣圣義卷之二十九

唐廣成先生杜光庭述

將欲歙之章第三十六

疏：前章明能行道化，人所歸往。此章明道或用權(quán)，國(guó)之利器歸往則安於平泰，利器則不可示人。初標(biāo)歙張之權(quán)，次示柔弱之行，終結(jié)淵魚(yú)之喻，以明權(quán)道之征?！鹆x曰：道之為化，應(yīng)變隨機(jī)。其於上古也，則君任於道，臣富於德，民全於和，故視不可見(jiàn)，聽(tīng)不可聞，用不可既。及乎代云澆薄，俗已遷訛，玄妙難明，希夷靡測(cè)。將欲頓歸淳樸，遽汰澆漓，至音寂寥，尋求遐邈，圣人教理代之主，持權(quán)變之機(jī)，示歙斂開(kāi)張之門(mén)，以遏奸詐，反與奪廢興之用，以檢回邪。攝奸詐可復(fù)於忠良，束回邪可歸於正直。明此權(quán)變，雖非至理之本，亦乃助理之方。故謂為國(guó)家之利器也。用利器之主，亦猶用兵馬，不得已而用爾。猶須柔弱其行，微明其機(jī)，不以其權(quán)示於非人。如魚(yú)之不可失水，魚(yú)失水則死。人失機(jī)則敗?！端貢?shū)》曰陰謀外泄者敗，《易》曰機(jī)不密則害身，此之謂矣。

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。

疏：歙，斂也。此明圣人用權(quán)道，以攝化眾生也。夫人既有鈍根利根，故教有權(quán)有實(shí)。圣人欲量眾生根性，故以權(quán)實(shí)覆卻相明。利根眾生見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改，略示方便，深達(dá)根原。

義曰：圣人設(shè)教，分權(quán)實(shí)二門(mén)。上士利根，了通實(shí)教。中下之士，須示權(quán)門(mén)。權(quán)門(mén)變通，其法甚廣。依經(jīng)所判，略具四門(mén)。夫根者，謂智性之根也。人之所稟，真元道性，能生眾智。如草木之根，生花結(jié)實(shí)，展轉(zhuǎn)相生，故名根也。性之生智，亦如此焉。稟受之性，由其氣也。有清濁不同。性有利鈍差別，氣清和者生乃穎利，才智過(guò)人，明古達(dá)今，問(wèn)一知十。此人根性既利，了悟圓通，見(jiàn)可而進(jìn)，知難而退，見(jiàn)善如不及，聞惡如探湯。故能見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改，明方便之法，知進(jìn)趣之途，不俟權(quán)道誘之，自達(dá)真實(shí)之教矣。四門(mén)者，歙弱廢奪也。

疏：鈍根眾生，惑滯滋久。自非以權(quán)攝化，不可令其歸往。故將歙斂其情欲者，則先開(kāi)張極其侈心，令自困於愛(ài)欲，即當(dāng)自歙斂矣。強(qiáng)弱等義，亦復(fù)如是。推而行之，無(wú)不信矣。乍聞斯語(yǔ)，以為非道德之意。深達(dá)玄極，然后明權(quán)實(shí)之由。故注云君子行權(quán)，貴於合義；小人用之，以為詐譎。下文又云不可以示人者，正為權(quán)道之難故爾。

義曰：鈍根之人稟氣濁雜者，則生頑鈍，智識(shí)不通，莫辯是非，豈知善惡。或復(fù)貪性狠戾，徇欲恣情，動(dòng)陷罪纏，永乖人域。圣人常善救物，俯念含靈，示以權(quán)門(mén)，令其自悟。故開(kāi)四門(mén)權(quán)道，以攝化之。第一將欲歙之，必固張之者，攝其心也。第二將欲弱之，必固強(qiáng)之者，攝其性也。第三將欲廢之，必固興之者，攝其欲也。第四將欲奪之，必固與之者，攝其貪也。夫心廉則道葬，心侈則過(guò)生。因侈獲過(guò)，自思獲其廉矣。此歙斂其心之權(quán)矣。性弱則德全，性強(qiáng)則禍起。因強(qiáng)起禍，自思復(fù)其弱也。此伏性挫強(qiáng)之權(quán)也。寡欲則行清，多欲則神濁。欲深濁極，自思復(fù)其清矣。此廢欲清神之權(quán)也。不貪則儉約，極貪則殃身。因貪獲殃，自思復(fù)其儉矣。此修儉奪貪之權(quán)也。皆先極其侈心，使自困於貪欲，然后反性修道也。乍聞?wù)咭詾榉菬o(wú)為自化之旨，然性有利鈍之別，悟有漸頓之殊。頓悟者不假於從權(quán)，漸化者須資於善誘，乃有權(quán)實(shí)之別爾，權(quán)道教人，合歸乎大義，故云貴於合義也。小人輕弄權(quán)道，因其詐欺，故不可以輕示於非道之人矣?！墩撜Z(yǔ)》云：可與立，未可與權(quán)。言用權(quán)之難也?！蛾幏吩唬壕拥弥谈F，小人得之輕命。此之謂歟。

是謂微明。

注：經(jīng)云正言若反，《易》云巽以行權(quán)。權(quán)，反經(jīng)而合義者也。故君子行權(quán)，貴於合義。小人用之，則為詐譎?？鬃釉唬嚎膳c立，未可與權(quán)矣。故老君前章示執(zhí)大象，斯謂之實(shí)，此章繼以歙張，是謂之權(quán)。欲量眾生根性，故以權(quán)實(shí)覆卻相明，令必致於性命之域。而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉？故將欲歙斂眾生情欲，則先開(kāi)張極其侈心，令自困於愛(ài)欲，則歙斂矣。強(qiáng)弱等義，略與此同。此道甚微，而效則明著。故云是謂微明爾。

疏：權(quán)道攝化，其理甚微。校其所中，效則明著。故云是謂微明。

義曰：權(quán)道至微，用之則明。校量其效，可謂彰顯矣。著，明也。夫圣人屬念上士游心，玄葬無(wú)為，冥符至道。而權(quán)實(shí)之教安所用哉？所以權(quán)教之設(shè)，為中下之智耳。亦猶用兵之道也。上智伐謀制敵，不在於興師，坐籌決勝，折沖千里，而下智昧於機(jī)變，叉俟交兵，上決頸領(lǐng)，下剖肝肺，然后方知?jiǎng)儇?fù)之勢(shì)，徐議進(jìn)退之方。如此昧於變通，必須示其權(quán)法，因權(quán)變正，可謂無(wú)棄於人矣。巽以行權(quán)，可與立之義，已具別解。

柔弱勝剛強(qiáng)。

注：巽順可以行權(quán)，權(quán)行即能制物。故知柔弱者叉肚於剛強(qiáng)矣。

疏：《易》云巽以行權(quán)，欲明巽順謙卑則可以行於權(quán)道。故欲翕先與之張，欲弱先與之強(qiáng)，而卒令其歙弱者是柔弱之道，能制勝於剛強(qiáng)也。故云柔勝剛?cè)鮿購(gòu)?qiáng)。

義曰：《易□下系》云巽以行權(quán)。巽，順也，既能順時(shí)合宜，故可以行權(quán)也。若不能順時(shí)制變，則權(quán)不可行矣。夫巽者，齊也，順也。東南之卦，春夏之交，斗柄東南，萬(wàn)物潔齊矣。巽主申明號(hào)令，以示法制，故云巽德之制也。又巽主於風(fēng)，帝王號(hào)令，猶風(fēng)之行教，能稱揚(yáng)號(hào)令而不彰伐，以自幽隱。故曰巽稱而隱。以是言之，巽有柔順，潔齊、幽隱、不伐。具此四德，復(fù)能發(fā)號(hào)施令，應(yīng)變制宜，方可行於權(quán)道。由此而論，權(quán)道不可輕而議之也。若合義能行，則可以化惡為善，興國(guó)利民。不能者則害性傷身，卒為詭詐矣。人君教獷惡之人以權(quán)制變，然更守以柔弱，示之謙和，則剛強(qiáng)之人咸遵其柔德矣。

魚(yú)不可脫於淵，國(guó)有利器不可以示人。

注：脫，失也。利器，權(quán)道也。此言權(quán)道不可以示非其人。故舉喻云魚(yú)若失水，則為人所擒。權(quán)道示非其人，則當(dāng)竊以為詐譎矣。

疏：脫，失也。利器，權(quán)道也。夫魚(yú)之在水，猶人主秉權(quán)。魚(yú)失水則為人所擒，權(quán)道假示非其人則為小人所竊弄，而為詐譎矣。

義曰：魚(yú)之處淵也，失水則死，得水則生。人君用權(quán)道也，得其人則為善，失其人則為敗。魚(yú)能潛深潭，匿巨浸，不貪餌，不吞鈞，則無(wú)失水之憂也。人君能任賢良，委忠正，斥奸佞，塞回邪，則無(wú)失權(quán)之嘆矣。魚(yú)失水則為人所擒，君失權(quán)則小人得志。竊人君權(quán)道而弄之者，必反白以為黑，反善以為惡，肆其奸邪，縱其殘酷。所以豎牛之廢嫡立庶，傾陷於穆子之家；趙高之疾正害忠，隳亡於秦祖之業(yè)。民罹其禍，人怨其君，民散國(guó)危，不可以救矣?！墩f(shuō)文》曰：詐，欺也。譎者，謬欺於天下也。譎者，《春秋》晉文公使楚怒而戰(zhàn)，乃執(zhí)曹侯，卑於宋，楚果伐宋。文公因而戰(zhàn)楚，楚師敗績(jī)。文公復(fù)召周襄王於河陽(yáng)，以諸侯見(jiàn)，且使王狩。故大合諸侯，而欲以尊事天子，以為名義。自嫌強(qiáng)大，不敢朝周。喻天王出狩，因得盡君臣之禮，皆譎而不正之事也。仲尼曰：以臣召君，不可以訓(xùn)。故書(shū)曰：天王狩于河陽(yáng)。非其地也。若此尚謂之譎謬，況奸臣小人弄權(quán)欺主，得不戒而自悔乎？修道之士，內(nèi)正其心，外正其行，內(nèi)外惟一，貞正無(wú)邪，然后屬心動(dòng)念，可以昭感真靈。如其言行相違，邪而不正，雖屈伸俯仰，外飾其容，信無(wú)益矣。

道常無(wú)為章第三十七

疏：前章明道或用權(quán)，示以歙張之衛(wèi)。此章明權(quán)必合義，將鎮(zhèn)無(wú)名之樸，故道無(wú)為，侯王守之而自化，樸不欲，天下以靜而自清。老君因言以明無(wú)言，說(shuō)教而欲遣教，故演暢此章於上經(jīng)之未將，寄兼忘於玄悟之人爾。○義曰：人君之理天下也，以實(shí)教齊君子，以權(quán)教伏小人，以無(wú)為之道統(tǒng)權(quán)實(shí)二教，以為化本。夫?qū)嵔陶?，君君臣臣，父父子子，禮樂(lè)仁信，以正萬(wàn)方。人君與君子服而行之，垂法四海。小人者進(jìn)不親於仁義，退將陷於刑章，若不以權(quán)道誘之，改惡為善，因而淪喪，斯為棄焉。老君曰人無(wú)棄人，故設(shè)權(quán)道教之，亦使歸善，兼濟(jì)天下，皆可復(fù)樸矣。樸者，妙本之道也。侯王守而用之，萬(wàn)物自化，設(shè)欲變易，常以無(wú)為鎮(zhèn)之，則天下靜而正矣。修道之士，圣人以玄功難懋，世欲易迷，設(shè)科戒儀范之文，用齊其外；著注念神凝之法，以正其心。復(fù)以煉氣胎元之方，制其食味；祈真朝謝之品，滌其過(guò)尤。然后趣於學(xué)無(wú)學(xué)之途，臻乎冥寂，棲於損之又損之府，契乎無(wú)為。則邪謫之關(guān)之不開(kāi)，鎮(zhèn)靜之淳和可致。

道常無(wú)為，而無(wú)不為。

疏：道性清靜，妙本湛然，故常無(wú)為也。萬(wàn)物恃賴而生成，有感而必應(yīng)，故無(wú)不為也。夫有為者則有所不為也，故無(wú)為者則無(wú)不為矣。

義曰：道性無(wú)雜，真一寂寥，故清靜也。玄深不測(cè)，如彼澄泉，故湛然也。寂然不動(dòng)，無(wú)為也。感而遂通，無(wú)不為也。無(wú)為者，妙本之體也。無(wú)不為者，妙本之用也。體用相資，而萬(wàn)化生矣。若扣之不通，感之不應(yīng)，寂然無(wú)象，不能生成。此雖無(wú)為，何益於玄化乎？若復(fù)循回不息，動(dòng)用不休，役役為勞，區(qū)區(qū)無(wú)已，此之有為也，何所寧息乎？當(dāng)在為而無(wú)為以制其動(dòng)，在無(wú)為而為以檢其靜，不離於正道，無(wú)滯於回邪，可與言清靜之源矣。

侯王若能守，萬(wàn)物將自化。

注：妙本清靜，故常無(wú)為。物恃以生，而無(wú)不為也。侯王若能守道無(wú)為，則萬(wàn)物自化。君之無(wú)為，而人淳樸矣。

疏：侯王若能守道清靜，無(wú)為無(wú)事，則萬(wàn)物將自感化，君之善教而淳樸矣。

義曰：君王理萬(wàn)方，諸侯率一國(guó)，俱能用無(wú)為之道，清靜之化，萬(wàn)物化於下，侯王靜於上?？芍^至理矣。教而后化，是從而化也。不教而化，是自化也。教而化者，無(wú)不為而能化物也。不教而化者，無(wú)為而自臻於化也。

化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。

注：人既從君上之化，已無(wú)為清靜，而復(fù)欲動(dòng)作有為者，吾將以無(wú)名之樸而鎮(zhèn)靜之。無(wú)名之樸，道也。

疏：無(wú)名之樸，道也。欲作者，動(dòng)作有為也。吾者，侯王自稱也。言人稟承善教以化，君德無(wú)為清靜矣。而復(fù)欲動(dòng)作有為者，吾則將以無(wú)名之樸以鎮(zhèn)靜之，令其清靜不動(dòng)作也。義曰：夫應(yīng)用則為道，道有強(qiáng)名也。攝跡復(fù)歸樸，樸無(wú)名也，侯王以道化人，人稟其化，皆清靜矣。若復(fù)他境所牽，人欲動(dòng)作者，侯王復(fù)以道之妙本、無(wú)形無(wú)名之至樸鎮(zhèn)靜其心，不令有為動(dòng)作，常合於道化清靜也。人之修道，融心寂神，已有通感而世塵妄起，外念忽生，將超躁競(jìng)之途，或溺是非之境，即可急詣靜室，思玄念真，以無(wú)為之道鎮(zhèn)其心靈，制於妄想。如水之濁，徐以澄清，則三尸不能干，百邪不能擾，魔試都息，造於虛無(wú)之階矣。

無(wú)名之樸，亦將不欲。

疏：上言凡人欲動(dòng)作有為者，人君則將無(wú)名之樸而鎮(zhèn)靜之。今言於彼無(wú)名之樸，亦將不欲者。夫所以鎮(zhèn)無(wú)名之樸，為眾生興動(dòng)欲心，若復(fù)執(zhí)滯無(wú)名，還將有跡，令此眾生尋跡喪本，復(fù)入有為，則與彼欲心等無(wú)差別。

義曰：凡人既化清靜而復(fù)動(dòng)作有為，以積習(xí)生常，況迷日久。亦猶水難清而易濁，性難澄而易昏，心難靜而易動(dòng)，志難久而易退。人君當(dāng)以妙本之樸鎮(zhèn)而靜之。亦既靜矣，又當(dāng)兼忘所執(zhí)，都令泯然，則冥寂玄通，洞達(dá)真妙，是令眾生不滯於跡，圣人不滯於空，空有兩忘，盡登正觀矣。

疏：故初用無(wú)名之樸，以鎮(zhèn)靜蒼生欲心。蒼生欲心既除，圣人無(wú)名亦舍。喻如藥以理病，病愈而忘藥；舟以濟(jì)水，水濟(jì)而遺舟。若水已濟(jì)而仍守舟，病已除而復(fù)嘗藥，豈唯不達(dá)彼岸，亦復(fù)更生患累矣。

義曰：既已靜於人性，復(fù)能遣其無(wú)名。如既濟(jì)而忘舟，病愈而忘藥，可謂達(dá)真修之要矣。夫舟藥者，喻言教也。眾生輪回，世網(wǎng)迷惑有無(wú)，漸染六塵，牽緣眾惱而為病也。老君演無(wú)為之訓(xùn)，敘弘救之功，以此真經(jīng)為理病之良藥。因經(jīng)開(kāi)悟，迷惑自祛，洗內(nèi)染之塵，絕外牽之惱，積病既愈，世網(wǎng)盡除。然須遣教忘言，混融歸道矣。又以世間眾惱，生死輪回，流浪真元，漂沉正性，有如巨海陷溺，眾生逐境隨波，無(wú)由超度。老君以此經(jīng)玄妙，理國(guó)濟(jì)人，於憂欲海中拯拔群品，因經(jīng)得濟(jì)。如乘巨舟橫截迅流，超登彼岸，欲波不能蕩其性，愛(ài)浪不能溺其心，出積苦之庭，踐長(zhǎng)生之域。既已濟(jì)矣，然當(dāng)忘所乘之舟，舍所執(zhí)之行，棲神無(wú)何之境，游心自得之鄉(xiāng)，是可謂虛而保真，清而容物，人貌而天，泛然皆順，獨(dú)任自然矣。若執(zhí)所乘之舟，保所餌之藥，不達(dá)而生患，豈虛言哉？

不欲以靜，天下將自正。

注：言人君既以無(wú)名之樸鎮(zhèn)靜蒼生，不可執(zhí)此無(wú)名而令有跡。將恐尋跡喪本，復(fù)入有為，故於此無(wú)名之樸亦將兼忘。不欲於無(wú)欲，無(wú)欲亦忘，泊然清靜，而天下自正矣。

疏：夫無(wú)名之樸既將不欲，不欲之欲於此亦忘，則泊然清靜，是名了出。君無(wú)為而上理，人遂性而下化，不煩教令而天下正平。故云天下將自正。

義曰：眾生動(dòng)作之心既已靜矣，而又忘舟藥之喻，仍遣無(wú)名之樸，不欲之欲亦復(fù)都忘，是則了出有無(wú)，曠然不滯。君於上也，不言而自信。人於下也，不化而自行。不言而信，是無(wú)為而上理也。不化而行，是遂性而下化也。化及於此，何教令之有哉？天下正平，可復(fù)於太古之道矣。理身者因教而明道，悟道而忘言。不為譽(yù)故無(wú)怨，不為利故無(wú)害。理心術(shù)，理好憎，適情性，不惑禍福，不妄喜怒，混然與大道冥通，而忘其所習(xí)，遣其所執(zhí)，心寂於中，神化於外，修於無(wú)修，學(xué)於無(wú)學(xué)，得於無(wú)得，可謂明真經(jīng)之玄跡，窺大圣之堂奧矣。上經(jīng)法天，故奇，有三十七章。此章居其末，更復(fù)顯明至道妙用，重訓(xùn)人君侯王明此微言，可臻於了悟矣。

道德真經(jīng)廣圣義卷之二十九竟