道德真經(jīng)廣圣義卷之三十二

唐廣成先生杜光庭述

反者道之動(dòng)章第四十

疏：前章明天地得一，以戒矜執(zhí)之弊。此章明權(quán)實(shí)兩行，將申反經(jīng)之美，不矜則全。夫貴本合義則方可與權(quán)，欲令深悟道元，所以再明沖用?！鹆x曰：夫沖用之道妙本之元，包括有無，貫穿天地，天地得之以寧以永，萬物得之以生以成。理國(guó)之君當(dāng)法道化以無為，不可徇名稱而矜執(zhí)必矣。故戒之以賤下為基，忘元喪本，故示之以權(quán)變?yōu)橛茫瑱?quán)變以反本，合沖用於玄功矣。此章之大旨也。

反者道之動(dòng)。

注：此明權(quán)也。反者，取其反經(jīng)合義。反經(jīng)合義者，是圣人之行權(quán)。行權(quán)者，是道之運(yùn)動(dòng)。故云反者道之動(dòng)。

疏：反以反俗為義，動(dòng)是變動(dòng)之名，謂權(quán)道也。言眾生矜執(zhí)其生，而失於道。故圣人變動(dòng)設(shè)權(quán)，令物反俗順道爾。

義曰：夫物順道則生，失道則死。其故何哉？道本無事無為，人尚有為有事。道本無情無欲，人尚有欲有情。故俗與道反，而去生從死也。經(jīng)云動(dòng)之死地，以其生生之厚。又云人之輕死，以其求生之厚。是以輕死所謂求生之厚者，就欲羨利，徇俗趨名，役性勞神，圖功慕賞，本為養(yǎng)身之具，不知求非其分，反喪其生。吳子云：天地之生禽鳥也，猶衣之以毛羽，供之以蟲粒，況於人乎？衣食者，雖養(yǎng)身之所切，亦可委心任運(yùn)，豈在躁求乎？不能體道全生，委心順命者，是謂執(zhí)其生而失於道矣。若能祛躁求之妄，安順命之懷，體彼恬愉，生可全矣。理國(guó)者任物之性，順天之時(shí)，息苛暴以惠人，輕賦傜而育物，無拓土開疆之欲，自戢五兵，無崇臺(tái)峻宇之奢，自清庶務(wù)，躋生靈於壽域。斯可謂反俗順道乎。

疏：注云反經(jīng)合義者，經(jīng)，常也。義，宜也。令貴以賤為本，高以下為基，有以無為用。初則乖反常情，而后順合於道，故謂此之為運(yùn)動(dòng)也。

義曰：經(jīng)者，常法也，垂訓(xùn)而不移。義者，通理也，因宜而適用。世以高貴為重，卑賤為輕，咸慕高而棄卑，舍輕而從重。經(jīng)文垂教，言高因下而顯，貴假賤而明，故以賤下為高貴之基。孤寡為侯王之稱，使其貴不忘賤，受福於無窮，高不忘卑，保身於不殆。斯為道之動(dòng)，用使反常俗之情，各復(fù)自然之道也。

疏：孔子曰：可與立，未可與權(quán)。道反常而難曉，故舉當(dāng)隸之喻，言其華反而后合，以喻權(quán)道，先逆而后順也。

義曰：《論語□子罕篇》孔子曰：可與共學(xué)，未可與適道?？膳c適道，未可與立?？膳c立，未可與權(quán)。此言人適於學(xué)，或得異端，未能之於道，或能之於道，未能有所立，未必能權(quán)。權(quán)者，量其輕重也。棠棣之華，偏其反而，豈不爾思，室是遠(yuǎn)而。此逸詩(shī)也。棠棣，栘也，其花先反而后合。賦此詩(shī)，意蓋喻權(quán)道，先逆思后至於大順也。思其人而不得見者，其室遠(yuǎn)也，以言思權(quán)而不得見者，其道遠(yuǎn)也。子曰：未之思也，夫何遠(yuǎn)之有？言思者當(dāng)其反，是不思所以為遠(yuǎn)，能思其反，何遠(yuǎn)之有？言權(quán)可思知，惟不知思耳，思之有次序，斯可知也。故謂權(quán)道者，為國(guó)之利器，用須得其人，得其人則反俗而合道，非其人則反而為亂矣。

弱者道之用。

注：此明實(shí)也。弱者，取其柔弱雌靜。柔弱雌靜者，是圣人之所實(shí)處，實(shí)道之常用，故云弱者道之用。

疏：此明實(shí)道也。人皆賤弱而貴強(qiáng)，是知強(qiáng)梁雄躁者，是俗之用也。道以和柔而勝剛，是知柔弱雌靜者，是道之常用。故云弱者道之用。

義曰：道先柔弱，俗貴強(qiáng)梁。柔弱為保生之徒，強(qiáng)梁為取敗之本。經(jīng)云強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。執(zhí)此以訓(xùn)，使人棄強(qiáng)守柔，舍躁歸靜也。夫教有權(quán)實(shí)兩門，上士達(dá)識(shí)，以實(shí)教示之，自然冥合，中於道智。下士則以權(quán)教悟之，亦猶將欲奪之，必固與之之義耳。理國(guó)之道，務(wù)先愛民，民為國(guó)本，不可棄也。然而上古淳樸，與道相符，故以實(shí)教教之。末代澆季，奸詐互興，則以權(quán)教教之。權(quán)教者，先以善道誘之；不從，以恩賞勸之；勸之不從，以法令齊之；齊之不從，以科律威之；威之不從，以刑辟禁之。刑辟者，所謂五刑之屬也。謂刻其顙而涅之，為墨刑；截其鼻為劓刑；男子去其勢(shì)、婦人幽閉，次於死也，禁其淫也，曰宮刑；刖其足，曰剕刑；處死曰大辟。五刑者，先定其兩造之詞。兩造具備，聽於五辟。五辟簡(jiǎn)字，正于五刑。五刑不簡(jiǎn)，正於五罰。言從輕也。五罰不服，正于五過。不應(yīng)罰者，正於五過，而從赦免。五過之疵，其罪惟均，刑疑從罰，罰宜從赦。將用刑，猶當(dāng)嚴(yán)敬天威，不可輕用刑也。故墨刑之罰百鍰，劓刑二百緩，剕刑五百鍰，宮刑六百鍰，大辟千鍰。所謂金作贖刑是也。墨劓之屬各千，剕刑之屬五百，宮刑之屬三百，大辟之屬二百，故五刑之屬三千。其言鍰者，黃鐵為之，鍰重六兩?！稌吩疲汗σ宋┲兀镆宋┹p#1。雖權(quán)法以禁勸於人，而圣人哀矜之道，好生之心，亦云至矣。故勸教之所不及，而后用刑也。是故刑之使民懼，賞之使人勸，勸以趣善，懼以止惡。雖刑之及人謂為害也，而懲一勸百，被刑者寡而從善者眾。如櫛發(fā)焉惜而不櫛，踰旬而一櫛則棄者多矣，旦旦櫛之，理者多矣。權(quán)教者，帝王南面之術(shù)也。理身者體柔順之道，去剛強(qiáng)之心，久而勤之，長(zhǎng)生何遠(yuǎn)乎？

天下之物生於有，有生於無。

注：實(shí)之於權(quán)，猶無之生有。故行權(quán)者貴反於實(shí)用。有者必資於無，然至道沖寂，離於名稱，諸法性空，不相因待。若能兩忘權(quán)實(shí)，雙泯有無，數(shù)輿無輿，可謂超出矣。

疏：言天下有形之物，莫不以形相禪，故云生於有，窮其有體必資於無。

義曰：無者道之本，有者道之末。因本而生末，故天地萬物形焉。形而相生，是生於有矣?？计渌?，察其所由，皆資道而生，是萬有生於妙無矣。能自有而復(fù)無者，幾於道矣。若執(zhí)有而不移者，趣於終矣。《莊子□知北游篇》夫子謂冉求曰：未有子而有孫，可乎？是祖父子孫世世相續(xù)，形形相生，天地萬物皆形而相生者也。理身養(yǎng)神以存形，形可長(zhǎng)久。勞形而役神，神將不守。神因形而生，神從道而稟。神形俱全，可以得道，形滅神游，道何求哉？理國(guó)者執(zhí)法以訓(xùn)人，人趣善矣。人趣於善，而和氣應(yīng)之，國(guó)泰民和，隆昌之道也。

疏：故《列子》曰：形動(dòng)不能生形而生影，無動(dòng)不能生無而生有。故曰虛者天地之根，無者天地之源。言此者，欲令眾生窮源識(shí)本，而悟道爾。權(quán)實(shí)亦然。故注云實(shí)之於權(quán)，猶無之生有也。

義曰：形動(dòng)不能生形者，《列子□天瑞篇》曰：《黃帝書》云：形動(dòng)不能生形而生影，聲動(dòng)不能生聲而生響。此言有形必有影，有聲必有響。自然而并生，俱出俱沒，豈相資先后而差哉？非謂影隨形生，響因聲出，而立為喻，此自然相感，因待之理也。道以妙無生成萬物，謂之自然。物之生物，形之生形，謂之因緣。言物之形兆，大若天地，微若昆蟲，皆資自然妙道氣化而成，然而因形緣類，更相生，更相成。修道者縱心虛漠，抱一復(fù)元，則能存已有之形，致無涯之壽。形與道合，反於無形，變化適其宜，死生不能累，則可謂自有而歸無也。吳子曰：修道之士，道與俗反。自老而反壯，自壯而還嬰，自嬰而得道。此所謂舍其粗有，歸其妙無，還元復(fù)本也。世人不能察道之元，窮道之本，自人於死，淪化隨時(shí)，故可傷矣。圣人憫之，設(shè)以權(quán)教，使去奢從儉，去偽從真，去有欲有為，行無為無欲。徇此權(quán)教，漸階實(shí)門，默契真修，可以得道矣。理人為政，以權(quán)實(shí)化俗，理亦然哉。

疏又云：至道沖寂，離於名稱，諸法性空，不相因待者，言道至極之體，沖虛凝寂，非權(quán)亦復(fù)非實(shí)，何可稱名？諸法實(shí)性理中不有，亦復(fù)不無，事絕因待。所言物生於有、有生於無者，皆是約代法而言爾。若知數(shù)輿無輿，即知數(shù)諸法無諸法，豈有權(quán)實(shí)而可言相生乎？悟斯理者，可謂了出矣。

義曰：道惟沖寂，不可名稱，隨代化凡，假說言教。言教者，即諸法也。法以約人，使革惡為善。垂之訓(xùn)俗，事有多門，故云諸法爾。因有法故得悟於道，悟既得道諸法亦無。教立權(quán)門，國(guó)垂權(quán)法。權(quán)以化俗，除其惡根。惡既已除，俗歸正理。因正為善，權(quán)法亦忘。若執(zhí)權(quán)實(shí)而不移，局教法而無改者，不可與言道矣。能忘權(quán)實(shí)而達(dá)道者，可謂了然明悟，出代登真者矣?！肚f子□秋水篇》海若語河伯曰：知道者必達(dá)於理，達(dá)於理者必明於權(quán)，明於權(quán)者不以物害己。此言道以循理守常，權(quán)以臨機(jī)制變。大人通理，誰害之焉。

上士聞道章第四十一

疏：前章明權(quán)實(shí)兩門是道之動(dòng)用。此章明明道若昧，唯上士勤行。初明三士聞道信毀不同，次建言下明道德之行門，后夫．唯下結(jié)善貸之功用?！鹆x曰：至理幽玄，非下士能曉，明道若昧，唯上智勤行。既性識(shí)之不同，彰信毀之無爽，要在設(shè)權(quán)教以善誘，俾建德之有歸，不可任性識(shí)之所拘，求沉淪而無教。故下文開悟令入法門，斯謂善貸之功矣。

上士聞道，勤而行之。

注：了悟故勤行。

疏：上智之士，深識(shí)洞鑒。聞道權(quán)則微明，實(shí)則柔弱，聞斯行諸，曾不懈怠。故云勤而行之。

義曰：人之生也，氣有清濁，性有智愚。雖大塊肇分，元精育物，富貴貧賤，壽夭妍媸，得之自然，賦以定分，皆不可移也。然道無棄物，常善救人。故當(dāng)設(shè)教以誘之，垂法以訓(xùn)之，使啟迪昏蒙，參悟真正。琢玉成器，披沙得金，斯之謂矣。按孔子所云：生而知之者上也，學(xué)而知之者次也，困而不學(xué)，民斯下矣。此與三士事理玄同。又《論語□雍也篇》云子曰：中人已上，可以語上；中人已下，不可以語上也。此謂教化之法也。《師說》云：就人之品識(shí)，大判有三，謂上中下也。細(xì)而分之，則有九品。上上品者，即是圣人。圣人自知，不勞於教。下下品者，即是愚人。愚人不移，教之不入。所可教者，謂上中以下、下中以上，凡有七品之人，可教之耳。所謂中人已上可以語上者，即以上道語於上分也，是則以孔子之道教顏回，以顏回之道教閔損，是中人已上可以語上也。其中人已下不可以語上者，猶可語之以中，及語人以下。如以閔損之道可以教中品之上，此乃中人亦可以語上也。又以中品上道教中品之中，以中品之中道教中品之下，斯則中人亦可以語之中也。又以中品之下道教下品之上，斯則中人已下亦可以語中。又以下品之上道教下品之中，斯則中人已下可以語下也。此中人已下，大略言之耳。既有九品，則第五品為正中人也。其二三四為上，六七八為下，惟下下之士教而不移，聞道則笑矣。吳先生曰：上士不教而自知，下士雖教而不移。神道設(shè)教，為中士耳。夫中士者，語之以善則遷善，導(dǎo)之以惡則趣惡，故教之所設(shè)，為中士之人可上可下也。太上之旨誘以多方，教以善道，俾其遷革，漸脫愚迷，俾有向風(fēng)進(jìn)善之門。則所謂人無棄人矣。上士既悟之於自然，故勤行不怠也。

中士聞道，若存若亡。

注：中士可上可下，故疑疑則若存若亡。

疏：中庸之士明昧未分，聞?wù)f妙道或信或否，謂明則若存而信奉，昧則若亡而疑或。未果決志，故謂若存若亡。

義曰：若存若亡者，可上可下之意。未果決也代俗之情，為富貴所誘、利害所牽，娛樂難忘，驕奢自恣。聞玄默之道，孰肯勤勵(lì)而修之，遂乃五色瞽其明，五聲聵其耳，迷情溺性，自掇敗亡。茍能聞惡如探湯，慕善如不及，知過必改，見賢思齊，效上士之所修，舍中庸之所樂，皆可以躡景浚虛矣。

下士聞道，大笑之。

注：迷而不信，故笑之。

疏：下士識(shí)不及理，聞道不信，謂為虛誕，則嗤笑之。亦猶章甫致賤於越人，和璞見遺於楚國(guó)。故莊子云曲士不可以語於道爾。

義曰：大笑者，謂愚昧之士智識(shí)昏庸，不聞圣人之言，聞亦不曉，不見先王之教，見亦不知。所謂識(shí)不及理也。聞?wù)嬲嬷滥苌商斓?，孕育乾坤，包舉陰陽，彌綸造化，修身則延生久視，理國(guó)則凝拱垂衣，反為虛誕，相與嗤笑。故云大笑之。章甫者，鄒魯之冠也。越人者，百越之國(guó)也。夏禹理水，極于東夷，子孫居之，遂以為國(guó)。其舊俗被發(fā)文身，至勾踐平吳，方通中國(guó)。既不尚冠冕，則章甫非彼所好也，故云致賤爾。和璞者，卞和，楚人。居荊山之下，得玉璞焉，以獻(xiàn)楚王。使玉工視之，曰石也，以為欺妄，刖一足。如此，歷二王，再獻(xiàn)之，刖其兩足。和抱玉璞哭於荊山之下，楚王知而召之，使玉工琢石得玉，因而寶之。后傳入趙，自趙入于秦。秦皇平天下，廢諸侯為郡縣，刻其玉為傳國(guó)璽焉。言卞和三獻(xiàn)其璞，方為時(shí)主所知。故云見遺於楚也。《莊子□秋水篇》海若語河伯曰：井蛙不可語於海，拘於墟也。曲士不可語於道，束於教也。所謂曲士者，執(zhí)一家之偏見，滯彼有為。河伯恃秋水之滂流，不知其小。海若曰：天下之水莫大於海，萬川歸之，不知何時(shí)止而不盈；尾閭泄之，不知何時(shí)止而不虛。春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量矣。而吾未嘗以此自多者，自以此形於天地，受氣於陰陽，計(jì)四海之在天地間，猶盤空之在大澤耳。夫雖越俗賤冠，楚人遺璞，治乎刻秦皇寶篆，襲中國(guó)衣瓔，垂范后王，同軌六合，和璧章甫何賤乎？理化之端，隨機(jī)設(shè)教。道之從善，引之向方。雖下士至愚，亦可以語於道矣。

不笑不足以為道。

注：不為下士所笑，不足以為玄妙至道。

疏：至道幽玄，深不可識(shí)，明而若昧，理反常情，所以致笑。若不為下士所笑，未得精微，乃是淺俗之法，不足以為道。道非代間法，故為凡愚所笑。是以為妙道也。

義曰：道惟潛還，寂默希夷，不察察以繩人，不昭昭而顯狀。體道之士，其行亦然。內(nèi)合虛無，外混塵滓，故至明若昧，人所不知，豈惟順?biāo)缀凸?，兼亦守卑處下，所以下士侮而笑之。然至人之隱身修道，不為下士所笑，未合乎大道也。理國(guó)行化，亦在乎澄澹無為，任物自化，以慈柔潛布，恩煦周行。使其民也，日出而作，日入而息，昏昏默默不知帝力，不知其上之有君也。雖下民不知帝力，而圣德遐被，玄風(fēng)普覃，所以為至化矣。

建言有之：

注：建，立也。將欲立言，明此三士於道不同也。

疏：建，立也，將立言釋上士勤行之道，中士存亡之致，下士大笑之由。有之，指下明道等也。

義曰：太上將立言顯道，以表三士不同之由，故有此句。

明道若昧，

疏：明，照了。昧，昏暗也。謂道德行人，以昧養(yǎng)明，遺形去智，而實(shí)明了。故云若昧。言上士勤行，於明若昧。下士不達(dá)，是以笑之。中士初聞明道，故若存。后聞如昧，故若亡爾。

義曰：夫大道之君，體道而處，神與化合，處?kù)蹲匀?，萬匯任真，莫有聞見。性合道之玄妙，命得一之精微，動(dòng)作順於太和，取舍合於天理，無思無慮，冥寂鴻蒙。齊日月之照，而民不以為明。均雨露之恩，而民不以為惠。其至明也而若昏默焉。上士修道，隱智藏輝，含見匿知，反視內(nèi)照，而外若嬰兄。此固非中士之所及，乃為下士之所嗤也。若有若亡，抑亦其冥矣。又言天之德也，雖赫赫在上，常如冥昧耳。

進(jìn)道若退，

疏：進(jìn)道之人，內(nèi)心不起，外事都忘，功名日損，大成若缺。下士觀之，似如退敗。

義曰：弘道之君也，天下童蒙，四海為一，務(wù)其損而不益其事，然而不作，所為者寡，所守者約，民忠厚而敦信，世和順而質(zhì)樸。王如天地，民如草木，不以萬乘為尊，不以九重為樂，謙弱撝退，恬和無欲，而其道博施，其德恢廓，此若退之道也。上士以此理身，而玄德潛施，而不矜不衒，陰功默運(yùn)而不識(shí)不知，讓善於人，退身度物，而其丹箓之名克著，青華之簡(jiǎn)升聞。李意期乞食於人寰，陰長(zhǎng)生受辱於都市，侯道華寓跡於傭保，皇甫獺示疾於丘林，聲子伴狂，壺公韜晦，皆卑躬損志，乃者習(xí)景沖真也。又言地之德也，雖蒸蒸在下，常如卑退也。

夷道若類。

注：上士勤行，於進(jìn)若退，於夷若颣。故中士疑而下士笑。

疏：夷，平也。颣，絲之不勻者。夫識(shí)心清凈，塵欲不生，坦然平易，與物無際，而外若絲之有颣。

義曰：絲之無颣，即為人所用。齊紈楚練，霧谷云羅，皆入彼化機(jī)，忘其本質(zhì)，以至靡壞，不復(fù)為絲矣。人之舍道，即為俗所運(yùn)馳，各競(jìng)祿滯色，耽聲，流浪惡緣，迷喪真性，以至淪滅，不保其生矣。達(dá)士理身，內(nèi)則夷坦，外示同塵，履苦遇樂，隨時(shí)應(yīng)跡，若絲之有類也。仲尼大圣之德，而伐樹削跡，歷聘諸邦；玄元大圣之尊，而伏柱藏書，行化絕域。此其內(nèi)懷至道，外若有颣焉。又言君之德也，雖法地則天，不敢標(biāo)異，常若有滯颣焉。

上德若谷。

注：虛緣而容物也。

疏：言勤行之士謂之上德，德用光備，無不含容，故云若谷。

義曰：有道之君，托神太漠，隱貌玄冥，被道含德，無不包括。萬國(guó)之廣，貯於胸中，不恃其有；萬物自化，曠乎域中，不矜其大。豈若谷之可諭乎？又言國(guó)君含垢，如溪谷之受污也。上士體道德無不周，固亦然矣。

大白若辱，

注：純潔而含垢也。

疏：白，純凈也。辱，塵垢也。得純凈之道者，混跡同塵，故稱若辱。而實(shí)純白，獨(dú)全備爾。

義曰：堯湯之德，至明也，而時(shí)有襄陵鑠石之?dāng)?shù)，民無墊溺菜色之憂。亦大白之有塵垢矣。修道之士外污若干吉托形，而齒劍惠風(fēng)，示跡以沉泉，內(nèi)明道功，旁混塵濁，亦斯義也。

廣德若不足，

注：大成而執(zhí)謙。

疏：言至人德無不被廣也。守柔用謙，故常若不足?！妒酚洝吩唬毫假Z深藏若虛，君子盛德容貌若愚。

義曰：上德之君，化被九圍，不恃其德，九圍自化。不知其功，固若不足爾。修道之士，功濟(jì)幽顯，德洽昆蟲，立功不息，崇德不倦，常若不足。良賈深藏者，《史記》云：孔子與南宮敬叔適周，問禮於老君。老君曰：子之所言，其人骨已朽矣，獨(dú)其言在爾。吾聞之，良賈深藏外若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲、態(tài)色與淫志，皆無益於子之身。吾所以告子者，若是也。此蓋責(zé)孔子以三綱五常之教汨亂於人，不尚大道，矯飾禮義，豈若善為賈販之人，藏寶積貨，外畏人知，常若虛匱之者耳。

建德若偷，

注：立功而不衒也。

疏：建，立也。偷，盜也。言建立陰德之人，潛修密行，如彼盈竊，當(dāng)畏

人知，故曰若偷。

義曰：人君施德行道，潛育於人，不伐不矜，惟沖惟寂，不令天下知覺，故云若偷。上士修身，常持密行，故有若偷之義。又偷，薄也?！墩撜Z□大伯篇》孔子曰：君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。包氏注云：興，起也。君能厚於親屬，則人皆化之，起為仁厚之行，不偷薄也。此言建立陰德之人，所行之行，有功則立，不計(jì)其名，有善又行，不務(wù)其厚。吳子曰：功不在大，遇物斯拯是也。

質(zhì)真若渝，

注：淳一而和光也。

疏：真，淳一也。渝，變改也。言道德行人，其德淳一而無假飾，若可渝變與物，同波而和光也。

義曰：質(zhì)，素也，真，淳也。真淳質(zhì)素之人，惟善是適，方圓任器，不局一隅，若可渝變爾。

大方無隅，

注：不小立圭角。

疏：方，正也。隅，角也。夫砥礪名節(jié)，以作廉隅。此為束教之人，非曰大方之士。磨而不磷，在涅不緇，大方也，而能和光同塵，不自殊異，無隅也。故曰大方無隅。

義曰：至道之君，玄德浩邈，無不包容，籠虛無而不為大，亙天地而不為遠(yuǎn)，若鳴鳳之升寥廓，若神龍之逸層霄，豈隅可以圍測(cè)哉？上士弘道，異夫儒術(shù)，不局名分，不拘廉隅。坦然其量也，眇若太虛。泛然其志也，杳若冥鴻。不緇不磷，有在於是矣?！墩撜Z□陽貨篇》佛肸召孔子，孔子欲往，子路曰：昔者由也聞諸夫子曰，親於其身為不善者，君子不及入也。佛肸以中牟叛，子之往也，如之何？子曰：然，有是言也。不曰堅(jiān)乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。磷，薄也。至堅(jiān)之物，磨之而不薄。緇，黑也。至白之物，涅之而不黑。喻君子雖在濁世，不能污也。圣人不為世俗所染，如至堅(jiān)至白之物也。上士之行，圣人之德，固無方隅可拘矣。

大器晚成，

注：且無近功。

疏：備物之用曰器。以晚故能成大，是以上士勤行積功，而證得之於

漸，非一朝一夕，故曰晚成。

義曰：積和而成人，積功而成道。非朝夕之可就，故曰晚成。用道之君化於人也，抱無為，任因循，忽忽昧昧而不苛察，純純悶悶而不滋彰，任物自然，而四海之內(nèi)臻於道矣。理身之士，積功累行，不其然乎？故曰功滿三千，白日升天；弘道無已，自致不死。非朝行而夕至也。備物之用曰器者，《春秋》定公九年夏，陽虎歸寶玉：夏后氏之璜、封父之繁弱，大弓。書之曰得，器用也。凡獲器用曰得，得用曰獲。故器者，備物之用也。

大音希聲，

注：不飾小說。

疏：夫道能應(yīng)眾音，大音也；聽之無聲，希聲也。以況圣人開演一乘

則法音廣被，待感而應(yīng)，故曰希聲。

義曰：大音若雷，不可以四時(shí)震擊；圣人微旨，不可以終日喧傳。此明道不可聞也。必在滅智內(nèi)求，灰心默葬，然后聽之非耳，聞之以神，得無聲之聲，證真道矣。一乘者，大乘之道也。道貫萬法，而演為三乘。初法以戒檢心，以律檢行，以存修靜其內(nèi)，以齊潔嚴(yán)其外。然漸進(jìn)中道，習(xí)於無為，隳體黜聰，忘形絕念。而次登大乘之行，次來次滅，隨念隨忘，不滯有無，玄葬中道。證此道者，煉凡以登仙，超俗而度世，凌倒景之上，享無窮之齡。天地有傾淪，而真道無渝壞，法音周普，拯度群生。此圣人一乘之用也。

大象無形，

注：故能應(yīng)萬類。

疏：夫涉形器者，則滯於一方矣。惟大象之道，本無形質(zhì)，隨感而應(yīng)，能狀眾形。故曰大象無形。

義曰：大象，道也。道非象，故搏之則微，豈善清浮為天，濁厚為地，大為日月，小為星辰，而昭昭可見乎？必在乎反視內(nèi)明，含光中朗，然后見非色之色，睹無形之形也。夫道惟大象，寂寥無形，能成生眾形，雕刻萬象，萬象生化，在大象之中矣。唯得道者，能窺其形兆焉。

道隱無名。

注：功用不彰，無名氏也。

疏：語其通生則強(qiáng)謂之道，忘其功用則隱無名氏。欲明名以詔體，而妙本無象，則體不可名，故曰道隱無名。

義曰：道無名稱，本非有法。法既非有，故曰隱焉。能忘強(qiáng)名之名，可階眾妙之妙。道生萬有，不矜其功，是忘其功用也。道應(yīng)一切，不為主宰，是隱無名氏也。是曰無象之象，無名之道。自非反神內(nèi)鑒，胡可得而言之？

夫惟道，善貸且成。

注：雖隱無名氏，而實(shí)善以沖和妙用，資貸萬物，且成熟之。

疏：此結(jié)道之功用。夫，欺也。唯，獨(dú)也。貸，施與也。嘆美此道雖復(fù)無名無氏，無形無聲，獨(dú)能布?xì)馐┗J施萬物，且成熟之，故曰善貸且成。

義曰：道之功也，生成不息，運(yùn)用無窮。秋毫之微，庶類之眾，皆資道氣假借而后能生能成。貸，假借於物也。無名無氏，為萬有之根，無聲無形，為萬物之源，布?xì)馐?，成就一切。非妙本之道，孰能與於此乎。

道德真經(jīng)廣圣義卷之三十二竟

#1功宜惟重，罪宜惟輕：據(jù)《尚書》，二『宜』字皆當(dāng)作『疑』。