正文

卷之四十七

道德真經(jīng)廣圣義 作者:杜光庭


道德真經(jīng)廣圣義卷之四十七

唐廣成先生杜光庭述

勇於敢章第七十三

疏:前章明迷妄之病,有可畏之威。此章明勇敢之為成殺身之咎。初標敢與不敢,利害之殊。次明天道謙柔,戒人勇敢。后嘆天網(wǎng)之報,以勸善士之修?!鹆x曰:前明去見貴之外行,取知愛之內(nèi)修。此乃勸勇退以謹身,戒勇進以傷德,用明利害,遣復(fù)謙柔,成善勝善應(yīng)之功,弘不言不爭之旨。示以天網(wǎng),俾之競修,然標以死懼之,令畏司殺之咎。

勇於敢則殺,勇於不敢則活。

注:敢謂果敢,言人勇於果敢從事,失於謙柔退讓,必害於身,故云則殺。不敢者則可以理身矣。

疏:剛決為勇,必果為敢。言強梁之人無所畏忌,失於謙柔,決於果敢犯上作亂者,則是殺身之道也,故云勇於敢則殺。勇於不敢則活者,人若於事靜慎,斂身知退,所決在於不敢強梁犯患,則是活身之道也。故云勇於不敢則活。

義曰:強梁者銳志而前,自投禍患。謙慎者奉身而退,必保安真。殺活二途,昭然可驗矣。犯上作亂者,《論語□學而篇》云:不好犯上而好作亂者,未之有也。言強梁之人干犯己之上者,而孝悌之人必恭順,好欲犯其上者少也。

知此兩者或利或害。

疏:兩者,敢與不敢也。言人能知勇敢,則殺而有害,不敢則活而有利,當須勇於不敢。此兩者在勇雖同,所施則異。故云或利或害。

義曰:剛決於心,俱謂之勇。勇強梁而進則害至,勇謙柔而退則利來。利來則生,害至則死。生死起乎心感,利害歸乎妄情。若能勇退葆身,謙光約修,道之要也。雖妄情所起,而吉兇利害不常,故皆云或爾。

天之所惡,孰知其故?

注:兩者,敢與不敢?;?,有也。能知不敢者有利,敢者有害,當須勇於不敢。此勇敢之人動有災(zāi)害,天之所惡,孰能知其故哉?

疏:孰,誰也。故猶,竟故也。勇敢於有為之人,動則有害,乃天道之所惡。而代俗之人,誰能知其意故者乎?

義曰:天之道惡殺而好生,惡惡而好善。勇於進則有殃而必殺,勇於退則有利而必生。自然而然,豈知其故?此戒人當勇於謙退,以保其生也。夫王赫斯怒以整其旅,此文王之勇以安天下也?!兑輹吩唬何┪以谔煜?,曷敢有越厥志。此武王之勇,亦以安天下也。匹夫勇敢傷於人而喪其身,何足貴乎?

是以圣人猶難之。

注:圣人猶難為勇敢之事。

疏:此舉圣以勵凡也。夫以圣人之明,猶難於勇敢,懼其為害,況於凡人欲為勇敢,焉得無害乎?

義曰:圣人不為勇敢之事,此約圣人以戒代人爾。言圣人尚慮有害,不為此勇敢強梁之事,況於凡俗乎?此愛人之心,戒之至矣。

天之道,不爭而善勝,

注:此下言天道謙虛,以戒人事勇敢,天不與物爭,四時盈虛,物無違者,故善於勝。

疏:因上言天之所惡,故此下四句廣明天道謙虛,以戒人事勇敢,人懷勝勇,所以有爭。天道平施,唯善是與,物莫之違,故云善勝。

義曰:天道任於自然,因無勝負,四時代謝,不令而行,六氣推遷,不言而信,物不違天,則為善勝也。惟善是與者,此經(jīng)第四十三章云天道無親,常與善人也。天道平施者,《易》謙卦云君子以哀多益寡,稱物平施是也。

不言而善應(yīng),

注:天何言哉?福善禍淫,曾無差忒。故云善應(yīng)也。

疏:天何言哉?但福善禍淫,吉兇感應(yīng),故曰不言而善應(yīng)也。

義曰:天無言而四時行地,無言而萬物生,得時而興,感物而應(yīng),此自然之理也。《西升經(jīng)》曰:為善,善氣至;為惡,惡氣至。自然之勢,影響不差也。福善禍淫者,《尚書□湯諸》 曰福善禍淫,言國之政教,人之所修有善有惡,善者天福之,惡者天禍之。天降譴以告之,謫見以警之,而不寤者,禍乃及之。此吉兇所應(yīng),人所召也。

不召而自來,

注:天道不乃物使從己,物不能違,自來順天爾。

疏:凡物之來,皆由命召。今天不召於物,而使從已,而萬物自來而順之,則負陰抱陽,春生夏長,皆非召而來也。

義曰:《春秋左傳》曰:禍福無門,惟人所召。為惡召禍,為善致福,理之常也。今言天道不言而自應(yīng),不召而自來,言萬物自順於天也。負陰抱陽者,此經(jīng)第五章之詞也。

繟然而善謀。

注:天道玄遠,繟然寬大,垂象示變,人可則之,故云善謀也。

義曰:天道運四時,垂歷象,循環(huán)順氣以示於人,歷象不愆其常,四時不爽其應(yīng),寒暑晦明,罔有差忒。此寬緩而善謀。繟,寬大也,緩也。謀,度也。歷,數(shù)也。象,法也。變星辰,差忒也。天以運度之數(shù),垂文之象,顯示於人,圣人則天象而立教化。故《禮經(jīng)序》曰昔在唐堯,歷象日月,敬授人時是也。

天網(wǎng)恢恢,疏而不失。

注:天之網(wǎng)羅雖恢恢疏遠,刑淫賞善毫分不失。

疏:恢恢,寬大也。此覆釋上天道等義也。天道網(wǎng)羅雖復(fù)寬大,而且遠,賞善罰惡不失分毫也。

義曰:古人結(jié)繩為網(wǎng)為羅,以捕飛走之物。網(wǎng)取其籠罩,廣大之義也。天道以吉兇之應(yīng)、陰陽之數(shù)、善惡之報以平籠萬物,物在其中,無所逃隱。為善善報之,為惡惡酬之,故謂之天網(wǎng)。天道無傷於物,是故網(wǎng)羅籠罩,掩獲於物乎。此約體為喻爾。夫天以氣稟之於物,物則受氣於天,生形於地,是則天地為萬物之本。物之善惡生死,皆受命於天,天無網(wǎng)羅機械以制於物,但恢恢廣遠,無不包容。飛行動植,風云氣象,陰陽寒暑,晝夜生死,皆在包羅之內(nèi),無所逃失。故若網(wǎng)之所龍爾。其氣之所應(yīng),時之所推,歷數(shù)昭然,不差毫末。毫者,毛之細者也。分者,數(shù)之微者也。天網(wǎng)所羅,微細無隱矣。

民常不畏死章第七十四

疏:前章明勇敢於有為,自成殺身之咎。此章明有為則輕死,必犯司殺之誅。首五句陳戒用刑。次一句指明司殺。后四句舉用刑代殺,必有愆咎?!鹆x曰:夫賞善以德,罰惡以刑,猶寒暑以無私,譬陰陽之必應(yīng),此天之道也。人君無為御極,民知自勸之方,有道修身,天錫無疆之壽,各安素分,必享大年,在乎畏慎於心,戒懼於禍,不觸陷身之網(wǎng),豈罹司殺之殃。於國則寬宥用刑,哀矜察獄,不施代殺之法,必無傷平之非,不行代斲之權(quán),必無傷和之怨。然后去厚斂有為之事,循不爭勇退之規(guī),以繼前后章之大旨,福於人也。

民常不畏死,奈何以死懼之?

注:縱放情欲,動之死地,習以為常,曾無畏者。人君當以清靜化之,奈何更立刑法,以誅殺恐懼之乎?

疏:言人不能守道清靜,而放縱情欲,動之死地,積習為常,曾無畏者。人君當以清靜為化而教導(dǎo)之,奈何更以刑法誅殺而恐懼之?

義曰:人君雖懸象順天,垂法御極,在於開物成務(wù),用道教人。若民侮法亂常,冒刑于禁,自投于網(wǎng),不慎其身,亦當悟之以革慮洗心,舍惡從善,使其悛省,許以自新,不當遽用五刑,不開三面。此恐失於慈恕也。

若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢?

注:若使代人皆從清靜之化,不敢溺情縱欲,常畏於死。而有獨為奇詐者,假令吾勢得執(zhí)殺此奇詐之人,孰敢即殺?故下文云。

疏:此明人君化以無為,而人皆少欲,各全其生,常畏於死。而獨有為於奇詐不善之行者,適令吾勢得執(zhí)而殺之,亦誰敢即殺?所以不殺為自有天網(wǎng)司殺之也。故下文云。

義曰:既以慈恕教人,人知其教,饉身畏法,潔行修生,盡祛欲情,俱畏於死。而或獨有肆懷從欲,干法犯刑,人君亦當戒以自新,使之悔過,而開道之。若之若迷而不返者,亦不遽執(zhí)而殺之,以俟天之司殺。此所以示其善誘也。

常有司殺者殺。

注:如此奇詐之人,天網(wǎng)不失,是常有天之司殺者殺之。

疏:司,主也。天鑒孔明,無所不察。奇詐之人不得其死,是有天之司殺者殺之矣。

義曰:天之養(yǎng)人也厚矣,愛人也至矣。南宮丹箓賞善而司生,北宮黑簿紀過而主死。天地萬神司察善惡,以懲以勸,俾其革惡而遷善也。故有功者延年,有罪者奪算,毫分無失,如陽官之考校焉。天有司命四司之星,在虛危之間、人星之側(cè),以司於人。司命二星主人之功過、年壽賞奪,司祿二星主人之祿秩衣食,司危二星主人之憍佚不正,司非二星主人之邪忒多私。此四星者,《三元經(jīng)》 所謂天之司殺也。糾察罪福,使世人知修善戒惡焉。人君以善教人,動懷慈恕。其獨不善者,天之司殺當自殺之。言天之照鑒甚明,無有不察。天網(wǎng)寬大,疏而不漏,違天反道,何逃其辜?孔,甚也。

夫代司殺者殺,是謂代大匠斲。

注:人君好自執(zhí)殺,必不得天理,猶如拙夫代大匠斲木矣。

疏:言不善之人司殺自殺,人君若勢得執(zhí)殺而使殺之,是代殺者殺人,不得天理,猶如拙夫代大匠斲木矣。

義曰:設(shè)有不善之人,必俟天之所殺,人君執(zhí)而便殺,是代天殺之權(quán),下爽哀矜,上乖天理,若拙夫代大匠斲木,所失當如下文。

代大匠斲,希有不傷其手矣。

注:拙夫代斲,豈但傷材,亦自傷其手。人君任刑,代彼司殺,豈唯殘害百姓,抑亦自喪天和。

疏:大匠斲木,動合方圓。拙夫代之,必失繩約,惡得不損其材而傷其手乎?天網(wǎng)不失神理昭明。人君任刑,代彼司殺,惡得不害其人而喪天和乎?奈何以死懼之,斯之謂也。

義曰:大匠之巧也,運斤成風,所斲無失。拙夫代斲,材手俱傷,亦猶人君執(zhí)得不善之人,輕肆刑殺,雖云用鉞,實慮傷和。故首文之意,有不畏死者,當開之以善,教之以道,豈得以死而懼之乎?《尚書》曰:與其殺不辜,寧失不經(jīng)。好生之德,洽于民心是也。

道德真經(jīng)廣圣義卷之四十七竟

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