欽定四庫(kù)全書

周易經(jīng)傳集解卷一

宋　林栗　撰

周易上經(jīng)

昔者夫子之贊易也蓋因其上下二篇題云上經(jīng)下經(jīng)者所以自別於傳也故自漢以來通謂十翼為大傳其後儒者又取大傳分系於經(jīng)因其篇目題云乾傳咸傳者以自別於箋注爾今存其舊得以考焉者左邱明作春秋傳自為一書至?xí)x杜預(yù)始取邱明之傳與經(jīng)之年相附而解之名經(jīng)傳集解方其未附也邱明之書別行於世漢之儒者至以不傳於春秋然則從今便觀覽存古以備稽考儻可以折衷於大雅乎謹(jǐn)按大傳易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)又曰易有四象所以示也系辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也此則三圣人之所盡心而仲尼父之所諄諄誨人也今夫天地未判有物混成是為太極清濁既辨一尊一卑是為兩儀東震西兌南離北坎是謂四象乾坤艮巽?其四維是謂八卦學(xué)者之所知也然元?dú)恺惻d之象方維奠位之形是易之所取非其所有也易之所藏非其所示也若夫有而示之則何以哉請(qǐng)觀諸易今之成卦曰乾者有物混成之象也是兩儀之所由生也又系之曰乾下乾上者一尊一卑之象也是太極之所生初為乾二亦為乾三為乾四亦為乾者四方之象也是兩儀之所生也覆而觀之上為乾五亦為乾四為乾三亦為乾者八卦之象也所生六位定其六爻八卦形而八物備類而聚之羣而分之相得則吉相違則兇或害之有悔有吝吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎著善補(bǔ)過也是則吉兇之所由定而八卦之所生也圣人以此見天下之賾而擬諸其形容象其物宜以此見天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮是則大業(yè)之所由出而吉兇之所生也是以圣人顯而示之系以告之定以斷之圣人之誨人明白諄切如此而學(xué)者未嘗致思乃欲遺大傳而不取不亦惑乎今故因王弼之例集經(jīng)傳而解之又益之以序卦雜卦庶乎不沒先圣人之意云爾易曰三人行則損一人一人行則得其友子曰一隂一陽(yáng)之謂道今之集解以二卦合而成篇會(huì)其太極奠其兩儀表其四象歸其八卦然後觀象玩辭無余藴矣

三畫伏羲氏八卦也六畫文王重之也乾下乾上者三畫之乾也成卦之乾者六畫之乾也說卦曰乾健也坤順也乾為天坤為地雜卦曰乾剛坤柔序卦曰有天地然後萬(wàn)物生焉此六十四象所以首乾而次坤也乾坤之所得剛?cè)峤№樦摵跆斓刂蠛我卜舱仂缎螝饪擅咭灰徽邤?shù)之所從起也天之所以清地之所以寧皆原於一以一而含三則圍三徑一者圓之象也以一而含六則觚六如一者方之象也是故乾為元而其數(shù)三坤為方而其數(shù)六六者四方上下之形而三者天地人之道也是故有一則有二有三則有六一為奇二為偶奇為陽(yáng)偶為隂陽(yáng)為剛隂為柔剛為健柔為順剛?cè)峤№槦o所不為也此自然之理固與象數(shù)相符矣昔之畫卦者仰取諸天俯取諸地近取諸身故一卦三畫畫而皆一則其數(shù)為奇其氣為陽(yáng)其體為剛其用為健矣畫而皆二則其數(shù)為偶其氣為隂其體為柔其用為順矣天下之至健者莫如天三畫皆健不曰天乎天下之至順者莫如地三畫皆順不曰地乎重卦者兼三才而兩之故一卦六畫三畫之變者八卦六畫之變六十有四是為六十四卦其至健至順者未嘗易也故三畫之乾為天六畫之乾亦為天三畫之坤為地六畫之坤亦為地也?不以天地名其卦乎曰乾坤之義其在人物無所不為矣為君臣為父子為夫婦為君子為小人為牛馬為蓋輿為衣裳為赤黑為清濁為貴賤為貧富為衆(zhòng)寡若曰天地而已矣則理有所局而象有所窮天為寡而地為衆(zhòng)天為富而地為貧雖善喻者不容其喙矣況於統(tǒng)天而行地者何以見其義乎故不曰天地而曰乾坤則其義無不通其象無不具此八卦命名之大例也

乾元亨利貞

乾?也元亨利貞?辭也下文?曰者夫子釋之也夫子之贊易也蓋別為篇章初不連屬於經(jīng)文之下其題曰?者釋?也題曰象者釋象也題曰系辭者釋凡?爻之下系辭之大意也題曰文言者衍釋乾坤二卦之言也題說卦者衍釋八卦之說也題曰序卦者釋六十四卦之序所以相敘而相成也題曰雜卦者釋六十四卦之變所以相雜而相居也其象曰系辭文言各依本經(jīng)分上下篇通為十篇故謂之十翼其後易家取?象文言分系於經(jīng)隨其?爻之下題云?曰象曰者取十篇之明也獨(dú)於乾卦爻終而後系之者存古文也今之學(xué)者不考其故遂以孔子之言謂之系象?辭矣子曰圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇智者觀其?辭則思過半矣豈夫子自為之而贊之歟斯不待辨而明矣元始也亨通也利和也貞正也此四者終始之義也物始而通通而和和而正不始則不生不通則不暢不和則不遂不正則不威始則大故元又訓(xùn)大通則美故亨又訓(xùn)美和則宜故利又訓(xùn)宜貞則固故貞又訓(xùn)固其本一也一者何元之謂也元?jiǎng)t亨而利利而貞矣此四言者在時(shí)為春夏秋冬在德為仁義禮智然而系之乾何也曰乾為天天者物之所資始也坤為地地者物之所資生也乾不交坤物何自始坤不配乾物何自生故乾以六陽(yáng)坤以六隂變化生成備乎終始之義也六十二卦皆以遠(yuǎn)近愛惡言其情惟乾坤純體無剛?cè)嶂s自初至上以始終為義故文王系其?以元亨利貞之辭也

初九潛龍勿用九二見龍?jiān)谔锢姶笕司湃咏K日乾乾夕惕若厲無咎九四或躍在淵無咎九五飛龍?jiān)谔炖姶笕松暇趴糊堄谢谟镁乓娏t龍無首吉初二三四五上者六位也加之九六者爻也何從有此六位由三才六畫而分之也天有隂陽(yáng)地有剛?cè)崛擞腥柿x故一二三四五六者所以象隂陽(yáng)之體也何從有此九六卦畫有奇耦而寓之也奇為陽(yáng)耦為隂陽(yáng)為剛隂為柔故九六者所以象隂陽(yáng)之用也然則何為不言一六而言初上曰數(shù)不止於六六也者畫之?dāng)?shù)也無以著始終之義也數(shù)起於一一也者自六而逆數(shù)之也無以見尊卑之義也故變一為初則知六之為終變六為上則知一之為初故初上也者本末之序而首尾之義也然則曷為不言七八而言九六曰六七八九者四象之成數(shù)也用九六而不用七八者三天兩地而取之也揲蓍三變而定之也何謂參天兩地而?之曰一三五參天也二四兩地也一三五合而為九二四合而為六九六者乾坤之藴而剛?cè)嶂埠沃^揲耆三變而定之曰大衍之蓍三變之後下不至五上不逮四陽(yáng)起於七而窮於九隂起於八而窮於六窮則變變則通故九六者隂陽(yáng)之究而變化之宗也初二三四五上以為經(jīng)九六以為緯而後易之義有所錯(cuò)矣或曰然則曷不為言九初而言初九不言二九而言九二曰以初攝九則始終之義明以九攝二則體用之情著夫豈茍?jiān)坪踉?/p>

彖曰大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧

以生以死保全翕合歸於太和斯之謂利貞也乾之成卦四象皆乾初為元二為亨三為利四為貞故曰觀其?辭思過半矣夫健而不息者天地尊而元為首者也乾為天為首正者法天之健侔首之尊出於庶物之上其用不息其體無為而萬(wàn)國(guó)咸寧矣

象曰天行健君子以自強(qiáng)不息

乾之所以為天者天行健也四時(shí)行焉萬(wàn)物生焉運(yùn)而無息豈非健乎君子體之自強(qiáng)不息則天之道也豈必王天下而後?法於乾哉六十三象皆系其名獨(dú)變乾而稱健者乾即是健別無他意舉一以例余卦也

潛龍勿用陽(yáng)在下也

龍yang物也潛於重隂之下啓蟄而升莫之能御故震下一陽(yáng)象之時(shí)潛時(shí)飛變化不測(cè)故乾之純陽(yáng)象之夫震也者乾之統(tǒng)天而時(shí)行者也以其自下而升故主乎震以其變化不測(cè)故統(tǒng)乎乾也乾陽(yáng)純體無內(nèi)外相應(yīng)之義自初至上以始終為序故?辭曰元亨利貞子曰大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天也既以為純乾矣而猶繋之曰乾下乾上是猶存重乾之象也故初與四為始二與五為中三與上為終此重乾之終始也初為始上為終二五為中正而分貴賤三四為危疑而分險(xiǎn)易此純乾之終始也初二為地三四為人五上為天此易純乾之終始也何以明之初潛四淵同於隱德二見五飛同於中正三厲上亢同於大道潛而未能躍見而未能飛厲而不至亢所以為乾下乾上也潛龍勿用陽(yáng)之初也亢龍有悔陽(yáng)之窮也利見大人中正之位也見龍?jiān)谔镲w龍?jiān)谔熨F賤之等也上下之交危疑之地也乾乾惕厲或躍在淵險(xiǎn)易之分也在淵為潛在田為見皆未離乎地也上下無常變化不測(cè)則游於人間矣飛而在天亢而有悔則升乎天上矣此純乾之終始也大明乎終始之義則知乾之六位以時(shí)而成乾之六龍以時(shí)而動(dòng)夫豈有隱乎哉初九之為潛龍何也乾坤十二爻分配十二月乾為春夏坤主秋冬孟春之月蟄蟲始振龍於此時(shí)猶潛乎下也潛而振則陽(yáng)氣之初矣然而未可用也君子隱而未見行而未成故戒之曰勿用子曰陽(yáng)在下也自漢至今言易者皆謂乾之六陽(yáng)起子而終於已初九於爻應(yīng)冬至之候方此時(shí)也一物閉藏蟄蟲未振何以喻陽(yáng)氣乎況於見龍?jiān)谔锾煜挛拿鞫詰?yīng)季冬之月坤之初六?霜堅(jiān)氷而以明仲夏之時(shí)又惑矣疏至或引春秋晉史蔡墨有否在乾之姤姤下卦巽巽在辰巳有龍之象夫龍yang物也故震以一陽(yáng)象之巽反震者也而同其象豈不謬哉則又曰巽之究為躁卦夫乾之初豈巽之究乎哉或曰冬至一陽(yáng)生矣而以孟春言之其然豈其然乎曰易者象也物之著見然後謂之象故周史有言夏數(shù)得天夫子亦曰行夏之時(shí)其作春秋也以正月系之春若合符契矣曷謂其不然乎

見龍?jiān)谔锏率┢找?/p>

初九下卦之下以陽(yáng)居剛故曰潛龍言其時(shí)言其物而不可以言其地也九二下卦之中以陽(yáng)居柔故曰見龍?jiān)谔镆娬哐院跗鋾r(shí)也龍者言乎其物也田者言乎其地也九二之為見龍?jiān)谔锖我仓傧闹吕啄税l(fā)聲蟄蟲咸出龍於此時(shí)見而在田矣龍之在田誰(shuí)能見之者惟興云致雨雨我田時(shí)則人皆見之矣故在田云者非龍之在田也言龍之德在乎田也所貴乎大人者非貴其有德也貴其德之能及物也九二正中行成名立言而可以為人師動(dòng)而可以為世法然猶垢污自匿獨(dú)善其身埋光晦采不自表見則龍之與蚖何以異哉是乃楊朱之徒而非大人之道也故曰利見大人見與見龍之見同子曰德施普也其是之謂乎說者皆謂九二為臣九五為君相與利見失其義矣

終日乾乾反復(fù)道也

易有四象之?dāng)?shù)三至四是也自四以往無全象矣反而視之又四象也兩儀生四象四象生八卦?取其正爻?其交惟其所之則以為義九三下卦之上其正反皆乾象也乾為君子反覆皆乾不離於道君子乾乾之象也下卦為晝上卦為夜上下之交日之終而夜之夕也故曰君子乾乾夕惕若乾之又乾健之至也下乾之上人君之位也上乾之下人臣之位也上為人臣下為人君其體重剛其位下中三分天下有其二以服事商可謂危矣有君民之大德有事君之小心是以終日乾乾與時(shí)偕行至於夕矣可以息矣然猶惕然恐懼不敢自暇自逸雖造次顛沛必於其道君子之進(jìn)德修業(yè)如此雖危而無咎矣故曰厲無咎子曰反復(fù)道也道也者不可須臾離也或曰九三之不為大人何也曰君子者大人之通稱也以其乾乾故繋之君子以其中正故繋之大人也然則其不取象乎龍何也曰六爻皆龍也九三者危疑變化之地也龍之變化其時(shí)其位皆不可以指言而在於人間有危厲之象故以君子明之也夫龍也者惡表其終日乾乾而夕惕也哉

或躍在淵進(jìn)無咎也

九四上卦之下正反皆乾上為人臣下為人君重剛而不中在於危疑變化之地與九三同也陽(yáng)以進(jìn)為安以退為險(xiǎn)也九三未離乎下而以陽(yáng)居剛故乾乾夕惕而未免於厲九四巳進(jìn)乎上矣而以陽(yáng)居柔故曰或躍在淵躍也者下乾之上也淵也者上乾之下也龍之變化或躍而飛天或下而潛淵皆不可得而知也不言飛而言躍者別於五也不言潛而言淵者別於初也或躍在淵非龍而何然不正言之者以為不可得而見也故或之或之者疑之也見其將升則疑其躍見其無跡則宜在淵不知其變化也夫蟄之始振也吾知其為潛雷之?聲也吾知其為見至於變化孰知其所在哉夫安得不疑也君子之道推而行之放乎四海卷而懷之足保其身故其上下進(jìn)退不可為常要以進(jìn)德修業(yè)而已故經(jīng)曰無咎而子曰進(jìn)無咎君子進(jìn)德修業(yè)夫何咎之有哉

飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲?/p>

九五上卦之中以陽(yáng)居剛故曰飛龍?jiān)谔忑堉c天皆為yang物而五又天位本乎天者親上也孟子曰惟仁者宜在高位龍之在天是其宜矣九五之為飛龍?jiān)谔旌我苍簧n龍之興有角有亢有心有尾仲夏之月雷在南方龍以此時(shí)飛而在天矣龍之在天誰(shuí)能見之者惟垂象著明光被四表則人皆見之矣夫蒼龍者東方之星也震之體也乾之元也而火為中星盛德在火正於南方豈不應(yīng)其時(shí)而當(dāng)其位也哉是故見而在田者龍之德也飛而在天者龍之位也二五之為中一也以其在下故言其德以其在上故言其位也以九居二有其德而無其位孔子是也以九居五有其德而又有其位舜禹是也以舜禹之德踐唐虞之位人歸之天命之然猶離世異俗自潔其身視天下有不屑為者是則許由之徒而非大人之道也故曰利見大人子曰大人造也五之利見則若九五者大有為於天下者也當(dāng)五之時(shí)君子在上小人在下尊卑貴賤各當(dāng)其分斯大人之造矣故又曰上治也或曰春夏之交龍也昬見而直謂九五何以明之曰虞書日永星火以正仲夏火蒼龍之中星也春秋左氏龍見而雩皆言其正也故月令仲夏之月大雩此其明驗(yàn)矣或曰左氏又云龍見而畢務(wù)火見而致用何也曰此謂晨見也角亢為龍房心為火季秋之月角亢晨見東方農(nóng)務(wù)畢而戒事矣角亢既沒而火晨猶見於是乎致用矣故曰水昬正而栽以別於晨見之宿也仲尼曰丘聞之火伏而後蟄者畢今火猶西流司歷過矣火伏於孟冬知季秋之月猶西流也則其言龍見之不同宜矣夫龍見而雩何也謂龍飛在天可以吁嗟而求雨矣龍見而畢務(wù)何也龍主歲功功成而後退也火伏而後蟄者畢何也在天成象在地成形火伏於上龍藏於下豈不然哉先儒以龍見而雩為建已之月誤矣或曰蒼龍?jiān)谔煳浑m未正卦爻亦有其象乎曰固也孟春之月七宿皆沒故謂之潛仲春角亢已見於天遠(yuǎn)而望之有在田之象焉季春氐房已出乎地孟春尾箕未離乎淵仲夏正於南方季夏則已過中而亢於未申之位角星初沒故有見羣龍無首之象焉蓋龍星畢見西具首?矣圣人作經(jīng)極乎天人之藴無所不該特微顯而闡幽舉其一端以示人耳仲尼於九二之象言德施普也蓋取龍之功用以明之又言天下文明則?諸垂象矣考其義類曾有一之不然乎子曰無為而治者其舜也與夫何為哉恭巳正南面而已龍?jiān)谥刑烊f(wàn)物咸覩其象蓋如此也或曰書言日永星火以正仲夏而月令以昏火中為季夏之月驗(yàn)之乾象則月令合而書不應(yīng)說者頗以歲差言之其信然乎曰歲差歷法也以人求天者也非天行之有差忒也由唐虞至於嬴秦由秦至於今其年代無甚相遠(yuǎn)推虞書而合月令有一月之差則推月令以驗(yàn)於今又當(dāng)於孟秋之月矣然今皆但之宿與月令歲舍差之論吾無取焉曰然則書之中星不應(yīng)乾象何也曰韋與荀皆以宵驗(yàn)而呂氏以昏紀(jì)故二終仲夏而火中月令季夏而火王蓋參互發(fā)明無乎而相悖矣學(xué)者詳之

亢龍有悔盈不可久也

上九重卦之極以陽(yáng)居柔故曰亢龍有悔亢者高之極也陽(yáng)至於此窮矣而上又無位不與物接斯為亢矣或曰上之與五皆天位也上為亢位何哉曰立天之道曰隂與陽(yáng)陽(yáng)為得位而隂為失之矣天道下覆地道上承人道親地故初不言地四不言人上不言天飛而愈上不位乎天將何以處之其亢旱之龍乎上九謂之亢龍何也曰季夏之月流金礫石龍於此時(shí)亢而在上矣夫日月星辰麗乎天者也龍之成形非麗天之物所以飛而在天云之輔也亢而在上則云無所輔則龍無所乘云無所輔龍無所乘則暴而不成失其所以為龍矣其能以久在天上乎雖以崇高之資處盈成之?驕淫矜夸失其臣民則危亡之道也他卦爻象若此必系以兇咎之辭惟乾坤純體不同余卦夫乾天下之至健也豈極而遂亢亢而不復(fù)也哉故不曰兇而曰悔不曰悔而曰有悔者未必然之詞也子曰盈不可久也惟其自然盈是以難久若夫滿而不溢高而不危何不可之有哉

用九天德不可為首也

六十二卦不言用惟乾用九坤用六何也曰他卦六爻剛?cè)嵘舷伦兓療o常惟乾坤純體自初至上以始終為序故陽(yáng)則亢隂則戰(zhàn)自然之理也夫大人者豈與時(shí)偕極而已乎必有以用之則長(zhǎng)久而無敝矣故曰用九用九之道豈其不如上九乎使其不為上九則乾坤至五而終矣至五而終五又窮也然則變?yōu)樯狭跚?dāng)為夬坤當(dāng)剝矣夫所貴乎乾者為其至健也所貴乎坤者為其至順也合將變而夬為剝則奚?於乾坤矣夬之上六曰無號(hào)有終兇子曰無號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也剝之上九曰小人剝廬子曰小人剝廬終不可用也夬剝之終其不可用亦明矣變而為乾坤庶乎其可也豈使乾坤變而為夬剝乎然則用九之道何如曰有以用之則無變乎上九而治矣九為進(jìn)上為退九為存上為亡知進(jìn)退存亡而不失其正者其惟圣人乎正者何也以九居上一隂一陽(yáng)天德之正也然則九五不曰天德乎曰九者天之德也五者天之位也位乎天德惟九五當(dāng)之然夫子於二言正中於上言不失其正而五不言之者其可知也故曰見羣龍無首善用上九者不居其位而居其德使羣龍皆見而不為之首羣龍者衆(zhòng)覽之象也不為首者不賢之義也采云氣御羣龍利澤萬(wàn)物光被四表不示其跡不顯其用不尸其功不有其義豈其首可得而見耶夫乾為首上亦為首而以陽(yáng)居柔是失其位而無其首者也無首之象以位言之則兇以德言之則吉故上九著其悔而用九言其吉曰天德不可為首也斯之謂吉也使上為陽(yáng)位而九居之能不為首乎老氏有言迎之不見其首其知用九之則矣

文言曰元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之會(huì)也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長(zhǎng)人嘉會(huì)足以合禮利物足以和義貞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利貞

六十四卦乾坤有文言何也大象釋之矣又將申言之不幾於贅乎圣人以學(xué)者執(zhí)文害意舉一隅不以三隅反故於乾卦凡三釋?五釋小象反復(fù)發(fā)明或一言而互稱或數(shù)言而同指使學(xué)者觸類而長(zhǎng)深思而得至於坤則申言之而已至於他卦亦特舉其一二見於繋辭之訓(xùn)學(xué)者明乎乾則通乎坤明乎坤則六十四卦無不通矣將使夫子悉而言之則有不勝言者矣或曰何以謂之文言曰子不云乎物相雜故曰文又曰其旨遠(yuǎn)其辭文由是言之即?象之辭也夫子蓋曰言之不文行之不遠(yuǎn)學(xué)者考其象讀其辭而不知其義則將棄置以為卜筮之書圣人蓋有不得已焉故演釋其文言以為道德性命之理不過如此使學(xué)者盡心焉矣仁善為吉義善為藏豈弟君子宜君宜王故曰元者善之長(zhǎng)又曰體仁足以長(zhǎng)人不會(huì)則不通不嘉則不暢觀其會(huì)通行其典禮故曰亨者嘉之會(huì)又曰嘉會(huì)足以合禮非義無以制非和無以行行天下之大順致天下之大利故曰利者義之和又曰利物足以和義通變之謂事立本之謂干知終知始成巳成物故曰貞者事之干又曰貞固足以干事乾為君子在乾為元亨利貞在君子為仁義禮智惟君子能行仁義禮智四德者故其?曰乾其辭曰元亨利貞也元言仁亨言禮利言義貞不言智而此干固之言又近乎信學(xué)者疑焉無足怪者是故兼乎智信而言之矣或曰信於五行為土於四時(shí)為季而乃曰貞也者兼乎智信而言之何也曰子不云乎艮也者東北之卦也萬(wàn)物之所成終而成始也夫萬(wàn)物於此終於此始非智不足以知之非信不足以守之仁義與禮非其物也是故水土皆生於坤而盛於坎至於艮則成矣成者誠(chéng)也故曰成乎艮誠(chéng)則明矣明則誠(chéng)矣知之不明則守之不誠(chéng)守之不誠(chéng)則發(fā)之不勇乾元亨利無自而見矣貞固足以干事不亦宜乎是故圣人仰觀鳥獸之東龍震木仁也西虎兌金義也南烏離火禮也北合龜蛇坎艮之象也圣人之言甚微而顯至曲而中如此而言蓋舉三隅矣今之儒者莫能以一隅反是可悲也巳或曰文言四德魯穆姜固巳言之非圣人之言也曰是何言乎圣人吐辭為經(jīng)必不盡出於巳誠(chéng)使先民有是言穆姜誦之而夫子亦誦之是言也穆姜云元體之長(zhǎng)以物象為義也夫子云元善之長(zhǎng)以訓(xùn)詁為義也言各有當(dāng)如此豈可誣也哉以為其語(yǔ)出於穆姜?jiǎng)t不智之甚矣

初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也

不易乎世故遯世而無悶不成乎名故舉世非之而無悶樂則行之簞瓢之樂也憂則違之饑溺之憂也君子獨(dú)居而樂獨(dú)思而憂樂其樂而違其憂者豈無心於天下哉以為行未成而名未立道可隱而身不可不立是則潛龍之時(shí)也

九二見龍?jiān)谔锢姶笕撕沃^也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)善世而不伐德博而化易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱?/p>

庸常也中庸之謂也九二中正故也言易者皆謂剛?cè)岬梦粸檎坏闷湮恢^之不正然夫子於是言正中學(xué)者可以知易矣

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進(jìn)德修業(yè)忠信所以進(jìn)德也修詞立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時(shí)而惕雖危無咎矣

進(jìn)德所以成己修業(yè)所以成物忠信言行之本也言行忠信之表也言出乎身加乎民故修其辭行發(fā)乎邇見乎遠(yuǎn)故立其誠(chéng)君子之德盛矣而不忘於進(jìn)業(yè)廣矣而不忘於修是以日新而富有也是之謂居業(yè)也九三居下乾之上在人君之位居上乾之下在人臣之位知其可至於此而至之可謂不失其幾矣知其可終於此而終之可謂不失其義矣知至至之故在上位而未嘗驕知終終之故居下位而未嘗憂至之言極也終之言盡也皆九三之謂也或曰九三之位危疑如此烏知其在下位而不憂乎曰以其乾乾而知之也夫乾天下之至健而德行恒易也反復(fù)皆乾不離於道君子進(jìn)德修業(yè)居易以俟命夫何憂之有哉說者或謂三知上之可至而將至之是則行險(xiǎn)以僥幸者也欲無憂得乎

九四曰或躍在淵無咎何也也子曰上下無常非為邪也進(jìn)退無恒非離羣也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也故無咎

上下以位言進(jìn)退以龍言九四之位謂之上則上乾之下也謂之下則下乾之上也是不可為常也九四之龍謂之進(jìn)則猶在乎淵也謂之退則已躍乎上也是不可為恒也為上而能君為下而能臣是謂無?？梢赃M(jìn)則進(jìn)可以退則退是謂無恒人見其無常則疑其為邪見其無恒則疑其離羣不知君子之進(jìn)德修業(yè)上下進(jìn)退各有其時(shí)欲及其時(shí)固宜如此也然則九四者何以知其進(jìn)德修業(yè)而非為邪離羣者乎曰以其乾乾而知之體重乾之健得剛健之正是以上下而非為邪進(jìn)退而非離羣也或曰然則九三九四皆為乾乾而上下進(jìn)退之辭不系之三何也曰上下進(jìn)退云者言其不可測(cè)也三四者皆龍變化之位三在人間而四則離之矣龍未離乎人間未可以言變化也謂之反復(fù)乾乾可也蓋以九居三可以為剛不可以柔故曰乾乾言其至健而已也以九居四可以為剛亦可以柔故曰或躍在淵言其變化無常不可測(cè)識(shí)而不謂之乾乾也以九居四故有上下進(jìn)退之辭以九居上故有得喪存亡之義夫豈茍?jiān)坪踉?/p>

九五飛龍?jiān)谔炖姶笕撕沃^也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬(wàn)物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也

水之所流必濕火之所就必燥虎嘯而風(fēng)自生龍生而云自行何以知其然也濕土氣也燥金氣也土者艮也水者坎也坎之從艮以其類也金者兌也火者離也離之從兌亦其類也夫燥濕之文固以從水火矣云者坎也龍者震也坎之從震以其類也風(fēng)者巽也虎者兌也巽之從兌以其類也所以然者同聲不得不應(yīng)同氣不得不求故燥濕不與水火期而水火即之龍虎不與風(fēng)云期而風(fēng)云隨之也是故以圣人之德居圣人之位其德昭明其位萬(wàn)物咸覩亦以同聲相應(yīng)同氣相求故也或曰曷不?乾為金坤為土乎曰艮者東北之土其象為止水之所畏也坤之為土柔順而已非水之所從也兌者西方之金其象為毀折火之所制也乾之為金則剛健純粹矣非火之所就也是故本乎天者親上震坎艮從乾而居也本乎地者親下巽離兌從坤而位也是則各從其類者也然而系之九五何也曰五陽(yáng)位而在天九yang物而為龍龍之與天皆為yang物龍飛在天固其所也天者乾也龍者震也震之從乾以其類也故夫有天下而君之謂之天子者其義蓋取諸此也或曰如子之論飛龍?jiān)谔煺饛那苍茝凝堈呖矎恼鹨菜鳚裾呖矎聂抟卜蚓盼寮葹榍譃檎鹂掺藓我惨跃啪游逡允ト酥戮邮ト酥皇且捕衷涣t賢并興萬(wàn)物咸覩其象何從而生其意何從而出也應(yīng)之曰不明乎此而可以學(xué)易乎哉震之一陽(yáng)乾之始也坎之一陽(yáng)乾之中也艮之一陽(yáng)乾之終也得其全者為乾得其一者為震坎艮夫乾之在爻則既已列而言之矣以九居五得乎陽(yáng)者無不在焉是故兼乎三才之象也夫九五者豈其以圣人之德居圣人之位如斯而已乎尊者從其尊卑者從其卑大者從其大小者從其小斯九五之為矣是故圣人有作而羣賢并興飛龍?jiān)谔於f(wàn)物咸覩本乎天者親上本乎地者親下則九五之時(shí)義也

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動(dòng)而有悔也

五陽(yáng)位上隂位以九居上貴而無位也陽(yáng)為君隂為民乘乎九五高而無民也陽(yáng)為主隂為輔遠(yuǎn)於二四志不相應(yīng)賢人在下而無輔也無位而無民遠(yuǎn)賢而無輔動(dòng)而有悔不亦宜乎

潛龍勿用下也見龍?jiān)谔飼r(shí)舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍?jiān)谔焐现我部糊堄谢诟F之災(zāi)也乾元用九天下治也

侍講程頤讀舍為去聲訓(xùn)止夫龍豈止於田者哉井之初六曰井泥不食下也舊井無禽時(shí)舍也與此文同皆上聲讀下也者言龍之所在也時(shí)舍也者言有其德而無其位不在乎天而在乎田也行事者言其進(jìn)德修業(yè)終日乾乾也自試者言其上下進(jìn)退或躍在淵也上治者言尊卑小大各當(dāng)其分故飛龍?jiān)谔旄F之災(zāi)也言消息盈虛自然之理故亢龍有悔也天下治者言治不忘亂安不忘危沉潛剛克高明柔克羣賢并用垂拱無為故用九而天下治也

潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏見龍?jiān)谔锾煜挛拿鹘K日乾乾與時(shí)偕行或躍在淵乾道乃革飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓驴糊堄谢谂c時(shí)偕極乾元用九乃見天則

此言上下二卦之分也初四為始初則潛藏而四乃革矣革之言變也二五為中二則文明而五乃位乎天德矣德稱其位也三上為終三與之偕行而上乃與之偕極矣極之言窮也若夫乾元用九乃見天則者天無為而六子用四時(shí)行而百物生斯其則矣孔子曰惟天為大惟堯則之亦如是爾九二既曰時(shí)舍也又曰天下文明何也此非因相反所以使學(xué)者致其思也夫時(shí)之所舍而天下以之文明豈非圣人在下德博而化者哉故九二於時(shí)為仲春於晨為單閼日出東方天下明矣治則未也角見東方龍出蟄而民就田矣歲功未也是故日中星鳥以殷仲春日永星火以正仲夏春分日中夏至日永鳥為鶉火心為大火圣人之言豈茍?jiān)坪踉?/p>

乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時(shí)乘六龍以御天也云行雨施天下平也

按文當(dāng)曰乾元亨者始而亨也利貞者性情也陸德明音義云鄭康成本作情性章句脫亂學(xué)者不勝異說然文或從省語(yǔ)或遁形惟其理之所歸雖不校正亦自暁然何至紛紛也夫子既釋元亨利貞為四德矣懼學(xué)者執(zhí)而不通於是序雜而言之序雜而言之者性情也元亨之義為始而通則利貞之義為和而正可知矣利貞義為情復(fù)於性則元亨之義為性見乎情可知矣一隂一陽(yáng)一始一終相與循環(huán)莫可窮也於是又搃而言之曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉始者元也美者亨也利者利也不言者貞也使之正各性命而已何利之可言哉若坤之牝馬屯之建侯則可得而言之矣凡此皆一元之用也故嘆之曰大矣哉大者元也元之大乃乾之所以為大也故又曰大哉乾乎剛健中正純粹乾之合也故曰精也六爻發(fā)揮旁通者乾之散也故曰情也言精則知六爻之為粗言情則知純粹之為性故言曰元亨利而又曰貞也乾為天爻不言天而時(shí)乘六龍者以御天也天無六子之用則其穹隆而覆者有時(shí)而息矣雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雨以潤(rùn)之日以烜之艮以止之兌以說之然後元亨利貞可得而見矣故曰云行雨施天下平也獨(dú)言云雨者舉陽(yáng)以該隂舉中以該上下而坎也者隂中之陽(yáng)也隂陽(yáng)和故云行而雨施也或曰龍以喻為陽(yáng)氣也曰坎曰艮其以類也又安兼乎三女而言之應(yīng)之曰甚矣子之不達(dá)也夫三子者豈能以獨(dú)陽(yáng)而生物者哉

君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也

默而成之謂之行夫微之顯誠(chéng)之不可揜故君子之道闇然而日章也其在初九微而未能顯闇而未能章故謂之潛潛者言其隱而未見行而未成是以君子弗用也及夫顯而章則天下文明矣而可以弗用乎哉

君子學(xué)以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱?/p>

學(xué)以畜德謂之聚問以析疑謂之辨寛以處已謂之居仁以善世謂之行有是四者君德見矣

九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時(shí)而惕雖危無咎矣

重剛則健不中則險(xiǎn)以健行險(xiǎn)上下無據(jù)茍非乾乾夕惕安能免於咎乎

九曰重剛而不中上不在天下不在田中不在人九四與三俱為人位而子曰中不在人何也曰人位乎中尊天而親地四巳離之矣離乎人而未至乎天其變化所在不可得而知之矣故曰或躍在淵或之者疑之也見其將升則疑其躍見其無跡則疑其在淵?之而不可得也從之而不及也瞻之在前忽焉在後君子之德業(yè)變化如此夫何咎之有哉

大人者與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違後天而奉天時(shí)天且弗違而況於人乎況於鬼神乎

天地日月四時(shí)鬼神皆隂陽(yáng)之義也大人與之合亦隂陽(yáng)之義而已矣九者天之?dāng)?shù)而大人之德也五者天之位而大人之時(shí)也以其德而應(yīng)其數(shù)以其時(shí)而當(dāng)其位則大人者與天孰為先後也其先天乎天弗之違矣其後天乎奉天之時(shí)矣天之遠(yuǎn)而尊也猶莫之能違也而況於人乎安能違之而弗從況於鬼神乎安能違之而弗助是以飛而在天無不利也故曰天也故謂圣人成能人謀鬼謀百姓與能斯之謂也

亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其惟圣人乎

知進(jìn)不知退知存不知亡知得不知喪此九之所以存於上至於喪而亡之也其惟圣人乎知有進(jìn)必有退有存必有亡故覩存亡進(jìn)退之幾有以用之而不失剛?cè)嶂且蕴煜轮伟蚕韲?guó)久長(zhǎng)而無危亂之事非圣人而能之乎故又曰其惟圣人乎甚之辭也

坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉?曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天坤厚載物得合旡疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地?cái)犴樌懢迂邢让允У泪犴樀贸Ｎ髂系门竽伺c類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?cái)?/p>

坤者乾之配物之所資生也元亨利貞與乾并稱也然乾以統(tǒng)天為元坤則順承而已乾以施物為亨坤則厚載而已乾以變化為利坤則時(shí)行而已乾以保合為貞坤則柔順而己故曰牝馬之貞牝馬也者言其順而行也或曰乾為馬坤何以稱之曰坤也者馬之牝也今夫上六龍戰(zhàn)於野是龍與龍鬪也龍yang物也坤之為龍其牝矣乎哉或曰乾之龍取諸震也坤為馬取諸巽乎曰乾道旡為而用始於震故稱其德以明尊也坤道旡成而功歸於乾故深其配以明順也君子有攸往者事君之象有所往而從之東西南北惟命之從婦道子道亦如之爾先迷後得主利者隂陽(yáng)弗倡則失其道順而後之斯得其主者得其常也臣子之利不是過矣西南得朋東北喪朋者西南坤位也巽與離兌坤之類也得其朋類與之上行其于東北乾震坎艮皆非其類四隂既至各以其配而從焉是則喪其朋而合其配矣君子之在下也以其類貞其進(jìn)也以其類貞既以身任天下之重矣則一其心而竭其力安其分而守其業(yè)公爾而忘其私國(guó)而忘其家可以得朋而二其心也哉是故獨(dú)行而不偏中立而不?為臣之道也順而終斯一於貞矣貞者正也不難於暫而難於久不難於勉強(qiáng)而難於安行久而安之君臣旡猜國(guó)家和平天下之慶人臣之吉也或曰四隂一行各從其配何象也曰羣臣咸至於王朝庶僚各聼於其朝我無私焉斯其象矣或曰益稷夔龍八元八凱何必喪其朋哉此則見羣龍之象也羣賢在朝濟(jì)濟(jì)肅肅乾陽(yáng)象之矣何者其德一其心不二也若淫朋比德背公營(yíng)私則羣黨之象何者其行二其情不一也此乾之所以為君子坤之所以為小人也或曰安貞之言非君子乎曰周而不比羣而不黨則坤之為君子其誰(shuí)曰不可哉故曰君子有攸往子曰柔順利貞君子攸行言各有當(dāng)也夫系坤之德曰元亨利牝馬之貞固巳盡其言矣而又曰君子攸往何其與乾之不同也曰圣人之所為觀象系辭者豈有他哉凡以為世之君子取法焉爾夫乾君也天下之所歸往也故曰元亨利貞備乎四德明乎終始而足矣臣道也以後為先以喪為得以往為歸以貞為利不可不知也君子有攸往子之為利謂初六也坤之始也先迷謂上六也上為物先也後得主利謂六二也二為物後也自初之往則二為後而上為先矣西南得朋亦謂二也二無嫌於朋也東北喪朋謂六五也五在天位不喪其朋將行為矣是故初六六二者一之所宜與也六四上六者六五所宜去也安貞吉謂用六也惟用六可以久而安之矣是故圣人寡其辭而非隱弗見其言而非贅也或曰夫子三稱無疆其象同乎曰德合無疆者合天之無疆也行地?zé)o疆也者牝馬之無疆也應(yīng)地?zé)o疆者乾應(yīng)之無疆也夫行地?zé)o疆何取於牝馬也哉或曰馬也者上載而下行也有慱厚之德又有勤勞之功是以取諸馬也牝馬利貞生生而不窮也其行地也豈得而疆之哉天無疆而應(yīng)地地?zé)o疆而承天馬無疆而行地是故三稱之也

象曰地?坤君子以厚德載物

坤之所以為地者以其順也何以明地?之順說者皆以形?言之非也隤然磅礴無乎不載者地之?也此其所以為至順也故君子以厚德體之

初六?霜堅(jiān)氷至象曰?霜堅(jiān)氷隂始凝也馴致其道至堅(jiān)氷也

純坤六爻亦以始終為序初與四為始故初言凝而四言閉二與五為中故二言利而五言吉三與上為上為極故三言終而上言窮凝而未閉利而未吉終而未窮所以為坤下坤上也履霜之漸隂始凝也龍?之窮隂極盛也直方黃裳以中正也立於敬義?於事業(yè)貴賤之?也含章括囊以危疑也無成有終無咎無譽(yù)險(xiǎn)易之分也?霜直方蓋言地也含章括囊以人事明之矣黃裳玄黃則配天而言之也此純坤之終始也乾之六爻皆以龍言而坤之六爻雜舉其物者隂陽(yáng)之情也初六之為?霜堅(jiān)氷至何也曰孟秋之月白露始降君子?之則有警戒之心焉何者知其漸而至於堅(jiān)氷也至之言極也隂極盛則氷極堅(jiān)也仲秋之月殺氣浸盛陽(yáng)氣自衰季秋之月白露為霜寒氣搃至孟冬則水氷而地凍矣仲冬則氷壯而地坼矣季冬則水澤腹堅(jiān)取氷而藏之矣是以氷之至也夫氷者何也霜之凝也霜者何也露之凝也露者何也雨之凝也是皆云雨之氣而隂凝之也故子曰履霜堅(jiān)氷隂始凝也京房楊雄乃以為盛夏之月不巳過乎陽(yáng)氣之行也則散而為云流而為雨隂氣之至也則凝而為氷結(jié)而為雹是以君子畏之也夫氷也者乾之象也隂盛而凝為陽(yáng)故曰露成而氷牝馬而為龍坤之究也可不懼哉是以圣人為初六著?霜之漸而於上六言龍?之窮防患之意深矣子曰馴致其道至堅(jiān)氷也馴之言順也隂之浸長(zhǎng)未嘗不順順以致之故至於堅(jiān)氷而莫之怪也知其不順則凝之早矣故又曰?霜堅(jiān)氷馴致其道至堅(jiān)氷也

六二直方大不習(xí)無不利象曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無不利地道光也

初六下卦之下以隂居剛故曰?霜堅(jiān)氷以其體非純?nèi)嵊袆倧?qiáng)之漸也六二下卦之中以隂居柔故曰直方大直言其正也方言其中也大言其光亨夫地之生物也直其成形也方其載物也大矣所以然者順也故順生直直生方直則遂方則廣故直方也者大之所由生也循理而行謂之順勁而不屈謂之直行不踰矩謂之方德合無疆謂之大然而言之六二何也曰六者地之?dāng)?shù)而君子之德也二者地之位而君子之時(shí)也以其德而應(yīng)其數(shù)以其時(shí)而當(dāng)其位是則天下之至順而德合乎無疆者也故夫直之與大皆剛健之形容在坤他仌則嫌於疑陽(yáng)矣惟其至順故配乾稱直從乾稱大而不嫌於疑陽(yáng)也若夫方員之體則一成而不可易矣故曰不習(xí)無不利習(xí)也者利而行之勉強(qiáng)而行之之謂也夫以坤之順其為臣子之道固不待習(xí)而能矣然而?非其地居非其位則直近於訐方近乎愎大近乎專茍不習(xí)焉則失順君之名而得專制之罪矣故六三則習(xí)於含章六四則習(xí)於括囊六五則習(xí)於黃裳惟六二居中?正上無所疑下無所忌直方以大不勉而中何所往而不利哉子曰六二之動(dòng)直以方也謂六二至柔而系之直方者以其動(dòng)言之也不習(xí)無不利地道光也謂以其德而應(yīng)其數(shù)以其時(shí)而當(dāng)其位西南得朋乃與類行斯地道之光矣

六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也

六三六四反覆坤象也上坤之下下坤之上以隂居剛故曰含章章也者文之成也隂陽(yáng)相錯(cuò)而成章也以六居三含於六爻之中含章之象也雖有文章之美不自表見而包含之臣子之道也況在危疑之地乎故曰可貞然含而不發(fā)則何以見其有內(nèi)美而不發(fā)獨(dú)善而已亦奚足貴哉故曰或從王事從王事而發(fā)之斯為貴矣六三與六五為臣故有諸侯從王事之象或之者疑之也或含章或從事也乾之九四坤之六三皆隂陽(yáng)之雜也是以或之三也者下卦之終而非坤之成也坤無成矣其欲成之則上六是也故曰無成有終成者功也終者事也陽(yáng)始而隂終之代其勞也隂作而陽(yáng)成之歸其美也是故歲功出乎震歸乎坎成乎艮人臣不敢有其功必歸之君人子不敢有其功必歸之父乾坤之盛也子曰含章可貞以時(shí)發(fā)也含章可貞為臣子之正非遂閉而不?也或從王事知光大也從王事而發(fā)之然後知其為光大也故其釋?曰含弘光大含章之謂含時(shí)發(fā)之謂弘能含能弘斯光大矣

六四括囊無咎無譽(yù)象曰括囊無咎慎不害也

六四與三皆至柔而不中故三含章而四括囊然隂以退為安以進(jìn)為險(xiǎn)三在下卦以隂居剛不純乎柔也故無成而有終四已進(jìn)乎上卦而以隂居柔隂既盛矣故不敢為咎亦不敢為譽(yù)按釋文馬氏本說卦坤為囊三在內(nèi)為含四在外則括之矣故無成有終無咎無譽(yù)皆合二象而言之也隂當(dāng)其位是以無咎咸無陽(yáng)焉是以無譽(yù)也夫衆(zhòng)陽(yáng)者羣賢之象也衆(zhòng)隂者羣小之象也故陽(yáng)以見羣龍為吉隂以喪朋為利六四以隂居隂而在衆(zhòng)隂之中天地閉塞羣小用事當(dāng)此之時(shí)君子遁藏其身括其智囊三緘其口猶懼其不密也斯可以無咎舉矣子曰括囊無咎慎不害也君子謹(jǐn)而不出夫何害之有哉

六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也

六五上卦之中以隂居剛故曰黃裳黃中正之色也裳下飾之賁也中者忠也下者順也何言乎中五也何言乎正隂陽(yáng)均也何言乎下坤也何言乎貴尊位也是故乾為衣坤為裳五六雖尊配乾而下矣故有黃裳之象也夫坤地道也妻道也臣道也而五者天之位也以六居之在於他卦則有不當(dāng)位之嫌矣唯坤天下之至順也豈其非所據(jù)而據(jù)之乎其配天而在此位也對(duì)乾而稱裳宜矣以伊尹周公之德當(dāng)伊尹周公之位行伊尹周公之事大美至順德業(yè)流光人臣之極美於是乎在故曰元吉元者善之長(zhǎng)也至哉坤元斯為吉矣子曰黃裳元吉文在中也坤為文圣人觀象作服取諸乾坤以為衣裳裳飾雖盛而衣覆之其文在中不顯於外坤之象矣詩(shī)曰綠衣黃里綠衣黃裳里即裳也言裳正而衣不正姜氏自傷不得其配也

上六龍?于野其血玄黃象曰龍?于野其道窮也上六上卦之極以隂居柔隂盛而窮矣故曰龍?于野野郊牧之外也外卦之外故稱野焉隂盛而疑於陽(yáng)?不兩立必至於??必於野野者天地之際而戰(zhàn)者隂陽(yáng)之?dāng)骋睬河谏暇爬O于上六是以敵而疑疑而?也方此時(shí)也萬(wàn)物閉藏蟄蟲未振所以有龍?之象陽(yáng)也者亢而弗蟄者也亢而弗蟄則傷之者至矣故隂盛而敢與之?焉隂雖盛而已窮陽(yáng)雖亢而能悔二者交??必俱傷故曰其血玄黃龍陽(yáng)也隂陽(yáng)相敵故雖坤而稱龍隂陽(yáng)俱傷故雖乾而稱血也龍言戰(zhàn)也血言傷也?以氣故主陽(yáng)而言傷以血故主隂而言之也乾為赤坤為黑天地之正也震為玄黃者天地之始交也赤變?yōu)楹诠势渖谧優(yōu)槌喙势渖S上六坤終而陽(yáng)出乎震故其象為龍而又曰玄黃也夫孟秋之月白露始降而言堅(jiān)氷之漸季冬之月蟄蟲未振而言龍?之窮何也所以為天下國(guó)家之大戒亂臣賊子之深防也夫白露而至於氷牝馬而至於龍為國(guó)家者可以懼矣然氷不免於消龍不免於血亂賊之徒亦可以少懲矣子曰龍?于野其道窮也利於何有哉

用六利永貞象曰用六永貞以大終也

以六居上隂之盛也盛必??必傷自然之?也有以用之則何以哉曰六隂氣也上柔位也以隂居柔永以為貞配乎純乾斯為利矣所以然者不安其隂而將為陽(yáng)也故?曰安貞吉子曰用六永貞以大終也乾為大坤為至坤作成物而以乾終之弗敢成之義也其伊尹周公復(fù)正厥辟之事乎成王聼政之時(shí)周公北面就臣位粥粥如畏然斯之謂永貞矣

文言曰坤至柔而動(dòng)也剛至靜而德方後得主而有常含萬(wàn)物而化光坤道其順乎承天而時(shí)行

此再釋彖也牝言其柔馬言其剛也貞言其靜且方也利言其後得主而有常也元亨言其含萬(wàn)物而化光也錯(cuò)互其文使學(xué)者深求而得之也或曰柔靜與方坤之德也其動(dòng)也剛何取於坤哉曰坤之所以任重而行者非其剛也其盛至於上六則為龍而敢與乾?非以其剛動(dòng)故耶故曰坤道其順乎承天而時(shí)行蓋兼乎剛?cè)嵫灾?/p>

積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰?霜堅(jiān)氷蓋言順也

說者皆以余慶余殃言子孫應(yīng)報(bào)之事也君君臣臣父父子子斯為慶矣臣弒其君子弒其父殃莫大焉有余者甚之之辭也子曰勿以小善為無益而弗為也勿以小惡為無傷而弗去也為其積而至於大也故夫積隂而至於堅(jiān)氷是豈一朝一夕哉辨之不早其祻有不可勝言者矣

直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而德不?直方大不習(xí)無不利則不疑其所行也由爻象而言則直為正方為中由德而言則直為正方為義正者正也直中之謂也義者宜也時(shí)中之謂也既曰正義又曰敬義何也曰敬也者百行之表也君子欲正其身非敬何先敬以為正義以為中其自立者可謂卓然矣然恐?絶而無鄰則偏迫獨(dú)行而無以成其大故曰敬義立而德不?不?云者所謂大也不以己善驕人不以已長(zhǎng)愧人尊賢而容衆(zhòng)嘉善而矜不能草上之風(fēng)將無不偃而況君子之朋哉何憂其?而莫之助也直方大不習(xí)而無不利矣習(xí)者生於疑也莫疑其所行又何習(xí)之有哉

隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也

書君陳曰爾有嘉謨嘉猷則入告爾后于內(nèi)爾乃順之于外以從王事也惟我后之德夫嘉謨嘉猷隂之有美也入告爾后於內(nèi)含之而弗敢宣也爾則順之於外以從王事也曰斯謀斯猷為我后之德為之而弗敢成也是故臣告其猷而君受其名臣任其事而君享其功應(yīng)六三之義矣

天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽(yù)蓋言謹(jǐn)也

孟夏之月純陽(yáng)用事一隂將生而陽(yáng)不拒焉在乾為九四天地變化之時(shí)也故草木蕃說卦巽為蕃鮮謂此時(shí)也孟冬之月純隂用事一陽(yáng)將生而隂不順焉在坤為六四天地閉之時(shí)也故賢人隱月冬天地閉塞而成冬謂此時(shí)也坤之中爻皆不言時(shí)夫子於是?其義而先儒又汨亂之以為建酉之月不亦惑乎天地閉塞賢人遁藏殺其身而無益是以杜其口而不出也斯可以脫於咎譽(yù)之域矣或曰無咎可矣何惡於譽(yù)哉曰盜憎主人曲士丑正譽(yù)之不免其能免於咎乎甚矣無咎無譽(yù)之難也故子曰甯武于邦有道則知邦無道則愚其知可及也其愚不可及也於此贊之曰括囊無咎無譽(yù)蓋言謹(jǐn)也故君子有終身之憂而無一朝之患矣

君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發(fā)於事業(yè)美之至也

黃中天之色也於五行為土於五事為思於五常為信仁義禮智皆出乎信故黃為通理東西南北皆凖於中故黃為正位四支百體皆聽於心故黃為居體六五之謂矣黃之為色煜然而有光輝也故曰美在其中隂之獲陽(yáng)斯為美矣猶六三之含章也孟子曰仁義禮智根於心其生色也睟然見於面盎於背施於四體四體不言而喻其暢於四支發(fā)於事業(yè)之謂乎

隂疑於陽(yáng)必戰(zhàn)為其嫌於無陽(yáng)也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃嫌於無陽(yáng)而稱龍明其與乾?也未離其類而稱血明其俱傷也玄黃者天地之雜也明赤黑之辨也天玄而地黃從其甚者言之也言觀象作服者雖有袞鷩希毳之殊然皆玄衣而纁裳亦取天地之交而相變之意也

周易經(jīng)傳集解卷一