欽定四庫全書

周易經(jīng)傳集解頤大過卷十四

宋　林栗　撰

震坤坤艮

序卦曰物畜然後可養(yǎng)故受之以頤頤者養(yǎng)也

頤之成卦大畜之變也自畜之頤艮體不易乾變?yōu)樯舷露栔泻年浐隙深U也艮體不易上止也乾變?yōu)檎鹣聞右采现苟聞油鈱?shí)而中虛頤之象也說文曰頤頰也鄭氏曰口輔之名也二隂而畜四陽是以謂之畜二陽而養(yǎng)四隂是以謂之頤也夫六五六四畜之主也陽為富貴隂為貧賤六四六五雖能畜之而未有以養(yǎng)之也變而為頤則一陽之震其尸養(yǎng)物之功也畜而可養(yǎng)不畜烏能養(yǎng)哉然而大畜已有養(yǎng)賢之象何也上九之功也上九在畜為畜之終在頤為頤之主故畜之上九不言養(yǎng)而言亨者其亦先事而後祿之義乎此頤之所以次畜也

頤貞吉觀頤自求口實(shí)彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)賢以及萬民頤之時大矣哉

下震上艮成卦曰頤者初為震二三為坤四為艮震動也艮止也夫下動而上止謂之頤可乎曰是故虛頤也其所以為養(yǎng)者未可知也為其有坤象焉坤也者萬物之所致養(yǎng)也而在於下動上止之間斯以為頤而已矣頤貞吉何謂也子曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也震為元艮為貞?zhàn)B之得其正斯為吉矣觀頤自求口實(shí)何謂也曰離為目者外實(shí)而中虛也頤之成卦外實(shí)中虛故又有觀之象子曰觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也頤之四象正反如一故以上下二體辨其義焉有以養(yǎng)人為正者有以自養(yǎng)為正者觀人之所養(yǎng)與吾之所以自養(yǎng)者君子之去就可知矣夫陽者足以養(yǎng)人者也然而自養(yǎng)則失人矣隂者足以自養(yǎng)者也然而養(yǎng)人則不足矣上九以陽而養(yǎng)人初九以陽而自養(yǎng)上之所以吉而初之所以兇也六四以隂而自養(yǎng)六三以隂而養(yǎng)人三之所以兇而四之所以吉也若夫六五居養(yǎng)人之位而乏養(yǎng)人之才六二以自養(yǎng)之才而在養(yǎng)人之地是以有征兇貞兇之義也故曰天地養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)賢以及萬民天地以萬物為養(yǎng)者也圣人以萬民為養(yǎng)者也而豈以自養(yǎng)為悅者哉若強(qiáng)其所乏而曰我能養(yǎng)人其道悖矣故曰頤之時大矣哉天地萬物圣賢萬民其所以養(yǎng)人與其所以自養(yǎng)者觀乎震艮而得之矣豈不大哉

象曰山下有雷頤君子以慎言語節(jié)飲食

山者艮也雷者震也雷之震乎山下猶飲食言語之動乎頤中也雷不過山則蠢動勾萌無自而奮震而無節(jié)則昆蟲草木橫被其災(zāi)亦猶言語之於人也謹(jǐn)之則出好不謹(jǐn)則興戎飲食之於人也節(jié)之則康強(qiáng)不節(jié)則生疾也程氏曰謹(jǐn)言語以養(yǎng)德節(jié)飲食以養(yǎng)體皆頤之義也

雜卦曰頤養(yǎng)正也

頤之成卦以震艮相合而成其在六爻以自養(yǎng)養(yǎng)人為義震動也所以養(yǎng)人者也艮止也所以自養(yǎng)者也養(yǎng)之得其正則吉失其正則兇是故諸爻皆以正不正辨其義焉易家以隂居柔陽居剛謂之正隂陽雜居謂之不正以愚考之蓋不其然隂居柔陽居剛夫子謂之當(dāng)位而不專謂之正也正者正也置器於地平則正矣立表於日中則正矣是以圣人為之?dāng)屍髯盟⒅搫t欹滿則覆中則正而豈以隂陽偏毗為正也哉其在乾之九二子曰龍德而正中也其在上九子曰知進(jìn)退存亡而不失其正也至於當(dāng)位猶不以一定為文需之上六曰雖不常位未大失也今言易之家便以當(dāng)位為正失之矣頤之象曰頤貞吉子曰養(yǎng)正則吉矣至雜卦又曰頤養(yǎng)正也及考之諸爻初九六二當(dāng)位而兇六五上九不當(dāng)位而吉學(xué)者可以求其指歸矣或問其指曰隂陽剛?cè)峒鎰t為與偏則為獨(dú)隂居剛陽居柔者以其所養(yǎng)養(yǎng)人者也隂居柔陽居剛者自養(yǎng)而已不以及人也初九上九陽也其體震也以養(yǎng)人為正者也上九志在於養(yǎng)人故吉初九志在於自養(yǎng)故兇也六三六四隂也其體艮也以自養(yǎng)為正者也六四志在於自養(yǎng)故吉六三志在於養(yǎng)人故兇也若夫六五居震艮之間在養(yǎng)人之位有養(yǎng)人之志而無養(yǎng)人之才以其承於上九二爻有相與之意賴上之養(yǎng)以及乎人是亦得其正矣然而不可以涉大川也六二居震艮之間以自養(yǎng)之才懷自養(yǎng)之志而在養(yǎng)人之地以其下乘初九無相與之意初惟自養(yǎng)不足與有為是能有其正矣然而失類而征則兇也養(yǎng)正之義不亦然乎

初九舍爾靈龜觀我朶頤兇象曰觀我朶頤亦不足貴也

初九震也以陽居剛而在下卦之下應(yīng)乎六四四坤艮也故曰舍爾靈龜觀我朶頤頤中有口車之象有靈龜之象龜隂物也謂六四也離為龜亦為其內(nèi)柔而外剛故也北方七宿曰龜曰蛇水土之物也水土皆生於坤而成於艮是故六四有龜之象焉自坤入艮閉蟄之時也龜之蟄也閉息不動無求於物故能神明而夀是以謂之靈龜也朶動也我自謂也動其口車飲食之謂也初九以陽剛之富當(dāng)震動之時不能推其施以及人顧乃動其口車以自豢養(yǎng)為事而謂四曰舍爾靈龜觀我朶頤為六四者孰肯舍其靈龜而觀汝之朶頤哉孟子所謂卒之東郭墦間之祭者乞其余不足又顧而之他然則觀我朶頤固有其人矣彼皆貧餓無以自養(yǎng)而墦間之祭者猶有以分之則其即而觀之無足怪者今六四之艮方自樂於無求而初九之震乃自饕於口腹舍爾靈龜而觀汝朶頤必?zé)o之事也故曰兇養(yǎng)口體而失大人皆去之雖有粟不得而食之矣欲無兇得乎故子曰觀我朶頤亦不足貴也所貴乎陽者為其有君德也所貴乎富者為其有有以分人也已有朶頤而使人觀之亦奚足貴哉孟子曰如中也棄不中才也棄不才則賢不肖之相去其問不能以寸此之謂也

六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇象曰六二征兇行失類也六二坤也以隂居柔而在下卦之中上無其應(yīng)而乘初九之震故曰顛頤頂也人之四肢百體莫不資於口腹故稻粱芻豢所以為養(yǎng)也惟首頂之上腦之所鍾其有以自養(yǎng)而無待於物矣故導(dǎo)引養(yǎng)生者以腦為根今六二以隂居柔而體乎坤得其所以自養(yǎng)者是以謂之顛頤也為其乘初九之富故曰拂經(jīng)于丘頤蘇氏曰丘空也謂初九也拂逆也經(jīng)過也二之於初逆而過之也初以其富自足而吝於與人有養(yǎng)之名無養(yǎng)之實(shí)是以謂之空頤也故曰征兇征者貞之反也二之自養(yǎng)得其貞矣見初之富往而求之兇之道也或曰六二拂經(jīng)于丘頤求而不得者有之矣何遽兇乎曰為其勢逆而情乖也夫養(yǎng)人者人之上也自上而下施者也養(yǎng)於人者人之下也自下而承上也今初九六二柔上而剛下是陽無施而隂弗承也人不我施而我乘陵之彼不吾與將紾其臂而奪之矣此其所為兇也子曰六二征兇行失類也六二之與三隂類也下而求初則失其類矣其在坤曰西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶今以坤從震何惡於失類也哉為其以上求下而初九無相與之義徒喪其朋而已矣不信於友不獲於上勢逆情乖征而不已其兇宜哉

六三拂頤貞兇十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也

六三上體為坤下體為艮以隂居剛而在下卦之上應(yīng)乎上九之震故曰拂頤拂逆也以六居三在下卦之上志在於養(yǎng)人者也坤為虛艮為止以隂虛之質(zhì)當(dāng)靜止之時僅可以自養(yǎng)而已然三以隂居剛不當(dāng)其位應(yīng)在上九而欲私其施介於二四上下莫之與敵而自謂我能養(yǎng)人曾不知六五之在上五君也三臣也三以養(yǎng)人自任而有無君之心是以謂之拂頤也故曰貞兇十年勿用無攸利陽為富隂為貧上為貴下為賤富者養(yǎng)人貧者養(yǎng)於人貴者養(yǎng)人賤者養(yǎng)於人賤而學(xué)貴貧而學(xué)富以此為正兇之道也至於十年勿用則不復(fù)可用矣為人臣而逆君之命竊君之民以行已之惠者刑戮隨之此徐偃王之所以敗而共叔段之所以奔也夫何利之有焉故子曰十年勿用道大悖也子路為蒲令使民修溝瀆而子之一簞食一壺漿孔子使子貢止之子路不悅曰夫子以仁敎而禁其行也由也不受子曰汝以民為饑餓何不請於君發(fā)倉廩以食之而行汝之私義速已則已矣否則汝之受罪不久矣是故君者養(yǎng)人者也臣民者養(yǎng)於人者也君而迷復(fù)則十年不克征臣而拂頤則十年無攸利圣人之戒深切著明矣

六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎象曰顛頤之吉上施光也

六四上體為艮下體為坤以隂居柔而在上卦之下應(yīng)乎初九之震故曰顛頤顛頤自養(yǎng)也四以隂居柔而體乎坤艮得其所止自養(yǎng)者是以謂之顛頤也故曰吉子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣顔子居陋巷一簞食一瓢飲人不堪其憂回也不改其樂揚(yáng)雄曰簞食捽茹亦山雌也皆顛頤靈龜之義也雖然君子之自養(yǎng)者豈無意於天下哉藏器於身待時而動也故曰虎視眈眈其欲逐逐無咎虎隂物也艮居寅位而在頤之中爻故有虎視之象焉眈字從目眈眈瞰眎之貌或作耳旁者非虎之欲搏也踞地不動眈眈然熟視之度其不可取則妥尾而去耳其所欲逐者起而逐之無不獲也此所謂自求口食者也或曰六四既有顛頤靈龜之象而又自求口食何哉曰呼吸吐納者可以緩饑未有不需飲食而能生者也君子之動惡乎動而不知止又惡乎止而不知動也豫之六二曰介于石不終日貞吉者得乎動靜之宜六四之視初九所謂觀我朶頤者也知其不足與有為其去之速矣及其終也觀乎六五上九有養(yǎng)人之德然後起而從之則其所欲逐而逐之也所以然者四遠(yuǎn)於初承於五而近於上也故子曰顛頤之吉上施光也賢人君子修於身而行於家不求於上而上施之則上九之施可謂光矣六二亦顛頤而不言吉者近於初而遠(yuǎn)於上也是故以四之觀乎六五上九則所養(yǎng)者正矣以四之自求口實(shí)則所養(yǎng)者正矣吉且無咎宜哉

六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也

六五坤也以隂居剛而在上卦之中下無其應(yīng)而承上九之震故曰拂經(jīng)以六居五志在於養(yǎng)人者也六之隂虛自養(yǎng)且不足況可以及人乎以其體坤而承震順乎上九資之以為養(yǎng)是以系之拂經(jīng)也拂逆也經(jīng)過也上之於五逆而過之也夫陽尊而隂卑天地之常也而謂之逆何哉曰五者天之位也人君之象也其乘之者斯謂之逆矣然而上九之賢六五之所尚也逆而過之將以養(yǎng)成六五之德也輔拂之臣諫諍之士犯顔忤旨者中智以下所不能堪也故曰居貞吉六五有養(yǎng)人之位而非養(yǎng)人之才上九有養(yǎng)人之才而非養(yǎng)人之位五之下養(yǎng)三隂養(yǎng)賢以及萬民也微上九之富五無以為養(yǎng)矣五之受其養(yǎng)也有所不能堪故戒以居貞為吉也或曰然則六二上九其為拂經(jīng)則同二為征兇上為厲吉何也六二二之拂經(jīng)乎初九也隂過乎陽也以自養(yǎng)之心而行拂人之道此其所以兇也上九之拂經(jīng)乎六五也陽過乎隂也以利物之心而行養(yǎng)人之道此其所以雖危而吉也六五之君太甲成王也上九之臣伊尹周公也故曰不可涉大川序曰頤者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動故受之以大過大過有涉川之象焉夫所為養(yǎng)者將以用之也六五之君方資人以為養(yǎng)其可以涉險濟(jì)難乎非上九則不能也故子曰居貞之吉順以從上也古之王者尊敬師傅屈已從諫應(yīng)其義矣

上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也上九震也以陽居柔而在一卦之上應(yīng)乎六三而乘六五二爻皆坤而三又艮也故曰由頤由行也順動之義也豫之九四頤之上九皆以震體動乎坤艮是以有順動之義也所以然者初九無養(yǎng)人之志而六五無養(yǎng)人之才故也舊說五隂由四以致豫故曰由豫四隂由上以得養(yǎng)故曰由頤其義雖通而意無含蓄且非圣人所以為訓(xùn)先民有言人臣無功凡有功者皆其君之功也管仲善制割之隰朋善煎熬之賓胥無善調(diào)和之奉而進(jìn)之而威公不食誰能強(qiáng)之使上九不遇尚賢之主雖有養(yǎng)人之德將無所施乃曰由我以得養(yǎng)不亦貪天之功以為己力乎故曰厲吉為人臣而拂其君以其身任天下之養(yǎng)者非自安之道也雖非自安之道乃大臣之義也禹思天下之溺者猶已溺之稷思天下之饑者猶已饑之伊尹思匹夫匹婦不被其澤者若已推而納之溝中皆由頤之義也韓非曰龍之為蟲可擾而騎也然其喉下有逆鱗徑尺人有攖之則必殺人晏子曰畜君何尤畜君者好君也謂之厲吉不亦宜乎故曰利涉大川書曰若濟(jì)大川用汝作舟楫六五之於上九是已故子曰由頤厲吉大有慶也陽為大隂陽相得謂之喜慶其六五上九之謂乎

序卦曰頤者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動故受之以大過大過成卦頤之變也自頤之大過震變?yōu)橘泗拮優(yōu)閮读潮M變而成也巽者震之配也兌者艮之配也兌為澤巽為入入乎澤中過涉之象也過涉以拯溺?己以徇人其大者之過乎二陽而養(yǎng)四隂是以謂之頤二隂為四陽所過是以謂之大過也夫謂之過斯足矣而必加之大何也陽為大隂為小四陽陷於二隂之中本末皆弱宜若小者之過矣為其陽多而隂少隂不能勝陽而陽反勝之是以謂之大過也然則頤之不為小過何也曰既謂之小人矣而又過焉則是惡積罪大無所不至矣尚可以充一卦之義乎子曰君子之中庸也君子而時中小人反中庸也小人而無忌憚也今頤之二五柔得乎中豈可謂小人之過也哉然則小過四隂二陽何也曰內(nèi)柔而外剛者小人之道也內(nèi)剛而外柔者君子之道也大過四陽自內(nèi)而過小過四隂自外而過是則皆君子之過也為其隂陽多寡之不同是以有小大之辨非君子小人之謂也故大過之象曰君子以獨(dú)立不懼遯世無悶者剛之過也小過之象曰君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉者柔之過也過之為言過常以趨變也危而持之顛而扶之撥亂世而反之正大過之事也夫人情孰不愛其身而不忍離其親者然而見危而授命臨難而致身至於湯鑊糜粉若無所顧恤者何哉以為食人之祿不得辭其難也故夫養(yǎng)雞者為司晨也養(yǎng)狗者為吠盜也竭天下之力養(yǎng)天下之賢者所以拯艱危扶顛危也大畜之時曰不家食吉利涉大川頤之上九曰由頤厲吉利涉大川是以大過之君子至於過涉滅頂明知其兇而不敢避也故曰不養(yǎng)則不可動故受之以大過孟子曰我無官守我無言責(zé)則吾進(jìn)退豈不綽綽然有余裕哉大過之初上頤之變也頤以陽在下故有朶頤之兇大過隂在下故有白茅之吉頤以陽在上故有利涉之吉大過隂在上故有滅頂之兇也辭也者各指其所之其是之謂歟

大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉

下巽上兌成卦曰大過者初為巽二為乾三亦為乾四為兌巽巽也兌說也下巽而上說是從諛而喜佞也其於大過之義不已遠(yuǎn)乎大者陽也而巽兌皆隂其於大過之象不已反乎為其有四乾之象焉夫乾天下之至健也而在於巽兌之間斯以為大過而已矣故子曰大過大者過也其剛健之謂乎大過棟橈何謂也子曰棟橈本末弱也全卦之體有棟橈之象焉棟之所以橈也下危而上壓也乾之六陽剛健中正今為大過初上皆毀初上者本末之地也是以謂之橈也大過四象五反如一故以上下本末言其義焉利有攸往亨何謂也子曰剛過而中巽而說行利有攸往乃亨當(dāng)棟橈之時非柔者之所能正也唯剛者能之非剛?cè)岱终咧苷参▌傔^者能之非剛過者之所能正也唯剛過而得中者能之剛過也者四剛而過二柔也剛雖過柔而二五得中是以利有攸往也夫過則不中中則不過過而中者何謂也曰此所謂君子之時中也過者非常之名也有非常之時然後為非常之事為非常之事然後有非常之名瞑眩以救疾過也其實(shí)中也過涉以極溺過也其實(shí)中也故夫大人君子之過非過也以世俗耳目之所不常見而謂之過耳巽而說行者合四象而言之也巽者巽也說者兌也行者健也非常之事而巽說以行之是以利有攸往也當(dāng)此之時本末俱弱不有君子其能國乎故利有攸往乃亨也或曰大過之象曰君子以獨(dú)立不懼遯世無悶而此言利有攸往乃亨然則遯世無悶非邪曰利有攸往乃亨不利有攸往則不亨也是故有棟隆之吉又有棟隆之兇有女妻之利又有士夫之丑有藉茅之無咎又有滅頂之兇有獨(dú)立而不懼者有遯世而無悶者君子相時而動可也故曰大過之時大矣哉

象曰澤滅木大過君子以獨(dú)立不懼遯世無悶

澤者兌也木者巽也舊說皆謂澤浸過木是為大過愚謂不然滅沒也澤之滅木是隂長而陽消也陽既消矣何以謂之過乎況為獨(dú)立不懼遯世無悶尤無取夫澤浸長而滅盡群木木之高大者乃能出乎澤上而不為所沒是大者之能過也此獨(dú)立不懼之象也其根深固蒂而質(zhì)堅良者雖沒而不仆沒而不搖澤之涸也可立而待木之青青無衰朽之容是大者之能過也此遯世無悶之象也或曰巽兌皆隂也謂巽為大何耶曰二者皆隂巽之所以為大也夫全身遠(yuǎn)害殺身成仁二者不可得兼權(quán)其輕重而已故曰不養(yǎng)則不可動古之君子不可輕以其身食人之祿者良以此也伊川程氏曰天下非之而不顧獨(dú)立不懼也舉世不見知而不悔遯世無悶也

雜卦曰大過顛也

大過之象以棟橈本末而成其在六爻以本末顛隆為義顛仆也棟既橈矣本末弱矣今將扶而正之治其本乎益其末乎治其本則棟隆矣益其末則棟顛矣棟之本末猶國之本末也棟橈之象國危之譬也張其綱紀(jì)明其政刑治其本也殖其貨財富其甲兵益其末也本強(qiáng)而末自正矣弱其本而強(qiáng)其末然而不顛者未之有也書曰民惟?本本固?寧詩曰顛沛之揭枝葉未有害本實(shí)先撥其斯之謂歟是故九二有女妻之得九四有棟隆之吉者治其本也九三有棟橈之兇九五有士夫之丑者益其末也若夫初六之藉用白茅上六之過涉滅頂亦其本末之勢有以使之然爾故曰大過顛也

初六藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也

初六巽也以隂居剛而在下卦之下應(yīng)乎九四而承於九二二爻皆乾而四又兌也故曰藉用白茅巽為白為蕃鮮故有白茅之象乾為金為玉而居其上故有藉之象吉者歲貢包茅以共祭祀蓋非獨(dú)縮酒而已宗廟之器其皆以茅為藉乎故曰無咎夫剛健者君子之德也柔巽小人之道也以剛健之德而遇柔巽之道可謂過矣然而君子在下未嘗不以柔道行之所以全吾之剛也是故取諸茅者為其柔也取諸白者為其潔也取諸藉者為其恭也君子在下而過以柔巽恭謹(jǐn)潔白自將又何咎之有哉故子曰藉用白茅柔在下也又曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有謹(jǐn)之至也夫茅之為物薄而用可重也審斯術(shù)也以往其無所失矣茅雖薄物而用以藉器則為可重柔雖小道而用以全剛則為可貴也君子之道焉可誣也哉或問予曰古之葬者厚衣之以薪不封不樹喪期無數(shù)後世圣人易之以棺槨蓋取諸大過何也曰子不云乎以死者為有知耶智者不謂也以死者為無知耶仁者不謂也是故為之棺槨衣衾而舉之卜其宅兆而安厝之謹(jǐn)之至也厚之過也夫何咎之有哉

九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也

九二乾也以陽居柔而在下卦之中上無其應(yīng)而乘初六之巽故曰枯楊生稊乾為老巽為木故有枯楊之象初六九二隂陽相與故有生稊之象楊之木感陽氣而易生者也陽過則枯矣是故大過以枯楊為義焉枯而生稊書所謂顛木之有由蘗也故曰老夫得其女妻九二體乾乾為父故有老夫之象初六體巽巽為女故有女妻之象老夫而得女妻可謂過矣然而隂陽相與則有嗣續(xù)之望也故曰無不利夫陽既枯矣而更生稊夫既老矣而更得妻衰者復(fù)盛絶者復(fù)續(xù)何不利之有哉所以然者初六九二有相與之意故也故子曰老夫女妻過以相與也

九三棟橈兇象曰棟橈之兇不可以有輔也

九三上體為乾下體為兌以陽居剛而在下卦之上應(yīng)乎上六之巽故曰棟橈巽為木為長為高兌為毀折故有棟橈之象乾為剛健故又有興隆之義焉夫棟既橈矣而陽剛應(yīng)之者是將輔其弱而強(qiáng)之也然三上體為乾而應(yīng)在上六是不輔其下而增重其上之勢不輔其下而增其上上愈重而下愈不勝矣棟折榱崩可立而待也故曰兇子曰棟橈之兇不可以有輔也自古危亂之朝將亡之國猶有圣人賢士貴賤其庭而為之謀者其本未亡而其君可輔也羿浞之亂夏幾亡矣其遺臣靡收有夏之燼以滅浞而立少康有田一成有衆(zhòng)一旅卒能祀夏配天不失舊物昭王憤齊之仇痛燕之弱改筑郭傀之宮而師事之招來賢士與之共國於是樂毅自魏往劇辛自趙往卒以弱燕而破強(qiáng)齊句踐以甲楯三千棲於會稽恤民禮士與其下同甘苦卒以亡越而滅勁吳若此者其棟雖橈而猶可支也其國雖危而猶可輔也今九三以陽居剛而在下卦之上是自賢而傲物者也不應(yīng)於下而應(yīng)於上是浚其隍而益其城也配在上六而無相與之意是君臣不相和而上下之情不通也雖欲勿亡不可得矣

九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九四上體為兌下體為乾以陽居柔而在上卦之下應(yīng)乎初六之巽故曰棟隆九四之象與九三無以異也然三為橈而四為隆何也三健在上而應(yīng)乎上四健在下而應(yīng)乎下三以陽居剛而四以陽居柔也健在上而應(yīng)乎上者強(qiáng)其末也健在下而應(yīng)乎下者強(qiáng)其本也以陽居剛者有自賢獨(dú)富之情以陽居柔者有舍已從人之義也故曰吉又曰有它吝它謂上六也九四茍舍其下而治其它斯為吝矣以初六之賢相與以濟(jì)而又以它人間之不亦吝乎為其連於上六故有它吝之戒也子曰棟隆之吉不橈乎下也二爻以反對為文夫子於是互發(fā)其義九三不可輔而四則可輔矣九四不撓乎下而三則橈矣是以彖言棟橈不曰吉兇而曰利有攸往乃亨也

九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽(yù)象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也

九五乾也以陽居剛而在上卦之中下無其應(yīng)而承於上六之巽故曰枯楊生華乾為老巽為木故有枯楊之象九五上六隂陽并配故有生華之象夫楊既枯矣而生氣未盡若生於稊則復(fù)生矣不生於稊而生於華則發(fā)盡其氣速其顛耳故曰老婦得其士夫上六為老婦九五為士夫老夫而得女妻則可以望其生育若老婦而得士夫豈有生育之望乎是濟(jì)其欲速其亡耳故曰無咎無譽(yù)夫九三棟橈已不可輔九五枯楊復(fù)見生華滅亡無日矣君子見此之兆全身遠(yuǎn)害無咎無譽(yù)可也故子曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也或曰九二乾為老夫初六巽為女妻是矣今上六亦巽也而謂之老婦九五亦乾也而謂之士夫何也曰大過諸爻以隂陽相過為義初六在下九二過之九四自上而應(yīng)則又過之是陽過乎隂故三爻皆吉也上六在上過乎九五其應(yīng)九二則又過之是隂過乎陽故三爻皆兇也九二在初六之上陽過乎隂則是枯楊老夫之象也上六在九五之上隂過乎陽則是枯楊老婦之象也物之鉅細(xì)本於相形象之變通生於重互九五陽之盛也而上又過之則不既盛矣乎自二至五四爻皆乾也九二既為老夫矣則九三者乾之一索也九四者乾之再索也九五者乾之三索也一索為長男再索為中男三索為少男以少男而遇長女則上為老婦五為士夫不亦宜乎陽老而隂少剛上而柔下枯而生稊老而得其妻之象也隂老而陽少柔上而剛下枯而生華老而得夫之象也陽施乎下故生稊稊生於下者也陽施乎上故生華華生於上者也枯楊生稊則有發(fā)生之漸老夫女妻則有嗣續(xù)之望也枯楊生華則速顛沛之揭老婦士夫則絶生育之理也故九二不純剛而初六不純?nèi)彡涥栂嗯c和而乃字也九五純剛而上六純?nèi)彡涥枌Ｒ徊缓投越~也以人事明之則枯楊生稊亂而圖治危而謀安者也枯楊生華者無德而有功民窮而國富者也齊威公至無道也有管仲隰朋以霸衛(wèi)靈公至無道也有祝鮀王孫賈而存老夫女妻之象也漢之靈獻(xiàn)至微弱也有董卓曹操不得不滅唐之僖昭至微弱也有朱溫李克用不得不亡老婦士夫之象也無咎無譽(yù)此其時乎或曰大過之世扶顛持危君子之任也茍於此時無咎無譽(yù)則危孰使持顛孰使扶曰不然主其棟者既橈而顛之矣榱桷之勢雖欲扶而正之不亦難乎抱關(guān)擊柝乘田委吏無咎無譽(yù)可也若居其朝而任其責(zé)至於危亡之形已見乃欲舍之而去非其義也是以上六至於過涉滅頂而不敢辭也東漢之末處士橫議徐孺子謂郭林宗曰大木將顛非一繩所維何為棲棲不遑寧處林宗亦曰天之所廢不可支也吾當(dāng)優(yōu)游卒歲而已無咎無譽(yù)此其時乎

上六過涉滅頂兇無咎象曰過涉之兇不可咎也上六巽也以隂居柔而在一卦之上應(yīng)乎九三而乘九五二爻皆巽而三又兌也故曰過涉滅頂兌為澤乾為行巽為入行乎澤上而入乎其中過涉滅頂之象也在下故稱藉在上故稱頂藉用白茅謹(jǐn)之過也過涉滅頂謹(jǐn)之過也是皆君子之過觀過斯知仁矣過涉者何救溺之事也與人共涉見其溺而去之其可乎過涉以救之至於自沒其頂幸而皆存固所愿也不幸而淪胥以溺斯為兇矣知其兇而不去者義不可去也此殺身成仁之事也故曰兇無咎子曰過涉之兇不可咎也龍逢比干過涉滅頂也嵇紹卞壼過涉滅頂也雖兇而無咎矣所以然者九五上六雖隂陽相求而無相與之意故也或曰子於九五既以上六為強(qiáng)臣今又以忠臣言之何也曰圣人之作易也所以極天下之動也夫豈一端而已哉故以棟橈而言則初為本而上為末以枯楊而言則初為稊而上為華以夫婦而言則初為少而上為老皆即四陽之爻以取其義為有國家者言之也若夫藉用白茅過涉滅頂豈非為賢人君子言之乎君子在下以白茅為藉故可以隆棟之輔生枯楊之稊及乎棟已撓而楊生華不免乎滅頂之兇矣夫藉用白茅者豈管仲周處之為而過涉滅頂者豈董卓朱溫之事夫言豈一端而已哉言各有當(dāng)也或又問曰子謂四陽之爻為有國家者言之然而九五有無咎無譽(yù)之辭何也曰夫言豈一端而已哉言各有當(dāng)也圣人之於後世君子愛之深而謀之盡矣既欲其明哲以保身又欲其見危而致命故曰君子以獨(dú)立不懼遯世無悶獨(dú)立不懼過涉滅頂是也遯世無悶無咎無譽(yù)是也兩發(fā)其辭使學(xué)者自擇而從之耳豈必不與人共涉而後可以無咎無譽(yù)乎是故系之五而不在上爻也微子去之箕子為之奴此干諫而死柳下惠三黜而不去三日不朝而孔子行是或一道也

周易經(jīng)傳集解卷十四