欽定四庫(kù)全書(shū)

周易經(jīng)傳集解卷二十二

宋　林栗　撰

序卦曰益而不已必決故受之以夬夬者決也

夬之成卦益之變也自益之夬震變?yōu)榍惴礊閮兑魂幬尻?yáng)而成也夫所以為益者損上而益下也益而不已則上九之兌乘乎九五之尊兌澤也五天位也澤上於天其勢(shì)必決故取二爻之象以為一卦之體然後澤上於天著見(jiàn)於外而夬之形成矣昔夫子觀欹器喟然嘆曰夫物烏有滿而不覆者哉然則益之上九求益而不已是以決而去之兌反居四從天而下也

夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往?曰夬決也剛決柔也健而說(shuō)決而和揚(yáng)于王庭柔乘五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長(zhǎng)乃終也

下乾上兌成卦曰夬者自初至三皆為乾而四乃兌也乾為天兌為澤乾者陽(yáng)之至尊兌者隂之至卑莫高乎天莫下乎澤今而反之澤上於天未有不決者也乾為金兌亦為金兌澤中之金有頑鑛之氣而乾之為金精明堅(jiān)剛?cè)岽庹咭惨灶B鑛之金而乘堅(jiān)剛之利未有不決者也故曰夬決也剛決柔也五陽(yáng)而決一隂是以謂之夬也陽(yáng)自復(fù)臨泰壯浸長(zhǎng)而消隂至夬而後決也或曰五隂消陽(yáng)謂之剝五陽(yáng)消隂謂之夬其義何也曰剝剝也剝果謂之剝剝廬謂之剝山附於地謂之剝凡此者皆物宜在上者也剝而落之是以謂之剝也夬決也決水謂之決決癰疽謂之決澤上於天謂之決凡此者皆物宜在下者也決而潰之是以謂之夬也故子曰健而說(shuō)決而和乾健也兌說(shuō)也內(nèi)健則不挫外說(shuō)則不爭(zhēng)健以為決說(shuō)以為和君子之治小人也順其勢(shì)而利導(dǎo)之若決積水於千仞之上功成而無(wú)後患者健而說(shuō)決而和故也夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往何謂也曰九五天位也王者之象也庭外虛也九五為王宮故上六有王庭之象揚(yáng)播也上六為巽巽為風(fēng)為號(hào)令故有揚(yáng)庭孚號(hào)之象所以揚(yáng)于王庭者以五陽(yáng)進(jìn)而一隂乘之也陽(yáng)為君子隂為小人一小人而乘衆(zhòng)君子其義不可以不決也小人一而君子衆(zhòng)其勢(shì)則可以決之矣是故揚(yáng)于王庭正明其罪而決之也孚信也厲危也君子至衆(zhòng)小人至寡雖曰可決有危道焉何則上下無(wú)陽(yáng)則一陽(yáng)者衆(zhòng)隂之所求也上下無(wú)隂則一隂者衆(zhòng)陽(yáng)之所與也今上六之隂雖處至窮之勢(shì)然九五與之為比九三與之為應(yīng)九四與之同體其免於系累者獨(dú)初九九二耳初九九二遠(yuǎn)於上六雖欲決之其勢(shì)有所不及彼三陽(yáng)者茍或隂為之主其危不亦近乎然夬之諸陽(yáng)皆體乾健之德其肯系累於小人而隳君子之朋哉故曰有厲曰有戎曰有兇有之為言不必然之辭也五陽(yáng)相信而不忘於號(hào)令知其危而戒之斯有萬(wàn)全之勢(shì)而無(wú)一跌之虞矣邑內(nèi)也戎外也九二之惕號(hào)告自邑者也九五之夬夬即戎者也夫以五陽(yáng)而決一隂有百勝而無(wú)一敗自常情觀之宜若無(wú)足憂者然薰狐有鑿城之嫌灼蠧有焚木之慮鳥(niǎo)獸之窮猶能攫搏而況於人乎是故勞心以務(wù)外者不若治內(nèi)而外自平窮兵以服遠(yuǎn)者不若修近而遠(yuǎn)自至舜舞干而苗格文王修教而崇降此告自邑不利即戎之義也然則利有攸往何謂也曰兵法所謂歸師勿遏圍城必闕者豈將縱舍之而已乎蓋優(yōu)游寛緩而取之耳夫君子之心未嘗不欲天下皆君子也不幸而小人在上托附於至尊而乘君子之隙撃之則懼於不勝而反受其禍舍之則小人不除常在君側(cè)未有不害治者也是以夬之君子夙夜危懼更相儆戒常若寇至茍吾黨之志堅(jiān)而不可動(dòng)則小人自當(dāng)退聽(tīng)革心易慮化為君子矣茍為不然然後揚(yáng)于王庭決而去之所以為健而說(shuō)決而和不利即戎利有攸往者也故子曰揚(yáng)于王庭柔乘五剛也孚號(hào)有厲有危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長(zhǎng)乃終也其危與否之九五其亡之義同當(dāng)夬之時(shí)尚於剛決茍專其所尚能剛而不能柔乃取窮之道也小人雖不可不防而君子之道不可以不長(zhǎng)是以利有攸往由夬而為乾則剛長(zhǎng)之終也可不務(wù)乎

象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌

澤者兌也天者乾也澤無(wú)在天上之理而此象言之者謂澤之氣上蒸于天也澤蒸于天勢(shì)無(wú)不決必將降而為雨也君子者民之所望以為膏澤者也既已得時(shí)得位在王庭矣又可吝其澤而不施乎故用夬之象施祿以及下則自天而降沛然無(wú)不被矣然澤之為雨天之施也君子之及物人主之德也若居而有之是貪天之功以為己力也以兌而乘乾以六而乘五其能以久安乎故曰君子以施祿及下居德則忌也或曰需之象曰云上於天需云者坎也坎為水為雨不曰雨不曰水而謂之云不曰夬而謂之需何也曰坎流水也兌止水也為其流也故或?yàn)橛昊驗(yàn)樵茷槠渲挂补蕿闈啥言浦谔炝餍猩⑨阄幢亟詾橛暌彩且灾^之需也澤之在天有下而已雖欲不雨其可得乎是以謂之夬也所以然者隂陽(yáng)和而後雨坎之從乾皆陽(yáng)也是以云而未雨也兌之從乾則剛下柔上矣膏澤之降不亦宜乎

雜卦曰夬決也剛決柔也君子道長(zhǎng)小人道憂也夬之為卦以五剛一柔而成其在六爻以君子決小人為義不曰君子道長(zhǎng)小人道消而曰小人道憂者此圣人之深旨也雜卦六十二皆一辭而已蓋有合兩卦而言之者獨(dú)夬姤疑於辭費(fèi)夬之四言又系於雜卦之末其辭非隱奧難曉學(xué)者可以不問(wèn)而知故莫肯深考以為偶然而已可不惜哉夫以五剛而決一柔君子之道可謂長(zhǎng)矣而小人之道其窮若此能勿憂乎我盛而長(zhǎng)則無(wú)意外之慮彼窮而憂則有先事之防然則以五剛而決一柔吾未知?jiǎng)儇?fù)之所在也樂(lè)毅破齊下七十余城所未下者莒即墨二城耳夫差破越盡有其地以甲楯五千棲之於會(huì)稽然即墨終以破齊而復(fù)燕會(huì)稽終以滅吳而霸越是皆窮而憂者也齊湣之?dāng)》虿钪鼋园賱俣鵁o(wú)憂者也可不懼哉是以圣人於夬之六爻未嘗不丁寧而儆戒之初九有不勝之咎九二有莫夜之戎九三有壯頄之兇九四有無(wú)膚之悔九五有莧陸之咎上六有無(wú)號(hào)之兇者誠(chéng)以我盛而長(zhǎng)彼窮而憂故也是故夬之君子不患其不剛而患其不能柔也不患其不健而患其不能說(shuō)也不患其不決而患其不能和也不患其不往而患其即戎也是故夬之六爻以剛居柔者處夬之善者也以剛居剛者志於夬而已圣人之所甚懼也然初九最遠(yuǎn)於上六不往則無(wú)咎矣九三與上六為應(yīng)遇雨則無(wú)咎矣九五切近於上六中行則無(wú)咎矣惟九二之惕號(hào)九四之次且乃為善也或曰雜卦之義既得聞矣敢問(wèn)系於諸卦之未亦有其說(shuō)歟曰此?之所謂不利即戎利有攸往者也不利即戎故丁寧諄復(fù)不以為煩利有攸往故系於諸卦之末明其一變而遂為乾也圣人之旨可不究歟

初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也初九乾也以陽(yáng)居剛而在下卦之下上無(wú)其應(yīng)而承於九二二亦乾也故曰壯于前趾趾所以行也壯趾則欲行而已乾健也剛亦健也以剛居剛以健濟(jì)健有進(jìn)而已圣人之所以戒之也故曰往不勝為咎夬之諸爻大率與壯相類所以異者大壯四陽(yáng)夬五陽(yáng)耳大壯之初九曰壯于趾者以初在下故謂之趾也而又益以一陽(yáng)故夬之初九曰壯于前趾明其勢(shì)益強(qiáng)則其志益鋭也然五陽(yáng)之勢(shì)足以決一隂而無(wú)疑所以朝夕儆戒而莫敢先動(dòng)者有所待焉而初九處最遠(yuǎn)之地居最下之位以欲進(jìn)之心持必決之志不量其力不度其時(shí)往而不勝是自為其咎者也非不幸也慶歷中仁宗進(jìn)用韓琦杜衍范仲淹富弼在政府歐陽(yáng)修余靖王素蔡襄為諫官夏竦羅樞密使魯人石介作圣德頌指言忠邪之辨當(dāng)此之時(shí)可謂夬之世矣然介卒以不克而斥死於遠(yuǎn)方身沒(méi)而幾有斵棺之禍自是朋黨之論始興而君子小人迭為勝負(fù)矣介之無(wú)成非不幸也自為之咎也時(shí)韓范二公自陜?nèi)胗P聞介此頌嘆曰天下事正坐此輩壞卻若二公者可謂中行之君子矣故子曰不勝而往咎也昔之觀人者觀其邪正而不要其窮達(dá)論事者論其是非而不計(jì)其成敗夫豈以不勝而為其咎也哉蓋君子之舉也見(jiàn)可而進(jìn)知難而退初九以必不勝之勢(shì)而僥幸於不可成之功此其所以戒之也

九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九二乾也以陽(yáng)居柔而在下卦之中上無(wú)其應(yīng)而承於九三三亦乾也故曰惕號(hào)莫夜有戎勿恤惕者危懼之貌也號(hào)儆戒之辭也莫夜者人情懈怠之時(shí)而事變不測(cè)之際也有戎者未必然之辭也勿恤者甚之之辭也夫乾天下之至健也德行常易以知險(xiǎn)而九二居中得剛?cè)嶂?jié)明得喪之理故能憂懼而儆戒以為莫夜之間將有寇戎乘吾之隙其可以勿恤乎易以下卦為晝上卦為夜故九二之視九四有莫夜之象猶乾之夕惕也三與上為應(yīng)四與上同體則有戎之恤不亦宜乎故子曰有戎勿恤得中道也

九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎象曰君子夬夬終無(wú)咎也

九三下體為乾上體亦為乾以陽(yáng)居剛而在下卦之上應(yīng)乎上六之巽故曰壯于頄有兇頄顴骨也壯之見(jiàn)于面者也三以陽(yáng)居剛而在下卦之上故有壯頄之象書(shū)曰爾無(wú)忿疾于頑語(yǔ)曰人而不仁疾之已甚亂也君子剛中而柔外無(wú)怨而無(wú)惡故能使小人革心而順?lè)窬湃c上六為應(yīng)而乃見(jiàn)其壯於顔面之間則小人懼矣小人懼則將畜其忿戾以致毒于我蜂蠆有之而況人乎二之有兇固其宜也故曰君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎夬夬也夬夬者決之又決也為其一爻而有重乾之象是以謂之夬夬也雨隂陽(yáng)和也諸陽(yáng)莫應(yīng)於上六而九三獨(dú)應(yīng)之又有乾巽之合是以謂之獨(dú)行而遇雨也獨(dú)行而遇雨宜若濡矣然君子上交不諂下交不凟磨而不磷涅而不緇雖遇雨若濡而實(shí)未嘗濡也夫君子之與小人如氷炭之不相入也君子之欲去小人猶小人之欲無(wú)君子也故詩(shī)曰憂心悄悄慍于羣小今以五陽(yáng)而決一隂而九三之君子與之為應(yīng)其不濡者幾希矣則其同類之慍不亦宜乎然君子之勢(shì)如此其盛小人之黨如彼其衰而九三以重剛之體懷夬夬之心豈將舍此而從彼哉將以釋其忿戾之情而開(kāi)其柔服之意不得不如是耳由是言之慍之者過(guò)也非九三之咎也不忍於遇雨之慍而寧受壯頄之兇斯為咎矣故子曰君子夬夬終無(wú)咎也

九四臀無(wú)膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也

九四下體為乾上體為兌以陽(yáng)居柔而在上卦之下下無(wú)其應(yīng)而承於九五之乾連於上六之巽故曰臀無(wú)膚其行次且臀體之末也陽(yáng)為賓隂為虛四與五上同體四五皆陽(yáng)而上為隂是四之臀無(wú)膚也臀無(wú)膚而位不當(dāng)故其行次且然處則不安行則不進(jìn)也夬之五陽(yáng)惟二四居柔二遠(yuǎn)於上而近之又與之同體至于次且其行則四之操心危而慮患深矣故曰牽羊悔亡聞言不信四體兌兌為羊上體巽巽為繩故有牽羊之象兌為口舌巽為不果故有聞言不信之象羊很而喜觸者也以陽(yáng)五而決一隂有余力矣何至于觸藩而自羸其角也哉為其同體而牽去其羊斯無(wú)悔矣大壯之悔亡亦猶是也四之牽羊也豈徒然而已將至誠(chéng)惻怛而致其教戒焉使其革心而為善也君子又何求哉然上六隂柔聞其言而不能信至於惡積而不可揜罪大而不可解然後揚(yáng)于王庭與衆(zhòng)棄之此小人之所以甘心於鈇鉞而無(wú)所歸怨者也故曰健而說(shuō)決而和九四之謂矣故曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也

九五莧陸夬夬中行無(wú)咎象曰中行無(wú)咎中未光也九五乾也以陽(yáng)居剛而在上卦之中下無(wú)其應(yīng)而承於上六之巽故曰莧陸夬夬莧陸草名柔脆易折之物也乾為金巽為蕃鮮故有莧陸夬夬之象夬夬者決之又決者也以莧陸之柔折而拔之易耳何至于決之又決乎夫九五者陽(yáng)之至盛者也上六者隂之至窮者也以至剛而決至柔以至盛而決至衰譬猶以精金利器決柔脆之草決而不中則或傷之已荊山之玉不以投鼠隋侯之珠不以彈雀以九五之金決上六之莧何以異於是唐太宗之征高麗文宗之誅宦官是也所以然者為其不圖萬(wàn)全之功而僥幸於一戰(zhàn)之勝?之所謂不利即戎者也故曰中行無(wú)咎中未光也夫極剛健而以中行之宜其光明而不疚矣今也用於莧陸至於夬夬僅能無(wú)咎而已此其所以為未光者歟子曰孚號(hào)有厲其危乃光也則五之即戎未光宜矣或曰九三一爻而有重剛之象是以著夬夬之辭五之為乾一而已其系之夬夬何也曰五天位也乾為天是亦重乾之象矣飛龍?jiān)谔煲嗒q是也

上六無(wú)號(hào)終有兇象曰無(wú)號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也

上六巽也以隂居柔而在上卦之上應(yīng)乎九三而乘於九五二爻皆乾也故曰無(wú)號(hào)終有兇號(hào)有二有揚(yáng)庭之號(hào)有儆戒之號(hào)乾為健巽為號(hào)人情常謹(jǐn)於始而怠於終敬其大而忽其小畏其所難而蔑其所易陽(yáng)之盛至於九五隂之窮極於上六則向之惕號(hào)者有時(shí)而怠矣故戒之曰無(wú)號(hào)終有兇言儆戒之不可忘也夬之諸爻皆警戒之意至于上六夬之終也小人之罪既已著明矣茍無(wú)揚(yáng)庭之號(hào)以正其典刑是又養(yǎng)寇而遺患者也故曰無(wú)號(hào)終有兇言事機(jī)之不可失也桓彥范不殺武三思以為杌上肉耳此則無(wú)號(hào)之兇也故子曰無(wú)號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也一日之長(zhǎng)為姤為遯為剝?yōu)榉駜粗疂u也可畏哉圣人之愛(ài)君子而憂小人至矣

序卦曰夬者決也決必有遇故受之以?shī)フ哂鲆矈ブ韶詨匆沧詨畩デ淳由蟽斗礊橘愠跎舷嘁锥韶砸睬淳由蟿t剛長(zhǎng)之極矣兌反為巽則柔服之甚矣剛長(zhǎng)之極而柔伏之甚此小人之所以遇君子也夫隂陽(yáng)相求物之情也剛?cè)嵯嗤茣r(shí)之運(yùn)也窮於上必反於下決於此遇於彼自然之理也陽(yáng)之用事極於季夏一隂相遇而秋矣是故夏秋之交為陽(yáng)盛而隂伏是其所以遇之然一陽(yáng)為復(fù)一隂為姤終則復(fù)始剛?cè)嵯嘤鰟t同也陽(yáng)謂之復(fù)隂謂之姤何也曰陽(yáng)復(fù)於艮萬(wàn)物歸根復(fù)命之時(shí)也隂遇于坤萬(wàn)物著見(jiàn)之時(shí)也乾之從巽必出乎兌巽之從乾必出乎離然後相遇于坤坤者申也孟秋之月也夫是以謂之姤也若復(fù)之坤震則不相遇矣坤土也艮亦土也艮反於土動(dòng)而成震夫是以謂之復(fù)也圣人內(nèi)剛而外柔內(nèi)君子而外小人以陽(yáng)為主隂為客故陽(yáng)來(lái)謂之復(fù)而隂來(lái)謂之姤也夫豈特圣人之心然哉亦本於天地自然之理而已矣

姤女壯勿用取女?曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長(zhǎng)也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時(shí)義大矣哉

下巽上乾成卦曰姤者初為巽自二以往皆為乾乾健也上健而下巽斯以為遇巽巽也乎曰未也乾西北也巽東南也東南西北橫亙相直是以謂之遇也乾之從巽必出乎兌巽之從乾必出乎離然後相遇於坤坤者申也陽(yáng)之終隂之始相遇於未申之間是以有天地相遇之象而其卦為姤也乾為金巽為木陽(yáng)金隂水相得而有合是以謂之遇也故子曰姤遇也柔遇剛也說(shuō)者皆以一柔而遇五剛斯謂之姤愚謂一柔而遇五剛爭(zhēng)?之道也而何遇之云乎謂夫一隂方來(lái)始與陽(yáng)遇是以謂之姤也姤女壯勿用取女何謂也曰巽長(zhǎng)女也卦唯一隂為主於內(nèi)五陽(yáng)皆欲求之壯甚也姤之言遇也詩(shī)云邂逅相遇是也不待其配遇人而合不可取之女也然而天地不相遇則品物不章君臣不相遇則政化不行所惡於遇者非惡其合也惡其長(zhǎng)也婦人之義從一而終使初六之遇九二遂止而不往則如姤之象復(fù)何尤哉為其一柔而五剛既遇不已又舍而之他惟其所遇剛不能制是以不可取也故子曰勿用取女不可與長(zhǎng)也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也剛雖遇柔而不失其中正則風(fēng)行天下無(wú)乎不被矣故又贊之曰姤之時(shí)義大矣哉一隂之來(lái)雖有消陽(yáng)之漸然遇之以中正則順?lè)鵁o(wú)違教化之行民用和睦姤之時(shí)義斯為大矣說(shuō)者以剛遇中正為二五之遇是謂執(zhí)文害辭失所謂柔遇剛之義矣

象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方

天者乾也風(fēng)者巽也風(fēng)也者天之號(hào)令也風(fēng)行天下其施命誥四方之象乎是故夬之上九風(fēng)行天上則曰揚(yáng)于王庭姤之初六風(fēng)行天下則曰后以施命誥四方也或曰然則風(fēng)行天上其卦為小畜何也曰小畜之巽在四而九五乘之是以為懿文德密云而不雨也夬之巽在上而乘乎九五矣雖欲畜之其可得乎是以謂揚(yáng)于王庭施祿以及下也

雜卦曰姤遇也柔遇剛也

姤之為卦以一柔五剛而成其在六爻以柔遇剛為義夬?既言之矣雜卦又申言之不幾於贅乎曰?也者一卦之義也雜也者六爻之義也?與爻同圣人不以強(qiáng)而別爻與?異圣人不以茍而合至于夬姤之義觀其?則見(jiàn)其爻觀其爻則知其?是以重復(fù)其辭而不以為煩也或曰若是則一辭而足矣既謂之遇而又曰柔遇剛也豈非贅與曰易之言遇多矣有剛?cè)嵯嘤稣咄酥鍘熆讼嘤鍪且灿幸詣傆鰟傉哧抑蹙庞鲈蚴且灿幸匀嵊鋈嵴咝∵^(guò)之六二遇其妣遇其臣是也有以剛遇柔者豐之初九遇其配主九四遇其夷主是也若曰遇而已矣安知非二五之相遇乎故曰姤遇也柔遇剛也豈是得已而不已哉初六系柅而貞吉九二包魚(yú)而無(wú)咎者以其遇之也九三有次且之厲九四有無(wú)魚(yú)之兇九五有包瓜之隕上九有上窮之吝者為其不遇而求之也然姤之陽(yáng)以剛居柔者志在於遇以剛居剛者無(wú)意遇之矣九三九五無(wú)意于求之遇故為次且為含章九四上九志在於遇故兇吝隨之矣此初六之辭所以兼言有攸往見(jiàn)兇者也

初六系于金柅貞吉有攸往見(jiàn)兇羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牽也

初六巽也以隂居剛而在一卦之下應(yīng)乎九四而遇於九二二爻皆乾也故曰系于金柅貞吉柅或作擟說(shuō)者曰絡(luò)絲跌也青齊謂之柅以金為之取其堅(jiān)重也巽為絲為繩直兌為金故有系于金柅之象治絲與繩者必以柅柅輕則搖動(dòng)而絲棼柅重則端正而繩直初六之於九二是也五陽(yáng)皆金而獨(dú)二為柅者謂其居下而得中承五金之聚也聚五金以為一柅其孰能動(dòng)之哉圣人以初六之柔有牽系諸陽(yáng)之漸因其遇二也遂為之戒焉使之系于金柅柅不動(dòng)豕孚蹢躅初既與二為遇矣又進(jìn)而有所往所見(jiàn)宜其兇也自?shī)ザ湄詾檫q遯之初六亦曰勿用有攸往是也或曰初配在四不使之從四而使之系二乎曰此卦以遇為義蓋遇合之女未嘗擇配也二近而先斯得之矣又使之求配而合焉則是與之長(zhǎng)而其遇不可勝窮也初茍舍二猶遇九三然則四之求之亦已遠(yuǎn)矣羸豕牝豕也獸之淫者莫若豕而牝?yàn)樯跹勺笫蟼魉^婁豬是也孚孳尾也既孚而猶蹢躅淫躁之甚也初六既系於二而求過(guò)不已故有羸豕孚蹢躅之象焉制之於早則如金柅之不可移縱而弗圖則蹢躅而難制矣可不戒哉故子曰系于金柅柔道牽也或曰坎為豕而巽象之何哉曰初六之巽有攸往故曰巽往則為離離坎配也取諸牝豕不亦宜乎故曰有攸往見(jiàn)兇見(jiàn)者離也

九二包有魚(yú)無(wú)咎不利賓象曰包有魚(yú)義不及賓也九二乾也以陽(yáng)居柔而在下卦之中上無(wú)其應(yīng)而遇於初六之巽故包有魚(yú)包罩也罔?之類也詩(shī)曰烝然罩罩舊說(shuō)以為包苴之包或以為庖廚之庖皆非也初為巽三為兌故二有離象巽為魚(yú)離為罔?以二乘初有包罩之象雞豚狗彘人之所畜不可以言遇也魚(yú)在川澤則有時(shí)而遇之矣故姤之民以魚(yú)為喻猶屯之民以鹿為喻也五陽(yáng)而求一隂是魚(yú)至少而罔之者衆(zhòng)也二近而先斯得之矣故曰無(wú)咎不利賓夫初於四為配而二取之宜若有咎矣然二之所取者魚(yú)也非四之所得有也若取四之雞豚狗彘得為無(wú)咎乎哉二以四為賓賓外也為其無(wú)臣主之分也若九五包魚(yú)而二取之得為無(wú)咎乎哉施罩以待魚(yú)志于得耳遇而不取以利於賓義之所不及也圣人懼五陽(yáng)之爭(zhēng)而一隂之長(zhǎng)故使九二包魚(yú)而取之初六系于柅而勿往則無(wú)女壯之漸矣遇而不取以為九四之利則其遇也豈特四而已哉故子曰包有魚(yú)義不及賓也君子之道斯為中庸矣

九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎象曰其行次且行未牽也

九三上體為乾下體為兌以陽(yáng)居剛而在下卦之上上無(wú)其應(yīng)而連于初六之巽故曰臀無(wú)膚其行次且三與初二同體二三皆陽(yáng)而初為隂是三之臀無(wú)膚也三以純剛而與漸壯之隂同體非其志也是以其行次且也故曰厲無(wú)大咎隂消二則及三可謂厲矣以其無(wú)意于遇知危而自警不與二爭(zhēng)民則可以無(wú)大咎矣姤之九三即夬之九四也其為無(wú)膚而次且則同也夬之九四牽羊則悔亡今反為姤而兌體猶存是其未能牽之是以次且如故也故子曰其行次且行未牽也

九四包無(wú)魚(yú)起兇象曰無(wú)魚(yú)之兇遠(yuǎn)民也

九四上體為乾下體亦為乾以陽(yáng)居柔而在上卦之下應(yīng)乎初六之巽故曰包無(wú)魚(yú)九四志於遇者也初既與二遇矣四又隔于九三遠(yuǎn)不相及是臨淵而羨魚(yú)者也故曰起兇包而無(wú)魚(yú)則亦已矣何咎之有起而爭(zhēng)之斯為兇矣或曰四失其配起而爭(zhēng)之何遽兇乎曰姤者遇合之女未嘗擇配而從也夫既遇之而我以為配是一民而二君矣又能保其不往也哉五陽(yáng)固志以決一隂猶不能決而反為姤矣四遠(yuǎn)于初二與之遇而四復(fù)爭(zhēng)之是衆(zhòng)君子內(nèi)自相敵幾何而不為小人之所乘哉此其所以兇也故子曰無(wú)魚(yú)之兇遠(yuǎn)民也魯昭公將去季民宋樂(lè)祁曰無(wú)民而能逞其志者未之有也靜以待民猶可動(dòng)必憂昭公卒不克而出死于乾侯起兇之證也

九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也

九五乾也以陽(yáng)居剛而在上卦之中遠(yuǎn)無(wú)所應(yīng)近無(wú)所遇而介於四上之間二爻皆乾也故曰以杞包瓜含章有隕自天杞柳也告子所謂以杞柳為桮棬者也瓜木瓜也詩(shī)所謂投我以木瓜者也以杞包瓜孔子所謂繋而不食者也剝之上九亦曰碩果不食瓜木果之碩者予嘗詢之圃人春華而夏實(shí)霜降而後熟懼夫風(fēng)雨蟲(chóng)獸之害往往為?匊包裹繋于枝干之上不然無(wú)孑遺矣姤一隂之長(zhǎng)至五為剝百果草木至此而皆剝矣然而累然碩果猶在其上是必有以包之者也以杞云者言其包絡(luò)之堅(jiān)也夫一隂雖微志在于剝九二則與之比既為所系矣九三則與之同體亦已危矣九四則與之為應(yīng)將起而爭(zhēng)之矣惟九五居中守正無(wú)意于遇不為初六小人之所染污則是全德而不刓含章以有待也夫包瓜者必于一隂之時(shí)過(guò)此則懼其遂剝也含章者必于一柔之世過(guò)此則六三將與之配懼其遂消也夫隂長(zhǎng)而陽(yáng)消百果草木至剝而皆隕者天之命也以杞包瓜而免于隕者人之志也包終堅(jiān)完而不免於隕者亦天也未嘗包之與包之不堅(jiān)則其勢(shì)必至於隕不可以言天也若九五者包乎二剛之間遠(yuǎn)無(wú)所應(yīng)近無(wú)所遇則其包之堅(jiān)且完矣其有隕者可以歸之天矣故子曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也包不包人也隕不隕天也不舍吾志而已其如命何哉論語(yǔ)作匏瓜匏瓜苦瓠也苦瓠人所不食故繋之以供無(wú)舟而求濟(jì)者耳或曰以杞包瓜則何從而隕乎曰飄風(fēng)暴雨?屋拔木是豈包繋之所能御哉若此者可以言命矣故孟子有言知命者不立乎巖墻之下或曰然則夫子之言曰吾豈匏瓜也哉焉能繋而不食何也曰夫子論逸民七人而曰我則異於是無(wú)可無(wú)不可孟子亦曰可以仕則仕可以止則止孔子也故夫含章以待者時(shí)則有之矣而孔子不為也乃孔子則欲撥亂世而反之正者也其能如瓠瓜之不食乎故曰不曰堅(jiān)乎磨而不磷不曰白乎?而不緇是以南子不可見(jiàn)而見(jiàn)公山佛肸不可往而欲往也雖然善學(xué)柳下惠者莫若魯男子世之君子茍欲不磷則如勿磨茍欲不緇則如勿?茍欲不隕則不若包繋之堅(jiān)完也若此可謂善學(xué)孔子矣

上九姤其角吝無(wú)咎象曰姤其角上窮吝也

上九乾也以陽(yáng)居柔而在一卦之上無(wú)應(yīng)無(wú)遇而乘九五之乾故曰姤其角角上窮也一隂之長(zhǎng)至於上則為角上九志在於遇其所遇角矣初六兌之反故有羊角之象焉乾為君子兌為小人兌之象為羊羊隂狠而善觸者也故大壯與夬皆以牽羊喪羊?yàn)榱x夬之初九將決上六往而不勝是以為姤今姤之上九乃求遇焉小人之未得志也巽其辭色以媚君子及其既得志也惟君子之務(wù)去則上九之遇初六也豈復(fù)遇其柔巽也哉姤其角而已矣故曰吝無(wú)咎吝羞也姤至上九君子之道窮矣窮而求遇其羞吝也自取之矣又誰(shuí)咎乎故子曰姤其角上窮吝也窮則變矣變而為萃羊角在上不其然乎

周易經(jīng)傳集解卷二十二