<經(jīng)部,易類,周易經(jīng)傳集解

欽定四車全書

周易經(jīng)傳集解卷二十八

宋　林栗　撰

序卦曰得其所歸者必大故受之以豐豐者

大也

豐歸妹之變也歸妹之豐上震不動(dòng)下兌為離二三相易而成卦也兌少女離中女少女而歸長(zhǎng)男所以為歸妹也兌之從震必征乎離萬物相見之時(shí)取諸豐盛不亦宜乎

豐亨王假之勿憂宜日中?曰豐大也明以動(dòng)故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況於人乎況於鬼神乎

下離上震成卦曰豐者初為離二為巽三為兌四為震離明也震動(dòng)也明以動(dòng)謂之豐何也為其有巽兌之象焉巽入也兌說也一陽在上三隂承之春氣?而百草生正得秋而萬寶成是以謂之豐也離中女也震長(zhǎng)男也中女長(zhǎng)男謂之豐何也為其有巽兌之象焉巽長(zhǎng)女也兌少女也一男當(dāng)室三女從之天子有九御諸侯有三歸是以謂之豐也昔周共王游於洷上密康公從有三女奔之其母曰必致之王人三為衆(zhòng)女三為粲夫粲美之志也衆(zhòng)以美物歸女而何德以堪之故子曰豐大也明以動(dòng)故豐愚謂下豐字當(dāng)作亨字豐亨之義也按爾雅苞蕪茂豐也豐文生於手說文曰艸盛豐豐也豐之二五皆體乎巽巽為蕃鮮故有蕃盛之義亦有蔽障之義焉雜卦曰豐多故也當(dāng)豐之時(shí)業(yè)鉅事叢朝?尊安尊則易驕安則易惰驕則日入於壅蔽之域情則日淪於委靡之涂惟明故壅蔽之患不生惟動(dòng)故委靡之漸不作漢之元帝唐之文宗不足於明故也漢之成帝唐之穆宗不足於動(dòng)故也天下久安內(nèi)外旡患因循茍且必有偏而不起之處惟明以動(dòng)故能舉偏而?弊通變而不窮此其所以亨與王假之何謂也曰假大也夫所謂豐者豈直土地之廣人民之衆(zhòng)也哉謂夫兵寢刑措禮制樂作上恬下熙家給人足蕃衍盛大乃為豐也原其所以致此者孰使然哉王實(shí)大之也故子曰王假之尚大也治天下者審所尚而已所尚者大則其功博所尚者小則其效卑必然之理也賈誼曰天下者器也置之安處則安置之危處則危魏徵曰行帝道而帝行王道而王顧所行何如耳而昧者以為治亂在天安危任數(shù)遂廢人事而不修是不知天道也說天者莫辯乎易易之言如是學(xué)者可以察矣勿憂宜日中何謂也曰此圣人之所以處豐也說者皆謂當(dāng)斯之時(shí)可以旡憂愚謂不然夫亨者極盛之詞也勿者禁止之辭也書曰無疆惟休亦無強(qiáng)惟恤又曰無疆惟休亦大惟艱而況易之為書告人以進(jìn)退存亡吉兇得喪相為倚伏之理惟恐不切至故常言天地日月四時(shí)鬼神以曉譬之而豈以極盛之時(shí)乃止之使勿憂乎泰之九三曰旡平不陂旡往不復(fù)勿恤其孚于食有福晉之六五曰悔亡失得勿恤夬之九二曰惕號(hào)莫夜有戎勿恤家人之九五曰王假有家勿恤吉而豐之?曰勿憂宜日中此五象者皆當(dāng)文明極盛之時(shí)愚人之所不憂而圣人以為深憂故其辭皆言勿恤者深切之辭也猶言天下盛極矣能勿憂乎故泰之勿恤在平陂之間晉之勿恤在失得之際夬之勿恤在於莫夜有戎家人之辭與豐相類皆言王實(shí)大之而可以勿憂乎詩云母念爾祖聿修厥德亦深切之詞也故曰宜日中蘇氏曰宜日之中而不宜其既中也夫有晝必有夜有中必有昃雖人不能易也其能使之勿昃乎易曰日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟而此言宜日中者何也子曰宜照天下也蓋豐之患患在下情不得上達(dá)上情不能下通宜廓其照如日之方中不宜障蔽其明如蔀屋之下也昔者帝堯光宅天下被于四表至於海隅蒼生萬邦?獻(xiàn)共惟帝臣嘉言罔伏野無遺賢不虐無告不廢困窮斯日中之豐也其有不亨者乎夫子既釋其義又從而暢之曰日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況於人乎況於鬼神乎由此言之豐大之時(shí)圣人之所畏也說者乃謂無憂而可豈不過甚矣哉

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

雷者震也電者離也雷電皆至威明震耀之象也君子以之折獄致刑者明以折其情威以致其罰也而說者祖荀卿之論以致刑為極刑且言治世刑重則失之遠(yuǎn)矣舜典臯陶惟明克允故易凡言刑獄之事未嘗不取諸離離也者明也明以動(dòng)折獄致刑之象也明以止無敢折獄之象也動(dòng)而明明罰勅法之象也止而明明慎用刑之象也明罰勅法王者之事故言先王折獄致刑有司之事故言君子君子者通上下而言故旅之明慎用刑賁之明庶政通稱君子也

雜卦曰豐多故也

豐之為卦以物之盛大而成其在六爻以世方多故為義故猶事也當(dāng)豐之時(shí)天下可謂無事矣而謂之多故何哉曰天下惟有事也然後知無事之為安及其無事也又將生事以為樂雖然亦其?之不得不然也書云位不期驕祿不期侈今夫小民方其脫於凍餒之中茍可以餬其口蔽其形斯亦足矣尚何事之有哉及其有田以食有廬以處生生之資稍稍充牣則其口腹耳目之奉婚姻伏臘之資死喪賓客之度豈能復(fù)視向者凍餒之時(shí)乎此其所以多事也天下國家亦猶是矣富其蕃衍盛大之時(shí)有不期豐而自豐者顧所以自豐如何耳豐其德豐其典禮豐其賢才豐其法度則本益固而末益茂茍為不然豐其宮室豐其貨利豐其女子豐其便嬖則其所以自豐乃所以自蔽也是故豐有蕃盛之義亦有蔽障之義焉謂之多故不亦宜乎豐之諸爻初九以六二為配主九四以六五為夷主九三上六雖居正應(yīng)之地有艮兌之情而不相遇焉三折其右肱上閴其無人者蓋有物以蔽之也說者皆以初當(dāng)配四二當(dāng)應(yīng)五若如所論是隂與隂配陽與陽配旡自而相得矣又曰初四同德相求初為夷主四為配主兩皆為主則莫適為配矣又曰初遇四為配主遇五為夷主以一遇二四為陽而五為隂其於初九不能相當(dāng)益為繆戾難合矣夫應(yīng)在遠(yuǎn)不可以言遇遇者適相值也姤之卦其訓(xùn)為遇故初六在下系於九二而他爻爭(zhēng)之則兇今初與二四與五皆以近相值而合夫是以稱遇也或曰睽諸文皆言遇皆其應(yīng)也此獨(dú)非應(yīng)何耶曰睽以乘離為義六爻分散而不得相值適其配而合焉故可以言遇豐以障蔽為義九三上六猶不相遇而況初四皆陽二五皆隂何自而遇哉或曰初與二遇安得為配而四與五遇又曷為夷二五皆隂何以為主曰初以純剛而遇二純?nèi)岚驳貌粸榕渌牟患儎偠宀患冴洶驳貌粸橐亩咫m柔而居中得位安得不為主夷平也初九之與六二強(qiáng)弱異勢(shì)得為平乎此豐之所以為多故也

初九遇其配主雖旬無咎往有尚象曰雖旬無咎過旬災(zāi)也

初九離也以陽居剛而在下卦之下上旡其應(yīng)而承六二之巽故曰遇其配主初九之於六二一隂一陽是其配主矣故曰雖旬無咎十日謂之旬旬猶滿也九者數(shù)之極而加以初一故有十之象焉夫所惡於滿者為其溢也所畏於盈者為其虧也日之中月之望皆有滿盈之象故歸妹六五以月幾望為吉而豐之?曰宜日中者謹(jǐn)其所以持之而已矣今以九居初而當(dāng)豐之時(shí)可謂滿矣為其遇於六二有剛?cè)嵯酀?jì)之象是以雖滿而無咎也故曰往有尚尚猶配也既曰遇其配主而又曰往有尚者為其志在於自豐有時(shí)而不往也故子曰雖旬無咎過旬災(zāi)也孝經(jīng)曰滿而不溢其斯之謂歟

六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚?若吉象曰有孚?若信以?志也

六二巽也以隂居柔而在下卦之中上旡其應(yīng)而介於初九九三之間二爻皆離而三又兌也故曰豐其蔀日中見斗蔀覆也所以蔽日者也三居下卦之上自二視之皆有蔀之象焉而又以陽居剛是以謂之豐其蔀也二居中而上下皆離故有日中之象二體巽巽為入故有入於蔀覆之象日之方中旡所不照而豐其蔀以自覆則所見者斗而已斗星斗也日中無見斗之理所以云爾者居蔀覆之下蓋有孔罅容光者焉則曰見斗而不見日固其宜矣斗有七星全卦中之體九畫六二為日中其余七畫斗之象也隂四畫為斗陽三畫為杓日隱而斗見日中見斗之象也日中為斗何謂也曰人之聰明足以照知四遠(yuǎn)而為物所蔽則聼於讒謟近習(xí)而以察為明雖在日中見斗而不見日矣見斗而不見日然且自以為明則受欺於奸諛而不悟也故曰往得疑疾有孚?若吉巽為進(jìn)退為不果故有疑疾之?三體離兌二女既同居矣巽又往焉能旡疑乎故易曰一人行三則疑也二往於三而得疑疾然後以初九之離?其豐蔀之蔽是以系之吉也孟子曰人恒過然後能改困於心衡於慮而後作徵於色?於聲而後喻入則無法家拂士出則無敵國外患者國恒亡然後知生於憂患而死於安樂也或曰初與三皆離也以陽居剛二爻之所同也三為蔀而初為?何哉曰三之離有兌之象焉兌者日之昃也而又居過中之位則其所以為明者乃其所以自蔽也謂之豐蔀不亦宜乎所以然者當(dāng)豐之時(shí)盛滿為累初二為配相與以成矣又蔽於三而遇焉則政失其中上下壅塞將窮其大而失其所居矣此圣人之畏也故子曰有孚?若信以?志也其初九之謂乎

九三豐其沛日中見沫折其右肱無咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也

九三上體為兌下體為離以陽之上應(yīng)乎上六之艮而乘乎六二之巽上承九四四震兌也故曰豐其沛日中見沬古本作豐其斾幡幔之屬也四體震震為動(dòng)而不純乎剛故有幡幔之象以九居三過乎剛矣而益之以九四是豐其沛也三雖有上六之應(yīng)而四為之蔽如幡幔之蔽明矣以蔀為未足又加沛以自障則日中所見者沫而已沫微星也或曰斗後小星也見沬云者言其容光之益小也既豐其蔀又豐其沛非徒不見日且不見斗矣六二為日中其余畫七猶有斗象九三為日中其余不止於七則小星無名數(shù)之象也或曰九三何以為日中曰三有離象離南方也日之中天也故曰折其右肱無咎九三應(yīng)在上六上體艮艮為手居卦之上有右肱之象焉三體兌兌為毀折故有折肱之象焉人之所恃以為用者手足耳目而已今也豐其沛自蔽其明也折其右肱自蔽其動(dòng)也又誰咎乎故子曰豐其沛不可大事也言不足與有明也折其右肱終不可用也言不足與有為也或曰既己自蔽其明矣而猶可小事何哉曰當(dāng)豐之時(shí)法行令具上恬下熙以之小事孰能違者特其君不明則不可大有為耳洪范所謂作內(nèi)吉作外兇亦其意也然積日累月將有三?不覿之兇矣

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也

九四上體為震下體為兌以陽居柔而在上卦之下下旡其應(yīng)而承於六五之巽故曰豐其蔀日中見斗六五之於九四可謂?其蔀矣而乃曰豐其蔀何哉曰非九四之以六五為蔀也乃六五之以上六為蔀也六五之以上六為蔀何也曰蔀覆也且言周密也九三上六居一卦之上而以陽居剛以隂居柔有掩覆周密之象是以同稱蔀也六五為日中而豐其蔀以自蔽則所見者斗而已猶六二見斗之象也六五何謂日中曰豐之二五即離之二五有日中之象焉所以變離為豐者上九一爻之易也則上之為蔀不亦宜乎然而不言於五而言於四者此則圣人互文見義因九四有夷主之遇而遂當(dāng)六五之辭不使學(xué)者易而知之耳如使六二六五兩著其文則學(xué)者怠而不思而得非微顯闡幽之自也故子曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見斗幽不明也謂上六居一卦之極不當(dāng)其位而六五受其掩蔽有幽不明之象焉茍非巽乎九四之剛何以獲慶譽(yù)之吉矣故曰遇其夷主吉九四之於六五有夷主之象焉夷平也所謂君臣同德上下相需者也晏子曰君所謂可而有否焉臣獻(xiàn)其否以成其可君所謂否而有可焉臣獻(xiàn)其可以替其否六五君也九四臣也五以隂居剛而四以陽居柔五體巽巽以下逮四體震震以上行此無太過彼旡不及謂之夷主不亦宜乎是以系之吉也或曰九四之震有兌象焉其能與五為夷何也曰兌上無其與下無其應(yīng)是震之輔也有震無兌則九四之剛或幾乎過矣震動(dòng)也兌說也此四之所以為平也故子曰遇其夷主吉行也行也者其動(dòng)象乎

六五來章有慶譽(yù)吉象曰六五之吉有慶也

六五巽也以隂居剛而在上卦之中下旡其應(yīng)而乘九四四震兌也故曰來章一隂一陽合而成章六五之於九四所謂來章也六二上有九三故往得疑疾然後有孚於初六五上旡其應(yīng)故直言其來也以巽從震有不約而來者矣故曰有慶譽(yù)吉隂之獲陽謂之有慶有慶而又有譽(yù)者為其能巽以下賢故也歡欣交通聲名洋溢其斯之謂歟故子曰六五之吉有慶也

上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其無人三?不覿兇象曰豐其屋天際翔也闚其戶閴其無人自藏也

上六艮也以隂居柔而在上卦之上應(yīng)九三之兌而乘六五之巽故曰豐其屋蔀其家上六以隂居柔體是艮止出隂之所暗昧之時(shí)也有應(yīng)在三隔於六五而不相遇焉有物以蔽之也處於至高而重隂以自固豐其屋之象也既以重隂而又以隂自蔽蔀其家之象也屋之為覆高大周密非直蔀與斾也以屋為未足又施蔀於其家家屋中也其自為障蔽又甚矣沫之微明且不得見而況於斗與日乎故曰闚其戶閴其無人闚其戶其戶閑也閴其無人其人亡也艮為止為門闕有閉戶之象焉巽為入為伏故有無人之象焉堂下遠(yuǎn)於百里君門遠(yuǎn)於萬里辟四門明四目猶懼壅塞而況閉之乎貴而旡位高而旡民賢人在下位而旡輔所與居者讒謟近習(xí)而已所謂閴其無人者也屋高而蔀盛戶閉而室窒人亡而鬼瞰欲無兇得乎故曰三?不覿兇夫禍患之來非一日之故也壅蔽之患生於暗昧委靡之勢(shì)成於宴安逮夫邪佞滿前忠良廢斥綱紀(jì)敗壞風(fēng)俗陵夷人心擕離主勢(shì)?立如此者豈一日之故哉其所由來者漸矣偷安朝夕幸或可以無他曠日持久未嘗不至於大亂揚(yáng)子曰三年不日日視必盲三年不目目晴必蒙今也深藏而遠(yuǎn)匿失人而絶物至於三?之久而旡所見焉兇斯至矣秦二世是也外倚長(zhǎng)城之強(qiáng)內(nèi)增阿房之固自以為帝王萬世之業(yè)可謂豐其屋而蔀其家矣忠諫者族偶語者棄市誅大臣?宗室深居高拱使羣臣但聞其聲不得見其面可謂闚其戶寂其無人矣山東之盜指為妖言宮中之鹿指而為馬天下之士相率以逃秦難而趙高之徒日侍左右伺其隙而圖之可謂人亡而鬼瞰其室矣三?不覿兇其宜乎子曰豐其屋天際翔也闚其戶閴其無人自藏也屋翔於天際而自藏於蔀中其可謂之不祥矣

序卦曰豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅豐之反也自豐之旅離反居上震反為艮上下相易而成也離麗也震動(dòng)也艮止也動(dòng)而麗乎內(nèi)所以為豐也止而麗乎外所以為旅也若夫家人之象亦取其人而麗乎內(nèi)矣夫物禁太甚其極必反豐之上六其大窮也是以大其豐屋蔀家而為旅也秦二世末年為趙高所紿出居望夷之官豈非窮大者失其所居之驗(yàn)乎

旅小亨旅貞吉?曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時(shí)義大矣哉下艮上離成卦曰旅者初為艮二為巽三為兌四為離艮止也離明也止而麗乎明斯謂之旅可乎曰未也為其有巽兌之象焉巽入也兌說也入而說之則寓人之情可見矣是以謂之旅也艮東北也離南方也自東北而之乎南非其類又非其配也謂之旅可乎曰未也為其有巽兌之象焉巽東南也兌西方也方以類聚而艮獨(dú)寓焉是以謂之旅也旅小亨旅貞吉何謂也曰小亨者卑小而後亨也貞吉者貞固而後吉也夫旅者違其國去其家而托於他人者也茍亢傲自尊與物屛絶則窮困而莫之救矣輕躁妄行先時(shí)而動(dòng)則顛沛而無所歸矣惟能卑小而下人然後可以冀其亨惟能貞固而待時(shí)然後可以保其吉是以旅之二五其畫皆柔其體皆巽柔巽以行之是以系之小亨也下卦為艮上卦為離止而麗乎明是以系之貞吉也故子曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也上文小亨二字疑是衍文旅之二五皆柔得中而但言得中乎外者六二之義未可以亨至五而後亨也得中乎外然後為旅若得中乎內(nèi)旅之云乎曰然則二之得中何謂也曰此所謂貞吉者也以柔居剛上有所托下有所輔是以能亨以柔居柔上無所托而下無所與其能亨乎貞固守之斯為吉也故曰旅之時(shí)義大矣哉夏少康周宣王齊威晉文衛(wèi)文趙武應(yīng)其時(shí)義矣說者或曰旅卦為孔孟歷聘周游之義非也孔孟東西南北之人也視旅猶家也豈所謂窮大而失其所居者乎豈所謂柔得中而順乎剛止而麗乎明者乎斯不待辯而明矣

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

山者艮也火者離也山上有火非火之所歸是以謂之旅也君子以之明謹(jǐn)用刑而不留獄者明取諸離也慎取諸艮火行則山無余蓄刑用則獄無留情是以君子有取於斯也

雜卦曰親寡旅也

旅之為卦以失其所居而成其在六爻以所親衆(zhòng)寡為義何則旅者去國之流人也所親者寡不亦宜乎陽為剛隂為柔剛者人之所托也柔者托於人者也上為尊下為卑尊者人之所托也卑者托於人者也是故旅之諸爻以隂托於陽以下托於上者得其所托者也以剛托於柔以上托於下者失其所托者也初六有志窮之災(zāi)六二有即坎之貞九三有焚次之厲九四有于處之安六五有射雉之譽(yù)上九有焚巢之兇者各以其所親衆(zhòng)寡而辯之矣

初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)象曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也初六艮也以隂居剛而在下卦之下承六二之巽而應(yīng)乎九四四離兌也故曰旅瑣瑣瑣瑣小之志也旅之初六即豐之上六豐大也窮於大必反於小故旅之初六至於瑣瑣也六二隂柔既不足以為托而於初六亦無相比之情四雖其應(yīng)而旅於他?不能以相援處於最下體乎艮止卑辱已甚而旡改轍之圖二體巽巽為近利市三倍初六承之其志已細(xì)是以謂之瑣瑣也君子見其在旅之瑣瑣而知其所以取災(zāi)故曰斯其所取災(zāi)方其在豐也甘於暗昧溺於宴安養(yǎng)尊處高自絶於物及其在旅也不順乎剛不麗乎明而徒茍朝夕之安爭(zhēng)尋常之利此其所以取災(zāi)也故子曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也不能保其宗廟社稷而旅於他?必瑣而又瑣志窮而止此矣?侯寓於衛(wèi)衛(wèi)不能圖而?侯安之式微之詩所以有瑣兮尾兮之刺也

六二旅即次懷其資得童仆貞象曰得童仆貞終無尤也

六二巽也以隂居柔而在下卦之中上無其應(yīng)而乘初六之艮上承九三三震兌也故曰旅即次次舍也巽為入而二又居中故有即次之象六二之於九三得其所托矣二巽也三震也以巽從震是以系之即次也序曰旅而無所容故受之以巽巽者旅之所容之道乎故曰懷其資得童仆貞巽為近利而二又居中故有懷資之象艮為少男而在二之下故有得童仆之象即次而懷其資待時(shí)之義也時(shí)則未至未可以亨而有次可以安有資可以給有童仆可以賴貞固守之斯為得矣故子曰得童仆貞終無尤也不言吉者旅於他人無咎幸矣何吉之云乎?之所謂吉者要其終而言之也晉文公在狄十有九年得民之心得士之力有趙衰狐偃以為腹心有魏犨賈佗以為股肱越王句踐棲於會(huì)稽二十余年親其人民厚其貨財(cái)有大夫種以治其外有范蠡以治其內(nèi)可謂即次而懷資得童仆貞者矣衛(wèi)侯衎之出也厚成叔吊於衛(wèi)歸語臧孫曰衛(wèi)君其必歸乎有太叔儀以守有母弟鱄以出或撫其外或營其內(nèi)能無歸乎及臧孫唁於郊見子展子鮮亦曰衛(wèi)君必入矣二子者或挽之或推之欲無入得乎此其得童仆是以終無尤也

九三旅焚其次喪其童仆貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也

九三上體為兌下體為震以陽居剛而在下卦之上上無其應(yīng)而承九四之離乘六二之巽故曰旅焚其次喪其童仆三之所托者四也三於四為強(qiáng)矣而反托之兩剛不能以相事四又體離離為火故有焚次之象焉三之所乘者二也二禮巽三禮震以巽承震故亦有童仆之象焉然巽為進(jìn)退為不果震為決躁兌為毀折故有喪其童仆之象焉在旅無親所親者童仆惟以身處柔讓而從者強(qiáng)力然後可以脫於危難之中今九三以陽居剛而六三以陽居柔是身為強(qiáng)暴而童仆尫羸又有毀折之象焉是以知其童仆之喪矣次舍既焚童仆又喪而猶貞固守之危之道也故曰貞厲子曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也身為旅人亢傲自尊輕躁妄動(dòng)不能親上而務(wù)與下交宜其喪也魯昭公孫於齊齊侯取鄆以居之昭公據(jù)鄆以與魯戰(zhàn)既而鄆人潰叛齊晉卑之有子家覊而忽其謀有叔孫婼而致其死春秋三十二年書公在乾侯言內(nèi)外不能用其人也其九三之謂乎或曰子以艮為童仆六二非艮也而有童仆之象何哉曰此相因而成象也坤之龍戰(zhàn)大壯之喪羊亦猶是矣

九四旅於處得其資斧我心不快象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也

九四上體為離下體為兌以陽居柔而在上卦之下應(yīng)初六之艮而承六五之巽下乘九三三震兌也故曰旅於處得其資斧四已進(jìn)乎上卦而未得其中托於六五雖剛?cè)釤o以相尚而有相與之情是亦得其所托矣故有于處之象焉資當(dāng)作齊說文曰子夏傳及衆(zhòng)家皆作齊斧應(yīng)劭云齊利也漢書王莽遣王尋屯洛陽將?亡其黃鉞其士房楊曰此經(jīng)所謂喪其齊斧者也四離體兌兌為金離為戈兵又以陽居剛故有齊斧之象焉夫旅者失其所居者也而四有于處之辭是將復(fù)其國者也得其資斧是執(zhí)其威柄者也然其位不中其應(yīng)在下有艮兌之情而不得相遇焉故曰我心不快得其處而未得其位得其資斧而未得其用其心安得而快乎所以然者在旅之時(shí)惟巽為可以貞惟巽為可以亨今九四離乎離兌是以未逞其志也故子曰旅於處未得位也得其資斧心未快也鄭厲公之在櫟衛(wèi)莊公之在戚所謂旅于處而未得位者與然二君者不足以充九四之義四蓋六五之未得志者也說者謂于處不若即次之安按春秋書昭公次於陽州次於乾侯陽州齊地也乾侯晉地也書公至自齊居於鄆左氏曰公至自齊處於鄆言魯?shù)匾灿墒茄灾握咴㈧端硕幷呷肫涔蕠捕h(yuǎn)於五而四已近之此其所以不同興

六五射雉一矢亡終以譽(yù)命象曰終以譽(yù)命上逮也六五巽也以隂居剛而在上卦之中下旡其應(yīng)而介於九四上九之間二爻皆離而四又兌也故曰射雉一矢亡離為文明為飛鳥為弧矢故有射雉之象四之離有兌象焉兌為毀折故有一矢亡之象一矢亡者先鈍而後利之義也夫射雉者豈以一矢之喪而遂去之哉五君位而六居之其體巽巽為入上有所托下有所輔而又有獲文明之象焉此失國之君藉內(nèi)外之?誅其讐入其國而復(fù)其位者也能無一矢之亡乎唐憲宗曰勝?兵家之常豈得因渠一敗便沮成計(jì)乎故爻辭不復(fù)稱旅而曰終以譽(yù)命?之所謂柔得中乎外而順乎剛是以小亨者也說者或謂射以一矢而亡其雉不惟文意不順而六五居二離之間射用一矢於象踈矣故子曰終以譽(yù)命上逮也命爵命也以譽(yù)命者得譽(yù)於下而受命於上也為天子者命於天為諸侯者命於天子為大夫者命於諸侯皆射矢獲之象也謂其承於上九是以自天命之矣或曰離為弧矢則四上二爻當(dāng)之矣而六五為射雉之象何哉曰九四者六五之未得志者也六五上九者九四之成功者也故一矢之亡不足以損其大計(jì)也四蓄其資五收其用離為麗巽為入系之於五不亦可乎或曰上焚其巢則五將安所托乎曰五之有上五之托也上焚其巢已極之災(zāi)也楚靈齊湣方其盛也豈不足以為托乎

上九鳥焚其巢旅人先笑後號(hào)咷喪牛於易兇象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也

上九離也以陽居柔而在上卦之上下無其應(yīng)而乘六五之巽故曰鳥焚其巢離為火為飛鳥為科上稿巽為風(fēng)故有鳥焚其巢之象在旅時(shí)以剛居上炎炎之極則有自焚之禍災(zāi)故曰旅人先笑後號(hào)咷旅人謂九三也三與上應(yīng)三為旅而上為巢也二爻皆以剛居上旡相與之情故三焚其次上焚其巢三焚其次者承於九四之離為他人之所焚也上焚其巢者自焚也三體兌震兌為說震為大聲故有先笑後號(hào)咷之象夫旅者本失其巢矣初幸其焚故笑後無所歸故號(hào)咷也或曰下卦內(nèi)也上卦外也今六二九三為次而六五上九為巢何也曰為其在旅故內(nèi)其次而外其巢矣?jì)D人內(nèi)夫家而外父母家亦猶是也故曰喪牛於易兇易疆場(chǎng)也九居一卦之外有疆場(chǎng)之象焉牛順物也坤之三女皆有牛象猶震坎艮之稱馬也上九乘於六五五體巽故有牛之象焉離有蓄牝牛之吉而上九之離至於喪者為其以剛在上窮其力而至於奔也書曰馬牛其風(fēng)是以九三之焚其次則巢猶在也喪其童仆則牛尚存也巢在則有可歸之理牛存則有可行之資今也巢焚而牛喪欲歸則無其所欲行則無其資兇斯至矣故子曰以旅在上其義焚也九三上九其為在上而與下則同蓋互相?耳喪牛于易終莫之聞也疆場(chǎng)遠(yuǎn)於城邑人所不聞以喻上九失人而絶物故自焚自喪而莫之救也魏公子無忌客於趙秦日夜出兵攻魏魏急而公子不救毛公薛公謂曰公子之所以重於趙者以有魏也使秦破魏而夷先王之宗廟公子當(dāng)何面目立於天下乎此焚巢之喻也齊崔氏之亡也杼以難告慶封帥甲以攻崔氏殺其妻子而俘其家復(fù)命於崔子且御而歸之至則無歸矣乃縊此先笑後號(hào)咷之喻也

周易經(jīng)傳集解卷二十八