欽定四庫(kù)全書(shū)

周易經(jīng)傳集解卷三十

宋　林栗　撰

序卦曰兌者說(shuō)也說(shuō)而後取之故受之以渙渙者離也渙兌之變也自?xún)吨疁o下變?yōu)榭采戏礊橘愣宀粍?dòng)而成也下變?yōu)榭矂t九二剛中流而不盈象所謂剛來(lái)而不窮也上反為巽則六四得位以承九五?所謂柔得位而上同也夫所以為兌者剛中而柔外也以九居初則剛而易窮以六居上則柔而失位也是故兌之象為澤澤以水聚為說(shuō)者也水聚而不流則壅閼而為臭腐枯滲而為涸竭矣涸者以其窮也腐者以其失位也決而為坎則剛來(lái)而不窮反而為巽則柔同而得位所以為渙也渙散也離也人情喜說(shuō)則血?dú)饬魍x散於四體而無(wú)所凝滯是以謂之渙也天下之勢(shì)譬如一身既已心說(shuō)而誠(chéng)服矣雖散之四方萬(wàn)里之遠(yuǎn)如居幾甸之中可殺可辱可饑可飽而不可與叛其君是則說(shuō)而後散之之義也坎為水巽為風(fēng)風(fēng)行水上水凍消釋舟楫通行渙之象也渙之坎兌不其然乎

渙亨王假有廟利涉大川利貞?曰渙亨剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也

下坎上巽成卦曰渙者初為坎二為震三為艮四為巽坎北方也震東方也艮東北也巽東南也一陽(yáng)生於坎而六陽(yáng)盛於巽陽(yáng)氣周流乎其中卦之所以為渙也渙者散也人之血?dú)鉁o散則其身安國(guó)之政令流通則其國(guó)治故曰渙亨而子曰渙亨剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同釋所以亨之義也夫所以為坎者九二也所以為巽者六四也以九居二則剛來(lái)而不窮以六居四則柔得位乎外而上同於九五也剛來(lái)而不窮德之所以流行也柔得位乎外令之所以布宣也上同於五君臣合志而上下同心也如是而亨不亦宜乎王假有廟利涉大川利貞何謂也曰假大也王假有廟者非諸侯之所得有也九五者王之所居而廟之所在乎或曰萃渙二卦言王假有廟萃聚也渙散也聚散不同而有廟之義同何也曰天下萃聚而有君然後王廟可以建天下渙散而無(wú)事然後王廟可以居是故萃之廟在四而渙之廟在五各應(yīng)其時(shí)義也說(shuō)者皆襲焦延夀之論以上爻為宗廟愚謂不然宗廟者國(guó)之本也其在都邑之中矣渙自五而下有廟之象焉故?言王廟而九五言王居明其所在也延夀之論踈矣或曰廟在王居則萃之在四何也曰萃之時(shí)王者方受天下之萃可以致其孝享而都邑未定宗廟未立故雖以九居五有位而未光然則廟之在四宜矣及渙之時(shí)天下渙然各得其所王者於是建都立邑辨方正位創(chuàng)其宗廟作其宮室以為子孫萬(wàn)世之圖是以系之九五也昔周武王至于孟津八百諸侯不期而會(huì)斯之謂萃矣王來(lái)自商至于豐歸馬于卒山之陽(yáng)放牛于桃林之野列爵惟五分土惟三斯之謂渙矣是故合而為一統(tǒng)離而為萬(wàn)?聚而為軍師卒伍散而為士農(nóng)工商萃渙之別也說(shuō)者乃以散離之辭為土崩瓦解之義不亦以文害辭以辭害意之甚者乎或曰然則有天下者玉食萬(wàn)方萃有其象而至于廟則五而已王假有廟於何而取之曰夫子不云乎王假有廟王乃在中也言自五以下有七廟之象而九二者王在宗廟之中致孝於神明之象也不其然乎或曰九五王也二亦為王何哉曰由天下歸往而言之則五為王由宗廟祭祀而言之則二為王五為王者宅中之象也二為王者致孝之象也夫豈一端而足哉是故五為震二亦為震震長(zhǎng)子而帝之出也居五以臨天下居二以事其先斯為得之矣其言利涉大川則取諸坎巽也坎為水巽為風(fēng)以風(fēng)乘木而行於水上其利涉之象與系曰刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟(jì)不通蓋取諸渙以其義也利貞何也貞者正也天下渙然必有持正者莫為之正者離散而無(wú)所統(tǒng)一非渙之義矣是故九五正位居中而天下各得其所斯利貞之謂與或曰子以陰陽(yáng)往復(fù)取諸夏時(shí)則既有徵今又曰一陽(yáng)生於坎而六陽(yáng)盛於巽何謂也曰是何言與六經(jīng)之道天人之理無(wú)所不該而況易之為書(shū)又其至者窮壤之間茍有是理圣人烏得而遺之顧乾坤復(fù)姤之配取諸離坎不應(yīng)象類(lèi)愚是以辨之若蠱之先甲後甲蓋取諸坎而巽之先庚後庚亦取諸離圣人於蠱剝復(fù)三卦皆言天行以釋之然則一陽(yáng)生於坎而六陽(yáng)盛於巽又豈穿鑿而為矛盾之論哉學(xué)者謹(jǐn)馬可矣

象曰風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟

風(fēng)者巽也水者坎也巽不取諸木而取諸風(fēng)者木浮於水無(wú)以明渙之象惟風(fēng)行水上而後渙之象可見(jiàn)矣風(fēng)行水上水自動(dòng)搖風(fēng)作於此水散於彼故先王以之享帝立廟享帝以教欽立廟以教愛(ài)而民自化服矣若風(fēng)行地上風(fēng)至而後草偃故先王以之省方觀民而設(shè)教焉蓋相因而取象也當(dāng)天下渙然無(wú)難之時(shí)享帝立廟適其宜矣

雜卦曰渙離也

渙之為卦以風(fēng)行水散而成其在六爻以血?dú)鉁o離為義風(fēng)者氣也水者血也血?dú)馑詷s衛(wèi)其身也循於經(jīng)絡(luò)行於腑臟晝夜不息與天共地相為流通然後身安而無(wú)疾若有所壅隔而不離則疾之所由生也是故渙與咸艮皆以爻位分配人之一身然咸艮之義取喻人之形體形體分布於外故其象顯其辭明渙之義取喻人之氣血?dú)庋芰黛秲?nèi)故其象隱其辭晦然學(xué)者不可不深求其指歸也氣屬乎陽(yáng)血屬乎陰陽(yáng)氣行則血?dú)饩阈嘘?yáng)氣滯則血?dú)饩銣枪蕼o之諸爻以陽(yáng)居柔者是血?dú)庵幸惨躁幘觿傉呤茄獨(dú)庵鶞惨躁?yáng)居剛以陰居柔者是血?dú)庵鶜w藏也全渙之體有身之?焉中四爻以二陽(yáng)包二陰身腹之?也奇畫(huà)在上偶畫(huà)在下首足之?也初六言拯九二言奔六三言躬六四言羣九五言汗上九言血各隨其所在而別之矣

初六用拯馬壯吉?曰初六之吉順也

初六坎也以陰居剛而在下卦之下上無(wú)其應(yīng)而承於九二之震故曰用拯馬壯吉拯救抜也坎為陷震為動(dòng)故有用拯之象坎為馬為曳震為馬為作足故有馬壯之?初六以陰在下宜取?於足謂其體坎而承震震為足是以系之用拯也拯於險(xiǎn)難之中而得馬壯然後可以奔其機(jī)矣故初六在咸言拇在艮言趾而渙但言用拯不以形體言之也拇取其動(dòng)也趾取其止也渙之初六始乎止而卒乎動(dòng)故但言用拯而拇趾之?著矣咸艮在下有二陰故初言咸趾二言腓渙惟一陰故但言用拯而腓之?亦兼矣自二至上爻皆言渙而初獨(dú)不言者謂其方拯而未離於難也故子曰初六之吉順也當(dāng)渙之初柔順而居下故能自出於險(xiǎn)陷之中又得馬壯以行之斯為吉矣明夷六二以坎承震其辭曰用拯馬壯吉而子曰六二之吉順以則也與此象同

九二渙奔其機(jī)悔亡象曰渙奔其機(jī)得愿也

九二震也以陽(yáng)居柔而在下卦之中上無(wú)其應(yīng)而介於二陰之間二爻皆坎而三又艮也故曰渙奔其機(jī)震為動(dòng)坎為險(xiǎn)故有奔其機(jī)之象夫奔者以足渙之足在下而二言奔何也曰初六之足弱而陷九二之馬壯而動(dòng)故初言拯而二言奔相因而成義矣然則九二之所以能奔者其惟陽(yáng)氣之所在乎機(jī)舊讀為幾人之所憑以為安者也愚謂不然夫人出於險(xiǎn)陷之中而履以平夷之地斯以為安矣而何至於憑幾然後為安乎若憑幾然後為安非痿則痹矣按經(jīng)典幾字無(wú)從木者說(shuō)文曰機(jī)木名愚謂機(jī)當(dāng)作機(jī)機(jī)不安也書(shū)曰邦之機(jī)隉機(jī)與祪同奔其機(jī)者奔去其不安之地也故曰悔亡夫吉兇悔吝生乎動(dòng)九二動(dòng)於險(xiǎn)陷之中能無(wú)悔乎謂其去臲□而適乎易之涂斯為悔亡矣故子曰渙奔其機(jī)得愿也夫離險(xiǎn)而就易去危而即安豈非人情之愿也哉?之所謂剛來(lái)而不窮者也

六三渙其躬無(wú)悔象曰渙其躬志在外也

六三上體為艮下體為坎以陰居剛而在下卦之上應(yīng)乎上九之兌故曰渙其躬躬者身也渙者離也坎為陷艮為止兌為毀折故有渙其躬之?夫所取於渙者謂其血?dú)庵芰黛渡矶鵁o(wú)所壅滯也居下體之上在一卦之中是血?dú)庵Ｒ捕鴾o之何哉有所止者有所陷有所毀折是將離去其身矣筋攣而不隨肌痹而不仁氣脫而不收血亡而不復(fù)皆渙其身者也故曰無(wú)悔離共身矣雖復(fù)悔之其能有救哉故子曰渙其躬志在外也夫一身之政聽(tīng)命於心一家之政聽(tīng)命於長(zhǎng)一國(guó)之政聽(tīng)命於君天下之政聽(tīng)命於王是故血?dú)鉁o而不離於身臣命渙而不離於國(guó)者其志在內(nèi)而無(wú)外交者也當(dāng)渙之時(shí)上有九五為渙之主而六三之志獨(dú)應(yīng)於上艮兌相與有陷上毀折之象焉是將志於外而離其君者也離其君者離其國(guó)也離其國(guó)者離其身也系之無(wú)悔宜哉

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思?曰渙其羣元吉光大也

六四上體為巽下體為艮以陰居柔而在上卦之下下無(wú)其應(yīng)而承於九五之震故曰渙其羣羣類(lèi)也四之於三其畫(huà)皆柔其體皆艮其類(lèi)羣矣然三以艮而應(yīng)於兌四以巽而合於震是以謂之渙其羣也渙其羣者猶坤之喪朋大有之匪其彭也故曰元吉臣無(wú)有淫朋人無(wú)有比德斯之謂元吉矣?之所謂柔得位乎外而上同者也近取諸身其五臟六腑之謂與五臟六腑各司其局氣血周流無(wú)所厎滯是以系之元吉也故曰溪有邱渙散也邱聚也夫渙也者必有其聚者也無(wú)聚而渙則其涸可立而侍也陽(yáng)為氣陰為血六四者血之所聚而九五者氣之所藏也氣有所往而血從之四之所以上同也故曰匪夷所思思者心也夷者類(lèi)也心之官則思而非丑夷之思也渙其羣匪其夷者以所聽(tīng)於心者也是故六三為躬六四為羣躬有四肢羣有腑臟四肢之譬則公侯伯子男也腑臟之譬則卿士大夫也公侯伯子男不可以離於國(guó)離於國(guó)則叛也卿士大夫不可以不散其朋不散其朋則黨也此三四之所以異也傳有之曰文王觀於國(guó)則列士壞植散羣長(zhǎng)官者不成德則六四渙其羣之謂也至於庾斛不敢入於四境諸侯無(wú)二心則非所謂渙其躬矣故子曰渙其羣元吉光大也光大之辭為九五言之也五渙其汗四渙其羣五之所以光大也咸以九四為心故其辭曰朋從爾思而子曰未光大也明四非中正之謂也渙以九五為心其辭曰匪夷所思而夫子則系之以光大之辭明五得中正之位也渙之時(shí)義若此說(shuō)者但以為離險(xiǎn)釋難之卦則是以渙為解者也知其一而昧其二得於初而失於終也其或以為流離蕩析之卦則是以渙為剝者也是謂指東為西指白為黑也又或兼二說(shuō)而兩取之則是薰蕕不辨而并稱(chēng)氷炭無(wú)分而同謂也嗚呼惜哉

九五渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎象曰王居無(wú)咎正位也九五震也以陽(yáng)居剛而在上卦之中下無(wú)其應(yīng)而乘乎六四之巽故曰渙汗其大號(hào)震為動(dòng)為雷巽為入為風(fēng)故有渙號(hào)之象夫九五者王之所居而廟之所在也宅中圖大號(hào)令之所自出也近取諸身其神明之舍乎心之液為汗而王之命為號(hào)是以取諸渙汗而謂之火號(hào)也五臟之液惟汗為能宣通則以其出於心而周浹而四體故也渙其汗則血?dú)饬魍ǘ戆埠蛊涮?hào)則政教流通而天下治矣漢劉向有言渙汗其大號(hào)汗出而不反者也其在書(shū)曰令出惟行不惟汲取諸渙汗不亦可乎故曰渙王居無(wú)咎以九居五其位在中故有王居之象當(dāng)渙之時(shí)萬(wàn)物皆渙而王獨(dú)居中不應(yīng)渙義疑若有咎矣然天下既渙貴乎利貞以居之王正在位而渙其號(hào)是以居中而無(wú)咎故子曰王居無(wú)咎正位也二爻重言渙者皆謂渙是散離之義而六四以陰居柔九五以陽(yáng)居剛又有震巽之合焉故四言有邱而五言王居疑若不應(yīng)時(shí)義是以申其文以發(fā)其旨也自二至五有身腹之?二為震五亦為震明陽(yáng)氣之動(dòng)上下流動(dòng)故血?dú)庵袩o(wú)所偏滯也或曰陽(yáng)為氣陰為血子以二五明陽(yáng)氣之動(dòng)而血?dú)馔Q(chēng)何也曰陽(yáng)氣行則血與氣俱行陽(yáng)氣滯則血與氣俱滯豈得獨(dú)言氣而不言血乎猶之為國(guó)有教有刑刑主乎義教主乎仁而其行之與否均系乎德之存亡也豈可謂唐虞三代有教而無(wú)刑乎

上九渙其血去逖出無(wú)咎象曰渙其血遠(yuǎn)害也

上九兌也以陽(yáng)居柔而在上卦之上應(yīng)乎六三之艮而乘乎九五之震故曰渙其血去逖出三有坎體坎為血為憂(yōu)傷艮為止震為動(dòng)為決兌為說(shuō)為毀折故有血去逖出之象逖當(dāng)作愓與小畜六四之辭同今本多作逖非也上九於身為耳目鼻口之所在也耳目鼻口腑臟之外候陽(yáng)氣之會(huì)精華之所?也然下與六三有艮兌相與之情陷而止焉是身之病也其榮衛(wèi)否隔而不通則其精華消耗動(dòng)於外候耳目將為之聾盲鼻口將為之瘖寒聚而為癰疽結(jié)而為?癭皆血?dú)庵諟彩潜販o散其血血去而愓出斯為無(wú)咎矣夫血者所以榮於內(nèi)而不可渙於外者也惟瘀敗之血為害於身則不可不渙耳坎為憂(yōu)傷為心病則敗血也可不渙乎故曰無(wú)咎而子曰渙其血遠(yuǎn)害也說(shuō)者以遠(yuǎn)害之文訛惕為逖則失之矣上之所以能渙其血者陽(yáng)氣存焉故爾血遇寒則止得熱則行是以至於上九而後渙也渙其血者湯艾鐵石之功也遠(yuǎn)其害則刑罰征誅之力也刑罰征誅有國(guó)者之所不得已也或曰子不以正爻為宗廟則上九之位誰(shuí)當(dāng)居之曰初上者始終之義也其初難知其上易知本末也其在六三則渙其躬其在上九則渙其血者九五已正其位故也夫子於乾之上九曰貴而無(wú)位夫豈以人鬼相雜而後成卦乎茍如延夀之論則宗廟之爻而有血去惕出之文是何義也施於王假有廟之卦已不能通況其余乎

序卦曰渙者離也物不可以終離故受之以節(jié)

節(jié)渙之反也自渙之節(jié)坎反居上巽反為兌二五不動(dòng)而成也坎為水巽為風(fēng)風(fēng)行水上則水動(dòng)而散是以謂之渙也水行澤上則澤得其節(jié)是以謂之節(jié)也說(shuō)者皆以澤能止水故謂之節(jié)愚謂不然夫兌之未重也固以為止水之象矣若節(jié)之成卦但取止水為義則理窮於兌不得復(fù)有節(jié)?矣而況以坎重兌安得以一澤盡其義乎且澤既止水矣澤上安得有水乎困之成卦上兌下坎宜曰澤中有水而其象曰澤無(wú)水者為其既重矣嫌於無(wú)別也況澤上水安得但取止水為義乎故兌之為渙也澤決為川而風(fēng)木行於其上也渙之為節(jié)也水歸於澤而為之水道以節(jié)其盈虛也此澤上之所以有水坎兌之所以為節(jié)而節(jié)之所以次渙也

節(jié)亨苦節(jié)不可貞?曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥腥艄?jié)不可貞其道窮也說(shuō)以行險(xiǎn)當(dāng)位以節(jié)中正以通天地節(jié)而四時(shí)成節(jié)以制度不傷財(cái)不害民

下兌上坎成卦曰節(jié)者初為兌二為震三為艮四為坎兌澤也坎水也澤也者水之聚也澤之上而為水焉是泛溢之象也而謂之節(jié)何哉為其有震艮之象焉震為木艮為土澤水之際而施土木焉是堤防之象也震為決艮為止?jié)缮嫌兴畷r(shí)決而出時(shí)閉而止是溝洫之象也設(shè)為堤防導(dǎo)為溝洫?jiǎng)t水得其節(jié)是以謂之節(jié)也節(jié)亨苦節(jié)不可貞何謂也曰水無(wú)節(jié)則泛政無(wú)節(jié)則蕩節(jié)以堤防則水循其理節(jié)以制度則政得其宜故曰節(jié)亨節(jié)之所以亨者剛?cè)岱侄鴦偟弥幸苍谪粤称骜罡骶悠浒雱側(cè)岱忠碴?yáng)居二五剛得中也夫所以為節(jié)者以剛?cè)釋埫筒坏闷淦揭犹珓倓t臲太柔則壞寛則民慢猛則民殘是故剛?cè)岱侄黄珓偟弥卸贿^(guò)所以能節(jié)而通也或曰剛雖得中而柔不得中可以為節(jié)乎曰節(jié)之成卦取諸水也剛而動(dòng)者也水由地中行則無(wú)泛濫懷襄之患是之謂剛得中矣剛得中則節(jié)道成矣豈柔之問(wèn)哉故曰苦節(jié)不可貞貞者正也以此為政者也節(jié)之得中則受節(jié)者樂(lè)而甘節(jié)之過(guò)甚則受節(jié)者艱而苦節(jié)而至於苦物情所不能堪豈可常也哉故子曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞其道窮也夫子既釋?辭又從而申之曰說(shuō)以行險(xiǎn)當(dāng)位以節(jié)中正以通天地節(jié)而四時(shí)成節(jié)以制度不傷財(cái)不害民夫險(xiǎn)者人之所畏也惟說(shuō)以行之則民從之矣下兌上坎所謂說(shuō)以行險(xiǎn)者與當(dāng)位而節(jié)謂六四也中正以通謂九五也茍能當(dāng)位以節(jié)中正以通又何苦之有哉天地之節(jié)寒暑是也寒極則暑暑極則寒四時(shí)之所以成也節(jié)以制度財(cái)用是也國(guó)奢則示之以?xún)€國(guó)儉則示之禮財(cái)之所以不傷而民之所以不害也國(guó)之政刑無(wú)非節(jié)者而獨(dú)言財(cái)用蓋用之不節(jié)有國(guó)者之通患也

象曰澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議德行

澤者兌也水者坎也水之洊至其流有常故君子以之常德行習(xí)教事澤上有水其出有節(jié)故君子以之制數(shù)度議德行虛則納之滿(mǎn)則泄之止而不窮流而不盈水之節(jié)也直而溫柔而立恭而不勞謹(jǐn)而不蕙德之節(jié)也寛以濟(jì)猛猛以濟(jì)寛禮中通而不離樂(lè)和正而不流政之節(jié)也至於律度量衡宮室車(chē)輿衣裳冕弁冠婚喪祭莫不有數(shù)有度皆節(jié)之道也程氏曰凡德之大小輕重高下文質(zhì)皆有數(shù)度存諸中為德?諸外為行議以求中節(jié)也耿氏曰伯夷之清柳下惠之和則亦不中其節(jié)在所議矣

雜卦曰節(jié)止也

節(jié)之為卦以澤上有水而成其在六爻以水得其止為義夫水之在宅以滋養(yǎng)灌溉為功者也有所止則為功無(wú)所止則為害設(shè)為堤防導(dǎo)為溝洫視其潦旱而出納之察其盈虛而增損之歛而不至於溢散而不至於窮所以為節(jié)止之道也陽(yáng)為剛隂為柔陽(yáng)為動(dòng)隂為靜陽(yáng)為實(shí)隂為虛陽(yáng)為氣隂為形故井以三陽(yáng)為泉三隂為井節(jié)以三陽(yáng)為水三隂為防水也泉也剛而動(dòng)氣而實(shí)者也井也防也柔而靜形而虛者也水土之德蓋如是矣夫所以為節(jié)節(jié)其過(guò)與不及使之適中而止也九五有甘節(jié)之吉六四有安節(jié)之亨所謂當(dāng)位以節(jié)而中正以通者也初九在下故不出而無(wú)咎上六已極故道窮而真兇所謂苦節(jié)不可真者也若夫九五之水亂於六三之防亂於水則水壅而防潰故也九二之兇六三之嗟斯其義矣

初九不出戶(hù)庭無(wú)咎象曰不出戶(hù)庭知通塞也

初九兌也以陽(yáng)居剛而在下卦之下應(yīng)乎六四四坎艮也故曰不出戶(hù)庭說(shuō)文曰戶(hù)護(hù)也半門(mén)為戶(hù)【按】古人門(mén)戶(hù)通稱(chēng)然對(duì)敵而言則門(mén)為大而戶(hù)為小門(mén)為外而戶(hù)為內(nèi)矣戶(hù)庭內(nèi)庭也兌為門(mén)戶(hù)其應(yīng)在艮艮止也上山下澤無(wú)感應(yīng)相與之情而有懲忿窒欲之象是以知其不出也兌為口舌故以言語(yǔ)為義子曰古者言之不出又曰以約失之者鮮矣故曰無(wú)咎禮外言不入於梱內(nèi)言不出於梱戶(hù)庭之言梱內(nèi)之言也謹(jǐn)而不出夫何咎之有哉故子曰不出戶(hù)庭知通塞也澤居最下宜塞而未宜通及其既盈宜通而不宜塞也系曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不密則失臣臣不密則失身機(jī)事不密則害成是以君子謹(jǐn)密而不出也其當(dāng)塞之時(shí)乎

九二不出門(mén)庭兇象曰不出門(mén)庭兇失時(shí)極也

九二震也以陽(yáng)居柔而在下卦之中旡其應(yīng)而承於六三三艮也巽也故曰不出門(mén)庭震為出為門(mén)庭巽為入艮為止故亦有不出門(mén)庭之?門(mén)庭外庭也謀之於內(nèi)庭則不出於無(wú)咎矣宜之於外庭而不出焉是今不行於近也而況於四方萬(wàn)里之遠(yuǎn)乎故曰兇人君之德澤號(hào)令不能出於門(mén)庭則或害之矣欲無(wú)兇得乎故子曰不出門(mén)庭兇失時(shí)極也九二之水已震乎澤中又從而止焉失其時(shí)極矣或曰說(shuō)卦艮為門(mén)闕而子言?xún)稙殚T(mén)戶(hù)震為門(mén)庭何也曰兌上一隂在人為口舌在宮室為門(mén)戶(hù)矣震之二隂門(mén)之象也艮上一陽(yáng)有觀關(guān)之象於闔辟何取哉故兌為口舌而震為善鳴兌為戶(hù)庭而震為門(mén)庭相因而成象也明夷之三亦體震而四有坎離之象故其辭曰出門(mén)庭而相見(jiàn)乎離也節(jié)之二三有震巽之合而遇艮止焉是以系之不出門(mén)庭也六三之艮為門(mén)闕九二之震為門(mén)庭初九之兌為門(mén)庭矣震為辟戶(hù)兌為闔戶(hù)宜闔而止是以無(wú)咎宜辟而止是以?xún)匆藏M不然哉

六三不節(jié)若則嗟若無(wú)咎象曰不節(jié)之嗟又誰(shuí)咎也六三上體為艮下體為巽以隂居剛而在下卦之上上旡其應(yīng)而乘於九二之震故曰不節(jié)若則嗟艮為土為止巽為入震為動(dòng)故有不節(jié)之象焉節(jié)者堤防之謂也陽(yáng)為水隂為防防者所以制水也故防在水上水不至焉水在防下防不入焉今九二以陽(yáng)居柔六三以隂居剛是陽(yáng)與水相混者也水出於防而入於水也傳曰水壅則潰傷人必多九二之水動(dòng)乎下六三之防止於上而不知所以宣導(dǎo)之至於潰裂故蕩而不可節(jié)貞者何嗟及矣故曰無(wú)咎子曰不節(jié)之嗟又誰(shuí)咎也

六四安節(jié)亨象曰安節(jié)之亨承上道也

六四上體為坎下體為艮以隂居柔而在上卦之下應(yīng)於初九之兌而承於九五之震故曰安節(jié)坎為水為陷艮為山為止止者堤防之象也陷者溝洫之象也設(shè)為堤防而導(dǎo)其溝洫水者所以安行而受其節(jié)也兌為說(shuō)震為行坎為險(xiǎn)說(shuō)以行險(xiǎn)是以知其安節(jié)矣故曰亨子曰安節(jié)之亨承上道也上謂九五九五水也水在澤上則六四者豈非承水之道乎居近君之位得承上之道順物之性安而節(jié)之此其所以亨也

九五甘節(jié)吉往有尚象曰甘節(jié)之吉居位中也

九五震也以陽(yáng)居剛而在上卦之中下旡其應(yīng)而介於二隂之間二爻皆坎而四又艮也故曰甘節(jié)甘中央之味也書(shū)曰稼穡作甘是也坎為水艮為土震為耕稼而五得中行故有甘節(jié)之象夫節(jié)以制度人情之所不樂(lè)也節(jié)而至於甘則節(jié)之功見(jiàn)矣故曰吉又曰往有尚往有尚者坎之所以為功也夫所以設(shè)為堤防導(dǎo)為溝洫以時(shí)而出納之者所以為水旱之備也歟上六有炎上之苦而九五以甘濟(jì)之是謂往而有尚也體乎中正行於險(xiǎn)中以成稼穡之功斯為吉矣故子曰甘節(jié)之吉居位中云者水由地中行也六四為承上道九五為居位中則澤上有水其義粲然矣

上六苦節(jié)貞兇悔亡象曰苦節(jié)貞兇其道窮也

上六坎也以隂居柔而在上卦之上下無(wú)其應(yīng)而乘於九五之震故曰苦節(jié)苦炎上之味也坎之窮為離六四既為坎矣上六居卦之窮是以有炎上之味也潤(rùn)澤之所不及而離日暵之故其味焦而苦也節(jié)而至於苦物情所以不堪故曰貞兇以此為正則兇矣然而乂系之以悔亡何謂也上六節(jié)之窮也窮則變矣節(jié)而至於苦貞之則兇變之則悔亡下無(wú)其應(yīng)而乘於九五五以中正與之為配剛?cè)嵯噘Y甘苦相濟(jì)虛實(shí)相輔故其悔至於亡也陽(yáng)為德隂為刑水譬則法禁也以法禁裁惠澤猶以數(shù)度議德行也慶賞施惠人之所欲故謂之甘刑威法禁人之所畏故謂之苦以甘濟(jì)苦和羮之謂也悔亡不亦宜乎說(shuō)者或謂節(jié)有戒飲食之義世人嗜甘而不嗜苦故甘節(jié)為吉而苦節(jié)為兇愚謂節(jié)甘如前說(shuō)可矣節(jié)苦者何遽至於兇乎夫節(jié)之為義節(jié)其出也非節(jié)其入也此說(shuō)似是而非故辨而正之子曰苦節(jié)貞兇其道窮也九二在中而非中上六居正而非正然後君子知大中至正之所在矣

周易經(jīng)傳集解卷三十