<經(jīng)部,易類(lèi),周易經(jīng)傳集解

欽定四庫(kù)全書(shū)

周易經(jīng)傳集解卷三十三

宋　林栗　撰

天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁臃揭灶?lèi)聚物以羣分吉兇生矣在天成象在地成形變化見(jiàn)矣是故剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幇栔岳做獫?rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡(jiǎn)能易則易知簡(jiǎn)則易從易知?jiǎng)t有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)易簡(jiǎn)而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

此言圣人作易之始所以立乾坤之象者取諸天尊而地卑也尊者必健卑者必順乾坤之所以定也輕清在上重濁在下貴賤之所以位也屬乎健者莫不動(dòng)屬乎順者莫不靜剛?cè)嶂詳嘁睬煌o坤不忘動(dòng)取其常者斷之矣震坎艮本乎天故從乾而居巽離兌木乎地故從坤而位是謂方以類(lèi)聚也乾震坎艮yang物也非隂則不配坤巽離兌隂物也非陽(yáng)則不合是謂物以羣分也聚以其類(lèi)分以其羣則相得而為吉聚不以其類(lèi)分不以其羣則不相得而為兇吉兇之所以生也震為雷巽為風(fēng)離為日坎為月在天成象者也艮為山兌為澤坎為水離為火在地成形者也象者謂之變形者謂之化變化之所以見(jiàn)也圣人既取諸天地而定乾坤又取諸卑高而位貴賤又取諸動(dòng)靜而斷剛?cè)岽艘姿宰饕踩会崛≈T萬(wàn)物而生吉兇又取諸象形而成變化然後易之道流通而不可窮矣剛勝則柔伏柔盛則剛陵是謂相摩震出則艮入離進(jìn)則巽退是謂相蕩震為雷離為電巽為風(fēng)坎為雨離為日坎為月離為暑坎為寒雷電風(fēng)雨日月寒暑更作并用於天地之間其得乾之道者成男得坤之道者成女然後萬(wàn)物之類(lèi)盈乎天地之間矣或曰此言八卦而獨(dú)遺艮兌何也曰艮山兌澤無(wú)在天之象然雷電之所皷風(fēng)雨之所潤(rùn)日月之所照寒暑之所被非山澤何以受之故雖不兼言而八卦具矣以方而言則乾震坎艮坤巽離兌不得不聚以物而言則乾坤震巽坎艮離兌不得不分以象而言則雷風(fēng)雨日相須而變以形而言則山澤水火相待而化及其相摩相蕩也則雷電合而震離并用矣風(fēng)雨交而巽坎同行矣日月互明寒暑迭至而離坎不相射矣若夫震坎艮之所以為男巽離兌之所以為女則本諸乾坤之所索也乾成男非坤則不形坤成女非乾則不生乾知其始坤化其成然後易之道千變?nèi)f化而不失其所歸矣知物之始其象茫昧可謂難矣乾以易知之故不難成物之終其數(shù)紛綸可謂繁矣坤以簡(jiǎn)能之故不繁易簡(jiǎn)者一之謂也以一而知萬(wàn)故易以一而成萬(wàn)故簡(jiǎn)也乾以一知物物亦易知坤以一成物物亦易從易知?jiǎng)t物不得不附故有親易從則物不得不成故有功物附則堅(jiān)故可久物成則廣故可大體乾之易至於可久則德賢於人矣體坤之簡(jiǎn)至於可大則業(yè)賢於人矣如是則天下之理有不得乎哉天下之理得而人位乎中與天地參矣此圣人所取以為三極之道也霆字當(dāng)從蜀本作電運(yùn)字從姚本作違作字從虞本作化

圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇剛?cè)嵯嗤贫兓枪始獌凑呤У弥笠不诹哒邞n虞之象也變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠擦持畡?dòng)三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂(lè)而玩者爻之辭也是以君子居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占是以自天佑之吉無(wú)不利

夫子首言乾坤剛?cè)峒獌醋兓凶匀恢蠖晌缓踔信c天地參易之所取則矣至此遂言圣人設(shè)卦分爻奇偶互變以明吉兇變化之理以則天地人之道卦既設(shè)矣然後有象之可觀象既顯矣然後有辭之可系吉兇者言其必至也變化者言其所之也吉兇者言其不易也變化者言其無(wú)窮也卦成而象顯順此者吉逆此者兇其必至者不可易也卦動(dòng)而象隨兇或變而為吉吉或化而為兇其所之者不可窮也不可易者觀象系辭而明焉不可窮者剛?cè)嵯嗤贫墒枪氏抵獌粗o所以明失得之象也系之悔吝之辭所以明憂虞之象也自泰而進(jìn)則為否自遯而退則為壯矣系之變化之辭所以明進(jìn)退之象也若夫初之為剛二之為柔一隂一陽(yáng)一動(dòng)一靜則晝夜之象也初二為地三四為人五上為天則三極之道也謂之極者天極乎高地極乎厚人極乎衆(zhòng)多也是故學(xué)易之君子觀其序而知禍福之倚伏變化之無(wú)窮所以能居而安也觀其辭而知天命之不僭吉兇之必至所以能樂(lè)而玩也若夫居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占此則所謂圣人之道四焉者也不觀乎象無(wú)以玩其辭不觀乎變無(wú)以玩其占玩其辭則可以居其安玩其占則可以動(dòng)而吉天地神明皆將佑之矣吉而有不利乎哉

?者言乎象者也爻者言乎變者也吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉兇者存乎辭憂悔吝者存乎介震無(wú)咎者存乎悔是故卦有小大辭有險(xiǎn)易也辭者各指其所之

夫子既言圣人觀象系辭之指君子玩辭觀變之功於此遂言?爻之別本於象變一卦之象頤而為?六位之變辨而為爻學(xué)者求其?辭而不得觀其象可也求其爻辭而不得觀其變可也求其吉兇之辭而不得觀其失得可也求其悔吝之辭而不得觀其小疵可也求其無(wú)咎之辭而不得觀其善補(bǔ)過(guò)可也陽(yáng)為貴隂為賤然以五視三則五貴而三賤以三視初則初賤而三貴此則貴賤之列存乎位也陽(yáng)為大隂為小然柔得位而上下應(yīng)之曰小畜柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有此則小大之齊存乎卦也有小貞吉大貞兇婦人吉夫子兇有中吉終兇有初吉終亂此則吉兇之辨存乎辭也吉兇之故生於相形悔吝之來(lái)由於所與自非有介然特立之操其能憂慮而防之乎憂之則無(wú)悔吝矣易曰商兌未寧介疾有喜此則悔吝之憂存乎介也君子之過(guò)人皆見(jiàn)之過(guò)而不改斯謂過(guò)矣自非有?然悔懼之誠(chéng)其能震動(dòng)而改之乎震之則無(wú)咎矣易曰困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉此則無(wú)咎之震存乎悔也卦有小大若小畜小過(guò)大畜大過(guò)大往小來(lái)小往大來(lái)之類(lèi)是也辭有險(xiǎn)易君子乾乾履道坦坦羣龍無(wú)首其血玄黃之類(lèi)是也小大之卦險(xiǎn)易之辭學(xué)者宜知之矣而?之辭不止於本卦象之辭不止於爻變化所之皆指示之矣齊財(cái)細(xì)反

易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說(shuō)精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知用乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)旁行而不流樂(lè)天知命故不憂安土敦乎仁故能愛(ài)范圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺通乎晝夜之道而知故神無(wú)方而易無(wú)體一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣

夫子既言易本於天地圣人之所設(shè)君子之所觀於此遂言易與天地圣人無(wú)間而得君子之道者鮮矣與天地準(zhǔn)言易也與天地相似言圣人也易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道道出而為易故無(wú)體圣人與天地相似故能范圍天地之化化入而為神故無(wú)方準(zhǔn)之言正也似之言肖也方之言所也體之言形也或言準(zhǔn)或言似或言體或言方各有當(dāng)也易以道言圣人以化言故也仰觀俯察原始反終驗(yàn)物通變者易也知幽明之故死生之說(shuō)鬼神之情狀者所以彌綸天地之道也知周萬(wàn)物道濟(jì)天下樂(lè)天知命安土敦仁至於旁行而不流者圣人也大而不過(guò)小而不遺在已者不憂在物者能愛(ài)至於曲成而不遺者所以范圍天地之化也若夫通乎晝夜之道而能知其所以然則易與天地賢人混同而無(wú)間矣故曰神無(wú)方而易無(wú)體合而言之也何謂彌綸何謂范圍曰彌滿也周徧之義圍圈也并包之義也夫道一而已矣言乎大則無(wú)所不周徧旡所不并包以言乎細(xì)則莫不有條理莫不有法則易以道言故自大而入細(xì)先言彌而後言綸圣人以化言故由細(xì)以成大先言范而後言圍亦各有當(dāng)也記曰君子語(yǔ)大天下莫能載焉語(yǔ)小天下莫能破焉其斯之謂矣在天成?者莫不有自然之文在地成形者莫不有自然之理天道遠(yuǎn)而幽地道近而明遠(yuǎn)而幽者觀文以驗(yàn)之近而明者察理以窮之此所以知幽明之故也有始者必有終有生者必有死終而復(fù)始則死而復(fù)生可知矣是故死者不可以知其所歸也原其始以極其終則其歸可知也生者不可以知其所自來(lái)也反其終而推其始則其所自來(lái)可知也死生之說(shuō)其以是知之天一生水在人為精地二生火在人為氣人之生也精氣之聚其死精氣之散也然而有鬼神焉則其死而未散者乎今曰精氣為物游魂為變何也物魄也鬼之謂也變魂也神之謂也鬼又有所憑依以出其靈響人有恍惚而見(jiàn)之者有夢(mèng)寐而見(jiàn)之者其聲音笑貌起居飲食猶夫人也是其精氣之所為故謂之物蓋有物焉而非變故也神無(wú)在而無(wú)不在不可得而見(jiàn)也不可得而聞也而洋洋乎如在其上如在其左右是其游魂之所為故謂之變蓋有變焉而非物故也今夫世之所謂鬼者未有非強(qiáng)死者也衆(zhòng)人之強(qiáng)死非必聰明正直也特以其精氣之未散故一時(shí)為鬼圣賢之考終則精氣盡矣特以其游魂之不滅故千載為神情者志也狀者形也聰明正直福善禍淫神之志也附依草木為祟為厲鬼之形也總而言之則曰鬼神焉鬼之為言歸也神之為言伸也驗(yàn)其物以察其形究其變以通其志是以知其情狀也鄭子產(chǎn)曰人生始化曰魄既生魄陽(yáng)曰魂用物精多則魂魄強(qiáng)是以有精爽至於神明此則知精氣之為物而不知游魂之為變故魂魄并稱而鬼神無(wú)異也夫人之生其神為魂其形為魄老氏所謂載營(yíng)魄是也豈其已化而後生魄哉所謂神明者聰明正直之所積豈以其用物精多而致之哉子產(chǎn)號(hào)稱博物其知止於此則自非圣人不能得其情狀矣唐韓愈作原鬼其論曰鬼無(wú)聲與形其不能無(wú)聲與形者物怪是也此則以不知為知未嘗聞仲尼子產(chǎn)之論者也宰我問(wèn)曰吾聞鬼神之名而不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也學(xué)者至今不得其說(shuō)夫天積氣地積塊神之盛者莫如天鬼之盛者莫如地今人既死而圣人合諸天地而命曰鬼神所以教民致其孝敬之心而不敢惡也謂其精氣既散而骨肉斃于下故取其歸土而命之曰鬼謂其魂氣無(wú)所不至而發(fā)揚(yáng)于上故取其歸天而命之曰神凡此者易之所以彌綸天地之道而與之準(zhǔn)者乎天下者天地之所覆載也萬(wàn)物者天地之所生成也天下至廣矣萬(wàn)物至衆(zhòng)矣知足以周之而道不足以濟(jì)之則力有時(shí)而窮道足以濟(jì)之而知不足以周之則用有時(shí)而泥惟知足以周而仁足以濟(jì)故大而不過(guò)小而不遺也所變於天者不辭而樂(lè)之謂之樂(lè)天樂(lè)天則知乎命矣所遇於地者不擇而安之謂之安土安土則敦乎仁矣仁者人也命者天也土者地也樂(lè)天而知命安土而敦仁則三才之道備矣故在已則不憂在物而能愛(ài)也圣人之道本乎中至於旁行則所謂時(shí)中者也人道之生本乎直至於曲成則所謂致曲者也旁行則周旋而易流曲成則纎悉而有遺旁行而不流故能曲成而不遺也凡此者圣人之所以范圍天地之化而與之相似者乎相似而不違范圍而不過(guò)旁行而不流曲成而不遺皆錯(cuò)互其文將使學(xué)者深求而後得之也不如是不足以為旁行而曲成矣若夫通乎晝夜之道而知?jiǎng)t所謂彌綸范圍者其義蓋兼該矣晝者陽(yáng)也夜則隂也易與天地圣人皆不外乎隂陽(yáng)也易者圣人之書(shū)圣人者天地之心也天地之道授於圣人而緼藏於易言其入而為神則無(wú)方而不可名言其出而為易則無(wú)體而不可執(zhí)然皆不外乎隂陽(yáng)隂陽(yáng)分而後有天地天地定而後有圣人三才位而易行乎其中則所謂隂陽(yáng)者殊方而異體矣方其未分也則亦無(wú)方之可名及其既散也則亦無(wú)體之可執(zhí)故曰神無(wú)方而易無(wú)體一隂一陽(yáng)之初有物混成者也故即其無(wú)方而名之曰道一隂一陽(yáng)散於天地萬(wàn)物之間為剛為柔為仁為義唯變所適者也故即其無(wú)體而名之曰善善者道之繼也善日出而日流道日離而日隱故反其本復(fù)其始名之曰性性者善之成也仁者見(jiàn)其濟(jì)天下而謂之仁知者見(jiàn)其周萬(wàn)物而謂之知夫仁知者道之繼而非道也性之近而非性也不知道而指以為仁則好仁之蔽有時(shí)而愚不知道而指以為知?jiǎng)t好知之蔽有時(shí)而賊亦足以見(jiàn)其無(wú)體矣若夫行而不著習(xí)而不察終身由之而不知其道則庶民而已矣仁知執(zhí)偏而妄見(jiàn)庶民日用而不知是謂賢知者過(guò)之愚不肖者不能及故君子之道鮮矣子曰中庸之為德也其至矣乎斯之謂也

顯諸仁藏諸用鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂盛德大業(yè)至矣哉富有之謂大業(yè)日新之謂盛德生生之謂易成?之謂乾效法之謂坤極數(shù)知來(lái)之謂占通變之謂事隂陽(yáng)不測(cè)之謂神夫易廣矣大矣以言乎遠(yuǎn)則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也專(zhuān)其動(dòng)也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動(dòng)也辟是以廣生焉廣大配天地變通配四時(shí)隂陽(yáng)之義配日月易簡(jiǎn)之善配至德子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也知崇禮卑崇效天卑法地天地設(shè)位而易行乎其中矣成性存存道義之門(mén)

夫子既言易與天地準(zhǔn)圣人與天地相似故神無(wú)方而易無(wú)體於此遂言易與天地圣人顯諸仁而藏諸用出乎易而入乎神其道一而已仁者其所以化育萬(wàn)物者也顯而示之物之所歸也用者其所以鼔舞萬(wàn)物者也藏而運(yùn)之物之所聽(tīng)也不顯諸仁則未信而勞將不我歸不藏諸物則俄而可度將不我聽(tīng)此易與圣人同憂者也不字衍文仁顯而用藏則德勝而業(yè)大人見(jiàn)其盛德大業(yè)之美而不知其顯仁藏用之仁故曰至矣哉嘆其妙用也萬(wàn)物并育而不相害是謂富有道并行而不相悖是謂日新日新則可久富有則可大此之謂盛德大業(yè)也或曰樂(lè)天知命故不憂而易與圣人未免於憂何也曰王通所謂天下皆憂吾獨(dú)得不憂乎愚嘗以為知言易者圣人之書(shū)也圣人有憂而易欲無(wú)憂得乎故曰作易者其有憂患乎學(xué)者以一字之訛破壞經(jīng)旨不勝異說(shuō)矣自生生之謂易以下似與富有日新相因成文其實(shí)非也圣人微其顯以闡其幽所以使學(xué)者鈎深而致遠(yuǎn)也陽(yáng)生隂隂生陽(yáng)陽(yáng)復(fù)生隂隂復(fù)生陽(yáng)循環(huán)不窮所謂易也天一之謂成?出無(wú)而入有資始之義所謂乾也地二之謂效法對(duì)一而為偏順承之義所謂坤也極其數(shù)而知來(lái)物所謂占也通其變使民不倦所謂事也至於一陽(yáng)一隂會(huì)同無(wú)間不可測(cè)度所謂神也夫有生而後有象有象而後有法有法而後有占有占而後有事出乎易而入乎神其道一而已在天地為乾為坤在圣人為占為事在易則為易為神特有顯藏之異耳成象效法通其時(shí)變?nèi)手@也生生不測(cè)極數(shù)知來(lái)用之藏也至於此又不可言易與天地圣人之辨矣故曰夫易廣矣大矣何謂廣何謂大曰無(wú)所不包之謂廣無(wú)所不徧之謂大以言乎遠(yuǎn)則放乎四海而無(wú)不準(zhǔn)閲乎百世而無(wú)不通所謂大也以言乎天地之間則日月星辰得其序鳥(niǎo)獸草木得其宜所謂廣也然茍非靜而正則無(wú)以為廣大之基故言乎遠(yuǎn)則動(dòng)而莫御言乎邇則靜而能正言乎中間則無(wú)所不備斯以為廣大而已矣?乎不拔謂之專(zhuān)行健不回謂之直含洪無(wú)疆謂之翕發(fā)散無(wú)余謂之辟夫小生于自疑隘生於自私專(zhuān)直則不疑故生大翕辟則不私故生廣然拆而言之則乾坤有廣大之殊合而言之乾未嘗不廣坤未嘗不大故曰廣大配天地天地配矣盈天地之間有不配者乎故曰變通配四時(shí)隂陽(yáng)之義配日月易簡(jiǎn)之善配至德至德者記之所謂中庸易之所謂易簡(jiǎn)也易簡(jiǎn)者至德之形容而至德者易簡(jiǎn)之成名也其謂之配何哉曰易簡(jiǎn)取諸易至德取諸圣以易配圣人故以易簡(jiǎn)配至德也雖然變通隂陽(yáng)易簡(jiǎn)之善非所以配天地乎廣大變通隂陽(yáng)之義非所以配至德乎易知者可久之德簡(jiǎn)能者可大之業(yè)至德配矣由德而為業(yè)有不配者乎雜然舉之使學(xué)者深求而自得之也是以前言盛德大業(yè)至矣哉至此復(fù)言易其至矣乎圣人所以崇德而廣業(yè)者前言易之德業(yè)此言圣人之德業(yè)也易之德業(yè)存乎書(shū)圣人之德業(yè)加乎人崇而至於盛廣而至於大其揆一也德業(yè)可見(jiàn)之行而每嘆其至者非以其顯仁藏用之神乎天一生水知?jiǎng)t?之地二生火禮實(shí)配焉水性潤(rùn)下不極高明不足以為知火性炎上不道中庸不足以為禮故知言崇禮言卑言崇則效天言卑則法地夫知與禮五常之二物也既不足以盡德之名又不足以該業(yè)之事然特舉二物以效法天地者明易之變動(dòng)周流不可一端而取也既言崇效天卑法地又恐學(xué)者執(zhí)泥以天地為先而易與圣人次之故言天地設(shè)位而易固已行乎其中矣圣人者本其性之固有而成之不失其存道義之所由出也又孰先孰後或曰天地設(shè)位易行其中位之未設(shè)易安在哉曰夫子固言乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣謂易先天地乎天地先易乎易出於圣人乎圣人出於易乎雖有至知莫能言也

圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之?圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動(dòng)而不可亂也擬之而後言議之而後動(dòng)擬議以成其變化鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見(jiàn)乎遠(yuǎn)言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎同人先號(hào)咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語(yǔ)二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語(yǔ)以其功下仁者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而無(wú)位高而旡民賢人在下位而旡輔是以動(dòng)而有悔也不出戶庭無(wú)咎子曰亂之以生也則言語(yǔ)以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乘致寇至負(fù)也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負(fù)且乘致寇至盜之招也

夫子既言易與天地圣人無(wú)間於此遂言爻象之義切於日用言行之間君子之所宜盡心也天下之賾至深隱也唯圣人有以見(jiàn)之而擬諸其如是之形如是之容乃取諸物宜以?之是故謂之象象者像也天下之動(dòng)至紛錯(cuò)也唯圣人有以見(jiàn)之則觀其如是而會(huì)如是而通乃為之典禮以行之又系之辭以斷其如是而吉如是而兇是故謂之爻爻者傚也乾為馬坤為牛所謂物也行天莫如龍行地莫如馬所謂宜也在師中吉王三錫命所謂典也長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇所謂禮也不得其形容則何以象其物宜不得其會(huì)通則何以行其典禮天下之至賾人不見(jiàn)其?也而圣人言之若需于血出自穴見(jiàn)豕負(fù)涂載鬼一車(chē)童牛之牿豶豕之牙之類(lèi)若可惡也天下之至動(dòng)人不能辨其所之也而圣人言之若系丈夫失小子系小子失丈夫過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣行人得牛邑人之災(zāi)之類(lèi)若可亂也然擬諸其形容則不可惡矣觀其會(huì)通則不可亂矣歐陽(yáng)子曰需于血出自穴艮其限列其夤是皆險(xiǎn)怪奇絶無(wú)有訓(xùn)故考證而學(xué)者出其臆見(jiàn)隨事為辭果可盡信之邪此孟子所以嘆其不如亡之也蘇子曰八卦之象至於俚俗雜亂無(wú)所不有其說(shuō)故不可盡知蓋用於占筮者而已此則不知天下之賾而惡之者也子曰其道甚大百物不廢詎可惡之乎同人先號(hào)咷而後笑言二五之同心也而程氏曰人君當(dāng)與天下大同而五專(zhuān)以私昵應(yīng)於二失其中正之德非君子道也又先隔則號(hào)咷後遇則笑乃私昵之情非大同之體矣說(shuō)而應(yīng)乎乾是以履虎尾不咥人亨言九四之終吉也而蘇子曰三與五合則三不見(jiàn)咥而五不病五與三離則五至於危而三見(jiàn)咥統(tǒng)卦而論之故見(jiàn)其合之利別爻而觀之故見(jiàn)其離之兇此則不知天下之動(dòng)而亂之者也子曰天下之動(dòng)貞夫一者也詎可亂之乎若夫擬諸形容而後言則物宜無(wú)不稱議其會(huì)通而後動(dòng)則典禮無(wú)不行始乎擬議而成乎變化是以君子之言動(dòng)將有取乎此也故以中孚之九二雜之然而或出或處或默或語(yǔ)各有其時(shí)不可不知也故以同人之九五繼之出處語(yǔ)默發(fā)之以謹(jǐn)而行之以謙則動(dòng)無(wú)亢龍之悔言無(wú)戶庭之咎故以大過(guò)之初六謙之六三乾之上九節(jié)之初九繼之若夫以小人而乘君子慢乎上而暴乎下則致寇招盜不亦宜乎故曰樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也圣人之誨人至矣逐爻之義其詳見(jiàn)於本卦

大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以?四時(shí)歸奇於仂以象閏五歲再閏故再仂而後掛天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有其合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當(dāng)朞之日二篇之策萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也是故四營(yíng)而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類(lèi)而長(zhǎng)之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎

前章既言爻象擬議以成變化於此遂言其數(shù)與占亦所以成變化也大衍之?dāng)?shù)五十者京房云十日十二辰二十八宿其一不用者天之生氣也馬融云太極兩儀日月四時(shí)五行十二月二十四氣其不用者北辰居極也荀爽云八卦各六爻加乾坤二用凡五十乾初九勿用故用四十九也鄭康成云天地之?dāng)?shù)五十有五以五行氣通凡五行減五大衍又減一故四十九也姚信董遇云五十有五其六以象六畫(huà)之?dāng)?shù)故減之而用四十九也諸儒之論不一王弼莫知所從又不能深探其義故直云演天地之?dāng)?shù)所賴者五十也韓康伯師宗其陋孔頴達(dá)從而釋之以為所賴五十者自然如此別無(wú)意義不知其所以然也近世李泰伯又推明其說(shuō)乃謂天地之?dāng)?shù)雖五十五至揲蓍之法止可用五十故取其整數(shù)而已也臨川王氏曰大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九此自然之?dāng)?shù)也未有知其所以然者也又曰五十之所宗者五而四十九之所宗者一則又議其所以然矣將以知為不知乎抑以不知為知乎孟子曰天之高也星辰之遠(yuǎn)也茍求其故千?之日至可坐而致也而乃曰未有知其所以然者不亦厚誣圣賢也哉夫天地之?dāng)?shù)五十有五有小衍有大衍小衍之?dāng)?shù)衍其五大衍之?dāng)?shù)衍其五十大衍之義具於小衍之中小衍之?dāng)?shù)包乎大衍之內(nèi)小衍之?dāng)?shù)至五十而終大衍之?dāng)?shù)至五十而起五者何土之生數(shù)也十者何土之成數(shù)也土與水火木金先後而生不與水火木金先後而成水火木金一者成而土在其中矣是故一之成為六而五與之俱其數(shù)十有一二之成為七而五與之俱其數(shù)十有二三之成為八而五與之俱其數(shù)十有三四之成為九而五與之俱其數(shù)十有四總而言之則五十也是故洛書(shū)五十而居中央河圖縱橫而為十五天造地設(shè)授之圣人非私智之所能議矣或曰圖書(shū)之?dāng)?shù)有一二三四而子不用為五者一而子四數(shù)之何也曰為五者一而四數(shù)之則既言其畧矣一二三四既已為六七八九矣又可得而見(jiàn)乎水火木金非土則不成東西南北非中央則不位故六七八九各具其方而五無(wú)乎不在故為五十之?dāng)?shù)也以土之生數(shù)而合四者之成數(shù)既為五十以土之成數(shù)而合四者之生數(shù)亦為五十也蘇氏曰五在六七八九之中故不特?cái)?shù)一二三四在十之中然而特?cái)?shù)者言四時(shí)足以舉土言土不足以舉四時(shí)也夫一二三四者四時(shí)也六七八九者亦四時(shí)也兩言四時(shí)而一舉土則是兩?之間為四孟四仲者二為四季者一而已是以其論不能通也或曰五十之?dāng)?shù)既聞命矣其用四十有九何也曰十盈數(shù)也不可衍也故虛其一以象太極太極混成隂陽(yáng)未分不可用也故用四十有九四十有九者七七之?dāng)?shù)也故可衍而用之也伏羲之六六文之八八老聃之九九皆如是爾分而為之以象兩儀也掛一於中以象三才也揲之以四以象四時(shí)也或曰一非太極也四十九之總數(shù)也一即四十九四十九即一也兩非兩儀也一與一合而成兩凡兩者皆是也三非三才也一與二合而成三凡三者皆是也其說(shuō)似是矣而實(shí)非也十百千萬(wàn)孰非一為之總而奚取於四十九乎一即四十九四十九即一者以何數(shù)而推之乎既有一矣分而為二則三也奚取於一與二合乎又掛其一則四也奚取於二與一合乎凡兩凡三者皆所取象則揲之以四曷為不取凡四而獨(dú)曰四時(shí)乎子曰易有太極是生兩儀又曰有天道焉有地道焉有人道焉學(xué)者又何疑哉至或謂虛一為天一者其謬不辨可知矣曰然則夫子何靳其辭而不明以告人也曰夫子不謂學(xué)者若是之聾瞽也言四時(shí)則三才兩儀可知矣言象兩象三則太極可知矣曰然則四何必言時(shí)也曰易有四象言時(shí)所以別象也夫子之述大衍也蓋將以寓歷法焉故言時(shí)言閏言朞之日所以致千?之日者也歸奇於仂以象閏閏者積?之余分月之盈縮而成也三?而置一閏五?而置再閏十有九?七閏而成一章故揲數(shù)之余不即歸於掛而寄於仂再仂而後掛者所以象五?而再閏也或曰然則三?而一閏十九?而七閏獨(dú)無(wú)以象之與曰至理無(wú)毫厘之差善學(xué)者三隅之反一揲而再仂為閏者二三揲之?dāng)?shù)非六閏乎合於掛一之三是為七閏矣掛一之三非三?一閏之?乎故易十有八變而成卦歷十有九?而而成章歸奇之六掛一之三當(dāng)其七閏矣歷多一?而大衍有虛之一數(shù)其當(dāng)之猶有余欠乎使圣人一一而言之蓋有不勝言者矣天數(shù)五五奇也地?cái)?shù)五五耦也一與六相得而成水二與七相得而成火三與八相得而成木四與九相得而成金五與十相得而成土是則五位相得也一與二合陽(yáng)水隂火也三與十合陽(yáng)木隂土也五與六合陽(yáng)土隂水也七與四合陽(yáng)火隂金也九與八合陽(yáng)金隂木也是之謂各有合也天數(shù)二十有五總五奇而數(shù)之也地?cái)?shù)三十總五耦而數(shù)之也凡天地之?dāng)?shù)五十有五古今之言數(shù)者莫不本於此此所以成變化而行鬼神也行鬼神者四時(shí)所以行成變化者萬(wàn)物所以生在天成象者為變?cè)诘爻尚握邽榛谔於髡邽樯裨诘囟恼邽楣斫圆荒芴雍鯏?shù)也乾坤之策凡三百六十說(shuō)者曰隂陽(yáng)老少其策合之皆三百六十經(jīng)云乾坤者舉老而稱也愚曰不然乾坤之策三百六十六子之策千有八十夫六子者不可舉二而該也故但稱乾坤以例其余爾當(dāng)朞之日說(shuō)者曰期三百六旬有六日經(jīng)云三百六十舉其成數(shù)也愚曰不然夫六日者閏之積也三百六旬有六日者通閏而言也既以歸奇於仂矣安得復(fù)數(shù)六日乎哉曰然則期之日三百五十四耳其六亦閏積也而并數(shù)之何哉曰此總一?之中十二月之行有盈有縮積其差而後有六日也非三百六旬之外有六日之比也如必?zé)o之而後可則再閏之積其筭六十亦有盈而無(wú)縮乎若夫天下之物其數(shù)不止於萬(wàn)故萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)之而無(wú)遺矣故夫大衍之象太極一也兩儀二也三才三也四時(shí)四也五?五也太隂六也少陽(yáng)七也少隂八也太陽(yáng)九也萬(wàn)物十也凡天地之?dāng)?shù)無(wú)所不具是之謂大衍也若夫四營(yíng)者分二掛一揲四歸奇而成易也易者變也十有八變者三變而成爻六爻而成卦也八卦而小成者一卦之成八卦具焉天地萬(wàn)物之理粗可見(jiàn)矣引而伸之觸類(lèi)而長(zhǎng)之天地之閏一物之理莫不該括於其中天下之能事畢矣道神而不顯故顯諸仁德行顯而不神故藏諸用顯仁則取諸陽(yáng)藏用則取諸隂所以和同天人之際使之無(wú)間者也道之顯也則可與酬酢德之神也則可與佑神矣應(yīng)萬(wàn)物之求是謂酬酢贊天地之化育是謂佑神皆觸類(lèi)而長(zhǎng)之能事之所至也語(yǔ)至於神豈小智之所能測(cè)哉故夫子嘆之曰知變化之道者其知神之所為乎天地之所以成變化圣人之所以佑神皆不外乎數(shù)矣

易有圣人之道四焉以言者尚其辭以動(dòng)者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問(wèn)焉而以言其受命也如響無(wú)有遠(yuǎn)近幽深遂知來(lái)物非天下之至精其孰能與此參伍以變變錯(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易圣人所以極深而研幾也唯深也故能通天下之之志唯幾也故能成天下之務(wù)神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之謂也

前章既言爻?之義大衍之?dāng)?shù)此章遂合而言之辭變象占四者圣人之道而君子之尚也辭與象具於卦所謂觀象玩辭是也變與占出於蓍所謂觀象而玩占是也尚之為言尊也以之為言用也用之於言則其辭可宗也用之於動(dòng)則其變可師也用之於制器則其可法也用之於卜筮則其占可貴也也是以君子將有所為也將有所行也或問(wèn)焉而應(yīng)之以言如響之應(yīng)聲何也以能尚其辭也旡有遠(yuǎn)近也旡有幽深也方來(lái)之事無(wú)不前知如有鬼神告之何也以能尚其占也問(wèn)之而不可窮也究之而不可測(cè)也非天下之至精其孰能與於此也參伍以變者二三四五以求其變也二至四三至五列之為四象覆之為八卦易之變也不言二四三五而言參伍者三以相參五以相伍參成而變起伍成而變終也剛?cè)嵯嘁鬃兓d通乎此者遂能成天地之文是以尚其變也錯(cuò)綜其數(shù)者七八九六以推其數(shù)也七與八九與六合之為十五衍之為五十易之?dāng)?shù)也不言七八九六而言錯(cuò)綜者錯(cuò)而為四綜而為一七八九六謂之錯(cuò)十五五十謂之象而後有滋滋而後有數(shù)數(shù)極乎此者遂能定天下之象是以尚其象也其變旡所不通其象旡所不具非天下之至變其孰能與於此也或曰何謂變何謂占曰一卦之變?yōu)榱囊回持優(yōu)槿侔耸兴乃^變也元貞利貞穆姜得之以為禍黃裳元吉南蒯遇之以為兇所謂占也象與變謂之觀辭與占謂之玩何也曰象者爻?之所具而顯晦存乎辭變者蓍龜之所告而吉兇兆乎占觀其蓍玩其賾理宜然也然則辭與占同為至精象與變同為至變也曰精者一之至也變者萬(wàn)之極也象非一也玩辭而知之變非一也玩占而知之精在此而變?cè)诒送ê跻欢f(wàn)事畢也至精未免於思也至變未免於為也若夫旡思也寂然不動(dòng)旡為也感而遂通天下之故此又非至精至變之所及也非天下之至神其孰能與於此也故曰夫易圣人所以極深而研幾也深者至精之賾也幾者至變之宗也千人萬(wàn)人之心一人之心是也故唯深可以通天下之志一日二日萬(wàn)幾差之毫厘謬以千里故唯幾可以成天下之務(wù)此亦疾而速行而至者也極其深而至於無(wú)思研其幾而至於旡為此則不疾而速不行而至神之所為也然皆不出於辭變象占之中故曰易有圣人之道四焉此之謂也

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何為者也夫易開(kāi)物成務(wù)冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢圣人以此洗心退藏於密吉兇與民同患神以知來(lái)知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡智神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用圣人以此齊戒以神明其德夫是故闔戶謂之坤辟戶謂之乾一闔一辟謂之變往來(lái)不窮謂之通見(jiàn)乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎圣人探賾索隱鈎深致遠(yuǎn)以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物圣人則之天地變化圣人效之天垂象見(jiàn)吉兇圣人象之河出圖洛出書(shū)圣人則之

夫子既言易有圣人之道四此章遂言易與天地圣人一揆而嘆夫作易者之神智也天一則地二天九則地十一奇一偶一生一成相與循環(huán)迭為終始四時(shí)所以行百物所以生易由此而作圣人用此而治其所以通天下之志成天下之務(wù)冒天下之道始終先後不出是數(shù)言而已深以通天下之志則能開(kāi)天下之物幾已成天下之務(wù)則能定天下之務(wù)神以冒天下之道則能斷天下之疑易與圣人互文見(jiàn)義也是故蓍之德圓而神者得天之?dāng)?shù)也易以此開(kāi)物圣人以此通天下之志也卦之德方以知者得地之?dāng)?shù)也易以此成務(wù)圣人以此定天下之業(yè)也六爻之義易以貢者兼三才之?dāng)?shù)也易以此冒天下之道圣人以此斷天下之疑也蓍之?dāng)?shù)四十有九四十有九者七七之?dāng)?shù)少陽(yáng)之象也蓍雖四十有九其本取於河圖四十有五益之以八卦之畫(huà)三十有六是為八十有一八十有一者九九之?dāng)?shù)太陽(yáng)之象也故曰蓍之德圓而神者得天之?dāng)?shù)也卦之?dāng)?shù)六十有四六十有四者八八之?dāng)?shù)也隂之象也卦雖六十有四其本起於三畫(huà)二十有四益之以隂偶之畫(huà)十有二是為三十有六三十有六者六六之?dāng)?shù)太隂之象也故曰卦之德方以知者得地之?dāng)?shù)也是故河圖以圈八卦以畫(huà)蓍以莖示龜以兆占蓍運(yùn)而無(wú)窮卦成而不易一方一圖非偶然者也言卦而不言圖言蓍而不言龜互見(jiàn)之也或曰蓍以河圖而兼八卦龜以八卦而不兼河圖何也曰先儒固有陽(yáng)得兼隂隂不得兼陽(yáng)之說(shuō)矣然非此謂也蓍實(shí)用八卦以兼河圖之說(shuō)而卦則未始用河圖也何以明其然也曰八卦者四象之所生也河圖之?dāng)?shù)四十五而益以四象乃為四十有九而大衍用焉卦定於八分於二十有四益於三十有六成於六十有四未嘗用河圖也豈鑿而為之論哉或曰三十有六者既為太陽(yáng)之策又得為太隂之?何哉曰蓍以四運(yùn)故三十有六而為太陽(yáng)之策以其得九揲也卦以六位故三十有六而為太隂之?以其乘六畫(huà)也是皆灼有條理不可誣也若夫六爻則蓍之所起而卦之所終也立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義此其數(shù)也乾坤之策一?之日皆三百有六十八卦之位四時(shí)之氣皆二十有四合而計(jì)之三百八十有四應(yīng)其數(shù)矣蓍運(yùn)而無(wú)窮卦成而不易爻則周流變動(dòng)乎其中上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁赘嫒艘约獌粗磔橹陨褙灾灾叻秦碂o(wú)以明之故曰六爻之義易以貢者兼三才之?dāng)?shù)也是故圣人以此洗心退藏於密則無(wú)思無(wú)為如蓍之既運(yùn)而藏也以此與民同吉兇之患則通其志成其務(wù)斷其疑如卦之成而爻之貢也故神以知來(lái)而傳於卦知以藏往而歸於蓍始終生成出入變化孰能與於此者其古之聰明叡知神武而不殺者夫伏羲神農(nóng)黃帝堯舜其人也是以明於天之道而察於民之故知蓍龜之為神而興之以前斯民之用是天下所待而明民之所待而用神物之所待而興也非以其聰明睿知故耶所謂神武而不殺者不怒而威之謂也不怒而威則不言而信旡施而仁旡為而功皆其物也乃若武而不殺斯以謂之神矣故舉一以該焉夫蓍而一本而百莖龜?八卦五行之?dāng)?shù)此其所以為神物者也然神而明之則存乎其人茍或怠慢而不欽冥疎而莫曉則神藏知伏蓍龜之益廢矣是豈神物有時(shí)而不臨哉在人者不能神而明之故也尊敬其事之謂神發(fā)揮其義之謂明圣人之所以齋戒為恭擇建立卜筮人然後命之者將以神明其德而已蓍龜之德既已神明則象旡不顯數(shù)旡不陳是故十有八變而皆隂六畫(huà)而皆偶此則天地之戶闔而為夜是以謂之坤也十有八變而皆陽(yáng)六晝而皆奇此則天地之戶辟而為畫(huà)是以謂之乾也一闔一辟則乾坤錯(cuò)居故謂之變一往一來(lái)則闔辟旡窮故謂之通見(jiàn)而在天則謂之象形而在地則謂之器制其器用其象故謂之法出而顯入而藏故謂之神此圣人作易所以與天地為一者也是故易之中有太極焉則卦之全體是也有兩儀焉則卦之重像是也兩儀自太極而判故曰太極生兩儀也有四象焉則初至三三至至五四至上是也是也四象自兩儀而分故曰兩儀生四象也有八卦焉則上下反覆六爻八卦是也八卦由四象而別故曰四象生八卦也其在大衍七八九六是為四象九六各一七八各三是為八卦亦太極兩儀之所生也八卦成而後吉兇可定吉兇定而後大業(yè)於是乎生矣順而吉逆而兇相得則吉相違則兇以此開(kāi)物成物冒天下之道使匹夫匹婦各得其所昆蟲(chóng)草木咸遂其性皆動(dòng)之所生也故曰吉兇生大業(yè)茍不與斯民同患不與圣人同憂則大業(yè)何自而成哉是故天地者法象之大圣人所以仰觀俯察者也四時(shí)者變通之大圣人所以成終成始者也日月者著明之大圣人所以迭用柔剛者也富貴者崇高之大圣人所以一天下之動(dòng)也圣人者聰明之大備物致用所以近取諸身也蓍龜者神知之大探賾鈎深所以遠(yuǎn)取諸物也是以古之圣人躬聰明叡知之資席富貴崇高之勢(shì)取諸物象觀諸變化驗(yàn)諸垂象考諸圖書(shū)然後作易以示天下與來(lái)世故曰則曰效曰象象者象也效者爻也蓍龜圖書(shū)不可效也不可象也取則焉而已矣圣人豈茍?jiān)坪踉?/p>

易有四象所以示也系辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也易曰自天佑之吉無(wú)不利子曰佑者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天佑之吉無(wú)不利也子曰書(shū)不盡言言不盡意然則圣人之意其不可見(jiàn)乎子曰圣人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽系辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神

夫子既嘆夫作易之神知與天地參此章遂言其立象系辭示人之大畧使學(xué)易者探討抽緒以求之夫七八九六大衍之四象也然九六形於卦而七八藏於蓍此其所以示人者矣或曰前章所謂神物變化垂象圖書(shū)茲四條者謂之四象可乎曰之?dāng)?shù)者圣人則而象之以作易易成而皆已矣及其興神物也將以求易而非易之所有也況乎變化之萬(wàn)端垂象之森羅蓍龜之異體圖書(shū)之殊法焉得以四象稱之乎曰然則何謂四象曰乾坤之四象皆乾坤也屯之四象則震坤艮坎也蒙之四象則坎震坤艮也覆而見(jiàn)之又四?也愚於諸卦論之詳矣六畫(huà)成則四象立此其所以示人者也爻?既定系之辭焉又從而告之以其意也辭既系矣定之以吉兇焉又從而斷之以其效也示之象告之辭斷之吉兇圣人所以仁後學(xué)至矣夫子於是稱大有之一爻辭義以發(fā)明之夫自天佑之吉無(wú)不利辭之系於象吉兇之?dāng)囔掇o如是而已而夫子乃言其有信順之德尚賢之明上獲天佑下得人助是以及此此則?象爻辭之所未嘗言也而使後之學(xué)者將何以知之故嘆之曰書(shū)不可以盡其言言不可以盡其意然則圣人言自天佑之吉無(wú)不利而有信順尚賢獲佑助於天人之意其果不可見(jiàn)乎又從而釋之曰圣人既立之象則意盡矣既設(shè)之卦則情偽盡矣既系之辭則言盡矣又況變於此而通於彼以盡其不言之利鼓於此而舞於彼以盡其不測(cè)之神則圣人之意烏乎而不可見(jiàn)也請(qǐng)以大有上九明之初二為乾五為巽上為離一卦之意無(wú)不盡矣其?曰大有其爻五剛而一柔則情偽無(wú)不盡矣大有元亨初艱二載三亨四匪五孚上佑則其言無(wú)不盡矣何以言之夫六五者柔而應(yīng)乎剛也巽而交乎乾又接乎離也居尊而不自為高也得中而上下應(yīng)之也柔而巽所以為順也中而應(yīng)所以為信也居尊而不自為高所以為能尚賢也交乎乾所以為天佑也接乎離所以為人助也上下應(yīng)之是以知天人之不易也然而不言乎五而言於上者五以一柔居尊上下皆應(yīng)當(dāng)此之時(shí)而有以剛明之才晏然居於其上者此非其所尚之賢乎夫六五雖以信順自居而二四皆應(yīng)茍不能尊上九之賢則喪其離明而虧上下之應(yīng)矣上又卦之終也六五之吉至於此而後旡不利是故論其德於五而要其功於上也夫茍不信順尚賢則何以得上下之應(yīng)茍無(wú)上下之應(yīng)則何以蒙自天之佑故易但言自天佑之吉無(wú)不利而信順尚賢天佑人助其言與意旡有不盡者矣乃若變而通之鼓而舞之則非六爻之所能備也其在於他卦乎上九之變則大壯之象也上九之離變而為艮則九四之離變而為震五雖體巽而失其明矣故夫五六之在二卦其為易一也大有則易而威大壯則易而喪大而至於上九則吉無(wú)不利大壯則不能退不能遂而旡攸利也九三在大有則旡其應(yīng)而弗克其在大壯則上六為之應(yīng)而得以其【闕】也三乾兌之象乾為君子兌為小人其在二卦均也大有之三為公又為小人大壯之三為小人又為君子則變而通之鼓之舞之若此之類(lèi)是也請(qǐng)以六五變而通乎乾則九三之小人化而為君子矣又以二爻互變而通乎夬則九三之小人在乾而為君子乾乾在夬而為君子夬夬矣至於他爻一字一義莫不皆然姑以上九所及者明之然則變而通之存乎象鼔之舞之存乎辭觀乎象而玩其辭圣人之意粲然可睹矣言其有不盡於書(shū)意其有不盡於言者乎

乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)是故夫?圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容?其物宜是故謂之象圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻極天下之賾者存乎鼓舞下之動(dòng)者存乎辭化而裁之存乎變變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行

前章既言易之成書(shū)圣人言意旡有不盡此章遂發(fā)明其義皆緼於乾坤二卦而爻象居之不可不知也何以謂易之義皆緼於乾乾坤乎乾坤成列而六十四象立乎其中矣何以謂乾坤成列而六十四象立其中乎乾三畫(huà)六畫(huà)皆陽(yáng)也坤三畫(huà)六畫(huà)皆隂也凡易之爻變?yōu)殛?yáng)者乾之所變也化為隂者坤之所化也故三百八十四爻皆自乾坤而來(lái)也成列云者獨(dú)乾獨(dú)坤則旡以緼易故也今且以大有上九明之夫大有之五陽(yáng)皆乾也而一隂則坤之六五所化也故履信思順雖取反巽之體蓋本乎六五之坤也自天佑之雖取下乾之應(yīng)蓋本乎上九之乾也故五之信順由中而得而其天佑自上而降也乾坤之象天地也六十四卦之象萬(wàn)物也有天地然後有萬(wàn)物旡此天地安得有此萬(wàn)物乎旡此萬(wàn)物又安用此天地天地之運(yùn)未始息也萬(wàn)物之生未始窮也若天地有崩塌則萬(wàn)物不可得而見(jiàn)萬(wàn)物有終盡則所以為天地有廢矣故曰乾坤毀則旡以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣或者疑辭也設(shè)為是言故或之也是故易之中形而上者陽(yáng)也皆屬乎乾是以謂之道道者物之所以生也形而下者隂也皆屬乎坤是以謂之器器者物之所以成也化其生成而裁其損益是以謂之變變者通之始也推其通塞而行其興廢是以謂之通通者變之成也凡此皆易之所居也若舉而錯(cuò)之天下之民則興利而除害避兇而趨吉何事之不立何業(yè)之不成是以謂之事業(yè)也是故圣人見(jiàn)天下之賾而象之是故謂之象見(jiàn)天下之動(dòng)而效之是故謂之爻也自此而下反覆自明其意象成於卦故極天下之賾者存乎卦爻見(jiàn)於辭故鼔天下之動(dòng)者存乎辭義起於變故化而裁之存乎變法行於通故推而行之存乎通顯諸仁藏諸用故神而明之存乎其人弗躬弗親庶民弗信故默而成之不言而信存乎德行夫子首言爻象曰擬之而後言議之而後動(dòng)擬議以成其變化既又論七卦之爻以明言動(dòng)之為樞機(jī)也至此復(fù)發(fā)其文乃終之曰默而成之不言而信存乎德行其又樞機(jī)之要者與成之言誠(chéng)也信也者有諸中也圣人之於後世君子其欲推而納之圣賢之域如此其切至也學(xué)者可不盡心乎哉

周易經(jīng)傳集解卷三十三