欽定四庫全書

周易經(jīng)傳集解卷三十六

宋　林栗　撰

臣竊見古今言易為之圖說者衆(zhòng)矣臣嘗考之唯河圖洛書本於自然至理彰灼不可誣也其他皆後人旁緣穿鑿無所發(fā)明徒使學(xué)者溺心於無用之地故思有所易之乃作河圖洛書九疇八卦大衍總會圖一六十四卦立成圖一附於圖書本文之後凡在天地之間三才五行之理皆具於是外是而為圖者異端之學(xué)也於易則無見焉於五經(jīng)則無聞焉於孔氏則無傳焉學(xué)者將焉取斯臣謹(jǐn)圖列如左

<經(jīng)部,易類,周易經(jīng)傳集解,卷三十六

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洛書五十有五而大衍之?dāng)?shù)五十河圖四十有五而八卦之?dāng)?shù)四十洛書綜其凡河圖錯其變大衍實取則焉是故河圖有九而無十洛書總十而居五五者何土之生數(shù)也十者何土之成數(shù)也土與水火木金先後而生不與水火木金先後而成水火木金一者成而土在其中矣是故一之成為六而五與之俱其數(shù)十有一二之成為七而五與之俱其數(shù)十有二三之成為八而五與之俱其數(shù)十有三四之成為九而五與之俱其數(shù)十有四總而言之則五十也以土之生數(shù)而合四者之成數(shù)既為五十以土之成數(shù)而合四者之生數(shù)亦為五十也天生神物一根而百莖生成之?dāng)?shù)備矣是故大衍之?dāng)?shù)五十而用四十有九虛其一以象太極八卦之?dāng)?shù)四十而畫三十有六虛其四以存四象四象者八卦之所從生也何謂四?一二三四是也一為坎二為離三為震四為兌而象立矣一之成為六六為坤二之成為七七為艮三之成為八八為巽四之成為九九為乾而八卦成矣然則安在其虛四以存之乎曰一二三四生數(shù)也六七八九成數(shù)也六七八九成而一二三四隱矣是以虛而存之猶大衍之存太極也或曰坎水離火震木兌金四時之物也各位其方宜也巽從乎震乾接乎兌猶可說焉六水也而為坤七火也而為艮何也曰坤艮土也土無專位寄王於四季其在東南也畏於木其在西北也遜於金故東南為巽而西北為乾金木之成也東北之七火也土之所資生也西南之六水也土之所致用也不位於此將焉寄之哉故夫土者生於離而用於坎畏於震而遜於兌其在東北也介於震坎蓋火為之生受制於震而能制坎者也故萬物終始焉其在西南也介於離兌蓋水為之用資生於離而能生兌者也故萬物致養(yǎng)焉終始萬物故艮不見其所傳致養(yǎng)萬物故坤不見其所畏誠非私智之所可議也夫豈唯大衍八卦為然哉箕子之?dāng)⒕女犉鋽?shù)亦猶是爾自五行以至福極其條目四十有九而皇極建焉則五十之?dāng)?shù)也次二曰五事次七曰稽疑其數(shù)十有二也次三曰八政次八曰庶徵其數(shù)十有三也唯初與四土皆位焉則致用於水而施化於金坤居西南而艮位東北也六不言水九不言金則變化之所寓矣六曰三德水變而生木也九曰六極金變而生水也豈唯六變而為三哉五行五紀(jì)三德而皇極建焉其數(shù)十有四蓋金者水之所資而土者水之所畏也豈唯九變而為六哉合福與極其數(shù)十一十以為稼穡之成一以為潤下之始六反其本九得其傳七八定位九六互居是以生生而不窮也河圖洛書盡在是矣或曰東北之七火也土之所資生也而九疇以金數(shù)言之何哉曰金絶於此而土生之位於次四適其宜矣或曰土方生而能化何也曰土生於坤而成於艮矣艮者萬物之所終始也以其資生於火故寓焉非至是而後生也先圣後圣而豈有異乎或問河圖洛書之所以異曰洛書五行相生之?dāng)?shù)也河圖五行相克之?dāng)?shù)也相生故其行也順而致養(yǎng)乎坤相克故其行也逆而終始於艮洛書有隂陽配合之形河圖有陽尊隂卑之象配合則坎北而離南尊卑則陽主而隂輔此大易之所由造端也是故洛書定五行之位而闕其四維河圖示八卦之形而錯其方位天之所以啟圣人者不其然乎或曰然則河圖金火易位而居何也曰水火相逮金木相資寒暑相推晝夜相代安得定居其所而已乎是故方以類聚洛書之文也物以羣分河圖之?矣類聚羣分以成變化易之所為作也或曰觀子之圖則六十也又越乎天地之?dāng)?shù)矣敢問何義也曰豈惟六十哉其中有四十焉是天地之間萬物之?dāng)?shù)也胡不觀諸蓍乎天生神物一根而百莖大衍用其半焉則五十之?dāng)?shù)也天一至地十生成乃具大衍用其半焉參天兩地而?數(shù)也所以然者何哉蓍之德圓而神尋天之?dāng)?shù)也胡不觀諸天乎天形正圓北極居中人徒見其半耳此則圣人仰觀於天而取則者也後之學(xué)者茍能潛心遜志發(fā)揮先圣之所未言者如仲尼之於文王周公斯亦足矣而乃剽其膚殻自立門庭若揚雄之太玄司馬光之潛虛邵雍之先天是皆未明大易爻象之旨而不原四圣人相為先後推衍發(fā)明無窮不盡之意乃欲殊軌方駕以并騖而爭驅(qū)不亦過甚矣哉此則大衍總會圖之所為作也

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臣竊見故翰林學(xué)士朱震所傳邵雍變卦圖凡十五首推本其說於處士陳摶大抵欲發(fā)明六十四卦所從來之故其一曰反對其二曰相生反對圖曰乾一隂下生反對變六卦坤一陽下生反對變六卦乾下生二隂變十二卦坤下生二陽變十二卦乾三隂變十二卦坤三陽變十二卦合為六十乾坤坎離頤大過小過中孚不與焉而泰否既濟未濟兩見於圖其說曰乾坤天地之本坎離天地之用乾坤交而為泰坎離合而為既濟故易始乾坤終於既濟未濟而泰否為上經(jīng)之中咸恒為下經(jīng)之首乾坤坎離上篇之用也兌艮震巽下篇之用也頤大過小過中孚二篇之正也相生圖曰乾一交而為姤坤一交而為復(fù)凡卦五隂一陽者皆自復(fù)來復(fù)一爻五變而成五卦五陽一隂者皆自姤來姤一爻五變而成五卦乾再交而為遯坤再交而為臨凡卦四隂二陽者皆自臨來臨五復(fù)五變而成十四卦四陽二陽者皆自遯來遯窮者窮則變變則通也今復(fù)之一陽方動乎地中姤之一隂方巽於地下則變化生生之義於何而取之此其說之不通也夫未有復(fù)姤臨遯泰否之象而先有坎離震巽艮兌之畫此學(xué)易者所共知也今乃曰臨生震坎艮遯生巽離兌此其說之不通也相生圖曰臨五復(fù)五變而成十四卦則泰當(dāng)六復(fù)六變而成十八卦今乃曰泰三復(fù)三變而成九卦否三復(fù)三變而成九卦然則泰之復(fù)也但變其九留其九以待否何也此其說之不通也夫一生二二生三陽生隂隂生陽自然之理也安有四隂二陽生十四卦而所謂四隂二陽者更十四卦而未嘗變乎此其說之不通也孔子之言象曰天地交泰天地不交否而邵氏曰乾三變而為否坤三變而為泰如其交也不為否矣此其說之不通也反對圖遯臨否泰變各十二頤大過小過中孚謂之四正不與焉而相生圖遯臨各十四否泰各九頤大過小過中孚在其中矣此其自為父母復(fù)姤小父母也臣不知其說也夫謂乾為父者以其象天也謂乾為天者以其純剛也今謂復(fù)為父則以其象天乎以其純剛乎夫復(fù)一陽而五隂乾之初九也陽氣潛萌乎地中如始生之孩提也而謂之為父不亦悖乎此其說之不通也夫乾之所以能生者坤受其氣也坤之所以能成者乾賦其形也今復(fù)之與姤即有婚媾之象乎無夫婦之義而有父母之功臣不知其說也至於臨遯泰否又不言父母何以能相生乎此其說之不通也夫謂乾道成男坤道成女豈乾獨生男而坤獨生女也哉謂夫天地變化品物流行其得乾之道者自成男得坤之道者自成女也今謂復(fù)生某卦姤生某卦則是獨陽而生獨隂而成也此其說之不通也夫謂震一索為長男坎再索為中男者豈乾坤之所索哉謂分一掛一揲四歸奇三變之蓍索而得之也今謂乾坤大父母復(fù)姤小父母彼六十子者孰為長男孰為少女哉夫易生生而不矣賁之?曰柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往先儒不明其義遂以為泰變?yōu)橘S由泰變?yōu)橘S後儒遂有反對相生之論圣人初無是言也序卦曰物不可以茍合故受之以賁是噬嗑變賁之明文噬嗑動而明賁明以止此自然之象自然之理而解者沿襲繆妄乃謂泰變?yōu)橘S不信孔子而信先儒茍其說不悖於理則愚以先儒為過於圣人且其說曰乾坤一交而為復(fù)姤復(fù)姤之變?yōu)樨允俳欢鵀榕R遯臨遯之變?yōu)樨远邪巳欢鵀樘┓裉┓裰優(yōu)樨允邪撕蠟榱某家詾榇四松凼现焓现追俏耐蹩鬃又滓渤悸勚泄攀ト艘郧た搽x震巽艮兌重為六十四未聞以復(fù)姤臨遯泰否變?yōu)榱囊舱f卦曰乾為天為父坤為地為母震一索為長男巽一索為長女坎再索為中男離再索為中女艮三索為少男兌三索為少女此文王孔子之易六十四卦之所從生也而邵氏朱氏曰乾坤大五復(fù)五變而成十四卦乾三交而為否坤三交而為泰凡卦三隂三陽者皆自泰來泰三復(fù)三變而成九卦三陽三隂者皆自否來否三復(fù)三變而成九卦合六十四其說曰乾坤大父母也復(fù)姤父母也坎離得乾坤之用者也頤大過小過中孚得坎離者也故六卦不反對而臨生坎遯生離臨生頤小過遯生大過中孚其說數(shù)百千言自以為極變卦之義得圣人之旨而先儒之所不及也臣竊謂不然者伏羲氏始畫八卦後世圣人因而重之以八乘八斯為六十四矣五十六卦之可以反取者自然之象也圣人因而以類相從也乾坤坎離頤大小過中孚八卦之不可以反取者亦自然之象也圣人因而以類相從也其自然之象雖圣人不可易也初未嘗以一隂二隂一陽二陽反對而變亦未嘗以復(fù)姤臨遯泰否相交而生也雖微二圖其不為六十四乎贊易者將以發(fā)明其難曉之義乃於其粲然者汨而陳之何也臣知其說矛盾知其說之不通矣又其說曰乾坤重而為泰者八卦變?yōu)榱囊灿商┒鵀橘S者一卦變?yōu)榱渤家娖浞磳D由泰而變者十二相生圖由泰而變者九安能一卦變?yōu)榱醮似淇娡淮^而明矣然其論一唱後學(xué)信之堅而不可破者蓋以泰者通而治也天下既治斯致飾焉耳是則不取圣人不可以茍合不可終泰之說當(dāng)以賁次泰不當(dāng)以否次之也天下既治不思危亡之漸而專事文飾古今之?dāng)∮梢晦H也此猶可說也求之他卦復(fù)姤之變?yōu)樨允R遯之變二十有八泰否之變十有八皆有說乎臣未之見也臣故曰此乃邵氏朱氏之易非文王孔子之易也或曰子不取變卦相生之說則賁之?曰柔來而文剛分剛上而文柔是何義也蘇氏曰剛?cè)嵯嘁捉员局T乾坤凡三子之卦言剛來者明此本坤也而乾來化之凡三女之卦言柔來者明此本乾也而坤來化之故凡言此者皆三子三女相值之卦非是卦則無是言也子抑是取乎臣應(yīng)之曰此論三畫之卦可也謂之一索再索三索可也謂之乾道成男坤道成女可也謂三男本坤而乾來化之三女本乾而坤來化之則不可也子曰天地絪緼萬物化醇孰知彼為坤來而此為乾往哉況夫卦既重矣孰非三子三女之相值孰非本於乾坤而獨於數(shù)卦之象推本其始乎且蘇氏以為非六子相值則無是言今無妄之彖曰剛自外來而為主於內(nèi)此乃震與乾遇非六子相值之卦則其說亦不通也或曰愿聞子之說對曰夫子既言之矣予何說哉賁之下卦為離離柔也麗也柔而麗者不能以自亨也今以相賁為義則上卦之柔來文乎剛其象為坎是以亨也上卦為艮艮少也止也少有止者不能有所往也今以相賁為義則下卦之剛上而文柔其象為震是以利有攸往也亨者通也往者行也坎為通震為行故也故子曰柔來而文剛故亨明離之不能亨亨者坎也分剛上而文柔故小利有攸往明艮之不能往往者震也由是言之泰變?yōu)橘S果妄論也臣欲為六十四卦立成圖以辨反對相生之說又即賁卦為之圖曰初與三為離二與四為坎三與五為震四與上為艮一剛一柔一動一靜坎離天地之中艮震天地之終始離明而坎離艮止而震動隂陽迭用質(zhì)用交錯而天人之文著矣此經(jīng)之本旨文王周公孔子相與推明之意非臣之臆說也彼先天之易變卦之圖將何取焉孟子有言予豈好辨哉予不得已也臣於圖說亦云

大衍揲蓍解

天地之?dāng)?shù)五十有五有小衍有大衍小衍之?dāng)?shù)衍其五大衍之?dāng)?shù)衍其五十大衍之?dāng)?shù)具於小衍之中小衍之?dāng)?shù)包乎大衍之內(nèi)何謂小衍之?dāng)?shù)揲其五曰參天兩地衍其五也一三五參天也二四兩地也一三五皆奇也積而為九亦奇也其數(shù)凡三亦奇也二四皆耦也積而為六亦耦也其數(shù)凡二亦耦也起於參兩兩總而為五衍於六九合而有十五十而五之者五十也生數(shù)止於五成數(shù)極於十以十乘五五十也參兩之盈數(shù)極於此矣是之謂小衍也何謂大衍之?dāng)?shù)衍其五十曰九六七八衍其五十也一二三四積而為十言十則一二三四在其中矣六七八九自五而得言五則六七八九在其中矣一二三四六七八九在五十之中言五十則五十有五在其中矣九與六合之十五七與八合之亦十五九為太陽六為太隂七為大陽八為少隂少陽之策二百一十有六太隂之策百四十有四少陽之策百六十有八少隂之策百九十有二總而計之六十四卦萬有一千五百二十萬物之?dāng)?shù)具於此矣是之謂大衍也小衍之?dāng)?shù)至五十而終大衍之?dāng)?shù)自五十而起故曰大衍之?dāng)?shù)具於小衍之中小衍之?dāng)?shù)包乎大衍之內(nèi)也天地之?dāng)?shù)總於洛書而變於河圖大衍實取則焉是故河圖有九而無十洛書總十而居五天造地設(shè)授之圣人非私智之所能議矣揲蓍舊法不取正揲之?dāng)?shù)而用歸奇之策故有三變?nèi)賰缮僖欢鄡啥嘁簧僦撌ト顺鯚o是言也且曰八九為多多為隂五四為少少為陽使多則為隂也三十六策斯隂爻矣使少則為陽也二十四策斯陽爻矣夫隂雖耦於陽而陽固兼於隂則是隂未必多而陽未必少也陽七而隂六陽九而隂八烏在其陽少而隂多也此猶可也至於謂九為隂謂四為陽變易象數(shù)反亂乾坤雖甚愚者知其不可而言易者雷同相師千口一說信為可乎不可也自唐劉禹錫著論立譜以為董生所言昭昭乎若觀三辰且本其說於浮圖一行愚考於歷書其言三變皆剛太陽之?三變皆柔太隂之象一剛二柔少陽之象一柔二剛少隂之象夫一行者豈以四為剛九為柔哉按大傳云十有八變而成卦是三變而成一爻也三變而成一爻其為剛?cè)釀t一而已安得三變皆剛一剛二柔之象乎然則以多少為隂陽者雖一行未之能免也抑其所謂變者非大衍之所謂十有八變者乎且其說曰一變而遇少與歸奇而為五再變而遇少與歸奇而為四三變?nèi)缰抢详栔當(dāng)?shù)分措于指間者十有三策焉其余三十有六四四而運得九是已夫既已三變而得老陽之?dāng)?shù)矣則其余者不用之策也又四四而運之何哉大衍之法止於再仂而後掛未聞取已棄之策更運之而定其數(shù)也歸奇於仂是其余矣又曰其余三十有六何哉夫一變而再仂以合於掛一則為五為九今乃曰一變而遇少與歸奇而為五何哉夫分二掛一履端於始也揲之以四舉正於中也再仂後掛歸余於終也唐人既以三十六策為余又謂掛一為奇與大衍本法自有歸奇之?dāng)?shù)則是四十九蓍無非歸余而未嘗履端舉正也始無其端中無其正安得余之可歸哉大衍之所謂歸奇者彼乃以為隂陽之正數(shù)不知十有三策者得何數(shù)而為老隂哉所謂再仂後掛者掛於一處以象閏而彼乃欲分措十有三策於何指之間哉夫揲之以四以象四時歸奇于仂以?閏今遺其揲四而取其歸奇則是有閏而無四時可以成?也近有筠陽莊綽著新譜辨舊法之非以為圣人復(fù)起不易其言始愚讀之疑若有見既而悟其非也莊氏以為舊法右手余一左手余三左手余二右手亦余二皆合為四而為少左手余四右手亦余四皆合為八而為多則其隂陽之多寡不均為老隂者一為少陽者九而老陽少隂之爻各二十有七其數(shù)與理莫得而推當(dāng)以左手一右手三或左手三右手一皆合成四而為少少者謂一之與三皆奇數(shù)也若左手二則右手六左手四則右手亦四皆合成八而為多多者謂二與四皆耦數(shù)也如是則多少之爻均矣嘗試取而揲之皆不應(yīng)推尋莊氏之誤非特來究圣人之旨亦不知世儒揲蓍之法而謬非之也夫初揲之蓍四十有九再揲之蓍四十有四否則四十也三揲之蓍四十否則三十有六三十有二也而莊氏謂今之揲者再變則用四十八蓍而莊氏每變必用四十九蓍此其所以誤也若如所揲則乾坤六子之策無自而得之矣且一與三為奇二與四為耦則一掛得之矣何為三變而後成一爻乎揲之既誤其謬不足辨矣至於但取歸奇而為少多之論其失與世儒均耳或曰然則子將何法以揲之乎曰愚之揲不異於世儒之揲而愚之法乃古先圣人之法非世儒之法也孔子曰揲之以四以象四時歸奇於仂以象閏故掛一之後十二揲之?dāng)?shù)也四揲之而歸其余則得十二揲之則十也數(shù)盈於十十一兼水土之?dāng)?shù)不可用也故掛其奇而再變焉則得十揲否則九與八也十與八為隂而九為陽則其奇耦不均而十又盈數(shù)不可衍也故又掛其奇而三變焉然後九八七六四象皆具六七八九者水火木金之成數(shù)而土在其中矣六與九合之十五七與八合之亦十五六八為隂七九為陽奇耦適平盈虛相?故圣人取之以寓隂陽而名其老少焉其得九揲者為乾之陽得六揲者為坤之隂故謂之老得七揲者為震坎艮之陽得八揲者為巽離兌之隂故謂之少是故蓍數(shù)之九六常居其一為乾坤之象七八常居其三為六子之象莫得而加損之矣八木數(shù)以象春七火數(shù)以象夏九金數(shù)以?秋六水?dāng)?shù)以象冬四時之所以行是故揲之以四也或曰然則何以名其老少

周易經(jīng)傳集解卷三十六