欽定四庫(kù)全書

西河集卷十七

翰林院檢討毛奇齡撰

書【四】

答馬山公論戴烈婦書

乍損緘示值腹下臥起搶卒報(bào)去既復(fù)繙閲似足下有不釋於此者仆少不戒口壯罹大隙老年鐍閉遠(yuǎn)過他日特以足下謙已太過示文勤懇必欲指類因不揣狂昧繆指三病謂輕於下筆一貪於持論二執(zhí)一說便攻一說三而足下遽謂華陀抽割創(chuàng)已立愈然猶云鍼石之間毫芒即乖是以仆為誤投藥也又云意茍不盡何有於病是以仆為必不能盡言也夫如是則所謂華陀者匪惟風(fēng)之抑愧之矣又烏得不強(qiáng)起一再吿之向閲尊駁家會(huì)侯戴烈婦傳以為烈婦為夫死夫姓吳宜稱吳烈婦不宜稱戴於是引春秋杞伯姬事為證辭嚴(yán)義切故仆參數(shù)語注之左方謂婦無以夫氏者或以謚如莊姜共姬是也或以國(guó)如杞伯姬吳孟子是也并無稱姒伯姬姬孟子者若孔叢子云婦人於夫氏以姓字稱謂婦無姓者則以夫之姓字稱其婦如黔婁妻杞梁妻僖負(fù)羈妻柳下惠妻類而後之遵其例者即并婦之有姓者而亦稱之如王霸妻鮑宣妻焦仲卿妻樂羊子妻類然亦并無舍夫名字而單冠以夫姓如云某貞姬某節(jié)婦者也向使足下謂戴烈婦當(dāng)稱吳某妻不當(dāng)稱戴則其所云不當(dāng)稱戴者固已非是然欲稱吳某妻亦無不可而足下謂宜稱吳不宜稱戴則兩失之矣故略為注及且猶恐戴烈婦之稱不明故既引李節(jié)婦與清河崔氏為證而又引劉長(zhǎng)卿妻桓氏當(dāng)時(shí)旌為桓婺與稱為義桓者為戴比例而足下乃又變其說謂尋常稱謂與作傳詞例不同稱謂從本姓若特為立傳則未有不屬之某人妻者于是取後漢列女傳指為定例首引鮑妻桓氏為證而曰假曰桓少君者渤海鮑宣妻也古來有是史筆傳體否竊疑足下向引春秋不及後漢傳今乃以仆舉桓婺系後漢傳文故考及之而不知執(zhí)一攻一正復(fù)坐此足下第知列女傳為後漢所始而不知始於西漢劉向仆前所云秋胡妻杞梁妻者為劉向列女傳言之也所云王霸妻樂羊子妻者為後漢列女傳言之也此仆所已言者也仆第言古有是稱不曾分別兩家列女一是私傳一是史傳且不明言公私皆可稱而足下遂謂私稱用本姓史傳用夫姓且謂史筆傳體必?zé)o是稱斷斷鑿鑿此則下筆之最輕者晉劉孝標(biāo)注世說趙母不知何趙母也引列女傳曰趙姬者桐鄉(xiāng)令東郡虞韙妻也皇帝敬其才詔入宮省作列女傳注號(hào)趙母注夫趙母所注列女傳則劉向列女傳也孝標(biāo)所引列女傳則當(dāng)時(shí)魏晉間舊史傳也以趙母之才孝標(biāo)之學(xué)與舊史列女傳之古而可據(jù)而明明使趙姬之姓先於虞韙乃曰桓少君為鮑宣妻則便非史筆此是何說況史傳原文其為先婦姓而後夫姓者蓋不知凡幾也夫魯史漢傳記載不一南北五代閨闈闕講然而伯姬之名先宋共矣驪女雖惡有云驪姬者晉獻(xiàn)之夫人矣以至魯潔婦作秋胡之室貞姬貞姜為楚王白公之婦三代所稱比比而是若夫後史則西漢梁竦女者樊調(diào)妻也東晉孔耋朱百年之配也唐史河南竇烈婦者朝邑令畢氏之內(nèi)子也楊烈婦者李侃室也宋則崔氏為合肥包繶之妻何氏為吳人吳永年之婦其列氏先後班班可考夫天經(jīng)地義人人知之名正言順亦人人知之然而詩(shī)稱仲壬未傷經(jīng)義史稱有娀有邰不為名不正而言不順夫婦為夫死婦之賢也夫有婦死節(jié)夫之幸也賢可旌而幸不可旌則夫可沫而婦不可沫有人於此其惠於人者則德者也其為人所惠者則德之者也德之者可忘而德者必不可忘然則烈婦之稱戴亦有為矣若云班昭曾稱曹大家則史文無是也史文稱大家者再而必不加一曹字范傳可考也若云孟子之母稱孟母嚴(yán)延年之母稱嚴(yán)媼則大不然毋論嚴(yán)媼與孟母皆無本姓仆前已明言之顧此以子稱非夫例也夫孟母者猶言孟子之母也猶之范滂之母稱滂母陶侃之母稱陶母也如謂陶母不姓陶正是夫姓則未聞滂母之夫姓滂也如謂陶母姓湛何不稱湛母則正以母是陶侃母非湛侃母也至於嚴(yán)媼者即五子萬石之媼也一名萬石媼夫嚴(yán)氏五子合萬石稱萬石媼猶之石氏五子合萬石稱萬石君則其以子稱而不以夫稱又?jǐn)嗫勺R(shí)矣足下又謂嚴(yán)媼不生於空桑何以無姓則王陵母王孫賈母皆不生空桑者也何以無姓也至若龎娥親本趙氏女而皇甫作傳不曰趙而曰龎此亦為子言之耳猶之孟母與嚴(yán)媼耳乃足下又曰何不曰趙娥親而曰龎娥親夫娥親之夫不知為誰也娥親之龎以子不以夫也足下不曾讀晉書乎龎娥者龎某母也字娥其又稱娥親者正以為龎某之母故親之夫親以子而可以他人親乎他人不可親而可以夫親之乎凡此皆一說之無可通者至於末一節(jié)則并一說亦無之足下謂仆舉劉妻刑耳守節(jié)朝廷旌其門曰行義桓婺可為戴例為非是特發(fā)明云劉妻有無忝所生之心而為之旌故變常例稱義桓猶春秋之特筆也云爾此以義起不可為例觀其吿宗婦曰昔我先君五更學(xué)為儒宗尊為帝師五更以來男以忠孝顯女以貞順稱故豫為刑翦以明我情於是沛相上之其旌曰義桓以是也我故曰此以義起不可為例云云此說初觀之猝不能解既而曲揣尊意似謂婦為夫死則當(dāng)稱夫姓今婺遵先訓(xùn)而守夫節(jié)此專為其家者也專為其家則當(dāng)以其家之姓姓之故曰特筆曰以義起曰本無忝之志而就此推彼則仍是烈婦為吳死故當(dāng)稱吳之本說也此毋論其說非是而即以其說還詰之足下不甫言龎娥親乎娥親殺父讎以報(bào)所生與婺之遵先訓(xùn)而抱無忝誰為孝乎則必曰俱孝娥親痛父死而為父報(bào)讎與婺之遵先訓(xùn)而為夫守志誰為為其家者乎則必曰娥親為其家是何也則以婺之無忝尚為夫而娥親之無忝實(shí)為父也乃以婺之為其夫而得蒙家姓娥親之為其父而反不得蒙家姓所謂春秋之特筆安在且以足下之善揆義例一則曰此義非例再則曰此義非例而於婺則以本姓為義於娥親則反以夫姓為義而曰奚不曰趙娥親而曰龎娥親以是柱口則是所謂義者未必義所謂非例者未必非例而其所云烈婦為吳當(dāng)稱吳者反托之彼此無據(jù)之臆說而在義在例兩無所主則是自矛之而自盾之也且足下疑仆所引祗桓婺一事必謂茍舍婺事定無他據(jù)故來章亦明云辱賜書祗桓婺一事殊不知引古務(wù)切不務(wù)多此非仆之真寡昧也仆以為烈婦當(dāng)旌鮮有不署婦姓者故特取旌門一節(jié)姑引及之蓋惟恐俗有誤稱記載荒略偶失婦姓則俗便以他氏加之如鮑氏女宗尚加夫氏梁之高行即冒以國(guó)號(hào)其在當(dāng)時(shí)定無有以國(guó)號(hào)旌其門者故凡仆所注引而不發(fā)平情以觀原可類推若必欲更指一二則在史傳有封永壽鄉(xiāng)君者則曰王蘭英者獨(dú)孤師仁之姆也有詔賜侍養(yǎng)存問終身者則曰金節(jié)婦者安南賊帥陶齊亮之母也此非以義起可比例者至如堅(jiān)貞節(jié)婦李氏既旌其門復(fù)改所居里名節(jié)婦里此亦世稱李節(jié)婦者乃史傳曰堅(jiān)貞節(jié)婦李者鄭廉妻也此一李也若夫斷背李節(jié)婦則虢州司戶王凝妻也此又一李也皆可例也至於廖節(jié)婦為臨江軍歐陽貢士之妻王貞婦為臨江民家某氏之媳凡稱貞稱節(jié)無不從婦姓卻夫姓者至前所引竇烈婦楊烈婦則正以烈稱此真戴烈婦比例也然而朝廷旌之史官傳之其所制傳贊如足下所云史筆傳體者乃云竇烈婦以身捍令又云世皆稱楊烈婦又云某州某妻某州某女總不如楊烈婦之慷愾識(shí)大義一曰楊烈婦再曰楊烈婦其詞義斷斷累稱不易一若樂府之呼都護(hù)如此夫戴烈婦者其所爭(zhēng)祗一旌耳即吊誄滿篋亦祗為他日受旌地耳假使幸而旌旌而至於登實(shí)錄列史傳則明有成例所謂宜稱戴不宜稱吳者此在史傳與家傳應(yīng)均有之而尚何公私之足云仆年踰七十衰老日增身痹之未瘳而何有人病特來章過激且必索盡言以當(dāng)鍼石故據(jù)牀強(qiáng)起復(fù)不憚喋喋如此後即有所示不敢再報(bào)臨復(fù)增惕上宋大司馬論婚姻書【李丹壑庶常內(nèi)閣學(xué)士容齋公之子也兒時(shí)曾聘公同年生王君女未娶會(huì)三藩兵變王君仕西川阻絶有年丹壑年十六于己未科成進(jìn)士館選出宋大司馬廖天公門下遂乞司馬公息女為配臨娶而王師收復(fù)滇南西川先辟王君已歸命還朝籍奏兵部于是始紛紛追道前事司馬公大憾前此成說時(shí)蹇修有人而吳俗行聘必借諸親友為之儐價(jià)西河為閣學(xué)門下士與錢編修庸亭陳檢討其年同往行聘至是司馬公并責(zé)備諸君謂預(yù)知其事故為隱匿且日夕聚議不決西河乃上書自明後亦究用西河書中語定長(zhǎng)次焉】

某不肖不能自立循俗詭隨於舊年春寄居李閣學(xué)師宅時(shí)會(huì)師為世兄庶常通婚名族備役蹇修此事生平本未嘗有徒以潘楊世媾無庸講求且說情合好俱已有人祗吳中舊族須煩親朋將幣以為飾恭故忻然承任初未嘗計(jì)及歸妹之彖有殊仂也及行聘既畢驟聞他說隨與同事諸君合辭具牘其從前茫然不諳之情已荷見亮頃紛紛之言周章難定不監(jiān)緣曲必謂儐價(jià)通導(dǎo)定有情愫偶一差池百口莫辨且此事何事冒訿忍訽省括不早馳駟難逭因敢略陳所見以徼聰聽昔者韋放張率指腹作聘范云江祏被酒成說然而韋張不移而江范終棄者何也則以貴賤枯菀之形有相難也今李師與王君巾箱之剪不返當(dāng)年黃鵠之棲未移華盛特因王君遠(yuǎn)宦西川干戈阻絶右丞司戶曾未聞其從賊中來而庶常年已成丁單傳之子旁鮮兄弟太夫人在堂遂殷然為嗣續(xù)計(jì)求匹高門揆之於理原未有過從來禮重著代婚貴及時(shí)以承祧言則著代為重以授阼言則失時(shí)可虞且當(dāng)時(shí)?賊未易料也昔謝超宗為子娶張敬兒女而宋帝疑之及敬兒獲罪而超宗不免於難王裒與管彥早訂婚姻後裒以彥仕晉朝死葬京邑遂公然易婚夫裒不仕晉此為私情致身典午則為同量然猶竟以此易婚今?賊未歸出處何道嫌畏之際君子不居揆之利害則超宗可鑒也審之義理則王裒可思也儻李師於今聘未行之前西川未開之際明吿王氏播言親黨屬以遠(yuǎn)隔遐陬義當(dāng)別娶袁隗女自好聽許令匹鄭忽雖卻齊齊女無惡則堂堂取婦夫孰云非而惜乎見之遲而不發(fā)之於早也今則西川既開屬國(guó)無恙楊信有歸來之期王肅無棄婦之理踟躕審量實(shí)有難安如謂高門既配彼可斷絶是欲以禁臠之例施等倫也夫子敬卻婚至死猶憾不應(yīng)平世重見此事如謂禮難顯拒可以陰卻此既他娶彼當(dāng)?退則欲以鵲巢百兩風(fēng)使自斷萬一蓍簪敝席不能相忘顧協(xié)幼聘六十不嫁何以處之假令兩大耦嫡不妨并建則尊卑不別安豐久有遺議左右夫人賈充豈可為法假使公私中外互為長(zhǎng)少則李繁有姊不肯暫降於亂離母丘異居豈能抑之於別室夫卻婚不可潛退不能耦嫡既難以并行互長(zhǎng)又無以自決勢(shì)惟有彼此皆娶冺名嫡庶特校先後辨定正繼夫正無貴賤繼無賢不肖夫人而知之也然而先者當(dāng)正後者當(dāng)繼亦夫人而共曉之也特是聘之先後人所易明娶之先後則人所未解昔者趙衰入翟叔隗先婚呂布未亂鄭陳早配故宣孟返而趙姬下之徐州平而司空之妹公然居長(zhǎng)今庶常有聘猶未婚也王氏定名其於庶常未嘗有一日之配也夫禮重歸娶貴在上堂婦禮既成始可授室向使有聘無娶則父母偶喪尚當(dāng)假辭以卻婚享不成婦則雖三月不幸猶必歸而附女氏之黨何則重身先矣茲者王雖初聘六禮未具干戈阻絶未經(jīng)奠摯而我則雙輪既御於在途祖醮將行之目下趙姬已先婚誰謂貴當(dāng)下賤陳羣妹早配自非後娶可上則是荀凱之所為先為嫡而後為繼者惟此為先衛(wèi)恒之所為新可奪而舊不可奪者亦惟此為舊也夫事茍未決可以引經(jīng)理所難通宜據(jù)先典今按經(jīng)義既如此揆諸掌故又如彼何去何從在下執(zhí)必有定見而悠悠之口必欲使決裂以行甚至漫相爭(zhēng)上必?zé)o一說以處此聚訟紛紛盡成筑室徘徊兩端無一而可某學(xué)識(shí)荒謭見事遲拙周官媒氏實(shí)慚調(diào)處勢(shì)惟有緘口退避不復(fù)相關(guān)諸妄行事都不敢預(yù)豈曰立身無過抑亦訕謗所叢或可藉此徼末減耳臨緘皇恐仰匄埀鑒某頓首死罪

覆謝福建吳觀察薦舉書

車騎南行時(shí)正值某吹箎海上不能隨族躬餞祗以奏記托姜京兆寄去聞閩中壺漸廣皆嚴(yán)助朱翁子開拓之力雖海濱尚設(shè)烽堠顧長(zhǎng)城在彼定無足慮特某奔走半生了無可見其為四方君子遐棄亦既多日近弦績(jī)書來驟傳閣下以新奉

上諭循求天下博學(xué)之士謬薦及某甚為駴怖某久處困詘甘心蓬草如麋鹿在野叵耐縶靮猨猱入市不可衣履故生平奔逃北極齊宋而必不敢使誤步所至略近長(zhǎng)安何則都會(huì)在前足未涉而心已驚也今無論宏才碩學(xué)某實(shí)無有而即欲一至長(zhǎng)安望入云之闕踐如霞之陛目眩青規(guī)心顫黃屋使其不瞀亂狂走鮮矣禮曰儒有可珍必忠信以待舉力行以待取今實(shí)無可舉可取之素而謬膺進(jìn)獻(xiàn)則忠信不足何況力行夫明月之珠暗投道路尚虞有按劍相盼者乃以?丸鳩彈之質(zhì)光彩不足糞臭有余而使之橫陳道左則往來徒旅且舉足而踧棄之耳此非按劍所可言也人有縶駑馬於市者終歲不售孫陽見而偶顧之初未嘗以其馬之非駑也目睫所經(jīng)偶一觸及而市之踴其價(jià)者?至十倍然而價(jià)則高矣馬則終安所用矣故駑馬被售雖未嘗不感孫陽之一顧而究不能不觳悚於將售之際何則以其原不可以售也況博學(xué)之舉實(shí)本制科在漢初天子親試有先後而無得失而其既有司行事十取一二故薦引雖多而被錄甚少今則徵車滿天下矣續(xù)食而入萬不敵夫躡履之出他日將車不能都養(yǎng)不可一出一入必至流落且夫朝廷求賢本屬盛典中外薦舉豈有干請(qǐng)然以某所聞名士競(jìng)進(jìn)藉此營(yíng)騖多有挾門狀候涓人以祈得當(dāng)者某素乏知交并鮮故舊而偏於閣下有生平之歡致有此役昔漢長(zhǎng)安令楊興將薦匡衡而以史高為車騎將軍薦引親屬遂謂將軍以幕府之尊天下仰重而其所舉者乃不過私門賓客是有狐白裘而反衣之也今中外徵車多蹈此病而閣下所薦又復(fù)類是某則已矣天下其將謂閣下何蒙弦績(jī)來札謂三月下旬方能拜疏徵書之下當(dāng)在仲夏此時(shí)正可中沮況海濱戒嚴(yán)無暇及此萬惟縝慎幸勿為徐淑所誤而為嵇康所憎踧踖不具

寄曼殊禁方地下書

月日寄曼殊汝病時(shí)患苦不可忍予每思及輒心悸齒噤欲塞耳不可掩目又不可蹋足搯肌肉不信天地間何以有此憯事自非夙生有因何至此今汝以是病舍我去思去我後能徼幸不發(fā)如平時(shí)七八月間漸漸已亦固天地間未必不有之事萬一不然則思昔病時(shí)雖患苦不可忍猶有我在有醫(yī)有藥物有軟兜帔可關(guān)舉行有婢按摩之有牽挽繩在清防間譬救月然奔馳奏鼔雖無補(bǔ)於月然其救之者自在也今則誰為之醫(yī)者行者牽且挽者然則患苦何時(shí)是已況不必不甚乎夫不已吾驚心不必不甚則吾即以是刻驅(qū)吾神尋汝天高地闊吾能芒芒即汝遇如當(dāng)日否耶予思汝病時(shí)亦曾療汝但療而不效不知汝之死不療之故與抑亦療之不以道而反致死也且療亦殊苦炙熨湯醴皆不勝任毋論療不效即效亦非汝所愿受況以療致死則其不宜療又了然者今有禁方於此姜君肩吾所秘受也不服藥不炙不熨不受痛苦即不效亦必不致死且萬無不效姜君曾以此活人多矣因悔生前不汝遇不為汝療故急欲療汝而以仙人所授方不惜授予而使予轉(zhuǎn)為汝療予乃思一療法將選療病日就汝生平所傳留視圖再摹之於絹而療於所患有符有咒意者汝既死近於鬼神則與仙人所授方相宜譬之幻月然蘆灰一畫月暈頓闕未可知也萬一療之不如法不效我即書禁方燔之與汝汝自療之何如某白

西河集卷十七